Śivamahimnaḥ stotram (Шива-махимна-стотрам) 

Гимн, восхваляющий величие Шивы - Только перевод

 Вступление

Автором этого известного писания является Пушпаданта, известный Гандхарва (небесный музыкант), который написал этот гимн, чтобы усмирить гнев Шивы. Почему Шива был в гневе? Потому что Пушпаданта, пытаясь украсть цветы из царского сада, нечаянно наступил на особый вид травы, священный для Шивы. На самом деле это длинная история. Тем не менее, данный гимн важен тем, что описывает ряд событий, имеющих отношение к Шиве. Он также полон поклонения Шиве. Именно поэтому он очень рекомендуется для Свадхьяйи (изучения и пересказа священных писаний, согласно Патанджали).

Заметьте, что «как бы» существуют два типа Шивы:

1. Ведический Шива, который упоминается в Ведах как Рудра. Тем не менее, в литературе, основанной на Ведах (Пуранах, Итихасе и т.д.) появляется имя «Шива». Этот Шива – бог из прославленной триады (Брахма – Создатель, Вишну – Поддерживающий и Шива – Разрушитель). Он является «личностным» Шивой и по большей части мифологическим персонажем.
2. Шива в Трике тождествен Высшему Я. Трика (Недвойственный Кашмирский Шиваизм) гласит, что Шива – это Дух, обитающий во всём и всех. Он «бесформенный и безличный» Шива, произошедший от длительного преобразования, которое началось с Ведического Шивы. 

Если вы не понимаете в чём разница, вы никогда не поймете, почему я говорю, что «Вы есть Шива», но не «разрушающий бог вышеупомянутой триады» и т.д. Ведический Шива личностный, в то время как Шива в Трике – безличный и универсальный. Как вы уже заметили, концепция Шивы в системе Трики гораздо более всеобъемлющая и включает в себя всё (в том числе и Ведического Шиву). Обычно я говорю о Шиве в Трике и не о Ведическом Шиве, ясно? Хорошо. Конечно же, существуют не два Шивы, а всего лишь две концепции его, но вы должны понимать обе для того, чтобы не допускать ошибок. Другими словами, когда я говорю о Шиве, как о йоге, живущем в пещере и т.д., я имею в виду «Ведического Шиву». Но когда я говорю о Шиве, как о вечном Свидетеле, живущем во всех и т.д., я говорю о «Шиве в Трике». В любом случае, слова ограничивают, как вы уже знаете, но я надеюсь, что вы поняли суть моего объяснения. А теперь – гимн. 

Эта страница содержит только перевод, то есть здесь вы не увидите исходный текст на санскрите, но иногда встретите минимальное количество слов в транслитерации внутри самого перевода строф. Пословный перевод здесь конечно же отсутствует.

Важно: Всё, что находится в скобках или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать предложению или фразе законченность. В свою очередь, все что вы видите между тире (--...--) является пояснением, также добавленным мною. Иногда я выделяю определённые важные термины цветом.

Спасибо Ирине Vallabhā за перевод этого текста с английского/испанского на русский язык.

наверх

 Строфы 1 - 7 (включая вступительную строфу в честь Ганеши)

-Гимн, восхваляющий величие Шивы -

Я преклоняюсь перед лотосными стопами Господа, (который избавляет от) препятствий (и) вызывает разрушение (всех) горестей, слонолицего сына Умы --супруги Шивы--, которому служат армии духов и приведений (Шивы) и т.д., и который очаровательно вкушает дикие яблоки и розовые яблоки.

Почтенный Puṣpadanta --досл. «с зубами из цветов»-- сказал:

Если бы восхваление, (выполненное) кем-то, кто совсем не знает предела Твоего величия, было бы неподобающе, тогда даже возгласы восхваления Тебя, (произнесённые) Брахмой и т.д., (были бы) отклонены и увяли бы. К тому же, (если) все, кто восхваляет (Тебя) согласно развитости своего разума не могут быть обвинены или оговорены, (тогда,) о Хара --Шива--, этот «Parikara» --ряд эпитетов или прилагательных-- (в честь Тебя), (написанных) мною в гимне, тоже​ не может быть подвергнут цензуре||1||

Твое величие определённо вне досягаемости речи и ума --mānasa--. Даже Śruti --этот термин обычно является синонимом Вед, хотя он должен быть использован только по отношению к разделам «Mantra» и «Brāhmaṇa» вышеупомянутых Вед--  с благоговением описывает то (величие), за исключением (любых других имён), (таких как) «не то». (Итак), кем Он --Шива-- (будет) восхваляться? Сколькими качествами (обладает Шива)? Кем (Он будет) воспринят? Тем не менее, (где тот человек), чьи ум (и) речь не пропадают при состоянии, в которое (Ты) входишь после?||2||

О, Брахма --Абсолют--! Удивительно ли, что даже гуру --наставник-- богов --т.e. «Bṛhaspati»-- (произнёс) слова, (восхваляющие) Тебя, автора  Высшего  Нектара --т.e. Вед--, состоящего из слов полных мёда (знания)? «Я несомненно (tu) отчищаю мою речь благодетельным актом описания Твоих качеств»... Для этой цели, (мой) разум решительно принял на себя эту (задачу), о Разрушитель трёх городов! --Шиву называют «puramathana», потому что Он разрушил три города, принадлежащих трём сыновьям демонов по имени Tāraka--||3||

Твой Суверенитет или Господство, который (состоит из) (1)  «того, что вызывает проявление мира » --т.e. Brahmā--, (2)  «того, что даёт  защиту  миру » --т.e. Viṣṇu--, (3)  «того, что является причиной растворения мира » --т.e. Rudra--, обладает трехкратной сутью, которая классифицирована (в Ведах)  согласно тройственной форме, состоящей из разных гун --качеств Prakṛti--. О дарующий милость! В этом мире некоторые слабоумные люди приводят оскорбительные (и) неприятные (доводы), чтобы докучать. (Этими аргументами) наслаждаются (только)  безбожные и непосвящённые в это  --т.e. «в истину Суверенитета или Господства Шивы»--||4||

«Какое желание Он (удовлетворяет)? В каком теле Он (воплощается)? (И) какой  метод, основу и материал Создатель (использует для) проявления трёх миров?» Этот ошибочный образ аргументирования, немудрый и неуместный, в отношении Тебя и (Твоего) Суверенитета или Господства, который превосходит мышление и логику, (происходит) от сбитой с толку личности. (Этот самый ошибочный образ аргументирования) заставляет некоторых людей (громко) говорить (только лишь для того), чтобы мир утратил осознанность и пал жертвой заблуждения ||5||

Существуют ли миры без какого либо источника, не смотря на то, что они состоят из частей? Имеет ли место быть создание миров вне зависимости от(существования) кого-то, кто правит (вышеупомянутыми) мирами? Или, (если) Господина не существует, какой помощник содействует в проявлении миров?» Основывая (свои идеи) на (подобном образе мышления), о Ты, высший  среди богов, эти слабоумные и глупые личности вызывают сомнения о Тебе ||6||

«Три Веды, Санкхья, Йога, учение Пашупати --т.e. Шиваизм-- (и) Вайшнавизм --относящийся к Господу Вишну-- »: в (этих) разных источниках таким образом (содержится) тот или иной путь к Высшему (Состоянию)  --т.e. есть разные способы осознания Высшего Я или Шивы--. Для людей, преданных различным путям, прямым и извилистым, согласно разнообразию их аппетитов, Ты являешься единственной целью для достижения, подобно тому, чем океан (является) для вод  --т.e. воды рек, дождь и т.д. в результате впадают в океан--||7||

наверх

 Строфы 8 - 14

«Крупный бык, посох в форме остова кровати --т.e. посох с черепом на конце--, томагавк, шкура тигра, пепел, кобры с раздутыми капюшонами и череп»: только эти предметы являются Твоей основной характерной утварью, о Дарующий милость! Тем не менее, боги получают различные «Ṛddhi» --т.e. процветание, богатство, успех и т.д.--, (появляющиеся как результат) Твоей  концентрации на (области между) бровями. Несомненно, мираж из объектов не волнует того, кто наслаждается своим Высшим Я||8||

Некоторые (утверждают, что) всё  вечно. Тем не менее, другие (говорят, что) всё это не вечно. (В свою очередь) третьи провозглашают в отношении этого мира, состоящего из различных объектов и качеств , что он как вечный, так и эфемерный. О Разрушитель (трёх) городов! Удивлённый, так сказать, всеми этими (точками зрения)  в отношении всего этого (Создания), Я не стыжусь восхвалять Тебя... (Моя) разговорчивость  действительно​  дерзка !||9||

Brahmā --Создатель—сверху (и) Viṣṇu --Поддержатель-- снизу продолжили с усилием точно давать определение Твоему Суверенитету или Господству, (когда Ты принял) форму огненного столба, (но) этого было недостаточно --т.e. у них ничего не получилось--. (Тем не менее) потом, (только) когда они оба восхваляли (Шиву) в высшей степени с преданностью и верой, о Girīśa --т.e. «Горный Господь», эпитет Шивы--, тогда Он --Шива-- показал Его (сущностную природу) им обоим. Какое уважительное действие в честь Тебя (подобное тому, которое выполнили Brahmā и Viṣṇu) не принесёт (в конце концов) плодов?||10||

Без усилий избавившись от всего вражеского проникновения --т.е. от всех врагов из трёх миров --досл. «приведя три мира в состояние без какого-либо вражеского проникновения »--, у (демона) с десятью ртами --Rāvaṇa, известного врага Rāmacandra-- его  (двадцать) рук (всё ещё) одолевало  желание --досл. «они чесались»-- сражения. (После этого), о Разрушитель трёх  городов!, (Rāvaṇa) сложил в ряд (его десять) лотосных голов в виде подношения к(Твоим) стопам, (прекрасным) как лотос. (Он сделал это) из-за (своей) непоколебимой преданности Тебе. Этот (акт сдачи) случился спонтанно||11||

(Тем не менее,) для этого (самого демона) не находилось места покоя даже в низшем аду --или в «низшей области»--, когда (Ты) праздно пошевелил кончиком Твоего великого пальца ноги, (потому что он ранее) также отправился маршем на Кайласу, Твою Обитель, (в попытке захватить её) силой его (бесчисленных) рук, похожих на лес, чья сила была достигнута служением Тебе. Однозначно, бесшабашный человек впадает в заблуждение из-за богатства||12||

О дарующий милость! Что касается Bāṇa, который превратил три мира в послушных слуг, (он наслаждался) даже богатством Sutrāman --эпитет Индры, бога рая, означающий «хорошо защищающий»--, которое является крайне превосходным в нижней  реалии, (которой он правил как царь). Это (совсем) не удивительно, (потому что) тот (царь демонов) поклонялся Твоим стопам. К какому богатству склонение (своей) головы перед Тобой не приведёт? --т.e. не существует богатства, недоступного тому, кто склоняет свою голову перед Тобой--||13||

О Трёхглазый! То (синее) пятно на Твоём горле, которое появилось потому что (Ты) удержал (там) яд (известный как Kālakūṭa), когда был охвачен состраданием к богам и демонам, напуганным неожиданным разрушением вселенной, определённо украшает (Тебя). Ах! Даже (вышеупомянутое) изменение в теле того (Верховного Божества), которое обожает рассеивать страх во всём мире, достойно восхваления||14||

наверх

 Строфы 15 - 21

О Господь! Он --Kāmadeva, бог любви--, чьи стрелы всегда победоносны и не пропускают цели нигде в этом мире, состоящем из богов, демонов (и) человеческих существ, (просто) считал Тебя подобным более низкому богу, и (поэтому) стал воспоминанием, живущим (только) в памяти (людей). Несомненно, оскорбление, (нанесённое) обуздавшим себя, не приводит к благосостоянию||15||

Из-за удара (Твоих) стоп, земля вдруг начинает сомневаться. (На самом деле все) три мира --досл. «(три) шага Viṣṇu»--, которые состоят из множества планет, разбитые вдребезги (Твоими) руками, подобными железным брусьям, испытывают смятение. Неожиданно, небо становится несчастным, (когда его) покатые края хлыстаются (Твоими) волнистыми скрученными локонами (во время того, как) Ты исполняешь танец для защиты мира. Определённо, (Твои) Сила и Превосходство нежелательны (в этот момент), без сомнений||16||

Тот непрекращающийся поток вод --это эпитет божественной реки по имени «Mandākinī»--, который растекается по небесам (и чья) красота, предстающая в виде пены, усиливается множеством звёзд, выглядит маленькой капелькой на Твоей голове. Мир создаётся этой самой (священной рекой) в форме (семи) островов, окружённых океаном. Таким образом из этого (заявления) (можно с легкостью) аналогично сделать вывод о Твоей  Божественной Форме, наделённой постоянным и устойчивым величием ||17||

(Твоей) колесницей (была) земля, колесничим (был) Brahmā --также называемый «Śatadhṛti», досл. означает «обладающий сотней жертвоприношений»--, гора Меру --также известная как «Agendra», досл. означает «царь гор»-- (была Твоим) луком. Также двумя колёсами (Твоей) колесницы (были) солнце и луна. Viṣṇu --называемый «Rathacaraṇapāṇi», досл. означает «держащий в рукам колесо колесницы»--  (был Твоей) стрелой, когда Ты пожелал сжечь три города, (которые были как) трава (для Тебя). (Тем не менее), в чём смысл этого громкого действия? (На самом деле) Мысли Господа не зависят ни от чего, (а) играют с объектами, находящимися в Его распоряжении||18||

О Разрушитель трёх городов! Хари --т.e. Viṣṇu--, положив (своё) подношение из тысячи лотосов к Твоим стопам, (заметил), что одного (из лотосов) не хватало в этом (подношении). (И поэтому), он вырвал (один) из своих лотосных глаз, (чтобы решитьэту проблему). (В результате), изобилие (его) преданности (было) превращено (Тобою) в то прекрасное Колесо (известное как «Sudarśana»), которое с бдительностью защищает три мира||19||

Когда жертвоприношение заканчивается --досл. «засыпает»--, Ты  продолжаешь бодрствовать, чтобы вознаградить приносящего жертву. Как ритуал жертвоприношения, который закончился, может принести плоды без поклонения Пуруше или Верховной Личности --Шиве--? По этой причине, осознав, что Ты (являешься) дарующим плоды в жертвоприношениях, и обладая верою в Шрути --т.e. в Веды--, люди решительно выполняют обряды жертвоприношения||20||

О Дарующий убежище! Ты, обожающий постоянно даровать плоды жертвоприношений, испортил (то известное) жертвоприношение, (в котором) Dakṣa --отец Satī, первой жены Шивы--, эксперт в ритуалах жертвоприношений и господин всех существ, наделённых телом, выполнял роль приносящего жертву. (В свою очередь) роль «ṛtvij» --жрецов-- исполнялась (самими) ведическими Мудрецами --Ṛṣi--, (в то время как) полки богов (служили) верховными жрецами. Несомненно, жертвоприношения, (выполненные) для очарования (других), нежелательны для веры исполняющего их||21||

наверх

 Строфы 22 - 28

О Господин! Твоя  мощная ярость в форме охотника даже сейчас не покидает того господа (всех) живых существ  --т.e. Брахму, или Создателя, из известной триады--, который был ранен (стрелами вышеупомянутого) охотника с луком в руках (и) убежал даже на небеса в страхе (Тебя). (Всё это произошло из-за того, что Brahmā) был охвачен невероятной похотью по отношению к своей собственной дочери. (Он принял) форму белоногой антилопы, чтобы овладеть (ею и тогда она) стала красным оленем, (чтобы улететь от него)||22||

О Разрушитель (трёх) миров! Если богиня (Pārvatī), (чья) надежда основана на ее собственной красоте и очаровании, даже в прошлом увидев (как) Puṣpāyudha --досл. «цвето-рукий», эпитет Kāmadeva, бога любви--, оснащенный луком (был) немедленно испепелён (Тобой) подобно травинке, (всё ещё) считает, что Ты управляем женщиной, о посвящающий себя (разному роду) ограничений, поскольку (она) занимает половину (Твоего) тела! (Увы,) о Дарующий милость, молодые женщины определённо неопытны и просты!||23||

О Разрушитель Смары --т.e. Kāmadeva, бога любви--! (Твоей) площадкой для игр (является) крематорий, (а) Piśāca --вид демонов-- (Твои) спутники. (Ты) наносишь пепел похоронных костров (на Свое собственное тело) (и) даже (носишь) гирлянду (из) множества человеческих черепов. Поэтому, (пусть) всё Твоё поведение будет названо «неблагоприятным»! Тем не менее, о Дарующий  милость, Ты Высшее Благосостояние для тех, кто помнит (Тебя)! ||24||

Погрузив ум в Высшее Я, согласно наставлениям писаний, (и) контролируя дыхание, с глазами полными слёз, (испытывая) Радость, от которой встают дыбом волосы (на из телах), обладающие самоконтролем (мудрецы), во время созерцания Восторга (и) погружаясь, так сказать, в Озеро из Нектара, ухватывают --т.е. «осознают»-- Внутренний Принцип в значительной степени. Ты определённо(являешься) тем (Внутренним Принципом)||25||

«Ты — солнце; Ты — луна, Ты являешься воздухом; Ты  — огонь --«принимающий жертвоприношение»-- ; Ты — вода; Ты — пространство; Ты — во истину земля и Ты — Высшее Я ». Итак, (пусть) те, кто претерпел изменения --мудрецы-- трепетно хранят ограниченные описания --досл. «слова»-- Тебя! Тем не менее, в этом мире, мы не знаем той реальности, которой Ты не являлся бы||26||

О Дарующий убежище! Слово «Om» описывает Тебя отдельно с помощью (своих) трёх букв, (состоящих из различных) форм и т.д., (которые обозначают) три Веды, три состояния (сознания)  --т.e. бодрствование, сон и глубокий сон--, три мира, а также три бога. (Поэтому Ты) описываешься как (та Реальность), которая претерпела (множество) изменений. (В свою очередь), с помощью (этих самых трёх) тонких  звуков, (слово «Ом» описывает Тебя) в целом, (так как) оно содержит Четвёртое (состояние сознания) --т.e. Свидетеля всех остальных состояний--, (являющееся) Твоей (Трансцендентальной) Обителью или Состоянием||27||

«Bhava, Śarva, Rudra, Paśupati, а также Ugra и Mahādeva, и Bhīma, и Īśāna». Это — группа, состоящая из восьми имён того (Шивы). О Бог! Даже если Śruti --Веды-- тщательно исследуют каждое из них в этой (группе), Я преклоняюсь перед этой дорогой (Трансцендентальной) Обителью или (Высшим) Состоянием, (сутью которого являешься) Ты||28||

наверх

 Строфы 29 - 35

О Ты, обожающий огонь! Приветствия Самому Близкому и приветствия Самому Далёком. О Разрушитель Каамадевы --​бога любви--! Приветствия Самому Малому, а также приветствия Самому Великому. О Трехглазый (Шива)! Приветствия Старейшему и приветствия Самому Молодому. Приветствия Тебе, тому, кто является всем, а также приветствия Сарве --эпитет Шивы--, (так как он является в форме) «того  и сего » --Шива зовётся «Сарвой», потому что Он —этот человек и тот, это животное и то, этот объект и тот и т.д... Он всё и все--||29||

Множество приветствий Бхаве --эпитет Шивы, означающий «существование»--, (являющемуся в форме) Viśvotpatti --досл. «тот, из кого происходит вселенная», то есть Brahmā, Создатель--, (в котором присутствует) огромное количество Rajoguṇa --т.e. качества «раджас»--. Я приветствую вновь и вновь Хару --эпитет Шивы, означающий «Разрушитель»--, (являющемуся в форме) Tatsaṁhāra --досл. «тот, кто разрушает (эту вселенную)», то есть, Рудра, Разрушитель-- (в котором присутствует) обильное количество Tamoguṇa --т.e. качества «тамас»--. Приветствую вновь и вновь Мриду --эпитет Шивы, означающий «сострадательный» или «милостивый»--, (являющегося в форме)  Sattvodrikti --досл. «тот, в ком обильна Sattvaguṇa или качество «саттва», то есть, Вишну, Поддержателя-- во имя счастья (всех) живых существ. Множество приветствий Шиве --досл. «Благоприятный»--, (являющемуся в форме) сияющего состояния, не наделённого гунами или качествами||30||

Как слабо развит этот ум, управляемый Клешами --т.e. широко известными пятью напастями: невежеством, эго, привязанностью, отвращением и страхом смерти--. И как бесконечно и вечно Твоё Процветание, выходящее за границу, (обозначенную тремя) гунами или качествами! Таким образом, (хотя я и) очень напуган (этим), о Дарующий милость, преданность заставила меня преподнести цветы (в виде) слов к Твоим стопам||31||

(Если бы определённое количество) ламповой сажи --используемой как чернила--, соответствующее черной горе, было бы (налито в) океан, выполняющий роль сосуда --т.e. чернильницы--, (и если бы) ветвь лучшего дерева богов --т.e. прославленного Kalpavṛkṣa--(использовалась бы) в виде ручки, (а сама) земля — (в виде) листа для письма, (и) если бы Śāradā --т.e. «Sarasvatī», река-богиня, обычно ассоциируемая с красноречием и образованием--, взяв (эти принадлежности), писала бы вечно, даже эта (восхитительная метафора), о Бог, не достигла бы конца Твоих положительных качеств --другими словами, все качества Шивы не могут быть описаны, даже если такой великий персонаж, как сама Sarasvatī вечно записывала бы их, используя вышеупомянутые принадлежности--||32||

(Гандхарва или небесный музыкант) по имени Puṣpadanta --досл. «с зубами из цветов»--, лучший из всей группы слуг Шивы, сочинил этот прекрасный гимн, наделённый длинными мерами стихосложения, (в честь) Господа, который носит луну на Своей голове и которому поклоняются  Индра, мудрецы, боги и демоны, и чьё Величие состоит из (бесконечных) качеств, нанизанных вместе (на одну нить, подобно бусинам в ожерелье), (хотя он полностью) лишён любых качеств||33||

Человеческое существо с чистым умом, которое с величайшей преданностью день за днём безупречно повторяет этот гимн (в честь) Dhūrjaṭi --эпитет Шивы, означающий «с грузом из спутанных локонов»--, становится идентичным Рудре --т.e. Шиве-- в мире Шивы (после смерти). Также, (он становится) известным, многодетным, (наслаждается долгой) жизнью и более обильным богатством в этом мире||34||

Инициация, благотворительность, аскезы, паломничество (и подобная) деятельность, (такая как) Йога, жертвоприношение и т.д., не стоит (даже) шестнадцатой части (того, что стоит) повторение (этого) гимна (в честь) Величия (Шивы)||35||

наверх

 Строфы 36 - 42

Этот священный гимн, произнесённый (известным) божественным музыкантом (по имени Puṣpadanta), (содержащий) непревзойдённые, восхитительные и благоприятные описания Господа, заканчивается||36||

Не существует бога выше Махеши --эпитет Шивы, означающий «великий Господь»--, не существует восхваляющегогимна выше (этого) «Śivamahimnaḥ stotram». Не существует Мантры --священного слова-- выше «Aghora» --эпитет Шивы, означающий «не ужасающий»-- (и) нет принципа выше Гуру --в смысле пятого «kṛtya» или действия Шивы, которое дарует божественную Милость ограниченному существу--||37||

Царь всех божественных музыкантов по имени Kusumadaśana --синоним термину «Puṣpadanta», т.e. «с зубами из цветов», так как «kusuma» = puṣpa (цветок) и «daśana» = danta (зуб)-- (является) слугой Бога богов, носящего месяц на Своей голове. Он --Puṣpadanta-- определённо пал из своего величия из-за ярости Шивы --так как Puṣpadanta нечаянно наступил на траву, священную для Шивы-- (и) сочинил этот прекрасный божественный гимн восхваления (в честь) Величия (того самого Шивы), (чтоб обрести Его милость)||38||

Если человеческое существо, чей ум полностью направлен в одну точку, повторяет, сложив пустые ладони, этот безупречный гимн восхваления, написанный Пушпадантой, которому поклоняются боги и лучшие мудрецы, и который является единственной причиной небесного Освобождения, (тогда такая личность,) восхваляемая Киннарами --видом божественных существ--, направляется к Шиве||39||

Maheśa --досл. «великий Господь»--, Господин (всех) существ, остаётся доволен (повторением этого) гимна, произошедшего из лотосных уст  Достопочтимого Пушпаданты, разрушающего грехи (и) дорогого Харе --Шиве--, (будь) он заучен наизусть (или) повторяем (или просто) внимательно выслушан --другой вариант перевода: «(или просто) храним (дома)»--||40||

Итак, это поклонение, состоящее из слов, предлагается стопам Достопочтимого Шанкары --эпитет Шивы, означающий «дарующий процветание, благотворный и т.д.»--. С помощью этого (подношения), (да будет) Sadāśiva --эпитет Шивы, означающий «вечно благоприятный»--, Господин богов, доволен мною!||41||

Любой слог (или) слово, которое было пропущено или --досл. «и» -- произнесено не вовремя, да простит Бог всё это. О Всевышний Господь, будь удовлетворён!||42||

Om, мир, мир, мир.

наверх

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.