Введение | I. 1-2 | I. 3-5 | I. 6-10 | I. 11-16 | I. 17-21 | I. 22-25 | II. 1-7 | III. 1-10 | III. 11-19 | IV. 1-2

 Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел III (афоризмы 11 - 19) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод

 Введение

Это второй набор из 9 афоризмов (из 19, составляющих третий Раздел, посвящённый Vibhūtispanda, или сверхъестественным силам, происходящим из Спанды). Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.

Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".

Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.

Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).

в начало

 Афоризм 11

इदानीमत्रोन्मेषात्मनि स्वभावे देहप्रमातृतां निमज्जयति तदाकारामपि परप्रमातृतां लभत इत्याह

दिदृक्षयेव सर्वार्थान्यदा व्याप्यावतिष्ठते।
तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते॥११॥

यथा पश्यन्तीरूपाविकल्पकदिदृक्षावसरे दिदृक्षितोऽर्थोऽन्तरभेदेन स्पुरति तथैव स्वच्छन्दाद्यध्वप्रक्रियोक्तान् धरादिशिवान्तान्तर्भाविनोऽशेषानर्थान् व्याप्येति सर्वमहमिति सदाशिववत् स्वविकल्पानुसन्धानपूर्वकमविकल्पान्तमभेदविमर्शान्तःक्रोडीकरेणाच्छाद्य यदावतिष्ठत अस्याः समापत्तेर्न विचलति तावदशेषवेद्यैकीकारेणोन्मिषत्तावद्वेद्यग्रासीकारिमहाप्रमातृतासमावेशचमत्काररूपं यत्फलं तत्स्वयमेवावभोत्स्यते स्वसंविदेवानुभविष्यति किमत्र बहुना प्रतिपादितेन॥११॥

Idānīmatronmeṣātmani svabhāve dehapramātṛtāṁ nimajjayati tadākārāmapi parapramātṛtāṁ labhata ityāha

Didṛkṣayeva sarvārthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|
Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||11||

Yathā paśyantīrūpāvikalpakadidṛkṣāvasare didṛkṣito'rtho'ntarabhedena spurati tathaiva svacchandādyadhvaprakriyoktān dharādiśivāntāntarbhāvino'śeṣānarthān vyāpyeti sarvamahamiti sadāśivavat svavikalpānusandhānapūrvakamavikalpāntamabhedavimarśāntaḥkroḍīkareṇācchādya yadāvatiṣṭhata asyāḥ samāpatterna vicalati tāvadaśeṣavedyaikīkāreṇonmiṣattāvadvedyagrāsīkārimahāpramātṛtāsamāveśacamatkārarūpaṁ yatphalaṁ tatsvayamevāvabhotsyate svasaṁvidevānubhaviṣyati kimatra bahunā pratipāditena||11||

Сейчас (idānīm) здесь (atra) (Vasugupta) сказал, что (iti āha) (yogī,) погружающий (nimajjayati) состояние познающего тела (deha-pramātṛtām) в Unmeṣa (unmeṣa-ātmani), который является собственной сущностной природой (sva-bhāve), действительно (tad-ākārām api) достигает (labhate) Его формы --формы Unmeṣa--, являющейся состоянием Высшего Познающего (para-pramātṛtām)¹ :

Когда (yadā) (Yogī), желающий видеть (didṛkṣayā), условно говоря (iva), все (sarva) объекты (arthān), пребывает (в состоянии) (avatiṣṭhate), пронизывающем (vyāpya) (их всех), тогда (tadā) какой (смысл) (kim) говорить (uktena) много (об этом) (bahunā)? Он будет воспринимать, или испытывать (это) (avabhotsyate) сам (svayam eva)!||11||

Также как (yathā) в случае (avasare) желания видеть (didṛkṣā) посредством восприятия без мыслей --не определяя-- (avikalpaka), природа которого (rūpa) есть Paśyantī (paśyantī), объект (arthaḥ), который желают видеть (didṛkṣitaḥ), становится отображаемым (sphurati) внутри в единстве --букв. наделённым внутренним единством-- (antar-abhedena), так и (tathā eva) когда (yadā) (такой yogī) пребывает (avatiṣṭhate) —а именно, не выходит (na vicalati) из своего samādhi (asyāḥ samāpatteḥ)— 'пронизывающим' (vyāpya iti) все объекты (aśeṣān arthān), включённые (antarbhāvinaḥ) (в 36 категорий универсального проявления), —начиная с элемента земли (dharā-ādi) (и) заканчивая Śiva (śiva-anta),— как упомянуто (uktān) в разделе (prakriyā), посвящённом (шести) курсам (adhva) в Svacchandatantra и т.д. (svacchanda-ādi), т.е. как Sadāśiva (sadāśiva-vat) —(чей опыт — это) 'Я есть всё' (sarvam aham iti)—, охватывающий --т.е. пронизывающий-- (ācchādya) глубинное объятие (antar-kroḍīkareṇa) сознания единства (abheda-vimarśa), (процесс, который) изначально (pūrvakam) (состоит из) многократного интенсивного осознавания (anusandhāna) мысли (vikalpa) о внутренней Самости (sva) (и), наконец (antam), безмысленного осознавания (avikalpa), тогда --букв. в то время-- (tāvat) какой (смысл) (kim) так много (bahunā) объяснять (pratipāditena) это (atra)? Он будет испытывать (avabhotsyate... anubhaviṣyati) сам (svayam eva... sva-saṁvid eva) то (tad), что (yad) является плодом (phalam) Блаженства (camatkāra-rūpam) погружения (samāveśa) в состояние Великого Познающего (mahā-pramātṛtā), который сразу (tāvat) проглатывает (grāsīkāri) познаваемые объекты (vedya) (и) возвышается --т.е. Блаженство погружения в состояние Великого Познающего-- (unmiṣat) от объединения (ekīkāreṇa) всей (aśeṣa) объективной реальности (vedya)² ||11||

¹  Когда yogī погружает своё отождествление с физическим телом в Unmeṣa —в среднее состояние между двумя видами осознанности, согласно Kṣemarāja, или в промежутке между двумя мыслями, согласно другим—, т.е. когда он трансформирует свою идентификацию с телом из 'Я — тело' в 'Я — Спанда'. Поскольку Спанда является Svātantryaśakti (Силой Свободы), достижение полной тождественности с Ней равносильно достижению Освобождения.

²  Здесь Vasugupta говорит о yogī, идущем по пути Śāmbhavopāya (где нет опоры при концентрации). Он желает осознать единство между своей Самостью и всеми объектами вокруг. Для достижения этого он вначале опустошает свой ум и входит в Paśyantī, состояние речи, в котором есть только 'созерцание' без какой-либо конкретизации, т.е. горшок, кружка и пр. Именно с этим состоянием Paśyantī, лишённым любой конкретизации, тот yogī стремится воспринимать все объекты в единстве со своей собственной Самостью. Безусловно, здесь нечего больше сказать, поскольку он находится на пороге Освобождения. Тем не менее, мудрец Kṣemarāja добавит кое-что.

Он отмечает, что выражение 'все объекты' относится ко всем объектам, включённым в 36 таттв, или категорий проявления, как указано в Шайвизме Трики. В состоянии поглощения, или samādhi, yogī пребывает как Господь Sadāśiva (таттва 3 — это обитель речи Paśyantī), чей опыт неясный (неконкретизированный) в форме 'Я есть всё'. Он упоминает, что это состояние единства со всеми объектами изначально является процессом постоянного осознавания внутренней Самости (процессом, в котором человек использует мысли), а в конце процессом расширения этого внутреннего сознания на всю вселенную (процессом, в котором не используются мысли). Когда это происходит таким образом, нет смысла много объяснять это! В конце он испытает Paramaśiva —чьё Знание --Знание Paramaśiva-- немедленно поглощает все объекты (познаваемое)— в форме Высшего Блаженства, которое возникает из опыта единства со всеми объектами.

в начало

 Афоризм 12

तस्योपलब्धिः सततमिति प्रतिज्ञाय तदनन्तरमुपपादितमुपायजातं परिशीलयतः सततं स्पन्दतत्त्वसमाविष्टत्वं सुप्रबुद्धस्य भवतीति तदनन्तप्रमेयसम्भिन्नत्वादुपदेश्यहृदये स्मारयन्ननुप्रवेशयुक्त्युपसंहारभङ्ग्याह

प्रबुद्धः सर्वदा तिष्ठेज्ज्ञानेनालोक्य गोचरम्।
एकत्रारोपयेत्सर्वं ततोऽन्येन न पीड्यते॥१२॥

सर्वदा जागरास्वप्नसुषुप्तसंविदादिमध्यान्तपदेषु प्रबुद्धस्तिष्ठेदुन्मीलितस्पन्दतत्त्वावष्टम्भदिव्यदृष्टिः सुप्रबुद्धतामेव भजेत। कथं ज्ञानेन बहिर्मुखेनावभासेन सर्वं गोचरं नीलसुखादिरूपं विषयमालोक्य

तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः

इत्युपपादितदृशा विमृश्यैकत्र स्रष्टरि शङ्करात्मनि स्वभावे सर्वमारोपयेन्निमीलनोन्मीलनदशयोस्तदभेदेन जानीयात्पूर्वापरकोट्यवष्टम्भदार्ढ्यान्मध्यभूमिमपि चिद्रसाश्यानतारूपतयैव पश्येदित्यर्थः। एवं च न केनचिदन्येन व्यतिरिक्तेन वस्तुना बाध्यते सर्वस्मिन् स्वात्मनः स्वीकृतत्वात्। यथोक्तं श्रीप्रत्यभिज्ञाकारेण

योऽविकल्पमिदमर्थमण्डलं पश्यतीश निखिलं भवद्वपुः।
स्वात्मपक्षपरिपूरिते जगत्यस्य नित्यसुखिनः कुतो भयम्॥

इति॥१२॥

Tasyopalabdhiḥ satatamiti pratijñāya tadanantaramupapāditamupāyajātaṁ pariśīlayataḥ satataṁ spandatattvasamāviṣṭatvaṁ suprabuddhasya bhavatīti tadanantaprameyasambhinnatvādupadeśyahṛdaye smārayannanupraveśayuktyupasaṁhārabhaṅgyāha

Prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhejjñānenālokya gocaram|
Ekatrāropayetsarvaṁ tato'nyena na pīḍyate||12||

Sarvadā jāgarāsvapnasuṣuptasaṁvidādimadhyāntapadeṣu prabuddhastiṣṭhedunmīlitaspandatattvāvaṣṭambhadivyadṛṣṭiḥ suprabuddhatāmeva bhajeta| Kathaṁ jñānena bahirmukhenāvabhāsena sarvaṁ gocaraṁ nīlasukhādirūpaṁ viṣayamālokya

Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ

ityupapāditadṛśā vimṛśyaikatra sraṣṭari śaṅkarātmani svabhāve sarvamāropayennimīlanonmīlanadaśayostadabhedena jānīyātpūrvāparakoṭyavaṣṭambhadārḍhyānmadhyabhūmimapi cidrasāśyānatārūpatayaiva paśyedityarthaḥ| Evaṁ ca na kenacidanyena vyatiriktena vastunā bādhyate sarvasmin svātmanaḥ svīkṛtatvāt| Yathoktaṁ śrīpratyabhijñākāreṇa

Yo'vikalpamidamarthamaṇḍalaṁ paśyatīśa nikhilaṁ bhavadvapuḥ|
Svātmapakṣaparipūrite jagatyasya nityasukhinaḥ kuto bhayam||

iti||12||

Подтвердив, что (iti pratijñāya) '(Для совершенно пробуждённого происходит всегда и) беспрерывно (satatam) восприятие (upalabdhiḥ) Того --т.е. Самости-- (tasya)' —в I, 17 Spandakārikā-s—, (Vasugupta) сказал, что (iti... āha) совершенно пробуждённый (suprabuddhasya) находится (bhavati) постоянно (satatam) в состоянии погружённости (samāviṣṭatvam) в Принцип Спанды (spanda-tattva), практикуя (pariśīlayataḥ) набор (jātam) методов (upāya), представленных (upapādita) сразу же после (этого вступления к афоризму 12) (tadanantaram); (и) поскольку существует неисчислимое количество объектов, смешанных с Тем --со Спандой-- (tad-ananta-prameya-sambhinnatvāt), он (также) напоминает (smārayan) (об этом) в сердце (hṛdaye) ученика (upadeśya), (и) в качестве (bhaṅgyā) заключения (upasaṁhāra) (он указывает) методы (yukti) для входа (в такую Спанду) (anupraveśa)¹ :

Созерцая (ālokya) всё, что находится в пределах собственного восприятия (gocaram), с помощью знания (jñānena), следует всегда оставаться (sarvadā tiṣṭhet) пробуждённым (prabuddhaḥ) (и) собрать (āropayet) всё (sarvam) в одном месте (ekatra) --т.е. в Спанде--. Следовательно (tatas), такая личность не подвержена (na) давлению или страданию (pīḍyate) от других (anyena)||12||

Следует оставаться (tiṣṭhet) пробуждённым (prabuddhaḥ) —т.е. наделённым божественной точкой зрения (divya-dṛṣṭiḥ), основанной на прочном овладении (avaṣṭambha) Принципа Спанды (spanda-tattva), который отображён (unmīlita)— всегда (sarvadā) —а именно, в начальных, средних и конечных точках (ādi-madhya-anta-padeṣu) Чистого Сознания (saṁvid) в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна (jāgarā-svapna-suṣupta), (и таким путём) можно было бы действительно достичь (bhajeta) состояния совершенно пробуждённого (suprabuddhatām eva)|

Как (katham)? Созерцая (ālokya) всё, что находится в пределах вашего собственного восприятия (sarvam gocaram) —т.е. объект(ы) (viṣayam), (например,) голубое, удовольствие и пр. (nīla-sukha-ādi-rūpam)— посредством знания (jñānena) —а именно, через внешнее восприятие (bahirmukhena avabhāsena)— (и) осознавая (все те объекты) (vimṛśya) в соответствии с точкой зрения (dṛśā), представленной (upapādita) (в афоризме 4 второго раздела Spandakārikā-s):

"... поэтому (tasmāt) не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ), (будь то) в слове, объекте или мысли (śabda-artha-cintāsu... iti)..."|

вы должны объединить (āropayet) всё (sarvam) —(другими словами,) следует рассматривать (jānīyāt) всё (sarvam) как единое с Тем --со Спандой-- (tad-abhedena), будь то в состоянии с закрытыми или с открытыми глазами (nimīlana-unmīlana-daśayoḥ)— в одном месте (ekatra) —(то есть) в Создателе (sraṣṭari), т.е. в Śaṅkara (śaṅkara-ātmani), (своей собственной) сущностной природе (sva-bhāve). Смысл в том, что (iti arthaḥ), твёрдо обращаясь (avaṣṭambha-dārḍhyāt) к начальной и конечной стадиям (pūrva-apara), вам также необходимо рассматривать (api... paśyet) среднюю стадию (madhya-bhūmim) как коагуляцию (āśyānatā-rūpatayā eva) сока (rasa) Сознания (cit)|

В этом случае (evam ca) человек не обеспокоен (na... bādhyate) никакой другой отдельной реальностью (kenacid anyena vyatiriktena vastunā), потому что во всём (sarvasmin) присутствует узнавание (svīkṛtatvāt) своей собственной Самости (svātmanaḥ)² |

Как было выражено (yathā uktam) автором (kāreṇa) Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñā) --т.е. Utpaladeva-- (в его Śivastotrāvalī XIII, 16):

"О Господь (īśa), как (может существовать) (kutas) какой-либо страх (bhayam) в (этом) мире (jagati), полностью заполненном (paripūrite) точкой зрения (pakṣa) своей собственной Самости (sva-ātma), у вечно счастливого человека (asya nitya-sukhinaḥ), который (yaḥ), находясь в состоянии безмыслия --также, 'без колебаний'-- (avikalpam), видит (paśyati) это (idam) всё (nikhilam) объективное окружение --т.е. вселенную, переполненную объектами-- (artha-maṇḍalam) (как) Твою Форму (bhavat-vapuḥ... iti)³ "|

||12||

¹  Весь набор методов, которые использует продвинутый yogī для достижения состояния Suprabuddha (совершенно пробуждённого, постоянно осознающего Спанду), будет представлен Васугуптой после этого краткого вступления. Vasugupta также напоминает о наличии в сердце ученика многочисленных объектов, смешанных со Спандой. Вот почему путь этого продвинутого yogī — это Śāmbhavopāya, на котором практикующий достигает по своей воле единства со всеми объектами без какой-либо опоры в концентрации на чём-либо ещё. Читая афоризм и комментарии на него, все станет намного яснее!

²  Помните, что Vasugupta и Kṣemarāja говорят о продвинутом yogī, использующего высшее средство (Śāmbhavopāya). Prabuddha, или частично пробуждённый (тот, кто осознаёт Спанду только в начале и в конце трёх состояний сознания) теперь должен осознавать Спанду даже в середине бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Почему? Чтобы достичь состояния suprabuddha, или совершенно пробуждённого yogī.

И как это сделать? Используя Силу Воли (Icchāśakti). Каким образом? Созерцая все объекты вокруг себя, памятуя учения, данные в II, 4 этого Писания, а именно, что не существует состояния, которое не являлось бы собственной Самостью, будь то словесное обозначение объектов, мысли об объектах или сами объекты. Он должен рассматривать все эти вещи только как Спанду, являющейся сущностью своей собственной Самости. Это означает собрать всё в одном месте, в Спанде, в Śakti, единой с Śiva. Итак, всё это, начальная, средняя и конечная части трёх состояний сознания — это всего лишь коагуляция, или отвердевание сока Сознания.

Таким образом, человек не может быть обеспокоен чем-то, потому что это 'что-то' было узнано как единое с собственной Самостью. Таково значение.

³  Это процесс единения со всем прекрасно описан Utpaladeva в афоризме 16 в XIII главе, называемой Saṁgrahastotram (Гимн, играющий роль краткого руководства) в его Śivastotrāvalī. Смысл понятен из простого прочтения.

в начало

 Афоризм 13

ततोऽन्येन न पीड्यत इति यदुक्तं तत्र कोऽसावन्यः पीडकः कश्च पीड्यो यतः शिवात्मकमेव विश्वमुक्तमित्याशङ्क्य पाशानां पशोश्च स्वरूपं निर्णेतुमाह

शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम्।
कलाविलुप्तविभवो गतः सन्स पशुः स्मृतः॥१३॥

इह योऽयं प्रकाशात्मा स्वस्वभावः शाङ्कर उक्तोऽसौ

व्यवस्थितः करोत्येष विश्वकारणमीश्वरः।
सृष्टिं स्थितिं च संहरं तिरोधानमनुग्रहम्॥

इति श्रीस्वच्छन्दशास्त्रदृष्ट्या निजशक्त्याश्लिष्टः सदा पञ्चविधकृत्यकारी स्वतन्त्रः स्पन्दललितेश्वरादिशब्दैरागमेषूद्घोष्यते। स्वातन्त्र्यशक्तिरेवास्य सनातनी पूर्णाहन्तारूपा परा मत्स्योदरी महासत्ता स्फुरत्तोर्मिः सारं हृदयं भैरवी देवी शिखा इत्यादिभिरसङ्ख्यैः प्रकारैस्तत्र तत्र निरुच्यते। पूर्णाहन्तैव चास्यानुत्तरानाहतशक्तिसम्पुटीकारस्वीकृतादिक्षान्तवर्णभट्टारिका तत एव स्वीकृतानन्तवाच्यवाचकरूपषडध्वस्फारमयाशेषशक्तिचक्रक्रोडीकारान्तःकृतनिःशेषसर्गप्रलयादिपरम्पराप्यक्रमविमर्शरूपैव नित्योदितानुच्चार्यमहामन्त्रमयी सर्वजीवितभूता परा वाक्। एषैव भगवत इयद्विश्ववैचित्र्यचलत्तामिव स्वात्मनि प्रथयन्ती स्पन्दत इत्यर्थानुगमात्स्पन्द इतीहोच्यते। एवं चेयद्विश्वशक्तिखचितपराशक्तिसुन्दरस्य स्वात्मनः स्वरूपगोपनक्रीडया स्वात्मभित्तावेवांशांशिकया निर्भासनं भगवान् यावच्चिकीर्षति तावदेकैवाभिन्नाप्यसौ तदीया विमर्शशक्तिरिच्छात्वं प्रतिपद्य ज्ञानक्रियारूपतया स्थित्वा शिवशक्तिपरामर्शात्मकबीजयोनिभेदेन द्विधा भूत्वा वर्गभेदेन तत्कलाभेदेन च नवधा पञ्चाशद्धा च स्फुरन्ती तद्विमर्शसारैरघोरघोरघोरतरैः संवित्तिदेवतात्मभी रूपैः प्रथमाना भगवतः पञ्चविधकृत्यकारितां निर्वहति। यथोक्तं श्रीमालिनीविजयोत्तरे

या सा शक्तिर्जगद्धातुः कथिता समवायिनी।
इच्छात्वं तस्य सा देवी सिसृक्षोः प्रतिपद्यते॥
सैकापि सत्यनेकत्वं यथा गच्छति तच्छृणु।
एवमेतदिति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम्॥
ज्ञापयन्ती जगत्यत्र ज्ञानशक्तिर्निगद्यते।
एवं भवत्विदं सर्वमिति कार्योन्मुखी यदा॥
जाता तदैव तद्वस्तु कुर्वत्यत्र क्रियोच्यते।
एवमेषा द्विरूपापि पुनर्भेदैरनन्तताम्॥
अर्थोपाधिवशाद्याति चिन्तामणिरिवेश्वरी।
तत्र तावत्समापन्ना मातृभावं विभिद्यते॥
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी।
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वारा मताः॥
कादयश्च स्मृता योनिर्नवधा वर्गभेदतः।
पृथग्वर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला॥
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
वर्गाष्टकमिति ज्ञेयमघोराद्यमनुक्रमात्॥
तदेव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम्।
शतार्धभेदभिन्ना च तत्सङ्ख्यानां वरानने॥
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिता परमेष्ठिना।
तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानामनुक्रमात्॥

इत्यादि। तथा

विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपरास्तु ताः॥
मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज्जनयन्ति याः।
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यस्ताः स्युर्घोराः परापराः॥
पूर्ववज्जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः।
पराः प्रकथितास्तज्ज्ञैरघोराः शिवशक्तयः॥

इति। एवं शब्दराशेः समुत्थितो वर्गनवकरूपो यो ब्राह्म्यादिदेवतावर्गः शिवसहितस्तस्य भोग्यतां पाश्यतां गतः सन् स एव शङ्करात्मा स्वभावः पशुः स्मृत आगमेषु तथोक्तः। ननु कथं भोक्ता महेश्वर इमामवस्थां प्राप्त इत्याशङ्काशान्त्यै विशेषणद्वारेण हेतुमाह कलाविलुप्तविभव इति। कलयति बहिः क्षिपति पारिमित्येन परिच्छिनत्तीति कला मायाशक्तिस्तया विलुप्तविभवः स्वमायया गूहितैश्वर्यः स्थित इत्यर्थः। अथ च कलया किञ्चित्कर्तृत्वोपोद्वलनात्मना शक्त्या तदुपलक्षितेन कलाविद्याकालनियतिरागात्मना कञ्चुकेन विलुप्तविभवः स्थगितपूर्णत्वकर्तृत्वादिधर्मः। भवत्वेवं भोग्यतां तु कथमसौ शक्तिवर्गस्य गत इत्यत्रैतदेवोत्तरम्। कलाभिरकारादिवर्गाधिष्ठायिकाभिर्ब्राह्म्यादिभिस्तद्वर्णभट्टारकाधिष्ठातृभूताभिश्च श्रीमालिनीविजयोक्तदेवतारूपाभिः कलाभिरकारादिवर्णैर्विलुप्तविभवः सङ्कुचितोऽस्म्यपूर्णोऽस्मि करवाणि किञ्चिदिदमुपादद इदं जहामीत्यादि विचित्रविकल्पकाविकल्पकप्रतिपत्तिकदम्बकान्तरनुप्रविष्टस्थूलसूक्ष्मशब्दानुवेधकदर्थितो हर्षशोकादिरूपतां नेनीयमान इव क्षणमपि स्वरूपस्थितिं न लभते यतोऽतोऽसावुक्तरूपः शक्तिवर्गेण भुज्यमानः पशुरुक्तः। कलया अख्यात्यात्मनांशेन विलुप्तविभवः सङ्कुचित इव न तु तत्त्वतः शिवात्मा स्वभावोऽस्य क्वापि गतस्तदभावे हि स एव न स्फुरेत्। तथावभासमनैरेव कलाभिः सङ्कुचितैः शब्दैर्ज्ञानैश्च विलुप्तविभवस्तथारूपमात्मानं न विम्रष्टुं क्षम इत्यर्थः॥१३॥

Tato'nyena na pīḍyata iti yaduktaṁ tatra ko'sāvanyaḥ pīḍakaḥ kaśca pīḍyo yataḥ śivātmakameva viśvamuktamityāśaṅkya pāśānāṁ paśośca svarūpaṁ nirṇetumāha

Śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām|
Kalāviluptavibhavo gataḥ sansa paśuḥ smṛtaḥ||13||

Iha yo'yaṁ prakāśātmā svasvabhāvaḥ śāṅkara ukto'sau

Vyavasthitaḥ karotyeṣa viśvakāraṇamīśvaraḥ|
Sṛṣṭiṁ sthitiṁ ca saṁharaṁ tirodhānamanugraham||

iti śrīsvacchandaśāstradṛṣṭyā nijaśaktyāśliṣṭaḥ sadā pañcavidhakṛtyakārī svatantraḥ spandalaliteśvarādiśabdairāgameṣūdghoṣyate| Svātantryaśaktirevāsya sanātanī pūrṇāhantārūpā parā matsyodarī mahāsattā sphurattormiḥ sāraṁ hṛdayaṁ bhairavī devī śikhā ityādibhirasaṅkhyaiḥ prakāraistatra tatra nirucyate| Pūrṇāhantaiva cāsyānuttarānāhataśaktisampuṭīkārasvīkṛtādikṣāntavarṇabhaṭṭārikā tata eva svīkṛtānantavācyavācakarūpaṣaḍadhvasphāramayāśeṣaśakticakrakroḍīkārāntaḥkṛtaniḥśeṣasargapralayādiparamparāpyakramavimarśarūpaiva nityoditānuccāryamahāmantramayī sarvajīvitabhūtā parā vāk| Eṣaiva bhagavata iyadviśvavaicitryacalattāmiva svātmani prathayantī spandata ityarthānugamātspanda itīhocyate| Evaṁ ceyadviśvaśaktikhacitaparāśaktisundarasya svātmanaḥ svarūpagopanakrīḍayā svātmabhittāvevāṁśāṁśikayā nirbhāsanaṁ bhagavān yāvaccikīrṣati tāvadekaivābhinnāpyasau tadīyā vimarśaśaktiricchātvaṁ pratipadya jñānakriyārūpatayā sthitvā śivaśaktiparāmarśātmakabījayonibhedena dvidhā bhūtvā vargabhedena tatkalābhedena ca navadhā pañcāśaddhā ca sphurantī tadvimarśasārairaghoraghoraghorataraiḥ saṁvittidevatātmabhī rūpaiḥ prathamānā bhagavataḥ pañcavidhakṛtyakāritāṁ nirvahati| Yathoktaṁ śrīmālinīvijayottare

Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devī sisṛkṣoḥ pratipadyate||
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evaṁ bhavatvidaṁ sarvamiti kāryonmukhī yadā||
Jātā tadaiva tadvastu kurvatyatra kriyocyate|
Evameṣā dvirūpāpi punarbhedairanantatām||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svārā matāḥ||
Kādayaśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Pṛthagvarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
Vargāṣṭakamiti jñeyamaghorādyamanukramāt||
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam|
Śatārdhabhedabhinnā ca tatsaṅkhyānāṁ varānane||
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitā parameṣṭhinā|
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānāmanukramāt||

ityādi| Tathā

Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāstu tāḥ||
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||

iti| Evaṁ śabdarāśeḥ samutthito varganavakarūpo yo brāhmyādidevatāvargaḥ śivasahitastasya bhogyatāṁ pāśyatāṁ gataḥ san sa eva śaṅkarātmā svabhāvaḥ paśuḥ smṛta āgameṣu tathoktaḥ| Nanu kathaṁ bhoktā maheśvara imāmavasthāṁ prāpta ityāśaṅkāśāntyai viśeṣaṇadvāreṇa hetumāha kalāviluptavibhava iti| Kalayati bahiḥ kṣipati pārimityena paricchinattīti kalā māyāśaktistayā viluptavibhavaḥ svamāyayā gūhitaiśvaryaḥ sthita ityarthaḥ| Atha ca kalayā kiñcitkartṛtvopodvalanātmanā śaktyā tadupalakṣitena kalāvidyākālaniyatirāgātmanā kañcukena viluptavibhavaḥ sthagitapūrṇatvakartṛtvādidharmaḥ| Bhavatvevaṁ bhogyatāṁ tu kathamasau śaktivargasya gata ityatraitadevottaram| Kalābhirakārādivargādhiṣṭhāyikābhirbrāhmyādibhistadvarṇabhaṭṭārakādhiṣṭhātṛbhūtābhiśca śrīmālinīvijayoktadevatārūpābhiḥ kalābhirakārādivarṇairviluptavibhavaḥ saṅkucito'smyapūrṇo'smi karavāṇi kiñcididamupādada idaṁ jahāmītyādi vicitravikalpakāvikalpakapratipattikadambakāntaranupraviṣṭasthūlasūkṣmaśabdānuvedhakadarthito harṣaśokādirūpatāṁ nenīyamāna iva kṣaṇamapi svarūpasthitiṁ na labhate yato'to'sāvuktarūpaḥ śaktivargeṇa bhujyamānaḥ paśuruktaḥ| Kalayā akhyātyātmanāṁśena viluptavibhavaḥ saṅkucita iva na tu tattvataḥ śivātmā svabhāvo'sya kvāpi gatastadabhāve hi sa eva na sphuret| Tathāvabhāsamanaireva kalābhiḥ saṅkucitaiḥ śabdairjñānaiśca viluptavibhavastathārūpamātmānaṁ na vimraṣṭuṁ kṣama ityarthaḥ||13||

Как (yad) было сказано (uktam) (в предыдущем афоризме): 'Следовательно (tatas), такая личность не подвержена (na) давлению или страданию (pīḍyate) от других (anyena... iti)'. Сомнение таково (iti āśaṅkya): 'Поскольку (yatas) было заявлено (uktam), что вселенная (viśvam) — это только Śiva (śiva-ātmakam eva), тогда (tatra) кто (kaḥ) является этим (asau) другим (anyaḥ), подвергающим давлению и порождающим страдание (pīḍakaḥ), и (ca) на кого (kaḥ) оказывается давление или страдание (pīḍyaḥ)?'. (Чтобы устранить это сомнение, а также) определить (nirṇetum) истинную причину (sva-rūpam) уз --букв. петель-- (pāśānām) и связанного, т.е. ограниченного существа --букв. того, у кого петля на шее-- (paśoḥ), (Vasugupta) сказал (āha)¹ :

Тот, кого Kalā (kalā) лишила (vilupta) (его) величия (vibhavaḥ), является (gataḥ san) объектом использования, или наслаждения --т.е. становится жертвой-- (bhogyatām) группы (vargasya) сил (śakti), происходящих (samutthasya) из множества (rāśi) слов (śabda). (Поэтому) он (saḥ) известен (smṛtaḥ) как paśu, или ограниченное существо (paśuḥ)||13||

Здесь (iha) то, что (yaḥ ayam) (является) светящейся сущностной природой (prakāśa-ātmā sva-sva-bhāvaḥ), называется (uktaḥ) Śaṅkara --Śiva-- (śāṅkaraḥ):

"Господь (eṣaḥ... īśvaraḥ), причина (kāraṇam) вселенной (viśva), будучи (столь) решительным (vyavasthitaḥ), осуществляет (karoti) проявление (sṛṣṭim), поддержание (sthitim) и (ca) растворение (saṁharam) (вселенной, а также) сокрытие (tirodhānam) (и) раскрытие --букв. Милость-- (вашей собственной сущностной природы) (anugraham... iti)"|

В соответствии с точкой зрения (dṛṣṭyā), (изложенной) в Писании (śāstra), (известном как) досточтимый Svacchandatantra (śrī-svacchanda), Он (asau), охваченный (āśliṣṭaḥ) Своей Собственной Силой (nija-śakti), всегда совершает пятикратный акт (sadā pañcavidha-kṛtya-kārī). (Он,) Свободный (svatantraḥ), называется (asau... udghoṣyate) в раскрытых Писаниях (āgameṣu) такими терминами (śabdaiḥ), (как) Спанда, Lalita, Īśvara и т.д. (spanda-lalita-īśvara-ādi)² |

Его (asya) Сила Абсолютной Свободы (svātantrya-śaktiḥ eva), которая вечна (sanātanī) (и) имеет природу (rūpā) Совершенного Я-Сознания (pūrṇāhantārūpā), называется (nirucyate) —в разных (Писаниях) (tatra tatra)— бесчисленными способами (asaṅkhyaiḥ prakāraiḥ) (такими терминами): Parā, Matsyodarī, Mahāsattā, Sphurattā, Ūrmi, Sāra, Hṛdaya, Bhairavī, Devī, Śikhā и т.д. (parā matsya-udarī mahā-sattā sphurattā ūrmiḥ sāraṁ hṛdayaṁ bhairavī devī śikhā iti ādibhiḥ)³ |

И (ca) по этой причине (tatas eva) Само Его (asya) Совершенное Я-Сознание (pūrṇa-ahantā eva) —Великолепное (bhaṭṭārikā), состоящее из Сил Anuttara и Anāhata --букв 'a' и 'ha' соответственно-- (anuttara-anāhata-śakti) (и) содержащее (внутри Себя), как в чаше (sampuṭīkāra-svīkṛta), (все) буквы (varṇa) от 'a' до 'kṣa' (a-ādi-kṣa-anta)— (есть не что иное, как) Высшая Речь (parā vāk), являющаяся Жизнью всех (sarva-jīvita-bhūtā), неизменно присутствующая --всегда активная-- Великая Мантра, которую невозможно произнести (nitya-udita-anuccārya-mahā-mantra-mayī), (и) чья форма, или природа (rūpā eva) есть одномоментная --т.е. без последовательности-- (akrama) Осознанность (vimarśa), которая, тем не менее, содержит в Себе (antaḥkṛta... api) весь (niḥśeṣa) непрерывный ряд (paramparā) проявлений, растворений и т.д. (sarga-pralaya-ādi) (и) которая охватывает (kroḍīkāra) всю (aśeṣa) группу сил (śakticakra), состоящих из (maya) вибрации и расширения (sphāra) шести курсов/путей (ṣaḍadhva), форма которых включает (svīkṛta... rūpa) vācya-s и vācaka-s --объекты (обозначаемые) и субъекты (обозначающие)-- (vācya-vācaka)⁴ |

Эта самая (eṣā eva) (Сила) Благоприятного --Господа-- (bhagavataḥ), которая разворачивает (prathayantī) внутри Себя (sva-ātmani) движение (calattām), так сказать (iva), универсального многообразия (iyat-viśva-vaicitrya), называется здесь (iha ucyate) 'Спандой' --(Высшей) Вибрацией-- (spandaḥ) в соответствии со (anugamāt) значением (artha), (произошедшим из следующей фразы): (Спанда — это то), что вибрирует (spandate iti)⁵ |

Таким образом (evam ca), когда (yāvat) Благоприятный --т.е. Господь-- (bhagavān), играя, чтобы (krīḍayā) скрыть (gopana) сущностную природу (sva-rūpa) Своей собственной Самости (sva-ātmanaḥ) —которая --т.е. Его Самость-- прекрасна (sundarasya) из-за (наличия) Высшей Силы (parā-śakti), инкрустированной (подобно драгоценности) (khacita) Универсальной Силой (iyat-viśva-śakti), (извините за повторение,)—, желает осуществить (cikīrṣati) проявление (nirbhāsanam) на различных частях (aṁśa-aṁśikayā) холста (bhittau eva) Своей собственной Самости (svātma), тогда (tāvat) эта (asau) Его (tadīyā) Сила Vimarśa --Сила осознавания Себя-- (vimarśa-śaktiḥ), хотя, на самом деле, одна и неделимая (ekā eva abhinnā api), становится Волей (icchātvam pratipadya) —которая, (в свою очередь,) принимает форму (rūpatayā sthitvā) Знания и Действия (jñāna-kriyā). (Кроме того,) с разделением (bhedena) на гласные и согласные (bīja-yoni) —которые напоминают (parāmarśa) о Śiva и Śakti (śiva-śakti)—, Она --Сила Vimarśa-- становится (bhūtvā) двойной (dvidhā). (Также) с разделением (bhedena) на varga-s, или группы букв (varga) и (ca) с разделением (bhedena) их --varga-s, или групп букв-- (tad) на части --а именно, на сами буквы-- (kalā), Она вспыхивает в поле зрения (sphurantī) как девятикратная (navadhā) и (ca) пятидесятикратная (pañcāśaddhā). (Наконец,) появляясь (prathamānā) в форме --букв. в формах-- (rūpaiḥ) богинь Сознания (saṁvitti-devatā-ātmabhiḥ), (известных как) Aghorā-s, Ghorā-s и Ghoratarī-s (aghora-ghora-ghorataraiḥ), сущностью которых (sāraiḥ) является та (tad) (Сила) Vimarśa (vimarśa), Она становится (nirvahati) автором (kāritām) пятикратного акта (pañcavidha-kṛtya) Благоприятного --Господа-- (bhagavataḥ)⁶ |

Как было заявлено (yathā uktam) в уважаемом Mālinīvijayottaratantra --также называемом Mālinīvijayatantra-- (śrī-mālinīvijayottare), (начиная с 3.5 до первой половины 3.16 --кроме 3.14, а также во второй половине 3.12--):

"Сила (sā śaktiḥ), которая (yā) принадлежит Создателю (dhātuḥ) мира (jagat), как говорят (kathitā), изначально присуща (Ему) (samavāyinī). Эта Богиня (sā devī) превращается в Волю (icchātvam... pratipadyate) этого (Создателя) (tasya), (когда) Он желает проявить (sisṛkṣoḥ) (вселенную).

Слушайте (tad śṛṇu), как (yathā) Она (sā) становится (gacchati) множеством (anekatvam), хотя (api) Она (satī) одна (ekā):

Заявляя (jñāpayantī) с определённостью (suniścitam), что 'Это (etad) познаваемое, или объект (jñeyam) (является) таким (evam... iti), (а) не (na) иным (anyathā... iti)!', Она зовётся (nigadyate) Силой Знания (jñāna-śaktiḥ) в этом мире (jagati atra).

Когда (yadā) Она становится нацеленной (unmukhī... jātā) на деятельность (kārya), (например,) 'Пусть всё это станет (bhavatu idam sarvam) таким (evam)!', тогда (tadā eva), сделав (kurvatī) это (tad-vastu) здесь --в этом мире-- (atra), Она называется (ucyate) (Силой) Действия (kriyā).

Таким образом (evam), хотя (api) Она (eṣā) имеет две (основные) формы (dvi-rūpā), Она, тем не менее, претерпевает (punar... yāti) бесконечные (anantatām) изменения (bhedaiḥ) в соответствии с (vaśāt) характеристиками (upādhi) (желаемых) объектов (artha). (Следовательно, эта) Госпожа (īśvarī) подобна (iva) драгоценному камню (cintā-maṇiḥ) --который исполняет все желания её обладателя--.

Затем (tatra), (когда Госпожа) впервые принимает состояние (tāvat samāpannā... bhāvam) матери (mātṛ), Она разделяется (vibhidyate) двумя (dvidhā) и (ca... ca eva) девятью способами (navadhā), а (ca) (когда такая Госпожа разделяется) пятьюдесятью способами (pañcāśaddhā), (Она становится) обладательницей гирлянды (mālinī), (сделанной из пятидесяти букв санскритского алфавита).

При делении, состоящем (ātmakāt bhedāt) из bīja (bīja) (и) yoni (yoni), Она появляется двумя способами (dvidhā). Гласные (svarāḥ) считаются (matāḥ) bīja, или семенем (bījam). (Начиная с) ka и т.д. (ka-ādayaḥ) Она называется (smṛtā) yoni, или маткой/чревом (yoniḥ) --т.е. согласные буквы считаются yoni--. (Следовательно,) согласно разделению (bhedatas) на varga-s, или группы букв (varga), (Она проявляется) девятью способами (navadhā).

(И) в соответствии с разделением (vibhedena) на буквы (varṇa) —раздельно (pṛthak)—, Она сияет (ujjvalā) как пятьдесят (śata-ardha) лучей (kiraṇa) --поскольку в санскритском алфавите пятьдесят букв--. В этом (контексте) (atra), bīja --гласная-- (bījam) (и) yoni --согласная-- (yoniḥ) называются --букв. называется-- (iti abhidhīyate) Śiva (śivaḥ) (и) Śakti (śaktiḥ).

'Набор из восьми (aṣṭakam) групп букв (varga... iti)' известен как (jñeyam) Aghorā и т.д. (aghorā-ādyam) в последовательности (anukramāt). И (ca) этот (tad) самый (eva) (набор из восьми групп букв), согласно разделению (bhedena) на śakti-s, или силы (śakti), имеет набор из восьми (божеств) (aṣṭakam), (таких как) Māheśvarī и т.д. (māheśvarī-ādi).

Также (ca), О прекрасно-ликая (vara-ānane)!, она была разделена (bhinnā... kalpitā) на пятьдесят (śata-ardha) частей (bheda) Великим Господом (parameṣṭhinā) как указатель (vācakatvena) на Rudra-s (rudrāṇām), число которых равно (saṅkhyānām) этому --т.е. пятидесяти-- (tad). И (ca) точно также (tad-vat eva) (Она была создана вновь Великим Господом пятидесятикратной, как указатель) на śakti-s (таких Rudra-s) --а именно, знаменитых Rudrāṇī-s-- (śaktīnām) —число которых равно (saṅkhyānām) этому --т.е. пятидесяти-- (tad)— последовательно (anukramāt)"||

и так далее и тому подобное (iti-ādi)⁷ |

Аналогично (tathā) (в Mālinīvijayatantra с 3.31 по 3.33):

"Ghoratarī-s --букв. самые ужаснейшие-- (ghorataryaḥ... tāḥ), которые (yāḥ), обнимая (samāliṅgya) души Rudra --освобождённые души-- (rudra-aṇūn), бросают (pātayanti) индивидуальные души (aṇūn), цепляющиеся за (saṁlīnān) объекты (viṣayeṣu eva), ниже и ниже (adhas adhas), безусловно являются aparā-s, или невысшими (aparāḥ tu).

Ghorā-s --букв. ужасные-- (tāḥ... ghorāḥ), которые (yāḥ), порождая (janayanti) по-прежнему (pūrvavat) привязанность (āsaktim) к плодам (phala) смешанных деяний --смеси хороших и плохих действий-- (miśra-karma), блокируют (nirodhinyaḥ) путь (mārga) к Освобождению (mukti), являются (syuḥ) parāparā-s --частично высшими, частично невысшими-- (parā-aparāḥ).

Aghorā-s --букв. не ужасные-- (aghorāḥ) (являются) силами Śiva (śiva-śaktayaḥ), (которые) даруют (pradāḥ) по-прежнему (pūrvavat) плод (phala) Состояния Śiva (śiva-dhāma) множеству (jātasya) ограниченных существ --букв. насекомым-- (jantu). Знающие То --т.е. Знающие Высший Принцип-- (tad-jñaiḥ... iti) зовут их исключительно (prakathitāḥ) parā-s, или высшими (parāḥ)⁸ "||

Таким образом (evam), ставший жертвой и объектом удовольствия --т.е. объектом использования или наслаждения-- (bhogyatām pāśyatām gataḥ san) этой (группы) (tasya) —т.е. группы (vargaḥ) божеств (devatā), (таких как) Brāhmī и т.д. (brāhmī-ādi), чьей формой являются (rūpaḥ) девять varga-s --групп букв-- (varga-navaka) (и) которая --т.е. группа божеств-- (yaḥ) произведена --т.е. возникла-- (samutthitaḥ) из множества (rāśeḥ) слов (śabda)—, он (saḥ eva), (хотя) его сущностная природа (sva-bhāvaḥ) есть Śaṅkara (śaṅkara-ātmā), известен (smṛtaḥ) как paśu, или ограниченное существо (paśuḥ) —так он упоминается (tathā uktaḥ) в явленных Писаниях (āgameṣu)—|

Возражение (nanu): 'Как (katham) Наслаждающийся (bhoktā) —Великий Господь (mahā-īśvaraḥ)— достиг (prāptaḥ) этого состояния (imām avasthām... iti)?'. Чтобы устранить (śāntyai) (такое) сомнение (āśaṅkā), (Vasugupta) выразил (āha) причину (hetum) с помощью (dvāreṇa) адъективной фразы (viśeṣaṇa): 'Тот, кого Kalā (kalā... iti) лишила (vilupta) (своего) величия (vibhavaḥ)⁹ '|

(Во-первых:) Сила Māyā (māyā-śaktiḥ) (— это) Kalā (kalā), (потому что) '(sā) kalayati' (kalayati) —букв. она выбрасывает (kṣipati) наружу (bahiḥ)—, т.е. (потому что) она полностью разделяет (paricchinatti) ограничениями (pārimityena... iti). Смысл в том, что (iti arthaḥ) (Великий Господь,) лишённый (vilupta) Своего Величия (vibhavaḥ) этим --Kalā-- (tayā), остаётся (sthitaḥ) со (своим) Владычеством (aiśvaryaḥ), но сокрытым (gūhita) Его собственной Māyā (sva-māyayā)¹⁰ |

(Во-вторых:) Кроме того (atha ca), (другое значение Kalā могло бы быть): Тот, кто лишён (vilupta) (своего) величия (vibhavaḥ) —(другими словами,) Он, чьи характеристики (dharmaḥ) Полноты, Делателя и т.д. (pūrṇatva-kartṛtva-ādi) скрыты (sthagita)— посредством Kalā (kalayā), (или) силы (śaktyā), которая является утверждением (upodvalana-ātmanā) ограниченной деятельности --ограниченной способности к действию-- (kiñcid-kartṛtva), (короче говоря), оболочками (kañcukena) Kalā, Vidyā, Kāla, Niyati и Rāga (kalā-vidyā-kāla-niyati-rāga-ātmanā), отмеченными этим --т.е. отмеченными ограничением в отношении деятельности-- (tad-upalakṣitena)|

Да будет так (bhavatu evam)! Но (tu) 'как (katham) он (asau) стал объектом наслаждения (bhogyatām... gataḥ) группы сил (śakti-vargasya... iti)?'. Это (etad eva) (является) ответом (uttaram) на этот (вопрос) (atra)¹¹ |

(В-третьих:) Он, кого Kalā-s (kalābhiḥ) лишили (vilupta) (своего) величия (vibhavaḥ), т.е. посредством Brāhmī и т.д. (brāhmī-ādibhiḥ), возглавляющих (adhiṣṭhāyikābhiḥ) группы (varga), начинающиеся (ādi) с буквы 'a' (a-kāra), и (ca) божеств (devatā-rūpābhiḥ), провозглашённых (ukta) в досточтимом Mālinīvijayatantra (śrī-mālinīvijaya), являющихся восхитительными властителями (bhaṭṭāraka-adhiṣṭhātṛ-bhūtābhiḥ) тех букв (tad-varṇa). (Суммируя это, тот, кто был лишён своего величия) теми Kalā-s (kalābhiḥ), которые являются буквами (varṇaiḥ), начинающимися с (ādi) гласной 'a' (a-kāra). Поскольку (yatas) он не достигает (na labhate) состояния (sthitim) (своей собственной) сущностной природы (sva-rūpa) ни на мгновение (kṣaṇam api), он, как говорится (iva), ведом снова и снова (nenīyamānaḥ) то к радости, то к печали и т.д. (harṣa-śoka-ādi-rūpatām) (и) мучим (kadarthitaḥ) проникновением (anuvedha) грубых и тонких (sthūla-sūkṣma) слов (śabda), которые постоянно входят (antar-anupraviṣṭa) (в форме) множества (kadambaka) разнообразных (vicitra) представлений или склонностей (pratipatti), которые могут быть определёнными или неопределёнными (vikalpaka-avikalpaka). (В результате он чувствует:) 'я (asmi) ограничен (saṅkucitaḥ), я (asmi) не полон (apūrṇaḥ), позвольте мне сделать (karavāṇi) что-нибудь (kiñcid), я беру (upādade) это (idam), я оставляю (jahāmi) то (idam) и т.д. (ityādi). По этой причине (atas) его (asau), обладающего вышеупомянутой природой (ukta-rūpaḥ), являющегося объектом наслаждения (bhujyamānaḥ) группы сил (śakti-vargeṇa), называют (uktaḥ) paśu, или ограниченным существом (paśuḥ)¹² |

(В-четвёртых:) Из-за Kalā (kalayā) —т.е. части (aṁśena), чьей природой (ātmanā) является изначальное неведение --Āṇavamala-- (akhyāti)— лишённый (vilupta) (своего) величия (vibhavaḥ), он (становится) ограниченным (saṅkucitaḥ), так сказать (iva). Однако (tu) его (asya) сущностная природа (sva-bhāvaḥ) —являющаяся Śiva (śiva-ātmā)— на самом деле не исчезает (na... tattvatas... gataḥ) никуда (kvāpi), потому что (hi) при её отсутствии (tad-abhāve) он сам (saḥ eva) не сможет проявиться (na sphuret)¹³ |

Смысл заключается в том, что (iti arthaḥ) лишённый (vilupta) (своего) величия (vibhavaḥ) посредством слов (śabdaiḥ) и (ca) познаний (jñānaiḥ), ограниченных (saṅkucitaiḥ) этими Kalā-s (kalābhiḥ), которые появляются (avabhāsamanaiḥ eva) таким образом --вышеупомянутыми четырьмя путями-- (tathā), он не способен (na... kṣamaḥ) осознавать (vimraṣṭum) себя (ātmānam) тем, кто он есть (tathā-rūpam)¹⁴ ||13||

¹  Так сомневается типичный умный человек, готовый разрушить недвойственность посредством недвойственности. Я мог бы ответить: 'Зачем, в конце концов, всё это спрашивать, если есть только одна Самость?'. Очевидно, что это Игра Великого Господа. Он играет, становясь связанным, а затем получая вновь Освобождение. Это очень просто понять. Известно, что нет недостатка в болванах, но все они — также Великий Господь. Тем не менее, Vasugupta, будучи лучше меня, объяснит этот дурацкий вопрос с помощью афоризма 13, и в процессе он опишет природу связанности и связанного человека.

²  Здесь Kṣemarāja цитирует строфу из Svacchandatantra, как он сам это заявил, но несмотря на все мои усилия, я не смог найти эту строфу в имеющихся у меня версиях Svacchandatantra. Не знаю почему, но, возможно, он использовал версию, которая сейчас утеряна.

Эта строфа из Svacchandatantra учит хорошо известному Pañcakṛtya, или Пятикратному акту, осуществляемому Paramaśiva. Kṣemarāja цитирует это, чтобы подтвердить, что Сам Господь играет, чтобы связать и быть связанным. Он охвачен Своей Высшей Сила, Его Svātantryaśakti, или Силой Абсолютной Свободы, т.е. Он всегда наделён Свободой. В Писаниях он упоминается под разными именами, как утверждает Kṣemarāja. Тем не менее, я не согласен с ним по поводу имени 'Спанда', Высшая Вибрация. Напротив, это имя присвоено Śakti. 'Lalita' означает 'Прекрасный, который любит играть', и снова это имя, которое вы увидите, обычно ассоциируется с Śakti (женский род имени существительного: 'Lalitā'). Странная ошибка, по моему скромному мнению. С 'Īśvara' (Господом) — всё правильно. И так далее!

³  Его Svātantryaśakti (Сила Абсолютной Свободы), или попросту Śakti имеет также множество имен в Писаниях: Parā (Высшая), Matsyodarī (Пузатая Рыба, потому что она полна Вибрации), Mahāsattā (Великое Существование, т.е. Высшее Я-Сознание), Sphurattā (Сверкающее Сознание), Ūrmi (Волна), Sāra (Сущность), Hṛdaya (Сердце), Bhairavī (Сила Bhairava), Devī (Богиня), Śikhā (Пламя) и т.д.

⁴  Kṣemarāja объясняет санскритский алфавит и его связь с таттвами и śakti-s, комментируя Śivasūtravimarśinī II, 7. Кроме того, я посвятил три документа, полностью объясняющие смысл его перевода: Первые Шаги (4), Первые Шаги (5) и Первые Шаги - 1 (приложение). Итак, из прочтения всего этого становится понятно, почему Kṣemarāja описывает Śakti таким образом. И эта Высшая Сила также известна как Высшая Речь (Parāvāk). Она всегда активна, не останавливается даже на секунду. Она является Великой Мантрой (Aham), которая невыразима. Читатель может подумать, что, поскольку Великая Мантра — это Aham, то её можно произнести. Нет! Это всего лишь способ обозначить Великую Мантру, но произнести Её такой, как Она есть, невозможно. Слово Aham предназначено только для того, чтобы с помощью слов как-то обозначить эту невыразимую Реальность. В любом случае, это слово Aham никак не является Великой мантрой, как Она есть по сути.

И Она является Akrama, или безо всякой последовательности. Она появляется мгновенно, потому что в тот момент, когда вы хотите осознать свою сущностную природу как Великого Господа, Она присутствует там для вас как Aham. Нет никакого процесса эволюции в Её недвойственной природе. Весь воображаемый процесс эволюции, который претерпел yogī, лежит в Её майическом аспекте, а не в Её Ядре. Вот почему, если вы духовно грамотны, вам не нужно практиковать что-то особенное. Если вы достаточно умны, то поймёте, что Освобождение случается мгновенно. Но, к сожалению, большинство yogī-s не достаточно разумны, поэтому они кидаются в океан различных духовных практик. Они последовательно (с krama) погружаются в Её аспект. В Её майический аспект, в котором существуют непрерывное проявление, поддержание и растворение вселенной.

Наконец, тема, известная как 'шесть путей (проявления)' была объяснена мной в соответствующем документе здесь: Трика: Шесть путей.

⁵  Хотя Śakti совершенно неподвижна, как Господь (Śiva), всё же Она движется. Это не может быть понято обычным умом, потому что это находится вне ментального круговорота. Также Она зовётся Спанда, поскольку Она вибрирует (от корня 'spand': вибрировать, пульсировать).

⁶  Первое движение Śakti — это Её трансформация в Icchāśakti (Силу Воли). Abhinavagupta и другие приписывали эту Силу к таттве 2 (Самой Śaktitattva), но другие авторы вместо этого относят её к таттве 3 (Sadāśivatattva). Позже, если можно так сказать, поскольку время отсутствует в этом процессе, Icchāśakti становится Jñānaśakti (Силой Знания) и Kriyāśakti (Силой Действия). Согласно Abhinavagupta и другим, Jñānaśakti преобладает в таттве 3, в то время как другие авторы относят её к таттве 4 (Īśvaratattva). В свою очередь, по мнению Abhinavagupta и других, Kriyāśakti находится в таттве 4, хотя по мнению других авторов — в татте 5 (Sadvidyātattva).

Также Śakti считается двукратной, поскольку она превращается в гласную и согласную буквы. А затем Она становится девятикратной и пятидесятикратной (девять varga-s, или групп санскритских букв, и содержащихся в них 50 букв). В целом, имеется восемь varga-s, или групп букв, но Kṣemarāja считал букву 'kṣa' (которая обычно входит в восьмую группу --шипящих, или Śa-varga--) как имеющую свою собственную группу (девятую, в которой она является единственным членом). Когда вы изучаете санскритскую грамматику, иногда вы также можете заметить, что согласный звук 'ha' помещается отдельно от группы шипящих. Давайте посмотрим на всё это в таблице, показывающей традиционный порядок расположения букв:

Итак, в этом случае Kṣemarāja говорил о 9 varga-s, группах букв, потому что он считал, что буква 'kṣa' образует свою собственную группу: Kṣa-varga. Также иногда буква 'ha' показывается изолированной от Шипящих (Śa-varga) и образует свою собственную группу. Это добавляло бы ещё одну varga. Однако я никогда не слышал о 10 varga-s, максимум о 9 varga-s. Итак, количество varga-s может быть 8 или 9, в зависимости от положения буквы 'kṣa'.

А сейчас поговорим о знаменитом числе 50, присвоенном общему количеству букв в санскритском алфавите. Давайте проверим, так ли это на самом деле: 16 гласных (проверьте приведённую выше таблицу) и 34 согласных. Это равняется 50! Но у нас имеется плохая новость: 'это верно в той идеальной философской системе, в которой мы работаем. Вы увидите, что иногда в санскритской грамматике буква 'kṣa' не включена. Почему? Потому что, в действительности, это не настоящая буква, а сочетание (комбинация из двух или более согласных), созданное из союза 'ka' + 'sa'. Сюрприз! Тогда число букв будет: 49.

Также некоторые санскритские грамматисты (как я) не считают гласную 'ḹ' (долгую ḷ) настоящей гласной. Почему? По двум причинам: (1) Потому что она была изобретена, чтобы обеспечить совместимость короткого-длинного (звуков), и (2) Потому что она почти никогда не используется на практике. Поэтому эти грамматисты не включают её в алфавит. Следовательно, сейчас мы имеем число букв: 48.

Кроме того, некоторые грамматисты говорят, что имеется только 9 гласных (a, i, u, ṛ, ḷ, e, o, ṁ и ḥ --в алфавите ṁ и ḥ написаны как aṁ и aḥ, чтобы их можно было произнести--), в то время как остальные 7 (ā, ī, ū, ṝ, ḹ, ai и au) просто являются расширением основных гласных, или, как в случае с 'ai' и 'au', они образованы добавлением 'a' к 'e' и 'o', таким образом: a + e = ai; a + o = au. Также они отбрасывают сочетание 'kṣa'. В общем, они говорят о 9 'настоящих' гласных и 33 согласных. Это составляет 42 санскритские буквы. Да, это, конечно, разрушает круглое число '50', но, вы знаете, жизнь тяжела. Не всё так просто во всех областях знания. Когда вы консультируетесь с экспертом, вы получаете дополнительные сложности, которые легко могут испортить вам день. OK, но пока, учитывая 'идеальные философские рамки', где санскритские буквы изучаются в Трике, да, количество санскритских букв составляет 50.

Наконец, согласно мудрецу Kṣemarāja, Она (Śakti) становится —Aghorā-s (не ужасные), Ghorā-s (ужасные) and Ghoratarī-s (самые ужаснейшие)— и осуществляет известный Пятикратный Акт (Pañcakṛtya) проявления, поддержания и растворения вселенной вместе с сокрытием своей сущностной природы и её раскрытием. Я дам объяснения этих трёх групп богинь в 8^ом примечании ниже. Пока достаточно.

⁷  Теперь я объясню вам эту трудную и длинную тему. Прежде чем начать, я бы хотел сказать вам, что в другой версии Mālinīvijayatantra прочтение отличается. Я покажу вам это, цитируя обе версии, одна из которых цитируется Kṣemarāja, а другая цитируется мною здесь. Конечный смысл, тем не менее, существенно не меняется. Вначале приведу версию Kṣemarāja из его Spandanirṇaya. Я буду отмечать строфы, добавляя соответствующий номер (все они принадлежат 'Tṛtīyo'dhikāraḥ', или 'Третьему разделу' этого Писания). Помните, что Kṣemarāja опустил всю 14^ую строфу, а также вторую половину 12^ой. Кроме того, он включил только первую половину последней 16^ой строфы, упомянутой здесь. OK, начнём.

या सा शक्तिर्जगद्धातुः कथिता समवायिनी।
इच्छात्वं तस्य सा देवी सिसृक्षोः प्रतिपद्यते॥५॥
सैकापि सत्यनेकत्वं यथा गच्छति तच्छृणु।
एवमेतदिति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम्॥६॥
ज्ञापयन्ती जगत्यत्र ज्ञानशक्तिर्निगद्यते।
एवं भवत्विदं सर्वमिति कार्योन्मुखी यदा॥७॥
जाता तदैव तद्वस्तु कुर्वत्यत्र क्रियोच्यते।
एवमेषा द्विरूपापि पुनर्भेदैरनन्तताम्॥८॥
अर्थोपाधिवशाद्याति चिन्तामणिरिवेश्वरी।
तत्र तावत्समापन्ना मातृभवं विभिद्यते॥९॥
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी।
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वारा मताः॥१०॥
कादयश्च स्मृता योनिर्नवधा वर्गभेदतः।
पृथग्वर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला॥११॥
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते॥१२॥
वर्गाष्टकमिति ज्ञेयमघोराद्यमनुक्रमात्।
तदेव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम्॥१३॥
शतार्धभेदभिन्ना च तत्सङ्ख्यानां वरानने।
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिता परमेष्ठिना॥१५॥
तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानामनुक्रमात्॥१६॥

И если не можете читать оригинальный Devanāgarī (Санскритские знаки), здесь вы имеете версию IAST:

Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devī sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evaṁ bhavatvidaṁ sarvamiti kāryonmukhī yadā||7||
Jātā tadaiva tadvastu kurvatyatra kriyocyate|
Evameṣā dvirūpāpi punarbhedairanantatām||8||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svārā matāḥ||10||
Kādayaśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Pṛthagvarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate||12||
Vargāṣṭakamiti jñeyamaghorādyamanukramāt|
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||
Śatārdhabhedabhinnā ca tatsaṅkhyānāṁ varānane|
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitā parameṣṭhinā||15||
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānāmanukramāt||16||

А теперь привожу версию, котрая есть у меня со всеми этими афоризмами. Я отмечу различия в прочтении, выделив их бордовым цветом (и жирными буквами), ТОЛЬКО в транслитерации IAST (поскольку процесс выделения в Devanāgarī не очень точен, по крайней мере с фонтом, который я использую):

या सा शक्तिर्जगद्धातुः कथिता समवायिनी।
इच्छात्वं तस्य सा देवि सिसृक्षोः प्रतिपद्यते॥५॥
सैकापि सत्यनेकत्वं यथा गच्छति तच्छृणु।
एवमेतदिति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम्॥६॥
ज्ञापयन्ती जगत्यत्र ज्ञानशक्तिर्निगद्यते।
एवंभूतमिदं वस्तु भवत्विति यदा पुनः॥७॥
जाता तदैव तत्तद्वत्कुर्वत्यत्र क्रियोच्यते।
एवं सैषा द्विरूपापि पुनर्भेदैरनेकताम्॥८॥
अर्थोपाधिवशाद्याति चिन्तामणिरिवेश्वरी।
तत्र तावत्समापन्ना मातृभावं विभिद्यते॥९॥
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी।
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वारा मताः॥१०॥
कादिभिश्च स्मृता योनिर्नवधा वर्गभेदतः।
प्रतिवर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला॥११॥
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते॥१२॥
वर्गाष्टकमिह ज्ञेयमघोराद्यमनुक्रमात्।
तदेव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम्॥१३॥
शतार्धभेदभिन्नानां तत्सङ्ख्यानां वरानने।
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिता परमेष्ठिना॥१५॥
तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानमनुक्रमात्॥१६॥

А теперь версия IAST с соответствующими выделениями:

Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devi sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evaṁbhūtamidaṁ vastu bhavatviti yadā punaḥ||7||
Jātā tadaiva tattadvatkurvatyatra kriyocyate|
Evaṁ saiṣā dvirūpāpi punarbhedairanekatām||8||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svārā matāḥ||10||
Kādibhiśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Prativarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate||12||
Vargāṣṭakamiha jñeyamaghorādyamanukramāt|
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||
Śatārdhabhedabhinnānāṁ tatsaṅkhyānāṁ varānane|
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitā parameṣṭhinā||15||
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānamanukramāt||16||

А сейчас я покажу перевод, сделанный мной выше (одного из афоризмов, цитируемых Kṣemarāja в его настоящем комментарии на строфу 13 третьего раздела Spandakārikā-s). Я не добавляю номера для уточнения, поскольку текст иногда перетекает из одной строфы в другую (это типично для поэзии), т.е. текст из одной строфы продолжается в другой. Если бы текст можно было бы изолировать в каждой строфе, я без проблем мог бы пронумеровать их. К сожалению, в этом случае это не так:

Сила (sā śaktiḥ), которая (yā) принадлежит Создателю (dhātuḥ) мира (jagat), как говорят (kathitā), изначально присуща (Ему) (samavāyinī). Эта Богиня (sā devī) превращается в Волю (icchātvam... pratipadyate) этого (Создателя) (tasya), (когда) Он желает проявить (sisṛkṣoḥ) (вселенную).

Слушайте (tad śṛṇu), как (yathā) Она (sā) становится (gacchati) множеством (anekatvam), хотя (api) Она (satī) одна (ekā):

Заявляя (jñāpayantī) с определённостью (suniścitam), что 'Это (etad) познаваемое, или объект (jñeyam) (является) таким (evam... iti), (а) не (na) иным (anyathā... iti)!', Она зовётся (nigadyate) Силой Знания (jñāna-śaktiḥ) в этом мире (jagati atra).

Когда (yadā) Она становится нацеленной (unmukhī... jātā) на деятельность (kārya), (например,) 'Пусть всё это станет (bhavatu idam sarvam) таким (evam)!', тогда (tadā eva), сделав (kurvatī) это (tad-vastu) здесь --в этом мире-- (atra), Она называется (ucyate) (Силой) Действия (kriyā).

Таким образом (evam), хотя (api) Она (eṣā) имеет две (основные) формы (dvi-rūpā), Она, тем не менее, претерпевает (punar... yāti) бесконечные (anantatām) изменения (bhedaiḥ) в соответствии с (vaśāt) характеристиками (upādhi) (желаемых) объектов (artha). (Следовательно, эта) Госпожа (īśvarī) подобна (iva) драгоценному камню (cintā-maṇiḥ) --который исполняет все желания её обладателя--.

Затем (tatra), (когда Госпожа) впервые принимает состояние (tāvat samāpannā... bhāvam) матери (mātṛ), Она разделяется (vibhidyate) двумя способами (dvidhā) и (ca... ca eva) девятью способами (navadhā), а (ca) (когда такая Госпожа разделяется) пятьюдесятью способами (pañcāśaddhā), (Она становится) обладательницей гирлянды (mālinī), (сделанной из пятидесяти букв санскритского алфавита).

При делении, состоящем (ātmakāt bhedāt) из bīja (bīja) (и) yoni (yoni), Она появляется двумя способами (dvidhā). Гласные (svarāḥ) считаются (matāḥ) bīja, или семенем (bījam). (С) ka и т.д. (ka-ādayaḥ) Она называется (smṛtā) yoni, или маткой/чревом (yoniḥ) --т.е. согласные буквы считаются yoni--. (Следовательно,) согласно разделению (bhedatas) на varga-s, или группы букв (varga), (Она проявляется) девятью способами (navadhā).

(И) в соответствии с разделением (vibhedena) на буквы (varṇa) —раздельно (pṛthak)—, Она сияет (ujjvalā) как пятьдесят (śata-ardha) лучей (kiraṇa) --поскольку в санскритском алфавите пятьдесят букв--. В этом (контексте) (atra), bīja --гласная-- (bījam) (и) yoni --согласная-- (yoniḥ) называются --букв. называется-- (iti abhidhīyate) Śiva (śivaḥ) (и) Śakti (śaktiḥ).

'Набор из восьми (aṣṭakam) групп букв (varga... iti)' известен как (jñeyam) Aghorā и т.д. (aghorā-ādyam) в последовательности (anukramāt). И (ca) этот (tad) самый (eva) (набор из восьми групп букв), согласно разделению (bhedena) на śakti-s, или силы (śakti), имеет набор из восьми (божеств) (aṣṭakam), (таких как) Māheśvarī и т.д. (māheśvarī-ādi).

Также (ca), О прекрасно-ликая (vara-ānane)!, она была разделена (bhinnā... kalpitā) на пятьдесят (śata-ardha) частей (bheda) Великим Господом (parameṣṭhinā) как указатель (vācakatvena) на Rudra-s (rudrāṇām), число которых равно (saṅkhyānām) этому --т.е. пятидесяти-- (tad). И (ca) точно также (tad-vat eva) (Она была создана вновь Великим Господом пятидесятикратной, как указатель) на śakti-s (таких Rudra-s) --а именно, знаменитых Rudrāṇī-s-- (śaktīnām) —число которых равно (saṅkhyānām) этому --т.е. пятидесяти-- (tad)— последовательно (anukramāt)||

А сейчас я буду переводить для вас версию с небольшим отличием (которое было проанализировано выше), и в то же самое время я выделю области, где имеются различия в обеих версиях, используя другой цвет и жирные буквы. В любом случае, смысл существенно не меняется:

Сила (sā śaktiḥ), которая (yā) принадлежит Создателю (dhātuḥ) мира (jagat), как говорят (kathitā), изначально присуща (Ему) (samavāyinī). О Богиня (devi), Она (sā) превращается в Волю (icchātvam... pratipadyate) этого (Создателя) (tasya), (когда) Он желает проявить (sisṛkṣoḥ) (вселенную).

Слушайте (tad śṛṇu), как (yathā) Она (sā) становится (gacchati) множеством (anekatvam), хотя (api) Она (satī) одна (ekā):

Заявляя (jñāpayantī) с определённостью (suniścitam), что 'Это (etad) познаваемое, или объект (jñeyam) (является) таким (evam... iti), (а) не (na) иным (anyathā... iti)!', Она зовётся (nigadyate) Силой Знания (jñāna-śaktiḥ) в этом мире (jagati atra).

Однако (punar), когда (yadā) Она проявляется (jātā) (так:) 'Пусть это станет (idam vastu bhavatu) таким (evam-bhūtam)!', тогда (tadā eva), сделав (kurvatī) это --вышеупомянутую вещь-- (tad) таким образом (tad-vat) здесь --в этом мире-- (atra), Она называется (ucyate) (Силой) Действия (kriyā).

Таким образом (evam), хотя (api) эта самая (Богиня) (sā eṣā) имеет две (основные) формы (dvi-rūpā), Она, тем не менее, претерпевает (punar... yāti) много (anekatām) изменений (bhedaiḥ) в соответствии с (vaśāt) характеристиками (upādhi) (желаемых) объектов (artha). (Следовательно, эта) Госпожа (īśvarī) подобна (iva) драгоценному камню (cintā-maṇiḥ) --который исполняет все желания её обладателя--.

Затем (tatra), (когда Госпожа) впервые принимает состояние (tāvat samāpannā... bhāvam) матери (mātṛ), Она разделяется (vibhidyate) двумя способами (dvidhā) и (ca... ca eva) девятью способами (navadhā), а (ca) (когда такая Госпожа разделяется) пятьюдесятью способами (pañcāśaddhā), (Она становится) обладательницей гирлянды (mālinī), (сделанной из пятидесяти букв санскритского алфавита).

При делении, состоящем (ātmakāt bhedāt) из bīja (bīja) (и) yoni (yoni), Она появляется двумя способами (dvidhā). Гласные (svarāḥ) считаются (matāḥ) bīja, или семенем (bījam). С ka и т.д. (ka-ādibhiḥ) Она называется (smṛtā) yoni, или маткой/чревом (yoniḥ) --т.е. согласные буквы считаются yoni--. (Следовательно,) согласно разделению (bhedatas) на varga-s, или группы букв (varga), (Она проявляется) девятью способами (navadhā).

(И) в соответствии с разделением (vibhedena) каждой из букв (prati-varṇa), Она сияет (ujjvalā) как пятьдесят (śata-ardha) лучей (kiraṇa) --поскольку в санскритском алфавите пятьдесят букв--. В этом (контексте) (atra), bīja --гласная-- (bījam) (и) yoni --согласная-- (yoniḥ) называются --букв. называется-- (iti abhidhīyate) Śiva (śivaḥ) (и) Śakti (śaktiḥ).

Набор из восьми (aṣṭakam) групп букв (varga) здесь (iha) известен как (jñeyam) Aghorā и т.д. (aghorā-ādyam) в последовательности (anukramāt). И (ca) этот (tad) самый (eva) (набор из восьми групп букв), согласно разделению (bhedena) на śakti-s, или силы (śakti), имеет набор из восьми (божеств) (aṣṭakam), (таких как) Māheśvarī и т.д. (māheśvarī-ādi).

О прекрасно-ликая (vara-ānane)!, Она была создана (kalpitā) Великим Господом (parameṣṭhinā) как указатель (vācakatvena) на Rudra-s (rudrāṇām), число которых равно (saṅkhyānām) этому (tad), т.е. пятидесяти различным частям (śata-ardha-bheda-bhinnānām), (которые Она приняла в форме пятидесяти букв санскритского алфавита). И (ca) точно также (tad-vat eva), (Она была создана вновь Великим Господом пятидесятикратной, как указатель) на śakti-s (таких Rudra-s) --а именно, знаменитых Rudrāṇī-s-- (śaktīnām) —(чьё количество составляет) это число --т.е. пятьдесят-- (tad-saṅkhyānam) --структура санскрита здесь, так или иначе, немного надумана-- — последовательно (anukramāt)||

Последняя часть, с этой 'tatsaṅkhyānam', немного надумана, но это может быть верным, если вы вспомните, что санскрит во многих Писаниях может быть чрезвычайно надуманным во многих случаях. Или же это может быть опечаткой, и выражение действительно похоже на версию, процитированную Kṣemarāja, а именно, 'tatsaṅkhyānām', что выгляди намного лучше с точки зрения 'конструкций в санскрите', поскольку согласуется с 'śaktīnām' в родительном падеже (мн.ч.). OK, давайте продолжим ещё немного, и почему бы нам не включить строфу 14 и вторую половину строф 12 и 16 просто для удовольствия. Как вы можете видеть выше, в случае со строфой 16, Kṣemarāja явно отказался от этого по причине, которая будет ясна позднее, после моего перевода этой отсутствующей части. Давайте сделаем это.

Теперь показан весь афоризм 12 (с переводом второй части, выделенной жирным шрифтом и зелёным цветом):

बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
वाचकत्वेन सर्वापि शंभोः शक्तिश्च शस्यते॥१२॥

Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
Vācakatvena sarvāpi śaṁbhoḥ śaktiśca śasyate||12||

В этом (контексте) (atra), bīja --гласная-- (bījam) (и) yoni --согласная-- (yoniḥ) называются --букв. называется-- (iti abhidhīyate) Śiva (śivaḥ) (и) Śakti (śaktiḥ). И (ca) Śakti --Сила-- (śaktiḥ), (принадлежащая) Śambhu (śaṁbhoḥ), кто --т.е. Śakti-- является Целостностью (sarvā api), восхваляется (в Писаниях) (śasyate), как обозначащая Единство (vācakatvena)||12||

Хотя Сила Śiva является всем, тем не менее, Она является преимущественно Той, кто обозначает (Субъект), а не Той, кто обозначается (объект). Это Её Тайна.

А теперь раскрывается весь афоризм 14 (здесь нет необходимости в жирном шрифте и зелёном цвете, поскольку это полный афоризм, а не часть):

माहेशी ब्राह्मणी चैव कौमारी वैष्णवी तथा।
ऐन्द्री याम्या च चामुण्डा योगीशी चेति ता मताः॥१४॥

Māheśī brāhmaṇī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā|
Aindrī yāmyā ca cāmuṇḍā yogīśī ceti tā matāḥ||14||

Они --т.е. восемь божеств восьми групп букв-- (tāḥ) считаются (таковыми) (matāḥ): 'Māheśī --также называемая Māheśvarī-- (māheśī) и (ca eva) Brāhmaṇī --также называемая Brāhmī-- (brāhmaṇī), кроме того (tathā) Kaumārī (kaumārī) (и) Vaiṣṇavī (vaiṣṇavī); (а также) Aindrī --также называемая Indrāṇī-- (aindrī) и (ca) Yāmyā --также называемая Vārāhī-- (yāmyā), (вместе с) Cāmuṇḍā (cāmuṇḍā) и (ca) Yogīśī --также называемая Yogīśvarī, или Mahālakṣmī-- (yogīśī... iti)'||14||

Но порядок, приведённый в строфе не является настоящей последовательностью божеств, соответствующей varga-s, или группам букв. В строфе автор (Śiva) расположил богинь таким образом, чтобы они соответствовали требованиям длины строфы. Что я имею в виду под всем этим? Вначале, привожу порядок, данный в строфе:

1. Māheśī, или Māheśvarī
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī
3. Kaumārī
4. Vaiṣṇavī
5. Aindrī, или Indrāṇī
6. Yāmyā, или Vārāhī
7. Cāmuṇḍā
8. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī

Но настоящий порядок таков:

1. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī
3. Māheśī, или Māheśvarī
4. Kaumārī
5. Vaiṣṇavī
6. Yāmyā, или Vārāhī
7. Aindrī, или Indrāṇī
8. Cāmuṇḍā

Теперь, чтобы прояснить эту сложную тему, я покажу вам божеств (в правильном порядке) в сочетании с соответствующими varga-s, или группами букв:

Теперь всё очень понятно!

А как быть со второй недостающей половиной афоризма 16? Я последую той же процедуре, что я сделал со строфой 12, но буду использовать ту версию афоризма, которая имеется у меня, то есть не ту, которую цитирует Kṣemarāja:

तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानमनुक्रमात्।
सर्वं च कथयिष्यामि तासां भेदं यथा शृणु॥१६॥

Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānamanukramāt|
Sarvaṁ ca kathayiṣyāmi tāsāṁ bhedaṁ yathā śṛṇu||16||

И (ca) точно также (tad-vat eva), (Она была создана вновь Великим Господом пятидесятикратной, как указатель) на śakti-s (таких Rudra-s) --а именно, знаменитых Rudrāṇī-s-- (śaktīnām) —(чьё количество составляет) это число --т.е. пятьдесят-- (tad-saṅkhyānam) --структура санскрита здесь, так или иначе, немного надумана-- — последовательно (anukramāt). (Сейчас) я назову (kathayiṣyāmi) (имена) всех (Rudra-s) (sarvam ca) в соответствии с (yathā) их --śakti-s, или сил-- (tāsām) разделением (bhedam); слушайте (śṛṇu)!||16||

Итак, теперь вы можете понять, почему Kṣemarāja опустил вторую половину афоризма. Все пятьдесят имён пятидесяти Rudra-s упоминаются в афоризме 17. Я назову их имена вскоре, но вначале мне необходимо объяснить значение тех афоризмов, которые процитированы мудрецом Kṣemarāja (с 3.5 по 3.16):

Сила Великого Господа изначально присуща Ему, т.е. Она 'естественным образом' принадлежит Ему. В этом нет ничего искусственного. Когда Он желает проявить вселенную, Она становится Его Силой Воли, чтобы выполнить это универсальное проявление. Затем Она становится Его Силой Знания, ощущая: 'Этот познаваемый объект является таким, а не другим!'. Наконец, когда Она пытается актуализировать вселенную, которая была только идеей в Уме Высшей Самости, в процессе Она становится Его Силой Действия. Поэтому Она чувствует: 'Пусть всё это станет таким!'.

А после первого созидательного движения, Она должна взять на себя все аспекты творения. Таким образом, Она становится множеством вещей. Но тем не менее, Она никогда не становилась ничем, поскольку Она полностью едина со своим Господом (с Paramaśiva). Её называют 'жемчужиной мысли', поскольку Она исполняет все желания Своего Хозяина.

Гласный звук называется 'bīja', или 'семя', потому что он оплодотворяет 'yoni' (букв. чрево, матку), т.е. согласный звук. Это ясно понимается, если вы рассматриваете согласные в таком свете: их нельзя произнести без помощи гласной. Например, 'k'... как его произнести должным образом без помощи гласной? Без помощи гласной его невозможно адекватно выговорить. Например: 'ka'... теперь букву легко произнести. Итак, гласная является семенем, которое делает согласную, или чрево плодоносным. Без гласных согласные были подобны бесплодным женщинам, неспособным к деторождению.

Śiva — это гласная, а Śakti — согласная в этой схеме. Да, всё есть Śiva в конце концов, потому что Śiva и Śakti едины. Эта единственная Реальность делится на две только для того, чтобы затем быть изученной.

В одном из афоризмов, цитируемых из Mālinīvijayatantra, говорится, что Она делится девятью способами (navadhā). Это относится к божествам varga-s, или групп, но на этот раз считается как 9 из-за изоляции Kṣa-varga. Посмотрите:

Теперь Kṣa-varga составляет совершенно новую 9^ую varga (группу). Когда Śakti проявляется таким образом, возникает новое божество: Śiva-Śakti. Эта богиня становится верховным божеством A-varga (группы гласных), а другая (которая ранее возглавляла A-varga) становится верховным божеством новой Kṣa-varga. Посмотрите на предыдущий порядок (когда санскритский алфавит разделён на 8 varga-s):

1. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī (возглавляющая A-varga)
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī (возглавляющая Ka-varga)
3. Māheśī, или Māheśvarī (возглавляющая Ca-varga)
4. Kaumārī (возглавляющая Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (возглавляющая Ta-varga)
6. Yāmyā, или Vārāhī (возглавляющая Pa-varga)
7. Aindrī, или Indrāṇī (возглавляющая Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (возглавляющая Śa-varga)

Но если создаётся Kṣa-varga (девятая группа букв), тогда порядок немного меняется (я выделил изменения жирным шрифтом):

1. Śiva-Śakti (возглавляющая A-varga)
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī (возглавляющая Ka-varga)
3. Māheśī, или Māheśvarī (возглавляющая Ca-varga)
4. Kaumārī (возглавляющая Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (возглавляющая Ta-varga)
6. Yāmyā, или Vārāhī (возглавляющая Pa-varga)
7. Aindrī, или Indrāṇī (возглавляющая Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (возглавляющая Śa-varga)
9. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī (возглавляющая Kṣa-varga)

Сейчас, возвращаясь к традиционным 8 varga-s: Набор из восьми групп букв, или varga-s известен как Aghorā-s (не ужасные), Ghorā-s (ужасные) и Ghoratarī-s (самые ужасные), т.е. этот набор начинается с Aghorā-s, а затем продолжается с оставшимися двумя группами божеств. Однако, как я сказал в предыдущем примечании, я буду объяснять эти три аспекта Богини в следующем объясняющем примечании. И каждая из этих восьми varga-s, или групп имеет своё определённое управляющее божество, как я уже показал выше.

Сила Бога превратилась также в 50 букв санскритского алфавита, каждая из которых имеет два особых управляющих божества (Rudra и Rudrāṇī). Имеется 16 Rudra-s и 16 Rudrāṇī-s для гласных и 34 Rudra-s (плюс 34 Rudrāṇī-s) для согласных. В конце афоризма 3.16 в Mālinīvijayatantra, Śiva сказал, что собирался упомянуть имена всех Rudra-s (посмотрите строфу выше, пожалуйста). Хорошо, Он сделал это в строфах 3.17, 3.18 и т.д. Я назову только имена Rudra-s, потому что имена их супруг (Rudrāṇī-s) легко создаются преобразованием существительного мужского рода, обозначающего имя, в его форму женского рода (например, Jaya ---> Jayā). Эти Rudra-s и их супруги являются вечно освобождёнными, т.е. никогда не получали Освобождения, а были созданы таковыми (освобождёнными) с самого начала:

OK, надеюсь, что я сделал эту трудную тему немного легче, благодаря своим обширным объяснениям!

⁸  Касательно набора из трёх строф в Mālinīvijayatantra (3.31 to 3.33), имеется другое прочтение, но относящееся только к афоризму 3.31. Я покажу в сравнении обе версии (ту, которая процитирована Kṣemarāja здесь в его Spandanirṇaya, и ту, что имеется у меня). Чтобы сделать это, я буду применять метод, использованный мною ранее. Давайте начнём с версии, цитируемой мудрецом Kṣemarāja здесь (и Devanāgarī, и IAST):

विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपरास्तु ताः॥३१॥
मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज्जनयन्ति याः।
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यस्ताः स्युर्घोराः परापराः॥३२॥
पूर्ववज्जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः।
पराः प्रकथितास्तज्ज्ञैरघोराः शिवशक्तयः॥३३॥

Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāstu tāḥ||31||
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||

А теперь я привожу версию тех афоризмов, которая имеется у меня, выделяя различия жирным шрифтом и бордовым цветом (только в версии IAST):

विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपराः स्मृताः॥३१॥
मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज्जनयन्ति याः।
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यस्ताः स्युर्घोराः परापराः॥३२॥
पूर्ववज्जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः।
पराः प्रकथितास्तज्ज्ञैरघोराः शिवशक्तयः॥३३॥

Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāḥ smṛtāḥ||31||
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||

К счастью, разница между двумя версиями минимальна. OK, сейчас отличия в переводах будут сравниваться через выделение жирным шрифтом и зелёным цветом:

Ghoratarī-s --букв. самые ужаснейшие-- (ghorataryaḥ... tāḥ), которые (yāḥ), обнимая (samāliṅgya) души Rudra --освобождённые души-- (rudra-aṇūn), бросают (pātayanti) индивидуальные души (aṇūn), цепляющиеся за (saṁlīnān) объекты (viṣayeṣu eva), ниже и ниже (adhas adhas), безусловно являются aparā-s, или невысшими (aparāḥ tu).

Ghorā-s --букв. ужасные-- (tāḥ... ghorāḥ), которые (yāḥ), порождая (janayanti) по-прежнему (pūrvavat) привязанность (āsaktim) к плодам (phala) смешанных деяний --смеси хороших и плохих действий-- (miśra-karma), блокируют (nirodhinyaḥ) путь (mārga) к Освобождению (mukti), являются (syuḥ) parāparā-s --частично высшими, частично невысшими-- (parā-aparāḥ).

Aghorā-s --букв. не ужасные-- (aghorāḥ) (являются) силами Śiva (śiva-śaktayaḥ), (которые) даруют (pradāḥ) по-прежнему (pūrvavat) плод (phala) Состояния Śiva (śiva-dhāma) множеству (jātasya) ограниченных существ --букв. насекомым-- (jantu). Знающие То --т.е. Знающие Высший Принцип-- (tad-jñaiḥ... iti) зовут их исключительно (prakathitāḥ) parā-s, или высшими (parāḥ) ||

Ghoratarī-s --букв. самые ужаснейшие-- (ghorataryaḥ... tāḥ), которые (yāḥ), обнимая (samāliṅgya) души Rudra --освобождённые души-- (rudra-aṇūn), бросают (pātayanti) индивидуальные души (aṇūn), цепляющиеся за (saṁlīnān) объекты (viṣayeṣu eva), ниже и ниже (adhas adhas), называются aparā-s, или невысшими (aparāḥ smṛtāḥ).

Ghorā-s --букв. ужасные-- (tāḥ... ghorāḥ), которые (yāḥ), порождая (janayanti) по-прежнему (pūrvavat) привязанность (āsaktim) к плодам (phala) смешанных деяний --смеси хороших и плохих действий-- (miśra-karma), блокируют (nirodhinyaḥ) путь (mārga) к Освобождению (mukti), являются (syuḥ) parāparā-s --частично высшими, частично невысшими-- (parā-aparāḥ).

Aghorā-s --букв. не ужасные-- (aghorāḥ) (являются) силами Śiva (śiva-śaktayaḥ), (которые) даруют (pradāḥ) по-прежнему (pūrvavat) плод (phala) Состояния Śiva (śiva-dhāma) множеству (jātasya) ограниченных существ --букв. насекомым-- (jantu). Знающие То --т.е. Знающие Высший Принцип-- (tad-jñaiḥ... iti) зовут их исключительно (prakathitāḥ) parā-s, или высшими (tad-jñaiḥ... iti)||

А теперь я перейду к объяснению значений в этих трёх строфах. Вообще говоря, существует три категории Śakti:

(1) Aghorā-s (не ужасные) — это силы Великого Господа, который подталкивает всех существ к Освобождению. Они несут только Благодать/Милость и потому принадлежат к классу Parā.

(2) Ghorā-s (ужасные) — силы Великого Господа, которые просто блокируют путь к Освобождению, порождая привязанность к плодам смешанных деяний. Другими словами, они блокируют существам доступ к пути Освобождения, создавая привязанность к результатам хороших и плохих поступков. Эти śakti-s только создают препоны. Они относятся к классу Parāparā.

(3) Ghoratarī-s (самые ужаснейшие) — силы Господа, помогающие существам (обнимая их) на пути к Освобождению, но блокирующие тех, кто привязан к объектам. Эти силы создают препятствия и устраняют их. Они принадлежат к классу Aparā.

Безусловно, это всё время одна и та же Śakti, или Сила, но Она каким-то образом вначале делит Себя на три силы. А в конце Она разделится на мириады сил. OK, достаточно об этом!

⁹  В целом, это ограниченное существо, являющееся Śiva, но не осознающее, что он есть Śiva, является бедствием. Нет другого способа охарактеризовать его. Он абсолютно омерзителен, и нет никаких сомнений в этом. Почему он таков? Потому что он всё время является чем-то, что по сути не является им самим. Поэтому он выглядит и чувствует себя отвратительно. Поскольку он пытается быть тем, кем он вовсе не является, а поскольку он не может быть тем, кем является в действительности, он абсолютно отвратителен. Целыми днями и ночами он привязан ко всему, даже к своей собственной глупости. Таким образом, он не может быть 'самим собой' даже на секунду. Из-за этого пребывание в компании с ним выглядит бедствием. Его манеры совершенно фальшивы, потому что он отождествляется с тем, чем НЕ является. В результате всё в нём кажется фальшивым, а в итоге, отвратительным. Его цели в жизни просто смешны. Хотя он изначально является Śiva, он, тем не менее, стремится найти счастье в куче мусора, известной как 'объекты'. И также он старается быть счастливым, общаясь с другими такими же несчастными paśu-s, как и он. Он никогда не сможет достичь счастья таким путём, но он не знает об этом. По всем этим причинам, у него всё время неприятности, но он настолько невежественен, что винит других людей в своих несчастьях. Или он настолько глуп, что думает, что его тело, находясь в другом месте, принесёт ему мгновенное счастье. Он полностью потерян в своём собственном невежестве. Такой paśu абсолютно жалок, но тем не менее, в мире глупцов он будет на высоте. Весь этот процесс явного преобразования Высшей Самости в эту марионетку, называемую 'ограниченным существом', всегда нелицеприятен. Но однажды, когда это глупое существо начинает осознавать, благодаря Его Милости, что он есть Śiva, тогда он становится восхитительным и достойным почитания.

Богини varga-s (которые уже были объяснены мной в предыдущих примечаниях) постоянно обманывают этого марионеточного paśu (ограниченное существо). Обман настолько очевиден, но тем не менее он снова и снова попадает в ловушку! Он полностью пойман сочетаниями букв, формирующих слова. Он живёт каждый день словами, поэтому неудивительно, что страдание — его постоянное убежище. Но он — по сути своей Śiva! Поэтому как он достиг столь плачевного состояния? Он сделал это, потеряв своё величие в руках Kalā. Но что такое Kalā? Чтобы ответить на это, Kṣemarāja даст четыре возможных альтернативы.

¹⁰  Первый перевод термина 'Kalā': Она является силой Māyā. И с помощью этой силы Великий Господь готов потерять Своё Величие и стать презренным ограниченным существом. Эта сила Māyā — не Māyātattva (шестая категория), а Māyāśakti (сила, создающая двойственность). Māyātattva — это заключительный побочный продукт этой силы, порождающей двойственность. Слово 'Māyā' происходит от корня 'mā' (измерять). Māyā делает всё конечным, т.е. Она превращает бесконечное в то, что может быть измерено. Затем Он лишается своего Величия силой этой Māyā .

¹¹  Второй перевод термина 'Kalā': Она является одной из kañcuka-s, или оболочек Māyā. Эта kañcuka порождает в бесконечном Śiva представление, что: 'Он не может делать сверх определённого предела'. И Kalākañcuka — это также то, что побуждает, т.е. то, что заставляет всех живых существ совершать действия. В этом смысле, Kalākañcuka — начальная точка закона кармы, поскольку без каких-либо действий этот закон кармы не может действовать. Я объясняю пять kañcuka-s в Трике 4. Тем не менее, вопрос всё ещё остаётся: как он стал объектом наслаждения группы сил? Ответ на этот вопрос дан в третьем и четвёртом переводах слова 'Kalā'.

¹²  Третий перевод термина 'Kalā': Она является богинями varga-s. Эти богини — под номером 8, или 9, в соответствии с порядком букв в санскритском алфавите (как я объяснял ранее):

Если санскритский алфавит состоит из 8 varga-s, или групп букв, тогда главные божества следующие:

1. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī (возглавляющая A-varga)
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī (возглавляющая Ka-varga)
3. Māheśī, или Māheśvarī (возглавляющая Ca-varga)
4. Kaumārī (возглавляющая Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (возглавляющая Ta-varga)
6. Yāmyā, или Vārāhī (возглавляющая Pa-varga)
7. Aindrī, или Indrāṇī (возглавляющая Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (возглавляющая Śa-varga)

Но если алфавит состоит из 9 varga-s, тогда главные божества следующие:

1. Śiva-Śakti (возглавляющая A-varga)
2. Brāhmaṇī, или Brāhmī (возглавляющая Ka-varga)
3. Māheśī, или Māheśvarī (возглавляющая Ca-varga)
4. Kaumārī (возглавляющая Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (возглавляющая Ta-varga)
6. Yāmyā, или Vārāhī (возглавляющая Pa-varga)
7. Aindrī, или Indrāṇī (возглавляющая Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (возглавляющая Śa-varga)
9. Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī (возглавляющая Kṣa-varga)

Итак, это ограниченное существо лишено своего величия такими божествами, полностью управляющими словами на всех языках. И он обманывается этими словами и день, и ночь, поскольку даже во сне он слышит слова. И если эти слова приятны, он чувствует себя хорошо. И напротив, если те слова обескураживают, он чувствует себя плохо. Когда человек является подобного рода марионеткой, очевидно, что он никогда не может быть по настоящему счастливым в полном смысле этого слова. Всё время он только и занят убогой деятельностью по хватанию и оставлению. Что можно ещё сказать о его убожестве, что уже не было продемонстрировано в этом мире? Просто возьмите книгу, посвящённую истории человечества, и посмотрите сами.

¹³  Четвёртый перевод термина 'Kalā': Он был лишён своего величия посредством Āṇavamala (загрязнения, относящегося к отсутствию Полноты). Āṇavamala — это изначальное загрязнение, из которого появились все остальные загрязнения. Я объяснял Āṇavamala также в Трике 4.

¹⁴  И каковы окончательные последствия потери им своего величия? Это то, что он не способен осознать своё сущностное тождество с Śiva, со своей собственной Самостью. Это обрекает его на жизнь, полную страданий и постоянных несчастий. Он в беде не потому, что кто-то или что-то делают нечто плохое ему. НЕТ, у него проблемы, потому что он 'спит' с духовной точки зрения. Поскольку он не в состоянии осознать, что в действительности является Śiva, он переживает последствия своей ошибки в форме постоянных проблем. Даже когда вовне всё хорошо, он не может быть полностью счастливым. Он может получить доступ только к смехотворным проблескам счастья. Из-за этого он и все его действия, эмоции, мысли и т.д. считаются бедствием. Если он не может быть тем, кем 'он является на самом деле', нет особого смысла во всём том, что он делает, думает, чувствует и т.д. В следующем афоризме, Vasugupta и Kṣemarāja будут объяснять больше о природе рабства этого paśu.

в начало

 Афоризм 14

अधुना पशुः सङ्कुचितदृक्छक्तिबाध्यः पाश्यश्चेत्येतद्विभजति

परामृतरसापायस्तस्य यः प्रत्ययोद्भवः।
तेनास्वतन्त्रतामेति स च तन्मात्रगोचरः॥१४॥

तस्य पशोर्यः प्रत्ययानां लौकिकशास्त्रीयविकल्पानां तदधिवासितानां भिन्नार्थज्ञानानां विकल्पानामप्युद्भवः विनाशाघ्रात उत्पादः स परस्यामृतरसस्य चिद्घनस्यानन्दप्रसरस्यापायो निमज्जनम्। उदितेषु भिन्नार्थेषु प्रत्ययेषु चिद्भूमिः स्थिताप्यपरामृश्यमानत्वादस्थितेव लक्ष्यते तत एवमुक्तम्। तेन च प्रत्ययोद्भवेनायमस्वतन्त्रतामेति तद्वशः सम्पद्यते। यदुक्तं श्रीशिवसूत्रेषु ज्ञानं बन्ध इति। श्रीमद्व्यासमुनिनापि मातापितृमयो बाल्य इति। श्रीमदालसयापि

तातेति किञ्चित्तनयेति किञ्चिदम्बेति किञ्चिद्दयितेति किञ्चित्।
ममेति किञ्चिन्न ममेति किञ्चिद्भौतं सङ्घं बहुधा मा लपेथाः॥

इति। प्रत्ययस्योद्भवस्तन्मात्राणि तीव्रातीव्रभेदसामान्यवृत्तयो गोचरो यस्य तथाभूतो भिन्नवेद्यविषय इत्यर्थः। अनेनेदमाह यावदियं भिन्नवेद्यप्रथा तावद्बद्ध एव यदा तूक्तोपदेशयुक्त्या सर्वमात्ममयमेवाविचलप्रतिपत्त्या प्रतिपद्यते तदा जीवन्मुक्त इति। यथोक्तम् इति वा यस्य संवित्तिरित्यादि। एवं च यत्पूर्वमुक्तं तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिव इत्यादि न तेन सह परामृतरसापायस्तस्य यः प्रत्ययोद्भव इत्यस्य वैषम्यं किञ्चित्॥१४॥

Adhunā paśuḥ saṅkucitadṛkchaktibādhyaḥ pāśyaścetyetadvibhajati

Parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhavaḥ|
Tenāsvatantratāmeti sa ca tanmātragocaraḥ||14||

Tasya paśoryaḥ pratyayānāṁ laukikaśāstrīyavikalpānāṁ tadadhivāsitānāṁ bhinnārthajñānānāṁ vikalpānāmapyudbhavaḥ vināśāghrāta utpādaḥ sa parasyāmṛtarasasya cidghanasyānandaprasarasyāpāyo nimajjanam| Uditeṣu bhinnārtheṣu pratyayeṣu cidbhūmiḥ sthitāpyaparāmṛśyamānatvādasthiteva lakṣyate tata evamuktam| Tena ca pratyayodbhavenāyamasvatantratāmeti tadvaśaḥ sampadyate| Yaduktaṁ śrīśivasūtreṣu jñānaṁ bandha iti| Śrīmadvyāsamunināpi mātāpitṛmayo bālya iti| Śrīmadālasayāpi

Tāteti kiñcittanayeti kiñcidambeti kiñciddayiteti kiñcit|
Mameti kiñcinna mameti kiñcidbhautaṁ saṅghaṁ bahudhā mā lapethāḥ||

iti| Pratyayasyodbhavastanmātrāṇi tīvrātīvrabhedasāmānyavṛttayo gocaro yasya tathābhūto bhinnavedyaviṣaya ityarthaḥ| Anenedamāha yāvadiyaṁ bhinnavedyaprathā tāvadbaddha eva yadā tūktopadeśayuktyā sarvamātmamayamevāvicalapratipattyā pratipadyate tadā jīvanmukta iti| Yathoktam iti vā yasya saṁvittirityādi| Evaṁ ca yatpūrvamuktaṁ tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śiva ityādi na tena saha parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhava ityasya vaiṣamyaṁ kiñcit||14||

Теперь (adhunā) (Vasugupta) анализирует (vibhajati) это (etad): 'Обусловленное существо (paśuḥ) связано (bādhyaḥ) ограниченной (saṅkucita) познавательной способностью (dṛk-śakti) и (ca) (в результате становится) полностью скованным (pāśyaḥ... iti)¹ :

Возникновение (udbhavaḥ) идей (pratyaya), которое (происходит) (yaḥ) в том (paśu, или ограниченном существе) (tasya), (подразумевает) утрату (apāyaḥ) сока (rasa) Высшего (para) Нектара Бессмертия (amṛta). Из-за этого (tena) (такое обусловленное существо) становится зависимым (asvatantratām eti). Это (появление идей) (saḥ ca) имеет свою сферу влияния (gocaraḥ) в Tanmātra-s --тонких аспектах всех вещей-- (tanmātra)||14||

Возникновение (udbhavaḥ) идей (pratyayānām) —а именно, мыслей (vikalpānām), относящихся к миру или писаниям (laukika-śāstrīya), а также (api) мыслей (vikalpānām), являющихся познанием (jñānānām), связанным с различными объектами (bhinna-artha), ароматизированным --познанием-- (adhivāsitānām) ими --посредством таких идей-- (tad)— которое (имеет место) (yaḥ) в этом paśu, или ограниченном существе (tasya paśoḥ), (является) чем-то, что появляется (utpādaḥ) (и) пахнет (āghrātaḥ) уничтожением (vināśa). Оно --такое возникновение идей и т.д.-- (saḥ) (подразумевает) потерю (āpāyaḥ) (или) погружение в мир --т.е. растворение-- (nimajjanam) сока Высшего Нектара Бессмертия --согласно Kṣemarāja, значение составного слова 'Parāmṛtarasāpāyaḥ' в афоризме означает 'утрату высшего сока Нектара Бессмертия', но по моему мнению — это 'утрата сока Высшего Нектара Бессмертия', обе интерпретации (Kṣemarāja's и моя верны)-- (parasya amṛta-rasasya), т.е. потока (prasarasya) Блаженства (ānanda) компактной массы (ghanasya) Сознания (cit)|

Хотя (api) Состояние Сознания --Состояние Śiva, Состояние компактной массы Сознания-- (cit-bhūmiḥ) существует (sthitā) в возникающих идеях (uditeṣu... pratyayeṣu), связанных с разными объектами (bhinna-artheṣu), поскольку Оно, безусловно, не понимается, или не воспринимается (aparāmṛśyamānatvāt), то показывается (lakṣyate) как (iva) несуществующее (asthitā). Поэтому (tatas) было сказано (uktam) так (evam) (в афоризме, т.е. что происходит исчезновение сока Высшего Нектара Бессмертия —или иначе, по словам Kṣemarāja, высшего сока Нектара Бессмертия—)|

И (ca) из-за этого (tena), т.е. из-за возникновения идей (pratyaya-udbhavena), он (ayam) становится зависимым --букв. переходит в состояние, в котором нет свободы-- (asvatantratām eti), (то есть) он попадает под их влияние --таких идей-- (tad-vaśaḥ sampadyate)² |

Как было сказано (yad uktam) в досточтимых Śivasūtra-s --в I, 2-- (śrī-śivasūtreṣu): '(Ограниченное, или сокращённое) знание (jñānam) (есть) рабство (bandhaḥ iti)'|

Также (api) (это было подтверждено) блистательным мудрецом Vyāsa (śrīmat-vyāsa-muninā): 'В детстве (bālye) он зависит от отца и матери (mātā-pitṛ-mayaḥ... iti)'|

(Это) также (было высказано) досточтимым Madālasā (śrī-madālasayā api) (в Mārkaṇḍeyapurāṇa XXV, 15):

"Не болтайте (mā lapethāḥ) часто (bahudhā) о своей материалистической ассоциации (bhautam saṅgham) (таким образом:) Немного (kiñcid) 'О отец (tāta iti)', немного (kiñcid) 'О сын (tanaya iti)', немного (kiñcid) 'О мать (amba iti)', немного (kiñcid) 'О возлюбленная (dayita iti)', немного (kiñcid) 'Моё (mama iti)' (и) немного (kiñcid) 'не моё (na mama iti... iti)³ '"|

'Возникновение (udbhavaḥ) идеи(й) (pratyayasya), чьей (yasya) сферой влияния (gocaraḥ) (являются) Tanmātra-s (tanmātrāṇi) —являющиеся общими характеристиками (sāmānya-vṛttayaḥ) как активными, так и умеренными (tīvra-atīvra-bheda)—' (означает 'возникновение идей), чья (yasya) сфера влияния (viṣayaḥ) такова (tathā-bhūtaḥ), т.е. состоит из различных объектов (bhinna-vedya)'. Смысл таков (iti arthaḥ)|

Посредством того, (что было выражено непосредственно перед этим) (anena), (Vasugupta) заявил (āha) это (idam): 'Покуда (yāvat) (существует) это (iyam) распространение (prathā) разных (bhinna) познаваемых (vedya), до тех пор (tāvat) (человек) действительно находится в рабстве (baddhaḥ eva). Но (tu) когда (yadā) благодаря (yuktyā) вышеуказанным (ukta) учениям (upadeśa) (такой человек) осознаёт (pratipadyate) непоколебимо (avicala-pratipattyā), что всё (sarvam) тождественно (mayam) ему (ātma), тогда (tadā) (он) освобождается при жизни (jīvat-muktaḥ iti)|

Как было подтверждено (yathā uktam) (в афоризме 5 второго раздела этого Писания): 'Или (iti vā) (тот), кто обладает тем (yasya) знанием, или осознанием (saṁvittiḥ)' и т.д. (iti-ādi)|

Таким образом (evam ca), нет несоответствия (na... vaiṣamyam kiñcid) (между) тем (asya), (что было сказано в текущем афоризме III, 14,) а именно: 'Возникновение (udbhavaḥ) идей (pratyaya), которое (происходит) (yaḥ) в том (paśu, или ограниченном существе) (tasya), (подразумевает) утрату (apāyaḥ) сока (rasa) Высшего (para) Нектара Бессмертия (amṛta... iti)', и тем --букв. вместе с тем-- (yad... tena saha), что было высказано ранее (pūrvam uktam) (в II, 4 этого Писания,) а именно, 'поэтому (tasmāt) не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ), (будь то) в слове (śabda), объекте (artha) (или) мысли --cintā-- (cintāsu)' и т.д. (iti-ādi)⁴ ||14||

¹  Познавательная способность в ограниченном существе крепко связывает его. Поскольку он много знает обо всём, кроме своей собственной Самости, он лишён присущего ему Блаженства. Vasugutpa и Kṣemarāja продемонстрируют вам анализ этого процесса неведения.

²  Возникновение идей, т.е. мыслей, связанных с миром или писаниями, кладёт конец наслаждению соком Высшего Нектара Бессмертия. Под 'писаниями' Kṣemarāja подразумевает не недвойственные Писания Трики (Mālinīvijayatantra, Svacchandatantra, Spandakārikā-s, Śivasūtra-s и т.д.), а ложные писания. Например: буддийские писания, изобилующие неверными концепциями о Высшей Реальности, Advaitavedānta с её евнухом Brahma, двойственная Vedānta с её нелепыми идеями об Освобождении, связанными с перемещением в какое-то место и т.д.). Идеи, привитые этими низшими писаниями, эффективны в создании всё большего и большего рабства, и в этом нет никаких сомнений. Напротив, Писания Трики полны света и Благодати. Это выглядит как утверждение фанатика системы Трики, но я приглашаю вас лично взглянуть на то, о чём я говорю. Вам потребуются многие годы исследований, но в конце вы осознаете, что Писания Трики говорят Истину о вас, вселенной и природе Бога.

Этот Бог, называемый Śiva в системе Трики, является компактной массой Сознания и Блаженства. Он таков повсюду. Я имею в виду, что, поскольку Он находится повсюду, Он, на самом деле, не может двигаться, т.к. некуда двигаться. И Его Состояние (Состояние Śiva) всегда присутствует во всех идеях (и правильных, и неправильных), которые возникают в уме ограниченного существа. В любом случае, поскольку он не может осознать это Состояние, поэтому указывается, как будто бы такого Состояния не существует. И из-за появления всех этих идей о себе и обо всём остальном ограниченное существо не является в высшей степени Свободным. Почему? Потому что Абсолютная Свобода (его сущностная природа) принадлежит измерению, в котором не существует идей. Вот так просто!

³  Ограниченное знание есть рабство. Другими словами, ограниченное знание о том, кто вы на самом деле. Это отсутствие понимания, что ты — Śiva, является рабством. А зависимость от отца и матери в детстве указывает на отсутствие свободы, т.е. на то, что он потерял свою Абсолютную Свободу и теперь находится под властью отца и матери. Когда человек рождается, он — чистый Śiva. Но затем, по Его собственной Воле, он становится связанным неведением (матерью и отцом), которое порождает в нём возникновение идей о нём самом, о мире и т.д. Например, меня зовут Габриэль, и я родился в Аргентине. Но это представление ложное, потому что Śiva един со мной и, следовательно, я везде, потому что никогда не рождался. Множество глупых идей заполняет ум ребёнка после его общения с невежественными людьми, и впоследствии будет очень трудно избавиться от них, если этот человек начнёт свой путь к Освобождению. Все проблемы, с которыми столкнётся этот человек, будут в основном связаны с его предыдущим общением с невежественными родителями. Этого, плюс общение с невежественными учителями в школе, будет достаточно, чтобы убедиться, что этот человек будет в полном рабстве всю свою жизнь. Всё — просто выдумка, потому что, прежде всего, нет никакого человека, зовущегося Габриэль и т.д. Возникновение невежественных идей породило абсурдную цепь глупостей, от которых очень трудно избавиться. И такое увеличение идей приводит к зависимости, поскольку Śiva убеждён, что Ему нужен кто-то или что-то, чтобы существовать и быть счастливым.

Человек является Śiva по своей сути. А у Śiva нет ни отца, ни матери, ни возлюбленной и пр. И всё принадлежит Ему. Поэтому почему Он говорит 'моё' и 'не моё', когда Он является владельцем всего? А если Он — хозяин всего, то зачем беспокоиться о потере некоторых вещей? Как Śiva стал таким? Из-за возникновения идей. Но в конце концов, когда этот человек обретёт Освобождение (если ему так повезёт!), он осознает, что ничего не случалось с Śiva. Он остаётся неизменным всё время. Поэтому его рабство также вымышленное. Мудрец Madālasā объяснил всё это кратко в Mārkaṇḍeyapurāṇa XXV, 15.

⁴  Все объекты, которые вы видите вокруг, являются порождением Tanmātra-s (таттв с 27 по 31). Само творение (объекты) состоит из Mahābhūta-s (таттв с 32 по 36), которые непосредственно происходят из Tanmātra-s (шаблонов --общих характеристик-- всего, что можно услышать, потрогать, увидеть, попробовать и понюхать). Я объясняю всё это в Трике 6. А все идеи, которые возникают, относятся к объектам. Это путь неведения, не так ли? И это не идеи о Svātantrya (Абсолютной Свободе), о величии Великого Господа и т.д. НЕТ. Всё это идеи об 'объектах' (люди включены в понятие 'объектов', потому что их физические тела и эго также являются объектами). Таким образом, Tanmātra-s преобладают в человеке, находящемся в рабстве, и он постоянно забывает о Субъекте, который является не побочным продуктом Tanmātra-s, а сущностной Самостью всего.

Пока существует это распространение разных объектов, человек действительно находится в рабстве. Сейчас, если вы видите множество объектов в виде вещей и людей вокруг себя, значит вы пребываете в рабстве. Но когда благодаря этим учениям, которые мы узучаем, вы осознаёте, что едины со всеми теми объектами, тогда вы становитесь освобождённым при жизни (jīvanmukta). Постоянное распространение отдельных от вас объектов показывает ваше рабство. Но в момент, когда все эти объекты воспринимаются едиными с вами, рабство заканчивается. Как было сказано в афоризме II, 5 этого Писания: 'Или же тот, кто обладает тем знанием, или осознанием и постоянно соединён с Высшей Самостью, видит весь мир как божественную игру. Он, несомненно, является освобождённым при жизни'.

Следовательно, совершенно правильно утверждать, что несмотря на то, что нет состояния, которое не являлось бы Śiva, в то же время человек теряет Блаженство Состояния Śiva из-за возникновения идей. Между недвойственностью и двойственностью нет противоречия, поскольку первая лежит в основе Истины, а вторая является всего лишь Игрой Śiva. OK, надеюсь, теперь всё ясно.

в начало

 Афоризм 15

ननु यदि प्रत्ययोद्भवोऽप्यस्य परामृतरसापायस्तत्कथमुक्तं शक्तिवर्गस्य भोग्यतां गतः— इत्याशङ्कां परिहरति

स्वरूपावरणे चास्य शक्तयः सततोत्थिताः।
यतः शब्दानुवेधेन न विना प्रत्ययोद्भवः॥१५॥

चः शङ्कां द्योतयंस्तत्परिहाररूपं प्रमेयान्तरं समुच्चिनोति। अस्य पशोः स्वस्य शिवात्मनो रूपस्यावरणे भित्तिभूतत्वेन प्रथमानस्यापि सम्यगपरामर्शने तन्निमित्तं व्याख्यातरूपाः शक्तयः सततमुत्थिता यावद्धि परामृतरसात्मकस्वस्वरूपप्रत्यभिज्ञानमस्य न वृत्तं तावदेताः स्वस्वरूपावरणायोद्यच्छन्त्येव। यतोऽस्य यः प्रत्ययोद्भवो विकल्पकाविकल्पकज्ञानप्रसरः स शब्दानुवेधेन अहमिदं जानामीत्यादिना सूक्ष्मान्तःशब्दानुरञ्जनेन स्थूलाभिलापसंसर्गेण च विना न भवति— इति तिरश्चामप्यसाङ्केतिको निर्देशः प्रख्यः स्वात्मनि च शिरोनिर्देशप्रख्योऽन्तरभ्युपगमरूपः शब्दनविमर्शोऽस्त्येवान्यथा बालस्य प्रथमसङ्केतग्रहणं न घटेतान्तरूहापोहात्मकविमर्शशून्यत्वात्। स्थूलशब्दानुवेधमयस्तु विकल्पः सर्वस्य स्वानुभवसिद्धः॥१५॥

Nanu yadi pratyayodbhavo'pyasya parāmṛtarasāpāyastatkathamuktaṁ śaktivargasya bhogyatāṁ gataḥ— Ityāśaṅkāṁ pariharati

Svarūpāvaraṇe cāsya śaktayaḥ satatotthitāḥ|
Yataḥ śabdānuvedhena na vinā pratyayodbhavaḥ||15||

Caḥ śaṅkāṁ dyotayaṁstatparihārarūpaṁ prameyāntaraṁ samuccinoti| Asya paśoḥ svasya śivātmano rūpasyāvaraṇe bhittibhūtatvena prathamānasyāpi samyagaparāmarśane tannimittaṁ vyākhyātarūpāḥ śaktayaḥ satatamutthitā yāvaddhi parāmṛtarasātmakasvasvarūpapratyabhijñānamasya na vṛttaṁ tāvadetāḥ svasvarūpāvaraṇāyodyacchantyeva| Yato'sya yaḥ pratyayodbhavo vikalpakāvikalpakajñānaprasaraḥ sa śabdānuvedhena ahamidaṁ jānāmītyādinā sūkṣmāntaḥśabdānurañjanena sthūlābhilāpasaṁsargeṇa ca vinā na bhavati— Iti tiraścāmapyasāṅketiko nirdeśaḥ prakhyaḥ svātmani ca śironirdeśaprakhyo'ntarabhyupagamarūpaḥ śabdanavimarśo'styevānyathā bālasya prathamasaṅketagrahaṇaṁ na ghaṭetāntarūhāpohātmakavimarśaśūnyatvāt| Sthūlaśabdānuvedhamayastu vikalpaḥ sarvasya svānubhavasiddhaḥ||15||

Возражение (nanu): 'Если (yadi) возникновение (udbhavaḥ api) идей (pratyaya) в этом (ограниченном существе) (asya) (подразумевает) утрату (apāyaḥ) сока Высшего нектара Бессмертия (para-amṛta-rasa), тогда (tad) почему (katham) было сказано (uktam), что он является объектом использования и наслаждения (bhogyatām gataḥ) группой сил (śakti-vargasya... iti)?'. (Vasugupta сейчас) устраняет (pariharati) (это) сомнение (āśaṅkām)¹ :

Силы (śaktayaḥ) постоянно (satata) готовы (utthitāḥ) скрывать, или маскировать (āvaraṇe) сущностную природу (sva-rūpa) этого (ограниченного существа) (ca asya), потому что (yatas) не бывает (na) возникновения (udbhavaḥ) идей (pratyaya) без (vinā) смешения (anuvedhena) слов (śabda)||15||

Слово 'ca' (caḥ), выражающее (dyotayan) (чувство) сомнения (śaṅkām), вводит --букв. собирает, аккумулирует-- (samuccinoti) другое утверждение (prameya-antaram), которое устраняет (parihāra-rūpam) это --т.е. это сомнение-- (tad)|

Силы (śaktayaḥ) —которые уже были объяснены (vyākhyātarūpāḥ)— постоянно (satatam) готовы (utthitāḥ) скрывать, или маскировать (āvaraṇe) сущностную природу (asya... rūpasya) —т.е. Śiva (śiva-ātmanaḥ)— ограниченного существа (asya paśoḥ), (другими словами, они являются) решающей причиной этого (tad-nimittam), не позволяя ему осознать должным образом --букв. ухватить правильно-- (samyak aparāmarśane) (эту сущностную природу), которая распространяется и расширяется (prathamānasya api) как субстрат (всего) (bhitti-bhūtatvena). Пока (yāvat hi) в нём (asya) отсутствует (na vṛttam) осознание (pratyabhijñānam), что его собственная сущностная природа (sva-sva-rūpa) является соком Высшего Нектара Бессмертия (para-amṛta-rasa-ātmaka), до тех пор (tāvat) те (силы) (etāḥ) действительно (eva) готовы (udyacchanti) скрывать, или маскировать (āvaraṇāya) его собственную сущностную природу (sva-sva-rūpa)² |

Поэтому (yatas) в его случае --в случае ограниченного существа-- (asya) возникновение идей (pratyaya-udbhavaḥ... saḥ) —которые (yaḥ) являются потоком (prasaraḥ) явных или неявных (vikalpaka-avikalpaka) познаний (jñāna)— не может происходить (na bhavati) без оттенка (anurañjanena) тонких (sūkṣma) внутренних (antar) слов (śabda) и (ca) (без) ассоциации (saṁsargeṇa) с грубыми (sthūla) словами (abhilāpa) —например, 'я (aham) знаю (jānāmi) это (idam)' и т.п. (iti-ādinā)—. Так (iti) даже (api) в случае с животными (tiraścām) (имеется) ясный (prakhyaḥ) нетрадиционный (asāṅketikaḥ) индикатор (nirdeśaḥ). А (ca) у человека (svātmani) имеется (также) (asti eva) мыслительная способность (vimarśaḥ), связанная со звуками (śabdana) в форме (rūpaḥ) внутреннего (antara) соглашения (abhyupagama), становящаяся видимой (prakhyaḥ) посредством кивка головы (śiras-nirdeśa). Иначе (anyathā), применительно к ребёнку (bālasya), первое постижение --т.е. понимание-- обычных жестов (prathama-saṅketa-grahaṇam) было бы невозможно (na ghaṭeta) из-за отсутствия (śūnyatvāt) мыслительной способности --осознавания-- (vimarśa) относительно (ātmaka) внутреннего рассмотрения доводов за и против (antar-ūha-apoha)|

Мысль, или идея (vikalpaḥ), состоящая из (mayaḥ tu) смешения (anuvedha) грубых (sthūla) слов (śabda), подтверждается (siddhaḥ) опытом (sva-anubhava) каждого (sarvasya)³ ||15||

¹  Возражающий хочет знать взаимосвязь между 'возникновением идей, устраняющих опыт Высшего Нектара в ограниченном существе' и 'группой сил, использующих его или наслаждающихся им'. Vasugupta объясняет это в афоризме 15.

²  Согласно Kṣemarāja, частица 'ca', действующая здесь как вставное слово (как слово, которое, несмотря на добавление смысла к фразе, никогда не переводится), выражает 'сомнение'. Однако, это сомнение устраняется утверждением, включённым в остальную часть самого афоризма: 'Потому что не бывает возникновения идей без смешения слов'. Уточняя, каким образом возникают идеи, сомнение, вызванное 'ca', устраняется. О да, это очень тонко. Однако, по моему мнению, 'ca' действительно подчеркивает фразу, т.е.: 'Силы, (на самом деле), постоянно готовы скрывать, или маскировать сущностную природу ограниченного существа'. OK, это о расхождении мнений.

Все те силы (т.е. Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī и т.д.) уже объяснены ранее. Они всегда стремятся скрыть вашу сущностную природу (ваш Śivahood). Как бы вы ни старались, вам очень сложно полностью осознать, кем вы являетесь в действительности. Эта невероятная сложность напрямую связана с постоянной работой этих сил. Победить их крайне сложно. Только благодаря Его Милости в конце концов вы сможете победить их, что равносильно достижению Освобождения. Но чтобы ниспослать вам Свою полную Милость, Он должен быть доволен вами. Поэтому вся проблема в том, как правильно угодить Ему. Согласно моему опыту, есть только один путь сделать это: посвятить Ему всю вашу жизнь. Это, на самом деле, недешёвое достижение! Моё утверждение каверзно, как Он, потому что вы не сможете посвятить Ему всю свою жизнь без Его Милости на это. Итак, это порочный круг, из которого можно выбраться опять только благодаря Его Милости.

Те силы будут всегда готовы скрывать сущностную природу человека до тех пор, пока он не получит полное узнавание того, что Śiva есть он. Даже во время крайней преданности Ему, если существует двойственность между Ним и тобой, эти силы будут продолжать обманывать. Единственный способ обмануть их в ответ, это осознать, что Он на самом деле есть ты. Любой ключ к достижению Освобождения от этих коварных сил лежит в этом простом учении об изначальном единстве Его и Тебя.

³  И это возникновение идей не может происходить без смешения тонких и грубых слов. Первые — всегда внутренние, вторые — внешние. Это случается даже у животных, у которых имеются нетрадиционные индикаторы. Обычные индикаторы создаются посредством языка, например: 'Десять чисел являются основой для выражения количества чего-то'. Но у каждого вида животных имеется свой собственный набор звуков, понимаемый только животными, принадлежащими к этому виду. Тем не менее, все эти звуки не могли бы быть поняты без наличия силы слов внутри животного. Если так обстоит дело с животными, то тем более с людьми. Маленький ребёнок может понимать простые жесты на лице родителей из-за наличия мыслительной способности, основанной на смешении слов. Затем ребёнок будет учиться, как самому образовывать слова. В любом случае, всё это было бы невозможно без предшествующей поддержки силы слов изнутри. Нет необходимости обсуждать далее эту тему, поскольку она очень проста для понимания. Это можно ощутить на себе в любой момент.

в начало

 Афоризм 16

श्लोकत्रयोक्तमर्थमुपसंहरन्नियतः प्रमेयस्य सामान्यस्पन्दतत्त्वादभिन्नतां प्रागुक्तामनुबध्नंस्तत्प्रत्यभिज्ञानाप्रत्यभिज्ञानमयौ बन्धमोक्षाविति लक्षयति

सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी।
बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका॥१६॥

सेति श्लोकत्रयनिर्णीतत्वादियमिति प्रमेयपर्यन्तेन रूपेण स्फुरन्ती स्वस्वभावरूपस्य चिदात्मनः शिवस्य सम्बन्धिनी स्पन्दतत्त्वात्मिका पराभट्टारिकैव विश्ववैचित्र्यावस्थितिकारित्वात्क्रियाशक्तिः प्राङ्निर्णीतदृशा शिव एव गृहीतपशुभूमिके वर्तमाना प्राणपुर्यष्टकरूपममुं कर्तृतात्मनाहन्ताविप्रुषा प्रोक्षितं कुर्वाणा तथारूपेणाप्रत्यभिज्ञाय स्वरूपावारकत्वाद्धानादानादिपरिक्लेशहेतुत्वाच्च बन्धयित्री भवति। यदा तु स्वस्य शिवात्मनो रूपस्य यो मार्गः

शक्त्यवस्थां प्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना।
तदासौ शिवरूपी स्याच्छैवी मुखमिहोच्यते॥

इति श्रीविज्ञानभट्टारकोक्तनीत्या प्राप्त्युपायः पराशक्तिस्तदात्मतयासौ क्रियाशक्तिर्ज्ञायते योगिना यदा वा विकल्पकाविकल्पकप्रसरेऽपि शिवस्वरूपस्य स्वात्मनोंऽशभूतमेवाशेषवेद्यमनेनेक्ष्यते तदास्यासौ परानन्दमयीं परां सिद्धिमुपपादयति॥१६॥

Ślokatrayoktamarthamupasaṁharanniyataḥ prameyasya sāmānyaspandatattvādabhinnatāṁ prāguktāmanubadhnaṁstatpratyabhijñānāpratyabhijñānamayau bandhamokṣāviti lakṣayati

Seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī|
Bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā||16||

Seti ślokatrayanirṇītatvādiyamiti prameyaparyantena rūpeṇa sphurantī svasvabhāvarūpasya cidātmanaḥ śivasya sambandhinī spandatattvātmikā parābhaṭṭārikaiva viśvavaicitryāvasthitikāritvātkriyāśaktiḥ prāṅnirṇītadṛśā śiva eva gṛhītapaśubhūmike vartamānā prāṇapuryaṣṭakarūpamamuṁ kartṛtātmanāhantāvipruṣā prokṣitaṁ kurvāṇā tathārūpeṇāpratyabhijñāya svarūpāvārakatvāddhānādānādiparikleśahetutvācca bandhayitrī bhavati| Yadā tu svasya śivātmano rūpasya yo mārgaḥ

Śaktyavasthāṁ praviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā|
Tadāsau śivarūpī syācchaivī mukhamihocyate||

iti śrīvijñānabhaṭṭārakoktanītyā prāptyupāyaḥ parāśaktistadātmatayāsau kriyāśaktirjñāyate yoginā yadā vā vikalpakāvikalpakaprasare'pi śivasvarūpasya svātmano'ṁśabhūtamevāśeṣavedyamanenekṣyate tadāsyāsau parānandamayīṁ parāṁ siddhimupapādayati||16||

Обобщая (upasaṁharan) смысл (artham), сформулированный (uktam) (в предыдущих) трёх (traya) афоризмах (śloka), (и) укрепляя (anubadhnan) вышеупомянутое (prāk-uktām) единство ---отсутствие различия-- (abhinnatām) между огромной --букв. в такой степени-- объективной реальностью --многочисленными объектами-- (iyataḥ prameyasya) (и) универсальным Принципом Спанды (sāmānya-spanda-tattvāt), (Vasugupta) определяет (lakṣayati) 'рабство и Освобождение' (bandha-mokṣau iti)' как неузнавание Того --Принципа Спанды-- и узнавание Того, (соответственно) (tad-pratyabhijñāna-apratyabhijñāna-mayau)¹ :

Эта (iyam) самая (sā) Сила, или Śakti (śaktiḥ) Шивы (śivasya), чьей природой (ātmikā) является деятельность (kriyā), пребывает (vartinī) в paśu, или обусловленном существе (paśu) (и) связывает (его) (bandhayitrī). (Однако, когда Śakti) узнаётся, или осознаётся (jñātā), как пребывающая (в вышеупомянутом paśu) (sthā) в качестве пути (mārga) к своей собственной Самости (sva), это приводит к (upapādikā) успеху (siddhi)||16||

(Её называют) 'Та' (sā iti), потому что Она уже была определена (nirṇītatvāt) в трёх (предыдущих) (traya) строфах (śloka), (и Её зовут) 'Эта' (iyam iti), (потому что) Она появляется (sphurantī) в форме (rūpeṇa) (вселенной), которая заканчивается (paryantena) объективной реальностью --объективностью-- (prameya). (Она Сама,) в Высшей Степени Почтенная Богиня (parā-bhaṭṭārikā eva) —Принцип Спанды (spanda-tattva-ātmikā)—, принадлежащая (sambandhinī) Śiva (śivasya), —который --т.е. Śiva-- является (rūpasya... ātmanaḥ) Сознанием (cit) (и) собственной сущностной природой (sva-svabhāva)—, Сила Действия (kriyā-śaktiḥ) —поскольку Она производит (kāritvāt) состояние (avasthiti) многообразия (vaicitrya) во вселенной (viśva)—, согласно ранее сформулированной точке зрения (prāk-nirṇīta-dṛśā) существует (vartamānā) в Śiva (śive eva) на стадии, когда Он обрёл состояние ограниченного существа (gṛhīta-paśu-bhūmike). Она окропляет (prokṣitam kurvāṇā) его --ограниченное существо-- (amum), отождествлённого с жизненной энергией и тонким телом (prāṇa-puryaṣṭaka-rūpam), каплей (vipruṣā) Я-тости (ahantā), чьей сущностью --т.е. сущностью капли-- является (ограниченный) делатель (kartṛtā-ātmanā). (В этом обусловленном существе), который имеет (теперь) это состояние (ограничения) (tathā-rūpeṇa) (и) который не распознаёт (свою собственную Самость) --букв. неузнавание-- (apratyabhijñāya), Она становится (bhavati) 'bandhayitrī' --Той, кто связывает-- (bandhayitrī), потому что Она скрывает (свою) сущностную природу (sva-rūpa-āvārakatvāt) и (ca) потому что Она является причиной (hetutvāt) бед (parikleśa), (известных как) отказ, хватание и т.д. (hāna-ādāna-ādi)² |

Однако (tu), когда (yadā) эта (asau) Сила Действия (kriyā-śaktiḥ) известна (jñāyate) yogī (yoginā) как тождественная с Той (tad-ātmatayā), т.е. (как тождественная с) Высшей Силой (parā-śaktiḥ), как путь (yaḥ mārgaḥ) —средство достижения (prāpti-upāyaḥ)— к своей собственной Самости (svasya), чьей сущностью является Śiva (śiva-ātmanaḥ rūpasya), согласно наставлению, провозглашённому (ukta-nītyā) в (афоризме 20) уважаемого Vijñānabhairava (śrī-vijñāna-bhaṭṭāraka):

"Когда в том, кто вошёл (praviṣṭasya) в состояние Śakti (śakti-avasthām), возникает соцерцание, (полное) ощущения отсутствия различия (между Śiva и Śakti) (nirvibhāgena bhāvanā), тогда (tadā) это (существо) --т.е. такой ученик-- (asau) становится Śiva (śiva-rūpī syāt), (поскольку) здесь говорится (ucyate) --в явленных Писаниях-- (iha), что (Śakti) является лицом (mukham) Śiva (śaivī... iti)³ "|

или (vā) когда (yadā) даже (api) при распространении (prasare) определённых и неопределённых (идей в его уме --в уме yogī--) (vikalpaka-avikalpaka) вся объективная реальность (aśeṣa-vedyam) воспринимается (īkṣyate) им (anena) как часть (aṁśa bhūtam) его собственной Самости (sva-ātmanaḥ), которая есть Śiva (śiva-sva-rūpasya), тогда (tadā) Она (asau) даёт (upapādayati) ему (asya) высшее достижение (parām siddhim), наполненное Высшим Блаженством (para-ānanda-mayīm)⁴ ||16||

¹  Сейчас Vasugupta говорит, что рабство и Освобождение — это просто неузнавание и узнавание Принципа Спанды, соответственно. Если вы не распознаёте этот Принцип во всей вселенной, то вы связаны 'другим'. Но благодаря божественному Знанию вы осознаёте, что вся вселенная — это не что иное, как этот Принцип Спанды, тогда вас называют освобожденным.

²  Выражение 'Seyam' (sā iyam) в афоризме означает: 'Эта самая', и это должно быть переведено целиком (а не как два раздельных слова). Однако Kṣemarāja, играя с буквальным значением каждого из этих местоимений (т.е. sā = 'эта' --женского рода-- и iyam = 'та' --тоже ж.р.--), даёт дополнительное объяснение, разделяя слова: Её называют 'Та', потому что Она уже была определена в предыдущих трёх строфах, но Её зовут 'Эта', потому что Она находится сейчас перед тобой в форме всей объективной реальности.

Она — Высшая Богиня и Сила Действия, принадлежащая Великому Господу, который является собственной Самостью. Она существует даже в состоянии, когда Śiva становится ограниченным существом. Она окропляет его --обусловленное существо-- каплей Я-Сознания, чьей сущностью является ограниченный делатель. Поэтому Она существует в этом ограниченном существе как капля Я-Сознания. Вот почему эта ограниченная личность чувствует: 'я — Габриэль', 'я — Джон', 'я делаю это', 'я имею то' и т.д. В его жизни всё наполнено ограничениями. Таким путём Она скрывает его сущностную природу и толкает его к жалкой деятельности отказа и хватания (например, я это не люблю, но люблю то) и т.д.

³  Тем не менее, когда yogī знает Её как путь к своей собственной Самости, или когда даже с работающим умом (полным определённых и неопределённых идей) он может воспринимать всю объективную реальность как всего лишь фрагмент своей собственной Самости, тогда Она перестаёт быть связующим звеном и становится дарителем высших достижений.

Kṣemarāja цитирует афоризм 20 из Vijñānabhairava, чтобы показать, что Она — это путь к собственной Самости. Сейчас я переведу для вас комментарий Kṣemarāja/Śivopādhyāya на этот важный афоризм. Есть немного другое прочтение: Śaktyavasthāṁ praviṣṭasya ---> Śaktyavasthāpraviṣṭasya. Смысл тот же самый:

शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना।
तदासौ शिवरूपी स्याच्छैवी मुखमिहोच्यते॥२०॥

पराशक्तिरूपामवस्थां यदा प्रविशति वक्ष्यमाणोपायैः समाविशत्युपदेश्योऽणुस्तदास्य निर्विभागेन भावना भवति - शक्तेः शिवाभेदात्तदा स लब्धशाक्तबलः प्रशस्ततमशिवस्वरूपो भवत्येव यतः शिवस्येयं शैवी शक्तिर्मुखं प्रवेशोपायद्वारमिहागमेषूच्यते॥२०॥

Śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā|
Tadāsau śivarūpī syācchaivī mukhamihocyate||20||

Parāśaktirūpāmavasthāṁ yadā praviśati vakṣyamāṇopāyaiḥ samāviśatyupadeśyo'ṇustadāsya nirvibhāgena bhāvanā bhavati — Śakteḥ śivābhedāttadā sa labdhaśāktabalaḥ praśastatamaśivasvarūpo bhavatyeva yataḥ śivasyeyaṁ śaivī śaktirmukhaṁ praveśopāyadvāramihāgameṣūcyate||20||

"Когда в том, кто вошёл (praviṣṭasya) в состояние Śakti (śakti-avasthā), возникает созерцание, (полное) ощущения отсутствия различия (между Śiva и Śakti) (nirvibhāgena bhāvanā), тогда (tadā) это (существо) --т.е. такой ученик-- (asau) становится Śiva (śiva-rūpī syāt), (поскольку) говорится (ucyate) здесь --в явленных Писаниях-- (iha), что (Śakti) является лицом (mukham) Śiva (śaivī... iti)||20||"

Когда (yadā) ограниченный индивидуум (aṇuḥ), которого обучают (upadeśyaḥ), входит (praviśati) в состояние (avasthām), природа которого (rūpām) есть Высшая Śakti (parā-śakti) —а именно, (когда он) с помощью методов (upāyaiḥ), которые будут описаны позже (vakṣyamāṇa), получает полное поглощение (в состояние, природа которого — Высшая Śakti) (samāviśati)—, в этот момент (tadā), благодаря единству между Śiva и Śakti (śakteḥ śiva-abhedāt), в нём (asya) появляется (bhavati) созерцание, (полное) ощущения отсутствия различия (между Śiva и Śakti) (nirvibhāgena bhāvanā); тогда (tadā) он (saḥ) становится (bhavati eva) тем, кто получил силу Śakti (labdha-śākta-balaḥ) —т.е. тем, чья сущностная природа (sva-rūpaḥ) является чрезвычайно достойной похвалы (praśastatama) Śiva (śiva)—. (Почему?) Потому что (yatas) эта (iyam) Śakti (śaktiḥ), принадлежащая Śiva (śivasya), называется (ucyate) здесь (iha) —в явленных Писаниях (āgameṣu)— лицом (mukham) —т.е. порталом (dvāram), служащим как средство (upāya) для входа (praveśa)— Шивы (Śiva) (śaivī)||20||

Выражение 'nirvibhāgena bhāvanā' (созерцание, полное ощущения неотличимости между Śiva и Śakti) является состоянием, где имеется Śivaśaktisāmarasya (где нет различия между Śiva и Śakti). Например, в обычном бодрствовании вы видите вокруг себя объекты. В этот момент объекты — это Śakti, а тот, кто смотрит (Ты!) — Śiva. Тогда они разделены. Да, это просто игра, но выглядит это так. Теперь о точках, через которые вы можете войти в состояние, где имеется sāmarasya (единство) Śiva и Śakti. В Āṇavopāya точка расположена между prāṇa и apāna (между вдохом/выдохом и выдохом/вдохом). В Śāktopāya точка находится между pramāṇa (восприятием) и prameya (воспринимаемым объектом). В Śāmbhavopāya такая точка — между Знанием и Действием (между Jñāna и Kriyā). Наконец, в Anupāya она находится между Prakāśa (Śiva) и Vimarśa (Śakti). Безусловно, эти точки принадлежат Śakti. И почему так важно войти через эти точки в состояние, где Śiva и Śakti не отличны друг от друга (Śivaśaktisāmarasya)? Потому что Śivaśaktisāmarasya есть не кто иной, как Сам Paramaśiva. Осознав Paramaśiva, больше нечего осознавать. Таков смысл.

И я не смог перевести комментарий на афоризм 20 в Vijñānabhairavakaumudī по простой причине: Ānandabhaṭṭa, его автор, решил написать очень длинный комментарий на весь набор афоризмов 17, 18, 19, 20 и 21. Он написал так, что трудно выделить часть комментария, которая относится к афоризму 20. Печально!

⁴  А это метод, относящийся к Śāmbhavopāya: воспринимать, что вся вселенная полностью едина с тобой, даже когда ум полностью активен и полон идей. Это Śāmbhavopāya, поскольку здесь отсутствует опора, т.е. нет концентрации ни на чём.

В общем, когда yogī имеет такой подход и быстро продвигается в направлении единства со всеми вещами, он обретает Высшее Состояние (Состояние Śiva).

в начало

 Афоризм 17-18

इत्थंकारं पशुरत्र बध्यते वक्ष्यमाणोपायपरिशीलनेन च मुच्यत इति प्रतिपादयन् बन्धस्वरूपमुच्छेद्यत्वेनानुवदति

तन्मात्रोदयरूपेण मनोऽहम्बुद्धिवर्तिना।
पुर्यष्टकेन संरुद्धस्तदुत्थं प्रत्ययोद्भवम्॥१७॥
भुङ्क्ते परवशो भोगं तद्भावात्संसरेदतः।
संसृतिप्रलयस्यास्य कारणं सम्प्रचक्ष्महे॥१८॥

पुर्यष्टकोत्थितं भोगं भुङ्क्ते। यत एव प्रत्ययेषु सुखादिप्रत्ययोद्भवोऽत एवासौ प्रत्ययोद्भवात्पशुः परवशः शब्दानुवेधक्रमेण पदे पदे ब्राह्म्यादिदेवीभिराक्षिप्यमाणो न तु सुप्रबुद्धवत्स्वतन्त्रः। तस्य पुर्यष्टकस्य भावादेव पुनःपुनरुद्बोधितविचित्रवासनः संसरेत्तत्तद्भोगोचितभोगायतनानि शरीराण्यर्जयित्वा गृह्णाति चोत्सृजति च। यतश्चैवमतोऽस्य पुर्यष्टकसंरुद्धस्य या संसृतिस्तस्या यः प्रकृष्टो लयः पुर्यष्टकात्मकमलोच्छेदेन विनाशस् तस्य कारणं सम्यक् सुखोपायं प्रचक्ष्महे समनन्तरमेव ब्रूमस्तथा सम्प्रचक्ष्महे प्रकरणेऽस्मिन् स्वयं प्रतिपादितवन्तः। वर्तमानसामीप्ये वर्तमानवद्वेति वर्तमानप्रयोगः॥१८॥

Itthaṁkāraṁ paśuratra badhyate vakṣyamāṇopāyapariśīlanena ca mucyata iti pratipādayan bandhasvarūpamucchedyatvenānuvadati

Tanmātrodayarūpeṇa mano'hambuddhivartinā|
Puryaṣṭakena saṁruddhastadutthaṁ pratyayodbhavam||17||
Bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaredataḥ|
Saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ sampracakṣmahe||18||

Puryaṣṭakotthitaṁ bhogaṁ bhuṅkte| Yata eva pratyayeṣu sukhādipratyayodbhavo'ta evāsau pratyayodbhavātpaśuḥ paravaśaḥ śabdānuvedhakrameṇa pade pade brāhmyādidevībhirākṣipyamāṇo na tu suprabuddhavatsvatantraḥ| Tasya puryaṣṭakasya bhāvādeva punaḥpunarudbodhitavicitravāsanaḥ saṁsarettattadbhogocitabhogāyatanāni śarīrāṇyarjayitvā gṛhṇāti cotsṛjati ca| Yataścaivamato'sya puryaṣṭakasaṁruddhasya yā saṁsṛtistasyā yaḥ prakṛṣṭo layaḥ puryaṣṭakātmakamalocchedena vināśas tasya kāraṇaṁ samyak sukhopāyaṁ pracakṣmahe samanantarameva brūmastathā sampracakṣmahe prakaraṇe'smin svayaṁ pratipāditavantaḥ| Vartamānasāmīpye vartamānavadveti vartamānaprayogaḥ||18||

Таким образом (itthaṁkāram), объясняя, как (iti pratipādayan) здесь (atra) ограниченный индивидуум (paśuḥ) связан (badhyate) и (как) (ca), применяя (pariśīlanena) методы (upāya), о которых будет говориться позднее (vakṣyamāṇa), он (затем) становится освобождённым (mucyate), (Vasugupta) повторяет (своё описание) (anuvadati) природы рабства (bandha-svarūpam) для его устранения (ucchedyatvena):

Полностью остановленное и заблокированное (saṁruddhaḥ) Пуриаштакой (Puryaṣṭaka) (puryaṣṭakena), который происходит (udaya-rūpeṇa) из (пяти) Tanmātra-s --т.е. тонких элементов-- (tanmātra) (и) находится (vartinā) в уме (manas), эго (aham) (и) интеллекте (buddhi), зависимое (ограниченное существо, или paśu) (paravaśaḥ) испытывает (bhuṅkte) возникновение, или порождение (udbhavam) идей (pratyaya), происходящих (uttham) из этого (Puryaṣṭaka) (tad) (вместе с) наслаждением (удовольствием и болью, порождёнными этими самыми идеями) (bhogam). (Такое существо) трансмигрирует (saṁsaret) из-за присутствия (bhāvāt) этого (Puryaṣṭaka) (tad). Поэтому (atas) мы (приступаем к) объяснению (sampracakṣmahe) причины (kāraṇam) этого (asya) прекращения (pralayasya) трансмиграции (saṁsṛti)||17-18||

Он испытывает --букв. он наслаждается-- (bhuṅkte) наслаждение (удовольствия и боли) (bhogam), возникающее из (utthitam) Puryaṣṭaka --тонкого тела-- (puri-aṣṭaka)|

Поскольку (yatas eva) возникает (udbhavaḥ) переживание (pratyaya) наслаждения и т.д. (sukha-ādi), связанное с идеями (pratyayeṣu), поэтому (atas eva) из-за возникновения идей (pratyaya-udbhavāt) он (asau) (становится) зависимым ограниченным существом (paśuḥ paravaśaḥ), т.е. из-за использования (krameṇa) смешения (anuvedha) слов (śabda) он на каждом шагу высмеивается (pade pade... ākṣipyamāṇaḥ) богинями Brāhmī и т.д. (brāhmī-ādi-devībhiḥ). Он не (na tu) свободен (svatantraḥ), как совершенно пробуждённый (suprabuddha-vat)|

Из-за непрерывности (bhāvāt eva) этого Puryaṣṭaka (tasya puri-aṣṭakasya) различные накопленные в нём тенденции (vicitra-vāsanaḥ) пробуждаются (udbodhita) снова и снова (punar-punar), (и в результате) он трансмигрирует (saṁsaret); (в двух словах,) получая (arjayitvā) тела (śarīrāṇi), являющиеся подходящим местом для наслаждения (ucita-bhogāyatanāni) этими переживаниями (tad-bhoga), он принимает (gṛhṇāti) и (ca... ca) оставляет (utsṛjati) (тела)|

А (ca) поскольку (yatas) (это) так (evam), то (atas) мы немедленно (samanantaram eva) (приступаем к) объяснению (pracakṣmahe) —т.е. мы (переходим к) разговору (brūmaḥ) (об этом)— причины (kāraṇam) —правильного и лёгкого метода (samyak sukha-upāyam)— растворения (layaḥ... tasya) —которое (yaḥ) является интенсивным (prakṛṣṭaḥ)— (или) устранения (vināśaḥ) —посредством искоренения (ucchedena) загрязнений (mala), присущих Puryaṣṭaka (puri-aṣṭaka-ātmaka)— трансмиграции (yā saṁsṛtiḥ tasyā) того, кто полностью остановлен и заблокирован (asya... saṁruddhasya) Puryaṣṭaka (puri-aṣṭaka). Подобным образом (tathā), 'sampracakṣmahe' --букв. мы объясняем (в настоящем времени)-- (sampracakṣmahe) (может также означать недавнее прошедшее время в форме:) 'мы сами объяснили' (svayam pratipāditavantaḥ) (такие простые методы) в этом разделе (prakaraṇe asmin)|

(Согласно Pāṇini's Aṣṭādhyāyī 3.3.131,) настоящее время может быть использовано (vartamāna-prayogaḥ): 'Как недалёкое прошлое или будущее --букв. в непосредственной близости от настоящего времени-- (vartamāna-sāmīpye) или (vā) как настоящее время (vartamānavat... iti)¹ '||18||

¹  Все накопленные впечатления от прошлых действий находятся в тонком теле (Puryaṣṭaka) и в причинном теле (Kāraṇaśarīra). Впечатления, активные в текущей жизни, находятся в первом, а впечатления, не активные в течение этой жизни, сохраняются во втором теле. Я объяснял эту тему раньше, когда говорил о нескольких типах кармы.

Поскольку он получает удовольствие и боль из-за идей, можно утверждать, что возникновение идей (и присущая им привязанность) — это то, что делает его зависимым существом, полным глупости и страданий. И эти идеи возникают из-за смешения слов. В конце концов, именно слова делают его несчастным. В целом, божества, управляющие группами букв (Brāhmī, Mahālakṣmī, Kaumārī и т.д.), насмехаются над ним, и в результате этого он не свободен, как suprabuddha (совершенно пробуждённый).

И поскольку его Puryaṣṭaka, или тонкое тело продолжает существовать, различные накопленные в нём тенденции/склонности активируются снова и снова. В результате такого процесса неведения он получает тела, которые соответствуют тому, чтобы он испытал плоды таких склонностей. Короче говоря, он трансмигрирует из одного тела в другое. Это называется Saṁsāra, настоящая болезнь.

Лекарство от этой болезни будет дано немедленно (в следующем афоризме). Это связано с удалением загрязнений, существующих в таком Puryaṣṭaka. Слово 'sampracakṣmahe' (мы объясняем), согласно правилу, сформулированному известным санскритским филологом Pāṇini, также может быть истолковано как недавнее прошлое: 'Мы объяснили' (т.е. мы объяснили способ лечения этой болезни, известной как Saṁsāra). И также, согласно тому же правилу, 'sampracakṣmahe' может означать недалёкое будущее: 'Мы собираемся объяснить'. Может быть и другое толкование этого слова в афоризме. Поэтому сейчас, в предстоящем афоризме 19, Vasugupta опишет правильный метод искоренения этой болезни, называемой Saṁsāra.

в начало

 Афоризм 19 и конец раздела III

एतत्प्रतिपादयन् आद्यसूत्रोक्तमर्थं निगमयति

यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोदयौ।
नियच्छन्भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत्॥१९॥

यदा पुनरयमुक्ताः परतत्त्वसमावेशोपदेशयुक्तीः परिशीलयन् एकत्र पूर्णाहन्तात्मनि स्पन्दतत्त्वे सम्यगविचलत्वेन रूढः समाविष्टस्तन्मयो भवति तदा तस्येति पूर्वसूत्रनिर्दिष्टस्य पुर्यष्टकस्य तद्द्वारेणैव विश्वस्य निमीलनोन्मीलनसमावेशाभ्यां लयोदयौ नियच्छन् प्रथमसूत्रनिर्णीतदृशैकस्मादेव शङ्करात्मनः स्वभावात् संहारं सर्गं च कुर्वन् भोक्तृतामेति धरादिशिवान्तसमग्रभोग्यकवलनेन परमप्रमातृतां सतीमेव प्रत्यभिज्ञानक्रमेणावलम्बते। ततश्च प्रथमसूत्रनिर्णीतस्य शक्तिचक्रस्य स्वमरीचिनिचयस्येश्वरोऽधिपतिर्भवेत्। अनेनैव च देहेन महेश्वरत्वमवाप्नोत्येवेति यावत्। एवं चोपक्रमोपसंहारयोर्महार्थसम्पुटीकारं दर्शयंस्तत्सारतया समस्तशाङ्करोपनिषन्मूर्धन्यतामस्याविष्करोति शास्त्रस्य श्रीमाद्वसुगुप्ताचार्य इति शिवम्॥१९॥

इति श्रीस्पन्दनिर्णये विभूतिस्पन्दस्तृतीयो निःष्यन्दः समाप्तः॥३॥

Etatpratipādayan ādyasūtroktamarthaṁ nigamayati

Yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodayau|
Niyacchanbhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet||19||

Yadā punarayamuktāḥ paratattvasamāveśopadeśayuktīḥ pariśīlayan ekatra pūrṇāhantātmani spandatattve samyagavicalatvena rūḍhaḥ samāviṣṭastanmayo bhavati tadā tasyeti pūrvasūtranirdiṣṭasya puryaṣṭakasya taddvāreṇaiva viśvasya nimīlanonmīlanasamāveśābhyāṁ layodayau niyacchan prathamasūtranirṇītadṛśaikasmādeva śaṅkarātmanaḥ svabhāvāt saṁhāraṁ sargaṁ ca kurvan bhoktṛtāmeti dharādiśivāntasamagrabhogyakavalanena paramapramātṛtāṁ satīmeva pratyabhijñānakrameṇāvalambate| Tataśca prathamasūtranirṇītasya śakticakrasya svamarīcinicayasyeśvaro'dhipatirbhavet| Anenaiva ca dehena maheśvaratvamavāpnotyeveti yāvat| Evaṁ copakramopasaṁhārayormahārthasampuṭīkāraṁ darśayaṁstatsāratayā samastaśāṅkaropaniṣanmūrdhanyatāmasyāviṣkaroti śāstrasya śrīmādvasuguptācārya iti śivam||19||

Iti śrīspandanirṇaye vibhūtispandastṛtīyo niḥṣyandaḥ samāptaḥ||3||

Объясняя (pratipādayan) это (etad), (Vasugupta) резюмирует (nigamayati) значение (artham) того, что было провозглашено (uktam) в первом афоризме --в I, 1-- (ādya-sūtra)¹ :

Но (tu) когда (yadā) он прочно укореняется (saṁrūḍhaḥ) в одном месте --т.е. в Принципе Спанды-- (ekatra), тогда (tadā), контролируя (niyacchan) исчезновение и появление (laya-udayau) этого (Puryaṣṭaka) (tasya), (бывшее ограниченное существо) становится (настоящим) наслаждающимся (bhoktṛtām eti) (и) в результате (tatas) (также) превращается (bhavet) во Владыку (īśvaraḥ) группы (сил, или śakti-s) (cakra)||19||

Однако (punar), когда (yadā) он (ayam), практикуя (pariśīlayan) вышеупомянутые приёмы (uktāḥ... yuktīḥ), содержащиеся в учениях (upadeśa), касающихся погружения (samāveśa) в Высший Принцип (para-tattva), прочно укореняется (samyak avicalatvena rūḍhaḥ) в одном месте (ekatra) —а именно, в Принципе Спанды (spanda-tattve), который является Совершенным Я-Сознанием (pūrṇa-ahantā-ātmani)—, т.е. (когда) он глубоко погружён в samādhi (samāviṣṭaḥ) (и, следовательно,) становится (bhavati) единым с Ней --со Спандой-- (tad-mayaḥ), тогда (tadā), контролируя (niyacchan) исчезновение и появление (laya-udayau) 'того' (tasya iti) —а именно, Puryaṣṭaka, описанного в предыдущем афоризме (pūrva-sūtra-nirdiṣṭasya puryaṣṭakasya)—, (и также) благодаря ему --благодаря его акту прочного укоренения в Спанде-- (tad-dvāreṇa eva), (контролируя исчезновение и появление) вселенной (viśvasya) посредством samādhi с закрытыми и открытыми глазами (nimīlana-unmīlana-samāveśābhyām) —(а также) в соответствии с точкой зрения (dṛśā), установленной (nirṇīta) в первом афоризме --в I, 1-- (prathama-sūtra)—, он --бывший ограниченный индивидуум--, производя (kurvan) удаление и проявление вселенной (saṁhāram sargam ca) посредством только (своей) сущностной природы, которая есть Śaṅkara (ekasmāt eva śaṅkara-ātmanaḥ sva-bhāvāt), становится (истинным) наслаждающимся (bhoktṛtām eti); (и) проглатывая (kavalanena) все объекты удовольствия --т.е. все 36 категорий-- (samagra-bhogya), начиная с элемента земли и заканчивая в Śiva (dharā-ādi-śiva-anta) посредством метода узнавания (pratyabhijñāna-krameṇa), он ухватывается за (avalambate) уже существующее (satīm eva) Состояние Высшего Познающего (paramapramātṛtām)² |

И (ca) вследствие этого (tatas) он (также) становится (bhavet) Владыкой (īśvaraḥ) —т.е. Повелителем (adhipatiḥ)— группы śakti-s, или сил (śakti-cakrasya) —т.е. множества (nicayasya) лучей (marīci) своей собственной Самости (sva)— что было установлено в первом афоризме --в I, 1-- (prathama-sūtra-nirṇītasya)|

Смысл состоит в том, что (iti yāvat) он действительно достигает (avāpnoti eva) состояния Великого Господа (mahā-īśvaratvam) в этом самом теле --букв. посредством этого самого тела-- (anena eva ca dehena)|

Таким образом (evam ca), показывая (darśayan) Великую Реальность (mahā-artha) —которая похожа на чашу, (содержащую всё) (sampuṭīkāram)— в начале и в конце (этой книги) (upakrama-upasaṁhārayoḥ), выдающийся Мастер Vasugupta (śrīmāt-vasugupta-ācāryaḥ) являет (āviṣkaroti) превосходство (mūrdhanyatām) этого Писания (asya... śāstrasya) как (tad) сущности (sāratayā) этого —т.е. (как сущности) всего тайного Учения Śaṅkara (samasta-śāṅkara-upaniṣad). Да будет Благо для всех (iti śivam)!³ ||19||

Здесь заканчивается (iti... samāptaḥ) третий (tṛtīyaḥ) раздел (niḥṣyandaḥ), (называемый) сверхъестественные силы, происходящие из Спанды (vibhūti-spandaḥ), достопочтенного Spandanirṇaya (śrī-spanda-nirṇaye)||3||

¹  Объясняя это, автор Spandakārikā-s (Vasugupta) резюмирует всё значение афоризма I, 1 этого Писания:

"Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Śiva--, который является источником, или причиной великолепной группы сил, (и) чьим открытием (и) закрытием (Его) глаз (совершается) растворение и проявление мира ||1||"

Итак, афоризм 19 является заключительным в Писании, поскольку последние два афоризма в разделе IV были добавлены Kṣemarāja --афоризм IV, 1 принадлежит, на самом деле, Kallaṭa, а IV, 2 приписывается Кшемараджей Васугупте --. Короче, всё Писание Spandakārikā-s состоит из 51 афоризма, написанных Vasugupta, но в своём Vṛtti (комментарии) Kallaṭa добавил одну свою собственную строфу под номером 52. Кроме того, Kṣemarāja добавил эту самую строку в свою Spandanirṇaya (в раздел IV), плюс ещё одну, написанную, согласно его мнению, самим Vasugupta. Поэтому Spandanirṇaya содержит 53 строфы. Следовательно, совершенно правильно утверждать, что эта 19 строфа третьего раздела является последней в Spandakārikā-s. Исходя из этого, он резюмирует значение первой строфы Писания (I, 1).

²  В любом случае, если такое ограниченное существо, практикуя методы, которым обучают в этом Писании (например, метод Unmeṣa), прочно укоренится в одном месте (в Принципе Спанды, который является Śakti, или Я-Сознанием), тогда, контролируя появление и исчезновение тонкого тела и вселенной, ассоциированной с ним, бывшее ограниченное существо становится истинным Наслаждающимся (настоящим Игроком), т.е. Śaṅkara, описанным в I, 1 этого Писания. И с помощью метода распознавания, проглатывая (т.е. осознавая лежащее в основе единство) все объекты наслаждения, известные как tattva-s, с первой до последней, он ухватывается за вечно существующее Состояние Высшего Познающего. Им не играет группа śakti-s, а он становится истинным Игроком, как я сказал ранее.

³  Он становится Śaṅkara, Повелителем группы śakti-s, формирующих множество лучей его собственной Самости. Он достигает состояния Великого Господа, пребывая в теле, т.е. он является jīvanmukta. Таким образом, Vasugupta, показывая Великую Реальность, содержащую всё это, в начале этого Писания (в I, 1) и в конце его (в III, 19), раскрывает чрезвычайную важность этой книги как сущности Шайвизма Трики!

Итак, это Писание, составленное Vasugupta, закончилось. Следующий четвёртый раздел содержит строфу, составленную славным Kallaṭa и строфу, написанную самим Vasugupta по мнению Kṣemarāja, как я уже объяснял. Да будет благополучие для всех существ, посвятивших свою жизнь поклонению и служению Великому Господу Paramaśiva!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Вернуться III. 1-10

Продолжить чтение IV. 1-2