| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел I (афоризмы 11 - 16) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Введение
Это четвёртый набор из шести афоризмов, входящих в первый Раздел (посвящённый Svarūpaspanda, или Спанде как собственной природе), состоящий из 25 афоризмов. Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.
Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".
Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.
Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.
Important: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).
Афоризм 11
अथ यतः करणेति निजाशुद्ध्येति सूत्रप्रतिपादितोन्मेषक्रमसमाधानसाक्षात्कृतस्य स्पन्दतत्त्वस्य दृढावष्टम्भाद्व्युत्थानमपि समाध्येकरसं कुर्वतो भवोच्छेदो भवतीत्याह
तमधिष्ठातृभावेन स्वभावमवलोकयन्।
स्मयमान इवास्ते यस्तस्येयं कुसृतिः कुतः॥११॥
उक्तोपपत्त्युपलब्ध्यनुशीलनप्रत्यभिज्ञातं तं स्पन्दतत्त्वात्मकं स्वभावमात्मीयमाधिष्ठातृभावेन व्युत्थानदशायामपि व्याप्नुवन्तमवलोकयंश्चिन्वानः
न व्रजेन्न विशेच्छक्तिर्मरुद्रूपा विकासिते।
निर्विकल्पतया मध्ये तया भैरवरूपता॥
इति तथा
सर्वाः शक्तीश्चेतसा दर्शनाद्याः स्वे स्वे वेद्ये यौगपद्येन विष्वक्।
क्षिप्त्वा मध्ये हाटकस्तम्भभूतस्तिष्ठन्विश्वाकार एकोऽवभासि॥
इति श्रीविज्ञानभैरवकक्ष्यास्तोत्रनिर्दिष्टसम्प्रदाययुक्त्या निमीलनोन्मीलनसमाधिना युगपद्व्यापकमध्यभूम्यवष्टम्भादध्यासितैतदुभयविसर्गारणिविगलितसकलविकल्पोऽक्रमस्फारितकरणचक्रः
अन्तर्लक्ष्यो बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जितः।
इयं सा भैरवी मुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता॥
इत्याम्नातभगवद्भैरवमुद्रानुप्रविष्टो मुकुरान्तर्निमज्जदुन्मज्जन्नानाप्रतिबिम्बकदम्बकल्पमनल्पं भावराशिं चिदाकाश एवोदितमपि तत्रैव विलीयमानं पश्यन् जन्मसहस्रापूर्वपरमानन्दघनलोकोत्तरस्वस्वरूपप्रत्यभिज्ञानाज्झटिति त्रुटितसकलवृत्तिः स्मयमानो विस्मयमुद्रानुप्रविष्ट इव महाविकासासादनाच्च सहसैव समुदितसमुचिततात्त्विकस्वभावो यो योगीन्द्र आस्ते तिष्ठति न त्ववष्टम्भाच्छिथिलीभवति तस्येयमिति सकलजगत्कम्पकारिणी कुत्सिता जननमरणादिप्रबन्धरूपा सृतिः प्रवृत्तिः कुतो निजाशुद्धिलक्षणस्य तद्धेतोरभावान्नैव भवतीत्यर्थः। यथोक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे
तत्त्वे निश्चलचित्तस्तु भुञ्जानो विषयानपि।
नैव संस्पृश्यते दोषैः पद्मपत्रमिवाम्भसा॥
विषापहारिमन्त्रादिसन्नद्धो भक्षयन्नपि।
विषं न मुह्यते तेन तद्वद्योगी महामतिः॥
इति॥११॥
Atha yataḥ karaṇeti nijāśuddhyeti sūtrapratipāditonmeṣakramasamādhānasākṣātkṛtasya spandatattvasya dṛḍhāvaṣṭambhādvyutthānamapi samādhyekarasaṁ kurvato bhavocchedo bhavatītyāha
Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan|
Smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ||11||
Uktopapattyupalabdhyanuśīlanapratyabhijñātaṁ taṁ spandatattvātmakaṁ svabhāvamātmīyamādhiṣṭhātṛbhāvena vyutthānadaśāyāmapi vyāpnuvantamavalokayaṁścinvānaḥ
Na vrajenna viśecchaktirmarudrūpā vikāsite|
Nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā||
Iti tathā
Sarvāḥ śaktīścetasā darśanādyāḥ sve sve vedye yaugapadyena viṣvak|
Kṣiptvā madhye hāṭakastambhabhūtastiṣṭhanviśvākāra eko'vabhāsi||
Iti śrīvijñānabhairavakakṣyāstotranirdiṣṭasampradāyayuktyā nimīlanonmīlanasamādhinā yugapadvyāpakamadhyabhūmyavaṣṭambhādadhyāsitaitadubhayavisargāraṇivigalitasakalavikalpo'kramasphāritakaraṇacakraḥ
Antarlakṣyo bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitaḥ|
Iyaṁ sā bhairavī mudrā sarvatantreṣu gopitā||
Ityāmnātabhagavadbhairavamudrānupraviṣṭo mukurāntarnimajjadunmajjannānāpratibimbakadambakalpamanalpaṁ bhāvarāśiṁ cidākāśa evoditamapi tatraiva vilīyamānaṁ paśyan janmasahasrāpūrvaparamānandaghanalokottarasvasvarūpapratyabhijñānājjhaṭiti truṭitasakalavṛttiḥ smayamāno vismayamudrānupraviṣṭa iva mahāvikāsāsādanācca sahasaiva samuditasamucitatāttvikasvabhāvo yo yogīndra āste tiṣṭhati na tvavaṣṭambhācchithilībhavati tasyeyamiti sakalajagatkampakāriṇī kutsitā jananamaraṇādiprabandharūpā sṛtiḥ pravṛttiḥ kuto nijāśuddhilakṣaṇasya taddhetorabhāvānnaiva bhavatītyarthaḥ| Yathoktaṁ śrīpūrvaśāstre
Tattve niścalacittastu bhuñjāno viṣayānapi|
Naiva saṁspṛśyate doṣaiḥ padmapatramivāmbhasā||
Viṣāpahārimantrādisannaddho bhakṣayannapi|
Viṣaṁ na muhyate tena tadvadyogī mahāmatiḥ||
iti||11||
Теперь (atha) имеет место (bhavati) исчезновение (ucchedaḥ) трансмиграционного существования (bhava) --т.е. рабство и страдания заканчиваются-- для того, кто делает (kurvataḥ) даже (api) обычное состояние сознания (vyutthānam) равным (eka-rasam) Samādhi --глубокому погружению в собственную Самость-- (samādhi), благодаря крепкому ухватыванию (dṛḍha-avaṣṭambhāt) Принципа (tattvasya) Спанды (spanda), который был осознан (sākṣāt-kṛtasya) посредством совершенного созерцания (samādhāna) с использованием метода Unmeṣa (unmeṣa-krama). (Метод Unmeṣa) объяснялся (pratipādita) в афоризмах (sūtra) "Yataḥ karaṇa..." (yatas karaṇa iti) --афоризмах 6-7-- (и) "Nijāśuddhyā..." (nija-aśuddhyā iti) --афоризме 9--1 . (Vasugupta) сказал (āha) так (iti):
Как (kutas) (может) этот (iyam) отвратительный (ku) путь трансмиграции (sṛtiḥ) (принадлежать) тому (tasya), кто (yaḥ), так сказать (iva), пребывает (āste) в изумлении (smayamānaḥ), созерцая (avalokayan) ту (tam) сущностную природу (или Спанду) (sva-bhāvam) как (bhāvena) господствующую над (всей вселенной) (adhiṣṭhātṛ)?||11||
(Первая строка афоризма, "Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan", означает) созерцая (avalokayan) (или) воспринимая (cinvānaḥ) ту (tam) собственную (ātmīyam) сущностную природу (sva-bhāvam) —которая является (ātmakam) Принципом (tattva) Спанды (spanda), узнанным --т.е. осознанным-- (pratyabhijñātam) через постоянное изучение (anuśīlana) (и) понимание (upalabdhi) вышеупомянутого (ukta) аргумента (upapatti)— как (bhāvena) господствующую над (всей вселенной) (adhiṣṭhātṛ), а именно, пронизывающую (vyāpnuvantam) даже (api) состояние (daśāyām) vyutthāna --обычное состояние сознания-- (vyutthāna). Согласно традиционному учению (sampradāya-yuktyā), данному (nirdiṣṭa) в досточтимых (śrī) Vijñānabhairava (vijñānabhairava) (и) Kakṣyāstotra (kakṣyāstotra), (а именно):
"Когда происходит развитие среднего состояния (vikāsite... madhye) посредством прекращения vikalpa-s, или мыслей (nirvikalpatayā), Śakti (śaktiḥ) в форме (rūpā) воздуха жизни (marut) не (na) двигается ни (наружу) (vrajet), ни (na) внутрь (viśet). Благодаря Ей --когда Она принимает это состояние-- (tayā), (Yogī обретает) природу (rūpatā) Bhairava (bhairava... iti) --он осознаёт свою собственную Самость--2 "||
и также (tathā):
"После того, как ум (cetasā) бросает (kṣiptvā) все (sarvāḥ) силы (śaktīḥ), (такие как) сила зрения (darśana) и т.д. (ādyāḥ), в каждый из их (соответствующих) объектов (sve sve vedye) —одновременно (yaugapadyena) (и) во всех направлениях (viṣvak)—, стоя (tiṣṭhan) посередине (madhye), как (bhūtaḥ) золотой (hāṭaka) столб (stambha), Ты один появляешься (ekaḥ avabhāsi) в форме (ākāraḥ) вселенной (viśva... iti)!"||
(Тогда, согласно этому традиционному учению, Yogī пребывает) со (своей) группой (cakraḥ) чувств (karaṇa), широко открытых (sphārita) одновременно (akrama) (и) в (состоянии, в котором) все (sakala) (его) мысли (vikalpaḥ) исчезли (vigalita), поскольку эти два (etad-ubhaya), Visarga и Araṇi --технические названия для Nimīlanasamādhi и Unmīlanasamādhi, а именно, совершенное погружение в Самость как с закрытыми глазами, так и с открытыми, соответственно-- (visarga-araṇi), твёрдо установлены, или укреплены (adhyāsita). (Такой Yogī достигает этого состояния) благодаря крепкому схватыванию (avaṣṭambhāt) среднего (madhya) состояния (bhūmi), которое одновременно (yugapad) распространяется --т.е. проникает-- (vyāpaka) посредством Nimīlanasamādhi и Unmīlanasamādhi (nimīlana-unmīlana-samādhinā).
(Следовательно, этот Yogī) вошёл (anupraviṣṭaḥ) в священную (bhagavat) mudrā --печать-- (mudrā) Bhairava --Высшей Самости-- (bhairava), которая упоминается в явленных Писаниях (āmnāta) (таким образом:)
"С (его) вниманием, обращённым внутрь (antar-lakṣyaḥ), (а) взглядом (dṛṣṭiḥ), обращённым наружу (bahis), без (varjitaḥ) закрывания или открывания глаз --без моргания-- (nimeṣa-unmeṣa). Это (iyam) (есть) (sā) Bhairavī mudrā -- мудра Бхайравы (Bhairava)-- (bhairavī mudrā), которая держится в секрете (gopitā) во всех Тантрах (sarva-tantreṣu... iti)!3 "||
(Войдя в Bhairavī mudrā,) он видит (paśyan) огромное (analpam) множество (rāśim) объектов (bhāva), возникающих (uditam api) в пространстве, или эфире (ākāśe eva) Сознания (cit) (и) растворяющихся (vilīyamānam) прямо там (tatra eva) подобно (kalpam) длинной череде (kadamba) многочисленных (nānā) отражений (pratibimba), появляющихся (unmajjat) (и) исчезающих (nimajjat) внутри (antar) зеркала (mukura). Лучший (indraḥ) из Yogī-s (yogī), кто (yaḥ) разрушил все (свои) ментальные модификации --растворив все свои мысли-- (truṭita-sakala-vṛttiḥ) мгновенно (jhaṭiti) —после тысячи (sahasra) рождений (janma)— посредством узнавания (pratyabhijñānāt) своей (sva) экстраординарной (loka-uttara) сущностной природы (sva-rūpa), являющейся массой (ghana) беспрецендентного (apūrva) Высшего (parama) Блаженства (ānanda), пребывает (āste) —он удерживает (tiṣṭhati), не ослабляя (na tu... śithilī-bhavati) ухватывание (Принципа Спанды, или Я-Сознания) (avaṣṭambhāt)— поражённым (smayamānaḥ), т.е. как будто (iva) он вошёл в (anupraviṣṭaḥ) Vismayamudrā --mudrā изумления-- (vismaya-mudrā), внезапно (sahasā eva) —из-за (его) достижения (āsādanāt ca) Великого (mahā) Совершенствования, или Расширения (vikāsa)— он испытывает проявление --букв. возникновение-- (samudita) (его) собственной (samucita) истинной (tāttvika) природы (sva-bhāvaḥ)4 . Как (kutas) (может) "этот" (iyam iti) отвратительный (kutsitā) путь трансмиграции (sṛtiḥ), (или) pravṛtti --т.е. активной мирской жизни-- (pravṛttiḥ), состоящий из (rūpā) непрерывной череды (prabandha) рождений (janana), умирания (maraṇa) и т.д. (ādi) (и) вызывающий трепет (kampa-kāriṇī) во всех (sakala) людях (jagat), (принадлежать) ему --тому великому Yogī-- (tasya)? Не может (na eva bhavati), поскольку отсутствует (abhāvāt) причина (tad-hetoḥ), характеризующаяся (lakṣaṇasya) "nijāśuddhi", или "врождённым загрязнением" --Анавамалой (Āṇavamala)-- (nija-aśuddhi). Таков смысл (iti arthaḥ)5 |
Как упоминалось (yathā uktam) в досточтимом (Писании) (śrī) Pūrvaśāstra --также известном как Mālinīvijayatantra-- (pūrva-śāstre):
"Тот, чей ум сосредоточен (niścala-cittaḥ tu) на Высшем Принципе (tattve), хотя (api) и наслаждается (bhuñjānaḥ) объектами (viṣayān), не (na eva) затронут (saṁspṛśyate) пороками (doṣaiḥ) точно также, как (iva) лепесток лотоса (padma-patram) (не затронут) водой (ambhasā). Тот, кто снабжён (sannaddhaḥ) мантрой (mantra) и т.д. (ādi), удаляющей (apahāri) яд (viṣa), даже если (api) он употребляет (bhakṣayan) яд (viṣam), не (na) теряет осознанности (muhyate) из-за этого (tena). Точно также (tadvat), Yogī (yogī) с великим разумом (mahā-matiḥ) (не отравляется этой Saṁsāra --трансмиграцией, полной страдания и рабства--)"||
||11||
1 Unmeṣakrama является "методом Unmeṣa", или даже лучше: "путём Unmeṣa". В любом случае, я перевёл "krama" как "метод", а не "путь" для того, чтобы быть более наглядным. Однако это не является методом, но просто "путём", в котором Высшая Самость решает войти в контакт с Yogī. Слово "unmeṣa" имеет много значений, но в этом особом контексте оно синонимично с "udyama", или "внезапной вспышкой, или возвышением божественного Сознания". В начале своего комментария на афоризмы 6-7, Kṣemarāja сказал:
"Тот Принцип (Спанды), исследуемый с уважением, верой --śraddhā-- и вниманием--prayatna-- должен быть изучен так, как это указано в Śivasūtra-s:
'Bhairava --Высшее Существо-- (— это) внезапная вспышка, или возвышение божественного Сознания'
(Другими словами, это следует рассматривать) как внезапную вспышку, или возвышение, чья природа — Bhairava --Высшее Существо--, а именно, прекращение всех различий, или двойственностей, как расширение собственной энергии, или силы, (и) как акт направления своего внимания на совершенную (и) внутреннюю сущностную природу|"
Для того, кто испытал свою собственную Самость (Принцип Спанды) таким образом, это убогое трансмиграционное существование, где человек рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы переродиться, заканчивается, потому что, как возможно выжить в присутствии Того? Принцип Спанды пребывает в каждом человеке в качестве его истинной сущности, или "Я", но подавляющее большинство не могут осознать Его. Поэтому такой человек, который осознал Его (Принцип Спанды), является экстраординарным. Это произошло с ним только благодаря Его Милости, которая появляется спонтанно. Следует ответить, что этот великий Yogī был на стадии Śāmbhavopāya, а затем он достиг Окончательного Освобождения благодаря Его касанию. Из Śivasūtra-s вы знаете, что имеется три "средства, или метода" (upāya-s): Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya. Большинство духовных искателей практикуют Āṇavopāya, некоторые вовлечены в Śāktopāya, и единицы находятся на стадии Śāmbhavopāya. Все эти upāya-s были кратко объяснены мной в Медитация 1, Медитация 2, Медитация 3, Медитация 4 и Медитация 5. Кроме того, вы можете расширить свои познания об упаях (upāya-s), читая изысканную Kṣemarāja's Śivasūtravimarśinī.
Yogī, достигший Śāmbhavopāya, внимательно пребывает в ожидании Его откровения. Ученику такого уровня не требуется делать что-либо, кроме как сохранять бдительность. Мудрец Kṣemarāja упомянул такого типа стремящихся, когда комментировал афоризмы 6 и 7:
"(Кроме того,) поскольку наставления не нужны в случае с Yogī, который непосредственно воспринимает Tanmātra-s (и) внимательно сам применяет это для вхождения в контакт с Высшим Принципом..."
Сейчас простой пример, чтобы вы поняли, как этот процесс с upāya-s работает на практике:
Давайте возьмем человека, желающего стать серфером. Ну я, конечно, не эксперт в вопросе серфинга (ну за исключением "серфинга в интернете", хе-хе), но, говоря в широком смысле, я могу представить себе, что процесс должен состоять из трёх этапов:
- Сбор всей необходимой информации о серфинге, взятие уроков и...конечно...приобретение доски для серфинга.
- Выбираю подходящий пляж и начинаю плавать.
- Ожидаю волну и плаваю на доске!
Точно также, духовный искатель обычно начинает с Āṇavopāya, которая служит своего рода подготовкой. Он может потратить долгие годы на выполнение практик Āṇavopāya (т.е. визуализацию, позы, концентрацию на внешних объектах, сосредоточение ума на дыхании и т.д.). Он накапливает заслуги и опыт в течение всего этого процесса. Это очень похоже на "сбор всей нужной информации о серфинге, взятие уроков, приобретение доски для серфинга". Затем постепенно он выйдет за пределы Āṇavopāya, подойдя к Śāktopāya. Здесь он будет изучать, как осознать своё собственное Я-Сознание (Śakti). В этот момент он скорее всего использует мантру, или священную формулу, чтобы добиться успеха быстрее. Это очень похоже на "выбор подходящего пляжа и начала плавания". Когда он, наконец, добьётся успеха, он двинется к Śāmbhavopāya, где есть только "бдительность". Другими словами, его единственная практика будет состоять в том, чтобы быть бдительным к появлению Бога (его собственной Самости, или истинного "Я"). Это очень схоже с серфером, стоящим на своей доске и ожидающим волну.
Ну, точно также, как было бы бесполезно (и даже абсурдно) заставлять серфера, стоящего на его доске и ожидающего волну, проходить "снова" через два предыдущих этапа (сбора информации, взятия уроков, приобретения доски, выбора подходящего пляжа и начала плавания), так и очень продвинутому Yogī бесполезно вновь проходить через Āṇavopāya и Śāktopāya. Почему? Потому что он внимательно предан тому, чтобы войти в контакт с Высшей Самостью. Когда он близок к достижению Окончательного Освобождения, какой смысл использовать другие низшие методы? Единственная причина, по которой он мог бы это делать, — это обучение Āṇavopāya и Śāktopāya, или, быть может, просто для времяпрепровождения. В любом случае, последнее — маловероятно, поскольку, по моему скромному мнению, очень продвинутый искатель, который потратил так много лет на поиски Окончательного Освобождения, не станет терять своё время таким образом. Это было бы похоже на серфера, который проводил так много времени за инструктажем и тренировками, но в момент катания на большой волне со своими удивительными навыками и доской принял бы решение пойти купить другую доску для серфинга! Ну, это могло бы произойти, но выглядело бы немного бестолково, так ведь?
У очень продвинутого Yogī есть особый знак. Слушайте! Обыкновенный человек (т.е. обычный человек без какой бы то ни было духовной подготовки и т.п.) из-за своего возбуждения всегда желает совершать действия (читайте афоризм 8). Например, он думает о некой проблеме и затем пытается её решить, или он желает женщину, а затем старается получить с ней удовольствие, или он нуждается в большем количестве денег и идёт, чтобы получить их и т.д. Ну, его ментальное возбуждение вынуждает его делать все эти вещи. Иногда ему удаётся удовлетворить свои желания, а иногда нет. Когда удаётся, он некоторое время чувствует счастье, когда не удаётся, он чувствует депрессию, печаль и пр. Но очень продвинутый духовный претендент никогда не ведёт себя так! Поскольку он хорошо тренирован и имеет нужные знания о природе Реальности, первое, что он сделает, когда его ум будет двигаться подобным образом (например, беспокоиться о проблеме, или желать удовольствия или денег и т.п.), будет следующее: "Исследование своей собственной Самости".
Его поведение трудно описать, но мы постараемся. Он понимает, что решение его проблем, источник его наслаждения, деньги и т.д. — это НЕ что-то внешнее, а его собственное "Я". Поэтому он не станет немедленно двигаться, подобно обычному человеку, но он попытается оставаться в своей собственной Самости любой ценой. Он будет исследовать свою собственную сущностную природу, пока не почувствует Свою Unmeṣa, а именно, пока Господь не появится в форме его собственной Самости. Если вам не нравится слово "Господь" или "Бог", просто зовите Его "То" (безличным образом). Помимо имён, Реальность — это просто Реальность. И такой великий Yogī знает "путь", или "krama" этой Реальности. Он знает, что Реальность любит проявляться внезапно и даровать божественную Милость достойным людям. Из-за накопленных заслуг он также знает, что рано или поздно готов получить эту Милость. Поэтому он просто не обращает внимания на своё внутреннее возбуждение (проблемы, желание наслаждения, деньги и пр.) и использует этот момент для исследования Того (истинного "Я"). Он знает, что, как ограниченная личность, он не может управлять импульсом своего желания или воли, но, если ему удастся войти в контакт со своей собственной Самостью, или "Я", он становится подобным Тому (читайте афоризм 8).
Когда он преуспеет в таком исследовании, возникнет То и даст ему Окончательное Освобождение, т.е. он осознает своё божественное "Я". Такое осознание вначале длится недолго. Затем это будет продолжаться дольше и дольше, пока Yogī полностью не стабилизируется в таком осознавании. Когда даже его обычное состояние сознания (vyutthāna) будет иметь тот же вкус (ekarasa), что и его samādhi, или совершенное поглощение в Самости, а именно, когда он будет способен испытывать То всё время, он, как говорят, достиг цели жизни (своего божественного "Я"). Никакое bhava, или трансмиграционное существование (от одной мысли к другой, от одного тела к другому и т.д.) после этого невозможно.
Ложь вызывает "беспокойство/возбуждение". Поскольку ложное "я" не является "реальным" в том смысле, что оно — не ваше собственное истинное "Я", но изобретение, состоящее из ложного отождествления с телом, умом и т.д., оно, на самом деле, является "ложью". В результате её наличия возникает возбуждение. Сейчас я скажу кое-что, что может прозвучать безумно. Конечной целью возбуждения является осознание собственной Самости, а не "решение проблем, получение удовольствия, денег и пр.". Если человек должным образом обучен и проинструктирован, он будет использовать своё возбуждение для достижения Окончательного Освобождения, а не для решения проблем, получения удовольствия, денег и т.д., потому что последнее будет производить ещё большее возбуждение. Поэтому признаком великого Yogī является то, что в случае возбуждения он разрывает цепь невежества прямым исследованием природы Воспринимающего, или Познающего (его собственной Самости, или истинного "Я"). Он не бежит за проблемами, людьми, деньгами и пр., а остаётся в своём истинном "Я", или Принципе Спанды. Следовательно, пока дыхание всё ещё пребывает в физическом теле, человек должен стремиться быть подобным такому Yogī. Пусть Бог всегда восхваляется!
2 Строфа, процитированная здесь, — очень хитрая. В комментариях Kṣemarāja и Śivopādhyāya строфа полностью объясняется. Я переведу для вас весь комментарий на эту 26ую строфу Vijñānabhairava, как подарок:
"मरुद्रूपा शक्तिर्न व्रजेत् — हृदो द्वादशान्तं न यायान्न च विशेत् — द्वादशान्ताद्धृदयं न गच्छेत्केवलं मध्ये मध्यनाडीधाम्नि विकल्पहान्युपायतो विकासिते सति। अत्रायं भावः — दर्शनादीनां सर्वशक्तीनां समूहं स्वे स्वे विषये युगपद्भावेन प्रक्षिप्य स्वं स्वभावं स्पन्दतत्त्वात्मकं तदाधारमवलोक्य निर्विकल्पतया निमीलोन्मीलनसमाधितायुगपद्व्यापकमध्यभूम्यवष्टम्भादध्यासितैतदुभयविसर्गारणिविगलितसङ्कल्पभावाक्रमविस्फारितकरणचक्रतया
अन्तर्लक्ष्यो बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता।
एषा वै भैरवी मुद्रा सद्यस्तत्पददायिनी॥
इति भैरवी मुद्रानुप्रविष्टत्वे जाते सति मरुद्रूपा शक्तिर्न बहिः प्रसरेन्नान्तः प्रविशेदेवंविधया तया भैरवरूपता भवेत्तया प्रशमितप्राणापानभावाभिव्यक्तभैरवीयरूपतया भैरवरूपधारी योगी भवत्येतत् श्लोकद्वयं मध्यमधामाश्रया आणवी भूमिः॥२६॥" -
"Marudrūpā śaktirna vrajet — Hṛdo dvādaśāntaṁ na yāyānna ca viśet — Dvādaśāntāddhṛdayaṁ na gacchetkevalaṁ madhye madhyanāḍīdhāmni vikalpahānyupāyato vikāsite sati| Atrāyaṁ bhāvaḥ — Darśanādīnāṁ sarvaśaktīnāṁ samūhaṁ sve sve viṣaye yugapadbhāvena prakṣipya svaṁ svabhāvaṁ spandatattvātmakaṁ tadādhāramavalokya nirvikalpatayā nimīlonmīlanasamādhitāyugapadvyāpakamadhyabhūmyavaṣṭambhādadhyā-sitaitadubhayavisargāraṇivigalitasaṅkalpabhāvākramavisphāritakaraṇacakratayā
Antarlakṣyo bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitā|
Eṣā vai bhairavī mudrā sadyastatpadadāyinī||
iti bhairavī mudrānupraviṣṭatve jāte sati marudrūpā śaktirna bahiḥ prasarennāntaḥ praviśedevaṁvidhayā tayā bhairavarūpatā bhavettayā praśamitaprāṇāpānabhāvābhivyaktabhairavīyarūpatayā bhairavarūpadhārī yogī bhavatyetat ślokadvayaṁ madhyamadhāmāśrayā āṇavī bhūmiḥ||26||" -
"Śakti, в форме жизненного воздуха, не выходит (наружу) —т.е. Она не выходит из сердца к (внешнему) dvādaśānta --точке, расположенной на расстоянии двенадцати пальцев от носа--— но при этом и не входит (внутрь) —т.е. Она не движется от (внешнего) dvādaśānta к сердцу—. (Она делает так,) только когда имеет место развитие среднего (состояния) —т.е. состояния среднего тонкого канала --Suṣumnā--— из-за прекращения vikalpa-s, или мыслей|
Со ссылкой на упомянутое, это означает: Отбросив одновременно всё множество сил, (таких как) сила зрения и пр., в каждом из их соответствующих объектов, (человек должен) созерцать --букв. созерцание-- эту опору, т.е. свою собственную сущностную природу, являющуюся Принципом Спанды, через состояние, лишённое мыслей, а именно, благодаря твёрдому ухватыванию среднего состояния, которое одновременно пронизывает Nimīlanasamādhi --совершенное погружение в Самость с закрытыми глазами-- и Unmīlanasamādhi --совершенное погружение в Самость с открытыми глазами--. (Другими словами, человек должен созерцать свою собственную сущностную природу, или Самость), удерживая одновременно группу чувств широко открытой благодаря состоянию, в котором его мысли исчезли, поскольку эти два, Visarga и Araṇi --технические названия Nimīlanasamādhi и Unmīlanasamādhi--, прочно установлены и укреплены. (Это Bhairavī mudrā, которая будет описана 'проще' в следующей строфе :)
"С (его) вниманием, обращённым внутрь, и взглядом, обращённым наружу, без закрывания и открывания глаз --не моргая--. Это (есть), безусловно, Bhairavī mudrā, которая немедленно дарует Его Состояние"
Когда случается вхождение в Bhairavī mudrā --т.е. когда человек входит в Bhairavī mudrā--, Śakti в форме жизненного воздуха не движется ни наружу, ни внутрь --т.е. дыхание останавливается--. Благодаря Ей в это время проявляется природа Bhairava --когда Она принимает такое состояние, человек может осознать свою собственную сущностную природу, или Bhairava --. Посредством этом формы Bhairavī --Его Śakti-- проявляющейся в состоянии, когда prāṇa и apāna --жизненный воздух выходящий и входящий, соответственно, через выдох и вдох-- прекращает (двигаться), Yogī обретает природу Bhairava --букв. он становится обладателем природы Bhairava; короче говоря, он осознаёт свою собственную Самость--. Эта пара строф (принадлежит) стадии Āṇavopāya, которая приводит к 'среднему состоянию'".
Теперь вы понимаете, почему я перевёл строфу из Vijñānabhairava таким образом. Это не было моим изобретением, но интерпретацией, основанной на этом "простом" комментарии. О да, было немного трудно для понимания, особенно, если у вас нет прямого опыта таких состояний, но никто и не говорил, что изучение Vijñānabhairava и соответрствующих комментариев будет прогулкой в парке. НЕТ, это серьёзный вызов!
OK, если я должен дополнительно объяснять "даже" трудный комментарий на "чрезвычайно" сложную строфу Vijñānabhairava, это примечание с разъяснением будет как три мамонта подряд, хе-хе. Тем не менее, не беспокойтесь, потому что мудрец Kṣemarāja скажет нечто "похожее" даже в своём комментарии на настоящую 11ую строфу в Spandakārikā-s (просто продолжайте читать и увидите). Для получения более актуальной информации по теме среднего состояния, dvādaśānta и т.д., посмотрите Śrīgurupādukāpañcakam - Комментарий и Медитацию 5.
3 Чтобы полностью понять, что было сказано, прочитайте примечание 2 (предыдущее), если вы ещё этого не сделали. В свою очередь, чтобы получить больше информации о Тантрах, читайте Тантрицизм - Обзор.
4 Да, стиль Kṣemarāja, действительно, "запутанный", с длиннейшими предложениями, которые могут убить большого носорога, ха-ха. Кроме того, я всегда настолько буквален в своих переводах, насколько это возможно, потому что я думаю о санскритских студентах, читающих перевод и старающихся расшифровать способ написания предложений на санскрите. Помимо всех этих препятствий, могу сказать, что Kṣemarāja имеет личный опыт в очень тайных вещах, и "сострадательно" делится ими с нами. Описанное им относится к этапам, которые великий Yogī испытывает непосредственно перед достижением Окончательного Освобождения. Поэтому это не второстепенный вопрос, а самый важный в жизни. И под "в жизни" я подразумеваю "жизнь каждого человека". Что может быть важнее достижения истинного божественного "Я"? Вообще ничего!
Ну, поскольку мой перевод длинных предложений Kṣemarāja состоял также из таких же длинных предложений, сейчас я объясню их подробно, чтобы устранить любые возможные сомнения. Слушайте:
"Среднее состояние" означает "состояние срединного (центрального) тонкого канала", т.е. состояние Suṣumnā. Как вы, наверняка, знаете, имеется тонкий канал, проходящий через позвоночник от его основания до Brahmarandhra (на макушке головы). Yogī развивает среднее состояние постепенно, в течение многих лет, полных напряжённых усилий. Непосредственно перед Окончательным Освобождением это развитие, или "vikāsa", завершается. Когда это случается, он чувствует, как Kuṇḍalinī (Сила Самости, т.е. Спанда) устойчиво течёт от Suṣumnā вверх к Brahmarandhra на макушке головы. Конечно, он чувствует Её и ранее, но, когда развитие завершается, Она движется очень сильно через срединный тонкий канал. Yogī очень удивлён этим сильным всплеском Kuṇḍalinī, но это — только вершина айсберга, потому что то, что ему предстоит испытать после этого, будет абсолютно ошеломляющим.
Большинство духовных искателей имеют некоторый опыт медитации с закрытыми глазами. По мере продвижения в своём духовном развитии они, наконец, достигают Nimīlanasamādhi через несколько лет. Это глубокое погружение в собственную Самость (samādhi), случающееся, когда у человека закрыты глаза (nimīlana). Итак, у великого Yogī имеется огромный опыт такого рода погружения с закрытыми глазами. Тем не менее, почувствовав, что Kuṇḍalinī уверенно двигается через Suṣumnā вверх к Brahmarandhra, он начинает ощущать "Присутствие", приближающееся к нему изнутри --"изнутри", я использую из-за отсутствия лучшего выражения, потому что Господь вообще не может быть описан в пространственно-временных рамках!--. Господь приближается к нему таким неописуемым способом, и он может полностью почувствовать Его. Вы можете звать Господа: Тот (безличным образом), если хотите. Господь, Тот/То, Реальность, Самость, сущностная природа и т.д. — это всегда одна и та же Истина. Помните это. Когда Господь приближается к нему, т.е. когда То становится достижимым для его узнавания (pratyabhijñā), Yogī испытывает колоссальный восторг в Nimīlanasamādhi, намного сильнее, чем даже до этого. Так или иначе, это не является завершением процесса Окончательного Освобождения, а только его началом. Это, очевидно, занимает некоторое время, несмотря на то, что моё описание выглядит коротким.
Но однажды То снова приближается к нему, и Yogī остаётся с открытыми глазами в Unmīlanasamādhi (погружении в собственную Самость с открытыми глазами). Но в это время Unmīlanasamādhi отличается от прежнего состояния, потому что он замечает, что не может закрыть глаза, даже силой. НЕТ. Он остаётся с открытыми глазами (без закрытия или открытия их, т.е. совершенно не моргая) в то время, как То как бы захватывает его изнутри. Это Bhairavī mudrā. Если я говорил, что Yogī испытывает колоссальную Радость в Nimīlanasamādhi, то теперь в Bhairavī mudrā Блаженство экстраординарно. Он остаётся как золотой столб посередине всех объектов. Он является самим Śiva. Он ощущает, как все объекты появляются и исчезают в пространстве Сознания, как отражения в зеркале.
Но кое-что ещё имеет место после пребывания в Bhairavī mudrā благодаря Его Милости. Поскольку два вида поглощения —Nimīlanasamādhi и Unmīlanasamādhi— крепко укоренились, или утвердились в нём, его ум просто останавливается. В этот момент Блаженство, которое Yogī испытывает, настолько велико, что он "вынужден" открыть рот и сначала вдохнуть жизненный воздух. Через некоторое время он выдыхает жизненный воздух через рот, и процесс вдоха/выдоха продолжается таким образом. Иногда даже естественным образом выпадает язык. Это Vismayamudrā, или mudrā изумления. Он спонтанно открывает рот, как во время оргазма при половом акте. Так или иначе, в обычном оргазме Наслаждение своей Самостью ощущается через различные грубые органы, продолжается недолго и поэтому нет полного удовлетворения. Однако Yogī испытывает Наслаждение своей Самостью непосредственно и очень мощно без использования каких-либо грубых (или даже тонких) органов, действующих в качестве посредников.
Поскольку Самость пронизывает и Nimīlanasamādhi, и Unmīlanasamādhi, великий Yogī может испытывать Его в обоих случаях (когда его глаза закрыты и когда открыты). В то время, пока он пребывает в изумлении, его рот и глаза открыты часами, и он очень сильно плачет. Так много людей годами гоняются за получением обычных оргазмов, до тех пор пока их тела уже просто не могут более доставлять им удовольствие таким путём. А теперь представьте состояние, когда вы могли бы испытывать миллионы оргазмов каждую секунду в течение часов или дней. Поскольку Блаженство беспрецендентно, он не может удержаться от слёз, как ребёнок. Он не опечален, но абсолютно поражён! "На практике" он игнорировал, что внутри может существовать столько Радости, хотя "теоретически" он знал это, и теперь, когда это Блаженство наконец появилось, он не может поверить, что он обнаружил. Это точное ощущение.
Процесс продолжается на протяжении необходимого времени. Каждый день Yogī проводит несколько часов, совершенно ошеломлённый Радостью, идущей из его собственной сущностной природы, его Самости, его истинного "Я". Он пребывает в изумлении, не прекращая своего ухватывания за Принцип Спанды, или Я-Сознание. Это образно говоря, но на самом деле, сострадательный Господь хватает Yogī и силой удерживает его полностью сосредоточенным на Нём. Поскольку процесс Окончательного Освобождения подходит к завершению, Yogī даются другие состояния, например, он больше не интересуется чувственными удовольствиями, а испытывает Его всеведение и т.п. Но помимо всех дополнительных опытов, единственная вещь удерживает всё его внимание: беспрецендентное Блаженство. Это происходит потому, что он никогда ранее не испытывал ничего подобного. А сейчас, после многочисленных рождений и жизней, он способен испытывать То.
Со временем процесс завершается, и он достигает Окончательного Освобождения. Никто не может сказать, когда это "точно" случается, потому что Самость абсолютно свободна. Кроме того, после этого опыта изумительного Блаженства дни его трансмиграционного существования в качестве ограниченного существа сочтены. Однажды, неожиданно, благодаря Великому Развитию, или Расширению Сознания и Блаженства, его собственная сущностная природа (его собственная истинная природа, его настоящее "Я") возникнет Сама по себе, и это — завершение. С этого времени, он будет жить как освобождённый (Jīvanmukta), или он откажется от своего физического тела (Videhamukta). С телом или без него, такой великий Yogī является Самим Высшим Śiva, наслаждающимся Абсолютной Свободой.
Если вы уже — освобожденный Yogī, тогда, безусловно, вы всё это уже знали. Но если вы пока ещё духовный искатель, идущий этим путём, держите эти учения при себе, как своего рода карту. Они подтвердят весь ваш будущий опыт с вашей собственной Самостью, когда, наконец, придёт время вашего Освобождения. Ну теперь всё ясно!
5 Господь дарует Окончательное Освобождение этому Yogī, удалив Анавамалу (Āṇavamala - изначальное/врождённое загрязнение). Согласно Трике, все загрязнения, кроме Āṇavamala могут быть удалены с помощью усилий. Согласно этой философской системе, только Āṇavamala может быть устранена благодаря Его Милости и НИКАК иначе. Когда изначальное загрязнение наконец устраняется, Yogī наслаждается Абсолютной Свободой, и трансмиграционное существование не может больше затронуть его.
Афоризмы 12-13
अथ ये श्रुत्यन्तविदक्षपादमाध्यमिकादयः क्षोभप्रलये विश्वोच्छेदरूपमभावात्मकमेव तत्त्वमवशिष्यत इत्युपादिक्षंस्तान्प्रतिबोधयितुं तदुपगततत्त्वप्रातिपक्ष्येण लोकोत्तरतां प्रकरणशरीरस्य स्पन्दतत्त्वस्य निरूपयति
नाभावो भाव्यतामेति न च तत्रास्त्यमूढता।
यतोऽभियोगसंस्पर्शात्तदासीदिति निश्चयः॥१२॥
अतस्तत्कृत्रिमं ज्ञेयं सौषुप्तपदवत्सदा।
न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते॥१३॥
असदेवेदमग्र आसीत्।
इत्याद्युक्त्या श्रुत्यन्तविदाद्यभिमतोऽभावो भाव्यतां नैति भावनाया भाव्यवस्तुविषयत्वादभावस्य न किञ्चित्त्वाद्भाव्यमानतायां वा किञ्चित्त्वे सत्यभावत्वाभावात्किञ्च भावकस्यापि यत्राभावः स विश्वोच्छेदः कथं भावनीयो भावकाभ्युपगमे तु न विश्वोच्छेदो भावकस्यावशिष्यमाणत्वादिति न विश्वाभाव एव तत्त्वम्। अथ कल्पितोऽयं भावको विश्वोच्छेदं विकल्पकल्प्यमानं भावयन् भावनापरिनिष्पत्तौ भाव्यतादात्म्यादभावरूपः सम्पद्यत इति पक्षः। तत्रोच्यते तत्राभावभावनायां नामूढता न च तत्रास्त्यमूढतापि तु मोह एवास्ति
तस्माद्भूतमभूतं वा यद्यदेवातिभाव्यते।
भावनापरिनिष्पत्तौ तत्स्फुटं कल्पधीफलम्॥
इति न्यायाद्विश्वोच्छेदात्मन्यभावे भाव्यमाने न कदाचित्परमार्थाप्तिर्भवति। अथोच्यते
सर्वालम्बनधर्मैश्च सर्वतत्त्वैरशेषतः।
सर्वक्लेशाशयैः शून्यं न शून्यं परमार्थतः॥
इति नागार्जुनोक्तमीदृशं तच्छून्यमिति। सत्यं यदि चिदानन्दघना स्वतन्त्रा पारमार्थिकी भित्तिभूता भूरभ्युपेयते यथा विज्ञानभैरवादौ पारमेश्वरीं
दिक्कालकलनातीता।
इत्यादिना पारमार्थिकीं भित्तिभूतां चिद्भूमिमवस्थाप्य शून्यभावनोक्तान्यथा न शून्यमिति शून्यैवेयमुक्तिः यद्यदेवातिभाव्यत इति प्रतिपादितत्वात्। यत्तु
सावस्था काप्यविज्ञेया मादृशां शून्यतोच्यते।
न पुनर्लोकरूढ्येव नास्तिक्यार्थानुपातिनी॥
इत्यालोकमालायामुक्तं तत्तु सत्यं त्वादृशामविज्ञेया अविज्ञेयत्वाद्वक्तुमशक्येत्युच्यताम् शून्यतेति तु कुतः शून्यतापि च यावद्भाव्यते तावद्विकल्पोल्लिखितत्वादसौ विज्ञेयैव। यदि च त्वादृशां सा ज्ञातुमशक्या तत् तत्पदसाक्षात्काराभिज्ञसद्गुरुसपर्या कार्या न तु शून्यतेति स्वमनीषिकयैव व्यवहृत्यात्मा परश्चागाधे महामोहे निक्षेप्तव्य इत्यलम्। अथ कुतो ज्ञातं तत्र मूढतास्तीत्यत्रानेनोत्तरमाह यत इति। अभियोगः समाधानोत्थितस्य कीदृगहमासमिति तदवस्थाभिमुखविमर्शात्माभिलापस्तत्संस्पर्शात् तद्वशाद्धेतोस्तदासीदिति यतो निश्चयो गाढमूढोऽहमासमिति यतोऽस्ति प्रतिपत्तिरतो मोहावस्थैव सा कल्पिता तथा स्मर्यमाणत्वात् सा चानुभूयमानत्वादनुभवितुः प्रमातुरवस्थातृरूपस्य प्रत्युत सत्तामावेदयते न त्वभावमिति विश्वाभावावस्थायां चिद्रूपस्याखण्डितमेव रूपं तिष्ठतीति नामुष्याभावो जातुचिद्वक्तुं शक्यत इत्युक्तं भवति। ननु दृष्टं निश्चितं नीलादि स्मर्यते न च शून्यभूतस्य न्यग्भूतबुद्धिवृत्तेर्निश्चयोऽस्ति तत्कथमुक्तं तदासीदित्यौत्तरकालिकान्निश्चयान्मूढता सेति। उच्यते वेद्यस्यैषा गतिर्यस्मात्तदिदन्तासारमिदन्तया यावत्प्रमात्रा स्वात्मोपारोहेण न निश्चितं तावन्न स्मर्यते वेदकस्तु कल्पितशून्याद्यवस्थासु सङ्कुचितोऽप्यसाङ्केतिकाहन्तापरमार्थ एवेति न तस्य स्वात्मनि पृथक्तास्तीति तन्निश्चायको विकल्पः— इत्यहंविमृश्यमेव तदा स्वसंवेदनेनैव सिद्धं शून्यप्रमातृरूपं विश्वप्रतियोगित्वाच्च सङ्कोचसारं सदुत्तरकालं स्मर्यत इति न काचिदनुपपत्तिर्यस्मादेवमतस्तच्छून्यात्मकं पदं कृत्रिमम्
तस्माद्भूतमभूतं वा यद्यदेवातिभाव्यते।
इति तदुक्तयैव नीत्या अभूतभावनयैवोत्थापितं परमेश्वरेणैव ज्ञानगोपनायै मूढानामुपेयतया तथा भासितमित्यर्थः। ज्ञेयं ज्ञातव्यं ज्ञेयरूपं च सदा सुषुप्तवदिति दृष्टान्तः। अयं भावः— सदा सुषुप्तं मोहरूपमप्रयाससिद्धं सर्वस्यास्त्येव तत्किमनेन समाधिप्रयत्नोपार्जितेनान्येन शून्येन कृत्यं द्वयस्याप्यवस्तुत्वाविशेषादिति। प्रायश्चास्मिञ्च्छून्ये दुरुत्तरे महामोहार्णव एव वेदान्तविदक्षपादसाङ्ख्यसौगतादिप्राया बहवोऽनुप्रविष्टाः। स्पन्दतत्त्वसमाविविक्षूणामपि च शिथिलीभूतप्रयत्नानां शून्यमेतद्विघ्नभूतम्। यद्वक्ष्यति
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि।
इत्यारभ्य
सौषुप्तपदवन्मूढः...।
इति। अत एतदुच्छेदे ग्रन्थकारस्य महान् संरम्भो लक्ष्यते। तथा चेह हेयतयैव तन्निर्णीयापि पुनरपि निर्णेष्यते
कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः...
इत्यत्र। ततोऽस्माभिरेतद्दूषणारम्भः कृत इति न नः कोपः कार्योऽत्रभवद्भिरुपदेशनिभालनदत्तकर्णैः। सौगतेषु दूषितेषु श्रुत्यन्तवादादयो दूषिता एव तुल्यन्यायत्वादिति नाभ्यधिकमुक्तम्। तदिदानीं प्रकृतमेव ब्रूमहे तत्तु स्पन्दाख्यं तत्त्वमेवमिति शून्यवन्न स्मर्यमाणत्वं प्रतिपद्यते तस्य सर्वदानुस्यूतोपलब्ध्रेकरूपस्य कदाचिदप्यनुपलभ्यत्वायोगात्। तथा चाहुः
विज्ञातारमरे केन विजानीयात्।
इति। यद्यपि च समावेशदशा व्युत्थितेन प्राणादिसंस्कारवशात्स्मर्यते तथापि न तावदेव स्पन्दतत्त्वमपि तु सर्वानुस्यूतानवच्छिन्नप्रकाशानन्दसारपरप्रमातृरूपमेव तत्। यद्वक्ष्यति
तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः।
इति। अतोऽस्यानवच्छिन्नचमत्काररूपस्य न जातुचित्स्मर्यमाणत्वं मूढत्वं वा। यस्तु तत्तत्त्वमितीह तच्छब्देनास्य निर्देशः कृतः स
स्वातन्त्र्यामुक्तमात्मानं...।
इति श्रीप्रत्यभिज्ञाकारिकोक्तनीत्या कल्पितस्यैवापारमार्थिकस्वरूपस्य न तु तत्त्वतः पारमार्थिकस्य। न प्रतिपद्यत इत्यनेनेदमाह अस्य तत्त्वस्य स्मर्यमाणत्वेन प्रतीतिरेव नास्तीति॥१३॥
Atha ye śrutyantavidakṣapādamādhyamikādayaḥ kṣobhapralaye viśvocchedarūpamabhāvātmakameva tattvamavaśiṣyata ityupādikṣaṁstānpratibodhayituṁ tadupagatatattvaprātipakṣyeṇa lokottaratāṁ prakaraṇaśarīrasya spandatattvasya nirūpayati
Nābhāvo bhāvyatāmeti na ca tatrāstyamūḍhatā|
Yato'bhiyogasaṁsparśāttadāsīditi niścayaḥ||12||
Atastatkṛtrimaṁ jñeyaṁ sauṣuptapadavatsadā|
Na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate||13||
Asadevedamagra āsīt|
Ityādyuktyā śrutyantavidādyabhimato'bhāvo bhāvyatāṁ naiti bhāvanāyā bhāvyavastuviṣayatvādabhāvasya na kiñcittvādbhāvyamānatāyāṁ vā kiñcittve satyabhāvatvābhāvātkiñca bhāvakasyāpi yatrābhāvaḥ sa viśvocchedaḥ kathaṁ bhāvanīyo bhāvakābhyupagame tu na viśvocchedo bhāvakasyāvaśiṣyamāṇatvāditi na viśvābhāva eva tattvam| Atha kalpito'yaṁ bhāvako viśvocchedaṁ vikalpakalpyamānaṁ bhāvayan bhāvanāpariniṣpattau bhāvyatādātmyādabhāvarūpaḥ sampadyata iti pakṣaḥ| Tatrocyate tatrābhāvabhāvanāyāṁ nāmūḍhatā na ca tatrāstyamūḍhatāpi tu moha evāsti
Tasmādbhūtamabhūtaṁ vā yadyadevātibhāvyate|
Bhāvanāpariniṣpattau tatsphuṭaṁ kalpadhīphalam||
iti nyāyādviśvocchedātmanyabhāve bhāvyamāne na kadācitparamārthāptirbhavati| Athocyate
Sarvālambanadharmaiśca sarvatattvairaśeṣataḥ|
Sarvakleśāśayaiḥ śūnyaṁ na śūnyaṁ paramārthataḥ||
iti nāgārjunoktamīdṛśaṁ tacchūnyamiti| Satyaṁ yadi cidānandaghanā svatantrā pāramārthikī bhittibhūtā bhūrabhyupeyate yathā vijñānabhairavādau pārameśvarīṁ
Dikkālakalanātītā|
ityādinā pāramārthikīṁ bhittibhūtāṁ cidbhūmimavasthāpya śūnyabhāvanoktānyathā na śūnyamiti śūnyaiveyamuktiḥ yadyadevātibhāvyata iti pratipāditatvāt| Yattu
Sāvasthā kāpyavijñeyā mādṛśāṁ śūnyatocyate|
Na punarlokarūḍhyeva nāstikyārthānupātinī||
ityālokamālāyāmuktaṁ tattu satyaṁ tvādṛśāmavijñeyā avijñeyatvādvaktumaśakyetyucyatām śūnyateti tu kutaḥ śūnyatāpi ca yāvadbhāvyate tāvadvikalpollikhitatvādasau vijñeyaiva| Yadi ca tvādṛśāṁ sā jñātumaśakyā tat tatpadasākṣātkārābhijñasadgurusaparyā kāryā na tu śūnyateti svamanīṣikayaiva vyavahṛtyātmā paraścāgādhe mahāmohe nikṣeptavya ityalam| Atha kuto jñātaṁ tatra mūḍhatāstītyatrānenottaramāha yata iti| Abhiyogaḥ samādhānotthitasya kīdṛgahamāsamiti tadavasthābhimukhavimarśātmābhilāpastatsaṁsparśāt tadvaśāddhetostadāsīditi yato niścayo gāḍhamūḍho'hamāsamiti yato'sti pratipattirato mohāvasthaiva sā kalpitā tathā smaryamāṇatvāt sā cānubhūyamānatvādanubhavituḥ pramāturavasthātṛrūpasya pratyuta sattāmāvedayate na tvabhāvamiti viśvābhāvāvasthāyāṁ cidrūpasyākhaṇḍitameva rūpaṁ tiṣṭhatīti nāmuṣyābhāvo jātucidvaktuṁ śakyata ityuktaṁ bhavati| Nanu dṛṣṭaṁ niścitaṁ nīlādi smaryate na ca śūnyabhūtasya nyagbhūtabuddhivṛtterniścayo'sti tatkathamuktaṁ tadāsīdityauttarakālikānniścayānmūḍhatā seti| Ucyate vedyasyaiṣā gatiryasmāttadidantāsāramidantayā yāvatpramātrā svātmopāroheṇa na niścitaṁ tāvanna smaryate vedakastu kalpitaśūnyādyavasthāsu saṅkucito'pyasāṅketikāhantāparamārtha eveti na tasya svātmani pṛthaktāstīti tanniścāyako vikalpaḥ— Ityahaṁvimṛśyameva tadā svasaṁvedanenaiva siddhaṁ śūnyapramātṛrūpaṁ viśvapratiyogitvācca saṅkocasāraṁ saduttarakālaṁ smaryata iti na kācidanupapattiryasmādevamatastacchūnyātmakaṁ padaṁ kṛtrimam
Tasmādbhūtamabhūtaṁ vā yadyadevātibhāvyate|
Iti taduktayaiva nītyā abhūtabhāvanayaivotthāpitaṁ parameśvareṇaiva jñānagopanāyai mūḍhānāmupeyatayā tathā bhāsitamityarthaḥ| Jñeyaṁ jñātavyaṁ jñeyarūpaṁ ca sadā suṣuptavaditi dṛṣṭāntaḥ| Ayaṁ bhāvaḥ— Sadā suṣuptaṁ moharūpamaprayāsasiddhaṁ sarvasyāstyeva tatkimanena samādhiprayatnopārjitenānyena śūnyena kṛtyaṁ dvayasyāpyavastutvāviśeṣāditi| Prāyaścāsmiñcchūnye duruttare mahāmohārṇava eva vedāntavidakṣapādasāṅkhyasaugatādiprāyā bahavo'nupraviṣṭāḥ| Spandatattvasamāvivikṣūṇāmapi ca śithilībhūtaprayatnānāṁ śūnyametadvighnabhūtam| Yadvakṣyati
Tadā tasminmahāvyomni|
ityārabhya
Sauṣuptapadavanmūḍhaḥ...|
iti| Ata etaducchede granthakārasya mahān saṁrambho lakṣyate| Tathā ceha heyatayaiva tannirṇīyāpi punarapi nirṇeṣyate
Kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ...
ityatra| Tato'smābhiretaddūṣaṇārambhaḥ kṛta iti na naḥ kopaḥ kāryo'trabhavadbhirupadeśanibhālanadattakarṇaiḥ| Saugateṣu dūṣiteṣu śrutyantavādādayo dūṣitā eva tulyanyāyatvāditi nābhyadhikamuktam| Tadidānīṁ prakṛtameva brūmahe tattu spandākhyaṁ tattvamevamiti śūnyavanna smaryamāṇatvaṁ pratipadyate tasya sarvadānusyūtopalabdhrekarūpasya kadācidapyanupalabhyatvāyogāt| Tathā cāhuḥ
Vijñātāramare kena vijānīyāt|
iti| Yadyapi ca samāveśadaśā vyutthitena prāṇādisaṁskāravaśātsmaryate tathāpi na tāvadeva spandatattvamapi tu sarvānusyūtānavacchinnaprakāśānandasāraparapramātṛrūpameva tat| Yadvakṣyati
Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ|
iti| Ato'syānavacchinnacamatkārarūpasya na jātucitsmaryamāṇatvaṁ mūḍhatvaṁ vā| Yastu tattattvamitīha tacchabdenāsya nirdeśaḥ kṛtaḥ sa
Svātantryāmuktamātmānaṁ...|
iti śrīpratyabhijñākārikoktanītyā kalpitasyaivāpāramārthikasvarūpasya na tu tattvataḥ pāramārthikasya| Na pratipadyata ityanenedamāha asya tattvasya smaryamāṇatvena pratītireva nāstīti||13||
Теперь (atha), Vedantī-s, или последователи Vedānta, Naiyāyika-s, или последователи Akṣapāda --основателя системы Nyāya, т.е. Gautama--, Mādhyamika-s, или последователи системы Mādhyamika --Буддийской школы-- и т.д. (ye śrutyantavit-akṣapāda-mādhyamika-ādayaḥ)1 указывали (upādikṣan)2 , (что), когда происходит растворение возбуждения (kṣobha-pralaye), "Таттва, или Реальность (tattvam) пребывает (avaśiṣyate) только (eva) как (ātmakam) несуществование (abhāva) в форме (rūpam) уничтожения (uccheda) вселенной (viśva... iti)". В противовес (prātipakṣyeṇa) Реальности, или Истине (tattva), воспринимаемой (upagata) ими (tad), Васугупта (Vasugupta) определяет (nirūpayati) экстраординарный характер (lokottaratām) Принципа (tattvasya) Спанды (spanda) —предмета (настоящего) трактата (prakaraṇa-śarīrasya)— чтобы пробудить (pratibodhayitum) их (tān) (от глубокого сна неведения):
Небытие (abhāvaḥ) невозможно (na) созерцать (bhāvyatām eti), а также (ca) не существует (na... asti) отсутствия оцепенения (amūḍhatā) в том (состоянии) (tatra), потому что (yatas) при контакте (saṁsparśāt) с "abhiyoga" --т.е. слушая заявление человека, только что вернувшегося из этого состояния-- (abhiyogaḥ), подтверждается (iti niścayaḥ), что оно --т.е. состояние оцепенения-- (tad) (действительно) существовало (āsīt)||12||
По этой причине (atas), это (tad) искусственное (kṛtrimam) познаваемое (jñeyam) всегда (sadā) подобно (vat) состоянию (pada) глубокого сна (sauṣupta). Тем не менее (tu), тот (tad) Принцип (Спанды) (tattvam) не (na) воспринимается, или осознаётся (pratipadyate) таким образом (evam), (то есть) как состояние воспоминания (smaryamāṇatvam)||13||
Согласно аргументу (представленному в Chāndogyopaniṣad) (uktyā), несуществование (abhāvaḥ), как представляется (abhimataḥ) Vedantī-s (śrutyanta-vit) и т.д. (ādi):
"В начале (agre) это (idam) было (āsīt) на самом деле (eva) несуществующим (asat) и т.д. (iti-ādi)3 "|
невозможно (na) созерцать (bhāvyatām eti), поскольку для созерцания (bhāvanāyāḥ) должен быть реальный объект, который нужно созерцать (bhāvya-vastu-viṣayatvāt). Или (vā), поскольку несуществование — это ничто --букв. из-за небытия несуществования-- (abhāvasya na kiñcittvāt), даже если бы оно наличествовало, (рассматривалось бы как) что-то (kiñcittve sati) (и, таким образом,) его можно было бы созерцать (bhāvyamānatāyām), не существовало бы небытия --букв. из-за несуществования небытия-- (abhāvatva-abhāvāt), (потому что"ничто" является "ничем", а не "чем-то". Если "несуществование" исчезает в своём становлении "чем-то", значит не существует и этого самого несуществования). Кроме того (kiñca), там, где (yatra) не существует --отсутствует-- (abhāvaḥ) даже (api) созерцателя (bhāvakasya), как (katham) будет рассматриваться (bhāvanīyaḥ) (тогда) разрушение (ucchedaḥ) вселенной (viśva)? Однако (tu), если признаётся (abhyupagame) созерцающий (bhāvaka) --если допускается наличие созерцателя--, (следовательно) не происходит (na) разрушения (ucchedaḥ) вселенной (viśva), поскольку присутствует созерцатель --букв. из-за продолжения созерцания-- (bhāvakasya avaśiṣyamāṇatvāt) (как свидетель). Поэтому (iti), несуществование (abhāvaḥ) вселенной (viśva) — это не (na) Реальность (tattvam), безусловно (eva)|
Теперь (atha) позиция (последователей буддийской Mādhyamika) (iti pakṣaḥ): "Этот (ayam) воображаемый --выдуманный-- (kalpitaḥ) созерцатель (bhāvakaḥ) созерцает (bhāvayan) вселенское (viśva) уничтожение (ucchedam) —которое придумано (kalpyamānam) его воображением (vikalpa)—, (и) по мере совершенствования (pariniṣpattau) (его) coзерцания (bhāvanā), он (сам) становится (sampadyate) несуществующим (abhāva-rūpaḥ), из-за (его) отождествления (tādātmyāt) с объектом созерцания --несуществованием, в этом случае-- (bhāvya)"|
Что касается этого (аргумента) (tatra), говорится (в качестве ответа) (ucyate): "В этом (tatra) созерцании (bhāvanāyām) несуществования (abhāva) нет (na) отсутствия оцепенения, или бесчувственности (amūḍhatā), т.е. там (tatra) не (na ca) существует (asti) отсутствия оцепенения, или бесчувственности (amūḍhatā), а скорее (api) есть (asti) оцепенение, или бесчувственность (mohaḥ) в действительности (eva)"
"Поэтому (tasmāt), (будь то) существующее (bhūtam) (или) несуществующее (abhūtam), всё, что (yad yad eva) является чрезвычайно надуманным (atibhāvyate) в совершенном (pariniṣpattau) созерцании (bhāvanā) — это (tad) очевидный (sphuṭam) результат, или продукт (phalam) воображения (kalpadhī... iti)"||
Согласно (вышеупомянутому) принципу (nyāyāt), в созерцании небытия --букв. в созерцании несуществования-- (abhāve bhāvyamāne) —которое является (ātmani) уничтожением (uccheda) вселенной (viśva)— никогда (na kadācid) не бывает (bhavati) обретения (āptiḥ) Высшей Реальности (parama-artha)|
Затем (atha) говорится (ucyate):
"(Пустота, или śūnya — это) то, что полностью лишено (aśeṣataḥ... śūnyam) всех (sarva) опор --букв. тех, которые характеризуются поддержкой-- (ālambana-dharmaiḥ ca), всех (sarva) таттв, или категорий (универсального проявления) (tattvaiḥ), (и) всех (sarva) латентных впечатлений (āśayaiḥ), исходящих из (пяти) омрачений (kleśa). (Тем не менее,) это не (na) пустота (śūnya) в истинном смысле слова (parama-arthataḥ... iti)4 "||
Это (tad) (есть) "пустота" (śūnyam iti), как она (īdṛśam) описана (uktam) Nāgārjuna (nāgārjuna)|
Верно (satyam)!, если (yadi) Свободная (svatantrā) Сила Высшей Реальности (pāramārthikī) —т.е. масса (ghanā) Сознания (vit) (и) Блаженства (ānanda)— принимается (abhyupeyate) как основание (bhūr), действующее в качестве фона (bhitti-bhūtā), точно также, как (yathā) в Vijñānabhairava (vijñānabhairava) и т.д. (ādau), строфой, начинающейся с (ādinā)
"(Высшее Состояние) находится за пределами (atītā) представлений (kalanā) о направлении (dik) (и) времени (kāla... iti)"|
созерцание (bhāvanā) пустоты (śūnya) описывается (uktā) утверждением (avasthāpya), что (Божественное) Состояние (bhūmim) Сознания (cit), (также известное как) Сила Высшего Господа (pārameśvarīm), (или) Сила Высшей Реальности (pāramārthikīm), действует как фон, или основание (bhitti-bhūtām). В противном случае (anyathā), это (iyam) утверждение (uktiḥ) "это не (na) пустота (śūnyam iti)", (провозглашённое Nāgārjuna), безусловно будет недействительным --т.е. бессмысленным, или нелепым-- (śūnyā eva), поскольку этому учили (выше) (pratipāditatvāt): "всё, что (yad yad eva) является чрезвычайно надуманным (atibhāvyate... iti)5 "|
То, что (yad tu) говорится (uktam) в Ālokamālā (ālokamālāyām), а именно:
"То (sā) Состояние (avasthā) --т.е., Высшей Реальности-- считается (ucyate) пустотой (śūnyatā), которая (kā-api) является чем-то неизвестным (avijñeyā) таким людям, как мы (mādṛśām). Это не то (na punar), что поддерживает результат (anupātinī) значения (artha), (данному ему) атеизмом (nāstikya), согласно популярному смыслу (loka-rūḍhyā iva)"||
это (tad) (есть) истина (satyam), на самом деле (tu)! (Тем не менее, поскольку) это не известно (avijñeyā) людям как вы (tvā-dṛśām), тогда следовало бы сказать (ucyatām): "Она не может быть описана (vaktum aśakyā), потому что она непостижима (avijñeyatvā... iti)". Но (tu) зачем (kutas) (называть его) "состоянием пустоты" (śūnyatā iti)? Кроме того (api ca), пока (yāvat) оно созерцается, или представляется (bhāvyate), в течение этого периода (tāvat) это (asau) состояние пустоты (śūnyatā) действительно познаваемо (vijñeyā eva) из-за его установления (ullikhitatvāt) в мыслях (vikalpa)|
И (ca) если (yadi) то (Состояние) --Высшей Реальности-- (sā) не может быть познано (jñātum aśakyā) такими же людьми как вы (tvā-dṛśām), следовательно (tad), поклоняйтесь (saparyā) истинному (sat) духовному наставнику (sva), который искусен (abhijña) в осознавании того (sākṣāt-kāra), как следует пребывать (kāryā) в том (tad) Состоянии (pada). Человека (ātmā) —вместе с другими (paraḥ ca)— нельзя повергать (na tu... nikṣeptavyaḥ) в пучину (agādhe) великого заблуждения (mahā-mohe) использованием (vyavahṛtya) (термина) "состояние пустоты" (śūnyatā iti) по чьему-то собственному усмотрению (svamanīṣikayā eva). Достаточно об этом (iti alam)!|
Теперь (atha), "откуда (kutas) известно (jñātam), что в этом (состоянии пустоты) (tatra... iti) имеется (asti) оцепенение, или бесчувственность (mūḍhatā)?". В отношении этого (вопроса) (atra), (Vasugupta) дал (āha) ответ (uttaram) такой (фразой) (anena): "потому что... (yatas iti)" --т.е. из-за контакта с "abhiyoga"--|
Abhiyoga (abhiyogaḥ) (— это) заявление (abhilāpaḥ) —чьей природой (ātma) является исследование, или размышление (vimarśa), относящееся к (abhimukha) этому (tad) состоянию (пустоты) (avasthā)—: "В каком состоянии (kīdṛk) я (aham... iti) был (āsam)?", (выражено) кем-то, кто вышел (utthitasya) из samādhi --совершенной концентрации-- (samādhāna). Вступая в контакт (saṁsparśāt) с этим --с abhiyoga-- (tad), т.е. благодаря (vaśāt), (или) из-за (hetoḥ) этого (tad), поскольку (yatas) (имеется) уверенность, или определённость (niścayaḥ), (что) "это --состояние оцепенения, или бесчувственности-- (tad) (действительно) существует (āsīt iti)", (другими словами,) поскольку (yatas) имеет место (asti) заявление (pratipattiḥ): "Я (aham) был (āsam) полностью (gāḍha) бессознательным (mūḍhaḥ... iti)", поэтому (atas) состояние (avasthā... sā) оцепенения, или бесчувственности (moha) (является) искусственным (kalpitā), поскольку оно вспоминается (smaryamāṇatvāt) таким образом (tathā). Напротив (pratyuta), это (состояние оцепенения, или бесчувственности) (sā ca), будучи пережитым (anubhūyamānatvāt), (прямо) провозглашает, или делает познанным (āvedayate) существование (sattām) Воспринимающего (anubhavituḥ), (или) Испытывающего (pramātuḥ), чьей природой (rūpasya) является переживание (такого) состояния (avasthātṛ), а не --т.е. не провозглашение-- (na tu) "несуществования" (abhāvam iti). В состоянии (avasthāyām) несуществования, или отсутствия (abhāva) вселенной (viśva), неделимая (akhaṇḍitam) природа (rūpam) Сознания (cit-rūpasya) --Воспринимающий, или Испытывающий-- определённо (eva) "присутствует" (tiṣṭhati iti). Его (amuṣya) небытие (abhāvaḥ) не может (na... jātucid... śakyate) быть провозглашено, или описано (vaktum). Это то, что должно быть сказано (iti uktam bhavati)|
Возражение (nanu)!: (Познаваемый объект, такой как) синее (nīla) и т.д. (ādi) вспоминается (smaryate) (после того, как был) увиден (dṛṣṭam) (и) определён (niścitam). Но (ca) нет (na... asti) определения (niścayaḥ) того, что является (bhūtasya) пустотой (śūnya), потому что активность, или функциональность (vṛtteḥ) интеллекта --определяющая способности-- (buddhi) отключена (nyagbhūta) (в это время). Затем (tad), как (katham) следует (uktam) из последующего определения (auttara-kālikāt niścayāt), "что (tad) (в действительности) существовало (āsīt... iti)", (высказанное тем, кто только что вышел из состояния пустоты, что) "это (tad) (является) состоянием оцепенения, или бесчувственности (mūḍhatā... iti)"?6 |
(Теперь ответ:) Говорится (ucyate), что это (eṣā) состояние, или условие --способ-- (gatiḥ) относится к объекту --познаваемому-- (vedyasya). Поэтому (yasmāt) до тех пор (tāvat) то (tad), чья сущность (sāram) — быть "этим" (idantā) --"чья сущность быть этим" = "объектом"--, не (na) вспоминается (smaryate), пока (yāvat) оно не (na) определяется (niścitam) как "это" --объект, как таковой-- (idantayā) воспринимающим (pramātrā), который возвышается (upāroheṇa) до собственной (sva) Самости (ātma)7 . Однако (tu), несмотря на (api) сокращение, или ограниченность (saṅkucitaḥ) в искусственном состоянии (kalpita... avasthāsu) пустоты (śūnya) и т.д. (ādi), Познающий (vedakaḥ) (является) Высшей Реальностью (parama-arthaḥ) (в форме) нешаблонного (asāṅketika) состояния "Я" (ahantā... eva iti) --т.е. истинного "Я"--. В собственной Самости (sva-ātmani) отсутствует (na... asti) разделение (pṛthaktā) с Ним (tasya... iti). (Есть только) мысль (vikalpaḥ), определяющая (niścāyakaḥ) Самого Себя (tad). Таким образом (iti), затем (tadā) было доказано (siddham) посредством собственного восприятия (sva-saṁvedanena eva), (что имеется испытывающий), воспринимаемый (vimṛśyam eva) как "Я" (aham) (и) чьей формой (rūpam) является śūnyapramātā --испытывающий пустоту, также известный как Pralayākala-- (śūnya-pramātṛ). (Именно эта śūnyapramātā) вспоминается (smaryate) после --после выхода из пустоты-- (uttara-kālam) как (sat) в основном состоящая из (sāram) сжатия, или ограничения (saṅkoca) --чрезвычайного ограничения из-за Āṇavamala, или изначального загрязнения-- в соотношении (pratiyogitvāt) со вселенной (viśva... iti) --которая расширяется как та самая пустота--. Следовательно (yasmāt), отсутствуют (na kācid) неубедительные аргументы, или недоказанность (anupapattiḥ). Поскольку это так (evam), то (atas) это (tad) состояние (padam) пустоты (śūnya-ātmakam) (является) искусственным (kṛtrimam).
"Поэтому (tasmāt) (будь то) существующее (bhūtam) (или) несуществующее (abhūtam), всё, что (yad yad eva) является чрезвычайно надуманным (atibhāvyate... iti), [в совершенном созерцании это (есть) очевидный результат, или продукт воображения] --остальная часть строфы добавлена в скобках--"|
Согласно вышеупомянутому наставлению (uktayā eva nītyā), оно --состояние пустоты-- (tad) проявляется (utthāpitam) только благодаря воображению (bhāvanayā eva), и (никогда) не существовало (abhūta). (Состояние пустоты) показывается (bhāsitam) Владыкой (parama-īśvareṇa eva) таким образом (tathā) —а именно, как цель, которую надо достичь (upeyatayā)— глупцам (mūḍhānām), чтобы сокрыть и защитить (gopanāyai) Знание (jñāna). Таков смысл (iti arthaḥ)|
Jñeya (jñeyam), т.е. то, что должно быть познано (jñātavyam), и (ca) чья форма (rūpam) является познаваемым (jñeyam), (используется в качестве) примера (в афоризме 13) (iti dṛṣṭāntaḥ), (чтобы показать, что состояние пустоты) всегда (sadā) подобно (vat) глубокому сну (suṣupta)|
Смысл (bhāvaḥ) таков (ayam): "Глубокий сон (suṣuptam) всегда (имеет) (sadā) природу (rūpam) Moha, или Наваждения --Māyā-- (moha) (и) (asti eva) достигается (siddham) каждым (sarvasya) без усилий (aprayāsa)". Тогда (tad), "какой смысл (kim... kṛtyam) в этой (anena) другой (anyena) пустоте (śūnyena), достигаемой (upārjitena) усилием (prayatna) samādhi --совершенной концентрации-- (samādhi), поскольку нет никакой разницы (aviśeṣāt) в нереальности (avastutva) обеих (dvayasya api... iti)"?|
И (ca) как правило (prāyas), многие (bahavaḥ) входят (anupraviṣṭāḥ) в этот (asmin) великий (mahā) океан (arṇave eva) Moha, или Наваждения --Māyā-- (moha), (называемый) пустотой (śūnye), который трудно пересечь (duruttare). (Те, кто так делает, — это) в основном (prāyāḥ) Vedantī-s, или последователи Vedānta (vedāntavit), Naiyāyika-s, или последователи Akṣapāda --основателя системы Nyāya, т.е. Gautama-- (akṣapāda), последователи Sāṅkhya (sāṅkhya), буддисты (saugata) и т.д. (ādi)|
Эта (etad) пустота (śūnyam) становится (bhūtam) препятствием (vighna) даже (api ca) для тех, кто желает войти в (samāvivikṣūṇām) Принцип (tattva) Спанды (spanda), (потому что) они ослабляют свои усилия (śithilī-bhūta-prayatnānām)|
(Vasugupta, автор Spandakārikā-s,) скажет (vakṣyati) это (yad) --в I, 25--, начиная с (ārabhya):
"Затем (tadā)... в том (tasmin) Великом (mahā) Эфире (vyomni... iti)"|
(и заканчивая:)
(Для частично пробуждённого, это состояние) подобно (vat) состоянию (pada) глубокого сна (sauṣupta), [(и поэтому) он пребывает] в оцепенении (mūḍhaḥ... iti)|
Следовательно (atas), достойно внимания (lakṣyate) великое (mahān) желание и энтузиазм (saṁrambhaḥ) автора (kārasya) книги --т.е. Vasugupta-- (grantha) уничтожить (ucchede) эту (теорию пустоты) (etad)|
(Vasugupta,) даже (api) после доказательства --после установления истины-- (nirṇīya) что эта --теория пустоты-- (tad) такова (tathā ca) здесь --в I, 25-- (iha), т.е. (это) есть (то), от чего следует отказаться (heyatayā eva), и (следующее) также устанавливает как истину (punar api nirṇeṣyate) в этом (афоризме) --в I, 15-- (atra):
Усилие (prayatnaḥ), которое (yaḥ) направлено (unmukhaḥ) на действие (kārya... iti)|
По этой причине (tatas), мы предприняли --букв. было сделано нами-- (asmābhiḥ... kṛtaḥ) усилие (показать) (ārambhaḥ) её --теории пустоты-- (etad) ошибки (dūṣaṇa). Таким образом (iti), не должно быть (na... kāryaḥ) гнева или раздражения (kopaḥ) на нас (naḥ) с вашей стороны, достойные! (atrabhavadbhiḥ), те, кто слушает --букв. те, кто прислушивается-- (datta-karṇaiḥ) (и) воспринимает --видит-- (nibhālana) учение (upadeśa)|
Когда буддистов осуждают за их ошибки (saugateṣu dūṣiteṣu), последователи учения (vāda) Vedānta (śrutyanta) и пр. (ādayaḥ) (также) осуждаются (dūṣitāḥ eva), потому что имеется сходство в (их) рассуждениях (tulya-nyāyatvāt). Таким образом (iti), больше ничего (na abhyadhikam) не говорится (uktam) --т.е. автор не вдаётся в детали--|
Поэтому (tad), теперь (idānīm) поговорим (brūmahe) о предмете (этой книги) (prakṛtam eva) --а именно, о Спанде--. Тот (tad tu) Принцип (tattvam) под названием (ākhyam) Спанда (spanda) не (na) так (evam) —в этом случае (iti)— воспринимается, или осознаётся (pratipadyate) как (vat) пустота (śūnya), (то есть) как состояние воспоминания (smaryamāṇatvam), потому что для Него (tasya) невозможно (ayogāt) отсутствие (anupalabhyatva) в течение какого-то времени (kadācid api) --букв. из-за невозможности Его отсутствия на какое-то время--8 , поскольку (Спанда) — это постоянный (eka-rūpasya) Воспринимающий, или Испытывающий (upalabdhṛ), (в котором все состояния) всегда (sarvadā) нанизаны воедино (как бусинки в ожерелье) (anusyūta)|
Так (tathā ca) (мудрецы) сказали (āhuḥ) (в Bṛhadāraṇyakopaniṣad IV, 5, 15):
"Ах! (are), как --т.е. какими методами-- (kena) узнаётся --или "следует узнать"-- (vijānīyāt) Познающего (vijñātāram... iti)?"||
Даже (api) если (yadi) состояние (daśā) погружённости в Самость (samāveśa) вспоминается (smaryate), когда человек возвращается к vyutthāna --обычному состоянию сознания-- (vyutthitena) посредством (vaśāt) остаточного впечатления (saṁskāra) жизненной энергии (prāṇa) и т.п. (ādi), Принцип (tattvam) Спанды (spanda), в действительности (tāvat eva), не (na) так (вспоминается) (tathā api), а скорее (api tu) Он (tad) (является) только (eva) Высшим Испытывающим (para-pramātṛ-rūpam), сущность которого (sāra) — непрерывный (anavacchinna) Свет (prakāśa) (и) Блаженство (ānanda), в котором все (состояния) (sarva) нанизаны воедино (как бусинки в ожерелье) (anusyūta)|
(Vasugupta) скажет (vakṣyati) так (yad) (в II, 4):
"Поэтому (tasmāt) не существует (na) состояния (sā avasthā), которое (yā) не являлось бы (na) Śiva (śivaḥ), (будь то) в слове (śabda), объекте (artha) (или) мысли --cintā-- (cintāsu... iti)"|
По этой причине (atas), никогда не бывает (na jātucid) состояния воспоминания (smaryamāṇatvam) или (vā) оцепенения --бесчувствия-- (mūḍhatvam) в случае с этим (Принципом Спанды) (asya), природой которого (rūpasya) является непрерывный (anavacchinna) Восторг Я-Сознания (camatkāra) --Спанду невозможно вспоминать, поскольку Она — не объект, а Субъект, и также Она не является пустотой бессознательности/бесчувствия--|
Это (saḥ) особое упоминание (nirdeśaḥ) о Ней --о Спанде-- (asya), которое (yaḥ) было сделано (kṛtaḥ) словом (śabdena) "tad" (tad) здесь --в последней строке афоризма 13-- (iha): "tattattvam", (или) "тот Принцип (Спанды)" (tad tattvam iti), относится к предполагаемому (воспринимающему) (kalpitasya eva), чья природа (sva-rūpasya) не является Высшей Реальностью (apāramārthika), а на самом деле (tattvatas), не (na tu) к (Воспринимающему), который является Высшей Реальностью (pāramārthikasya), в соответствии с тем, что было описано (ukta-nītyā) в уважаемых (śrī) Pratyabhijñākārikā-s --называемых также Īśvarapratyabhijñā-- (pratyabhijñākārikā):
"Самость (ātmānam) не лишена (amuktam) Абсолютной Свободы (svātantrya... iti)...9 "|
(И) этой (фразой) (anena) --в последней строке афоризма 13--: "na... pratipadyate" (или) "не... воспринимается, или осознаётся" (na pratipadyate), (Vasugupta) сказал (āha) следующее (idam): "Не существует (na asti) концепции (pratītiḥ eva) того (asya) Принципа (Спанды) (tattvasya) как состояния воспоминания (smaryamāṇatvena... iti)"||13||
1 Читайте Первые Шаги (1), Первые Шаги (2) и Первые Шаги (3) для достижения лучшего понимания различных философских систем в Санскрите.
2 Для санскритских студентов: "upādikṣan". Этот редкий образец имеет спряжение во времени Аорист (7ого вида), 3ого лица, мн.ч., Parasmaipada. Аорист схож с прошедшим временем в английском языке, но имеется несколько вещей, которые также следует учитывать: прочитайте Глаголы (1), чтобы получить больше информации о времени Аорист. Это НЕ причастие настоящего сремени, как кажется на первый взгляд. НЕТ. Глаголом является "upādiś", полученный из корня "diś" (очевидно, что "upa" и "ā" — простые префиксы, добавленные к корню). Глагол "upādiś" означает "сообщать, указывать, объявлять и пр.", поэтому "upādikṣan" был переведён как "они указывали" —не путайте этот глагол с хорошо известным "upadiś" (учить), потому что "upādiś" формируется из "upa + ā + diś", в то время как "upadiś" состоит из "upa + diś"—. Следует отметить, что это спряжение — Parasmaipadī, потому что глагол "upādiś" подобен этому, хотя корень "diś" мог бы проспрягаться также в Ātmanepada так: "adikṣanta". Поэтому, поскольку глагол "upādiś" надо проспрягать в Parasmaipada (а не в Ātmanepada), мудрец Kṣemarāja написал: "upādikṣan", а не "upādikṣanta". Ну хорошо, надеюсь, вы поняли меня. Вы знаете, изучение времени Аорист — это одна из ужасающих частей санскритской грамматики. Аорист практически отсутствует в классическом санскрите (с 500 года до н.э. до наших дней). Но Spandanirṇaya насчитывает около тысячи лет, и интересно, почему Kṣemarāja спрягал глагол подобным архаичным способом. Странно! Мы должны молиться Богу, чтобы он не делал этого снова, хе-хе.
3 Мудрец Kṣemarāja не критикует Vedānta или даже Chāndogyopaniṣad, но он просто указывает на то, что некоторые последователя Vedānta неправильно поняли учения, буквально приняв "asat" за "несуществующий". Я могу доказать мою точку зрения, например, просто показав вам комментарий Rāmānuja к этой части. Rāmānuja был основателем Viśiṣṭādvaitavedānta, одного из трёх типов Vedānta. То, что цитировал Kṣemarāja, имеет место в самом начале третьего урока, или adhyāya, девятнадцатого раздела, или khaṇḍa, т.е. в III, 19.1. Rāmānuja комментирует после цитирования соответствующей части:
"असदेवेदमग्र आसीत्। इदं जगदग्र असदव्याकृतनामरूपमासीत्।" -
"Asadevedamagra āsīt| Idaṁ jagadagra asadavyākṛtanāmarūpamāsīt|" -
"Asadevedamagra āsīt — Этот мир изначально был 'asat', т.е. существовал как непроявленные имя и форма".
Имейте в виду, что "этот" относится к вселенной, не к Brahma (Абсолюту). Кроме того, "asat" не следует понимать буквально как "несуществующие", но как "непроявленные имя и форма". Слово avyākṛta — технический термин в Vedānta, который может быть переведён как "непроявленный". Всё же его значение гораздо глубже и тоньше. Я перевёл его таким образом из-за отсутствия лучшего и более короткого определения в русском языке. Avyākṛta — это элементарная субстанция, из которой всё было создано. Это ни в коем случае не "несуществующий". НЕТ. Это действительно существует. Итак, дело в том, что "asat" не следует буквально понимать как "несуществующий". Поэтому Kṣemarāja, как я сказал ранее, критикует последователей Vedānta, которые неправильно поняли настоящее значение "asat". Во всех философских школах всегда имеются группы людей, которые искажают учения из-за их простого невежества о глубоком значении некоторых технических терминов. Это не удивительно.
Что касается его критики буддизма и т.д., пожалуйста, всегда учитывайте время и место, в которых он жил: Кашмир и средние века. Например, это было время, полное философских дебатов против буддизма. Даже Васугупта, обеспокоенный тем, что некоторые буддисты делают в Кашмире, молился Господу о решении, и, таким образом, получил знаменитые Śivasūtra-s. Кроме того, эти люди — "мудрецы", т.е. великие духовные личности, а не просто спорщики, стремящиеся к маленькой победе. Вы можете осознать их мудрость, просто прочитав их настоящий трактат Spandanirṇaya, где Vasugupta и Kṣemarāja описывают и обучают экстраординарным истинам.
4 Эта строфа была написана Nāgārjuna (согласно высказыванию Kṣemarāja), знаменитым буддийским мастером. Пять упомянутых Омрачений — это хорошо известные пять Kleśa-s, которые были описаны мудрецом Patañjali в Yogasūtra-s II, 3.
5 Если в английском/русском это уже скороговорка, то в санскрите это супер скороговорка. Смешно! Ну, несмотря на смех, дело серьёзное, поскольку мудрец пытается доказать, что пустота, по мнению Mādhyamika-s (последователей буддийской Mādhyamika) не является Высшей Реальностью, потому что Высшая Реальность должна быть "чем-то", иначе Она никогда не была бы "достигнута" кем-либо. Никто не может достичь пустоту, потому что, если это "истинная" Пустота (абсолютное ничто), то даже достигший её также исчез бы. Какая польза достижения Высшей Реальности, в которой вы исчезаете в процессе? Так смешно! Кто будет наслаждаться Окончательным Освобождением, если Высшая Реальность действительно будет Пустотой? Потому что стремящийся, находившийся до этого в рабстве, после достижения Окончательного Освобождения исчезнет вместе со своим рабством. Извините, но я не могу сдержать мой смех. Эта игра Господа такая крутая! Да уж, это учение Mādhyamika-s в те времена, когда процветал Kṣemarāja, было "пустым".
К счастью, великий буддийский мастер Nāgārjuna "подправил" вещи, сказав, что "это не является пустотой в истинном смысле слова". В этом случае, Kṣemarāja согласился, поскольку "пустота" рассматривается как в Vijñānabhairava, т.е. как что-то действительно существующее. Конечно, когда человек глубоко медитирует, иногда он входит в состояние пустоты, полное оцепенения и бесчувствия, а именно, там человек пребывает в бессознательном состоянии, как в глубоком сне. Тем не менее, поскольку он "помнит" это состояние пустоты, то оно "существовало" как простое отупение или бессознательное состояние, в то время как Высшая реальность оставалась прежней, как Свидетель пустоты. Если бы Высшая Реальность не оставалась Свидетелем, человек не смог бы вспомнить пережитую пустоту. Поэтому Высшая Реальность имеет "существование", и не является "простым ничем". Следовательно, словом "пустота" указывается, что "не имеется проявленного мира, как в бодрствовании или во сне", но НЕ то, что вообще ничего нет, потому что сам Воспринимающий эту пустоту продолжает существовать всегда. Воспринимающий, или Господь никогда не является пустотой, или Он никогда не мог бы ничего вспомнить! Если бы существовала истинная Пустота, было бы много проблем с объяснением процессов памяти, потому что время от времени возникающая Пустота стирала бы все воспоминания. Ну, эта проблема с теорией пустоты будет обсуждаться позже самим Kṣemarāja. Кроме того, никакой Закон Кармы был бы невозможен, поскольку все записи ваших хороших и плохих поступков также были бы стёрты. Было бы круто, если бы это коснулось только дурных записей, хе-хе.
Я поистине впечатлён Господом и Его Играми. Почему? Śivasūtra-s были явлены Васугупте (Vasugupta), чтобы он смог опровергнуть буддийские учения в Кашмире. Итак, вначале Господь должен был стать этими буддистами. Отличный ход! Он проявил всех этих буддистов в Кашмире, чтобы дать Васугупте Śivasūtra-s. После этого Трика смогла полностью развиться как прочная философская система, которой мы сейчас можем наслаждаться. Я полагаю, что все эти дебаты, которые происходили в то время, также сильно повлияли на буддизм. Господь — это те, кто следуют за Ним, и те, кто отвергает Его. Если вы теряете Его из виду, вы не поймёте, что здесь происходит. OK, теперь ясно, так ведь?
6 Возражение очень чётко сформулировано, несмотря на возможную путаницу, привнесённую моим переводом, который постоянно схож с действиями канатоходца в том смысле, что я всегда должен всё это делать так, чтобы это было "буквально, насколько это возможно", а также "настолько чётко, насколько это возможно". Поскольку я не могу "исключить" ни одно слово в своём "пословном" переводе, я вынужден включать все слова. Большинство санскритских переводчиков не используют этот метод, и поэтому у них больше свободы, чтобы сделать перевод более литературным... но они также более свободны, чтобы слишком много резюмировать, добавляя их собственные мнения в текст (без их какой-либо чёткой пометки) и поэтому даже делают ошибки. И это тот факт, который я могу часто наблюдать своим натренированным глазом. Короче говоря, я могу видеть, когда другой переводчик потеет, а затем резюмирует всё, чтобы продолжать, и так далее. Для меня всё это очень очевидно, но, несомненно, остаётся незамеченным для большинства читателей. Это трагедия!
Небольшое искажение в переводе маленькой фразы может резко изменить всё значение учения. Я видел людей, годами верящими во что-то, о чём говорит текст... хотя, на самом деле, об этом не говорится! Что ж, это довольно распространено среди людей, игнорирующих грамматику санскрита, а неточные переводы — вечная причина их позора. Я ни в коем случае не хочу быть ещё одной причиной и без того уже огромного позора стольких людей. Я не шучу, а говорю совершенно серьёзно. Если в моих переводах имеются ошибки, будьте уверены, что причиной их не является моя собственная лень/воображение/усталость. Тогда в чём причина? Исключительно в моих знаниях/опыте в момент написания перевода. Очевидно, я не говорю о простых опечатках.
По всем этим причинам, я предпочитаю использовать метод перевода слово в слово, поскольку это сдерживает мою человеческую лень/воображение/усталость, заставляя меня "читать всё так, как было написано", а не так, как мой ум "хотел бы, чтобы было написано". Кроме того, я всегда думаю о студентах, изучающих санскрит, читающих мои переводы и нуждающихся в знании того, как я могу это делать, т.е. в способе построения предложения на санскрите и т.д.
Ну, что касается возражения, Kṣemarāja ранее утверждал: "Abhiyoga (— это) заявление —сущностью которого является исследование или размышление, относящееся к этому состоянию (пустоты)—: "В каком состоянии я был?", (выражено) кем-то, вышедшим из состояния samādhi --совершенной концентрации--. Вступая в контакт с этим--с abhiyoga--, т.е. из-за этого, потому что (имеется) уверенность, или определённость, (что) "это --состояние оцепенения, или бесчувственности-- (реально) существовало", (другими словами,) поскольку имеется заявление: "Я был полностью бессознательным", поэтому состояние оцепенения, или бесчувственности (является) искусственным, поскольку оно вспоминается таким образом."
Возражающий конкретно говорит, что "как может уверенность или определённость того, что это состояние оцепенения, или бесчувственности --т.е. бессознательности-- на самом деле существовало, если интеллект был ОТКЛЮЧЁН в момент переживания пустоты?". Интеллект — это определяющая способность, с помощью которой человек определяет, каков объект, например, "он синий" в случае распознавания цвета. Однако, если состояние пустоты является искусственным, т.е. если оно выдумано или проявлено из Высшего Сознания, как все остальные объекты, но по сути НЕ является Высшим Сознанием, тогда как можно определить его существование без ВКЛЮЧЁННОГО интеллекта? Это сомнение! Теперь Kṣemarāja приступит к его устранению. Продолжайте читать, пожалуйста.
7 Фразой: "воспринимающим, который возвышается до собственной Самости", мудрец разъясняет, что несмотря на существование семи классов "воспринимающих", все они, в конце концов, являются собственной Самостью (Śiva). Следовательно, несмотря на многообразие воспринимающих, всегда и везде существует "один Воспринимающий" (Ты!). О семи типах воспринимающих читайте подробнее в примечании 4 в Śivasūtravimarśinī III, 19. Возможен другой перевод этого предложения, если рассмотреть другое возможное значение"upāroha" (полученное из upa + ā + roha). Поскольку слово "roha" также обозначает "побеги, ростки и пр.", "upāroha" может означать то же самое: побеги, ростки и т.д, а именно, "впечатление/отпечаток". В этом случае, "upāroheṇa" следует перевести как "посредством впечатления". Таким образом, предложение:
Поэтому (yasmāt), до тех пор (tāvat) то (tad), чья сущность (sāram) быть "этим" (idantā) --"чьей сущностью является бытие этим" = "объектом"-- не (na) вспоминается (smaryate), пока (yāvat) оно не (na) определяется (niścitam) как "это" --объект как таковой-- (idantayā) воспринимающим (pramātrā), который возвышается (upāroheṇa) до собственной (sva) Самости (ātma).
будет трансформировано в:
Поэтому (yasmāt), до тех пор (tāvat) то (tad), чья сущность (sāram) быть "этим" (idantā) --"чьей сущностью является бытие этим" = "объектом"-- не (na) вспоминается (smaryate), пока (yāvat) оно не (na) определяется (niścitam) как "это" --объект как таковой-- (idantayā) воспринимающим (pramātrā) посредством впечатления (от этого объекта) (upāroheṇa), (хранящегося в) собственной (sva) Самости (ātma).
Тем не менее, хотя второй вариант перевода возможен, я предпочитаю предыдущий. Поэтому я перевёл так в самом тексте.
Мудрец просто утверждает, что всегда именно ваша собственная Самость (Воспринимающий) определяет, что объект "существует", а не сам интеллект. Пока Самость не определит объект, вспомнить его невозможно. Поскольку в состоянии пустоты интеллект --определяющая способность-- ВЫКЛЮЧЕН, создаётся впечатление, что тогда имеется некоторое неудобство того, как может быть определено само состояние пустоты как существующее. Однако, поскольку сам интеллект является проявлением этой Самости, даже при отсутствии первого, последний может может выполнять определение вообще без проблем! А когда интеллект работает, через него снова действительно работает ваша собственная Самость. Следовательно, отсутствие Включённого интеллекта не будет означать вообще какие-либо неудобства, поскольку Самость всегда может определять Сама Себя. Kṣemarāja скоро скажет нечто подобное. Очень ясно!
8 Поскольку слово "upalabhya" означает "воспринимаемый, различимый", тогда "upalabhyatva" — это "состояние восприятия, или различения". Наконец, термин, который вы видите в тексте, — "anupalabhyatva", т.е. "отсутствие состояния восприятия, или различения"... длинный... лучше, "отсутствие различения". Однако, я выбрал перевод "отсутствие" просто потому, что Спанда — не "что-то воспринимаемое", а "Воспринимающий". Да, фраза на санскрите мне ясна: "anupalabhyatva" — это "отсутствие восприятия", т.е. состояние, в котором не обнаруживается существование Спанды... но мне потребовалось время, чтобы правильно понять это слово. Тем не менее, читатели могут быть сбиты с толку этим определением, поскольку там используется глагол "воспринимать". Я имею в виду, что Спанду "невозможно воспринять", потому что Она является Воспринимающим, или Испытывающим. Поэтому, по моему мнению, лучше перевести как "отсутствие" (в смысле "отсутствие обнаружения") вместо "отсутствие восприятия", поскольку этот последний перевод можно рассматривать так, как если бы Kṣemarāja говорил, что Воспринимающий может быть воспринят, что неправильно. OK, надеюсь, вы поняли мою точку зрения.
Вся фраза "anupalabhyatvāyogāt" буквально означает: "из-за невозможности отсутствия воспринимаемости", но также может быть допустим следующий перевод: "из-за недопустимости отсутствия воспринимаемости". Короче говоря, делая это более понятным: "потому что для Него --Принципа Спанды-- невозможно отсутствие" или "потому что недопустимо (говорить), что Он отсутствует". Теперь вы можете понять мой способ перевода!
9 Чтобы понять, почему мудрец Kṣemarāja заявил: "в соответствии с тем, что было описано в уважаемых Pratyabhijñākārikā-s --называемых также Īśvarapratyabhijñā--" вам нужно будет прочитать всю строфу этого Писания (именно I, 5, 16) вместе с предыдущей (т.е. I, 5, 15), а также весь комментарий Abhinavagupta (известного гуру Kṣemarāja). Поскольку это займёт слишком много времени, я уже сделал это вместо вас. Резюмируя всё это (поскольку комментарий — сверхдлинный и сложный): Высшую Реальность никак невозможно описать. НЕ существует слов, способных "точно" выразить, чем является То. Поэтому для людей, выполняющих медитацию, поклонение, служение и пр., Высшая Реальность "изобретает" (проявляет) "искусственную" Высшую Реальность (я перевёл это в тексте как "предполагаемый воспринимающий, чья природа не является Высшей Реальностью"), которая является "вымышленным испытывающим, или познающим". Итак, Высшая Реальность проявляет то, что вы можете поименовать "Мастер", "Господь" и т.д. с помощью вашего ума. Затем Высшая Реальность, или Самость имеет дело со Своим собственным проявлением, как если бы Самость (т.е. Высшая Реальность) имела бы "двойную" природу (одну, которую невозможно познать/описать, и другую, которая познаваема/поддаётся описанию).
Таким образом, Высшая Реальность, хотя не может быть познана или описана, делает Себя познаваемой и описываемой для возможности иметь дело с Собой! Круто! Высшая Реальность делает так благодаря Своей Абсолютной Свободе, или "Svātantrya". И всё же, эта Самость, или Высшая Реальность "благодаря Своей Абсолютной Свободе" никогда не лишается этой Абсолютной Свободы, даже после принятия формы "вымышленного испытывающего, или познающего", такой как "Мастер, Господь и т.д.". Поэтому процитированная часть строфы гласит: "Самость не лишена Абсолютной Свободы". Теперь вы знаете, почему мудрец процитировал эту часть строфы, извлечённую из Īśvarapratyabhijñā.
В тексте, который комментирует Kṣemarāja (т.е. в Spandakārikā-s I, 12-13), Высшая Реальность, или Самость обозначена как "tattattvam", или "тот Принцип" (вы можете прочитать его в последней строке афоризма 13). Там слово "tat", полученное из "tad" (тот), относится к "познаваемому/описываемому" проявлению, которое Высшая Реальность создала из Себя, а НЕ к Самой Высшей Реальности, или Самости, потому что Высшая Реальность не может быть описана/обозначена/поименована/ и пр. Понятна суть?
Так или иначе, поскольку у людей НЕТ другого способа для "обозначения/описания/поименования/ и т.п." Самости, или Высшей Реальности, они вынуждены использовать слова, такие как "Мастер, Господь, тот Принцип и пр." Хорошо, теперь, надеюсь, стало яснее. Эти учения имеют много подтекстов. Например, высказывание "Я — Господь", или "Я — не Господь" случается только в мире слов, потому что "Господь" — это всего лишь выдумка (предполагаемого воспринимающего), проявленная неописуемой/невыразимой Высшей Реальностью. Фактически, сам термин "Высшая Реальность" является "снова" очередным изобретением для объяснения того, что невозможно объяснить с помощью величин, которые мы обычно используем (слова, изображения и т.д.). Итак, Высшая Реальность — это не Господь, не "Я", не пустота, не что бы то ни было ещё, что можно выразить словами, но человеку приходится как-то описывать То, чтобы изучать, поклоняться, медитировать на То и т.д. Если бы Высшая Реальность не проявила/изобрела "Господа", "Я", "Мастера", "Спанду" и т.д. из Себя, человек не смог бы взаимодействовать с Тем, и в результате было бы невозможно поклонение, медитация, изучение и т.д. Вообразите, что человек говорит: "Да... будет хвала!", "Какова природа ...?", "... проявил эту вселенную", "Я вечный...". Фактически, не надо даже использовать многоточие для обозначения Высшей Реальности, хе-хе. Философские исследования, поклонение, медитация, служение и т.д. были бы невозможны при таких обстоятельствах! Даже атеизма не существовало бы, потому что "как можно отрицать то, что не может быть произнесено?". Вот почему обычно говорят, что наличие атеиста "прямо" подтверждает существование того, что он/она отрицает. Так смешно!
Здесь вы видите Абсолютную Свободу этой Высшей Реальности, потому что даже став "кем-то, кого можно познать словами" (например, Владыка, Бог, Мастер и т.д.), чтобы взаимодействовать с Самим Собой комфортно, Она (Высшая Реальность) всегда и везде сохраняет Свою неописуемую природу. Когда человек ограничен, процессы жизни, смерти, удовольствия, боли, день, ночь, созидание, разрушение, люди, отсутствие людей, рабство, добро, зло, поклоняющиеся, атеисты и т.д., все это рассматривается как реальности, происходящие в пространственно-временных рамках. Но когда человек, как говорят, осознаёт Высшую Реальность (да-да, просто способ описать то, что невозможно описать), все эти процессы выглядят для него как "движение Реальности вне пространства-времени". Итак, для человека, осознавшего свою собственную Самость (Высшую Реальность), все процессы жизни, смерти, удовольствия, боли и т.д. проявляются таким образом, который невозможно описать в рамках пространства-времени. OK, дорогой читатель/неописуемая Высшая Реальность, хе-хе, теперь эта тема стала яснее!
Афоризмы 14-16
ननु यत्र स्थितमित्यादौ चिद्रूपस्यैव विश्वकार्यरूपताग्राहित्वमुक्तं तद्धानोत्थापितं कृत्रिममभावात्मकं रूपं तेनैव गृहीतमिति कथमस्यानवच्छिन्नचमत्काररूपममूढत्वमित्याशङ्कायामाह
अवस्थायुगलं चात्र कार्यकर्तृत्वशब्दितम्।
कार्यता क्षयिणी तत्र कर्तृत्वं पुनरक्षयम्॥१४॥
कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः केवलं सोऽत्र लुप्यते।
तस्मिँल्लुप्ते विलुप्तोऽस्मीत्यबुधः प्रतिपद्यते॥१५॥
न तु योऽन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणास्पदम्।
तस्य लोपः कदाचित्स्यादन्यस्यानुपलम्भनात्॥१६॥
अत्र स्पन्दतत्त्वे कार्यत्वं कर्तृत्वमिति च शब्दितं शब्दव्यवहारमात्रेण भेदितमवस्थायुगलमस्ति वस्तुतो हि तदेकमेव स्वतन्त्रप्रकाशघनशङ्कररूपं तत्त्वं कर्तृसत्त्वाव्यतिरिक्तया प्रकाशात्मना क्रियया व्य्पाप्तं तदभेदेन प्रकाशमानं तत्त्वभुवनशरीरतदभावादिरूपत्वं स्वीकुर्वत्कार्यमित्युच्यते तदन्यस्य कस्यापि कारणत्वायोगात्। यथोक्तं श्रीप्रत्यभिज्ञायाम्
जडस्य तु न सा शक्तिः सत्ता यदसतः सतः।
कर्तृकर्मत्वतत्त्वैव कार्यकारणता ततः॥
इति। तस्य चेदमेव कार्यत्वं यदयं विचित्रदेशकालाद्याभाससंयोजनवियोजनक्रमेणानन्तान् देहनीलाद्याभासांश्चिदात्मनः स्वरूपादनतिरिक्तानपि मुकुरप्रतिबिम्बवदतिरिक्तानिवाभासयति यावच्च किञ्चिदाभासयति तत्सर्वमाभास्यमानत्वादेव बहिर्मुखेन रूपेण क्षयधर्मकं क्षयश्चास्येदन्ताभासनिमज्जनेनाहन्तारूपतयावस्थानमत एव देहादेर्ग्राहकस्य यो वेद्यांशः स एव भगवता सृज्यते संह्रियते च न त्वहन्ताप्रकाशात्मकं कर्तृरूपं तस्य देहाद्यावेशेऽपि भगवदेकरूपत्वादतस्तत्र तयोः कार्यकर्तृत्वयोर्मध्यात्कार्यता क्षयिणी कर्तृत्वं चित्स्वातन्त्र्यरूपं पुनरक्षयं जगदुदयापाययोरपि तस्य स्वभावादचलनात्। चलने तु जगदुदयापायावपि न कौचिच्चकास्यातामिति मूढाद्यवस्थायामप्यखण्डितचमत्कारसारममूढमेवैतत्। नन्वभावसमाधाननिष्पत्तौ सुषुप्तादौ चास्य कर्तृत्वं नोपलभामहे क्वचिदपि प्रवृत्त्यदर्शनात्। सत्यं कार्योन्मुख इन्द्रियादिप्रेरणात्मकव्यापारप्रवणो यः प्रयत्नः संरम्भः सोऽत्र कार्यक्षयपदे लुप्यते विच्छिद्यते तस्मिँल्लुप्ते सत्यबुधोऽभावसमाध्यपहारितात्मरूपो मूढो विलुप्तोऽस्मीति मन्यते। यः पुनरन्तर्मुखोऽहन्ताप्रकाशरूपः स्वभावोऽत एव सर्वज्ञत्वगुणस्यास्पदमुपलक्षणं चैतत्सर्वकर्तृत्वादेरपि तस्य लोपो न कदाचित्स्याद्भवतीति न कदाचिदपि सम्भावनीयोऽन्यस्य तल्लोपमुपलब्धुः कस्याप्यनुपलम्भाद्यदि स कश्चिदुपलभ्यते स एवासावन्तर्मुखश्चिद्रूपो न चेदुपलभ्यते तर्हि सा लोपदशास्तीति कुतो निश्चयः। अथ चान्यः कश्चित्तल्लोपं नोपलभतेऽअपितु स एव प्रकाशात्मा तत्कथं तस्याभावः। एवं चान्यस्यानुपलम्भनादित्यत्रान्यकर्तृकस्योपलम्भस्याभावादित्यर्थः। अथ च घटाभावो यथा घटविविक्तभूतलाद्युपलम्भनान्निश्चीयते तथैवात्माभावोऽप्यात्मविविक्तस्य कस्यचिदुपलम्भान्निश्चीयेत तदुपलम्भकसत्तावश्यं भाविनीति तदुपलम्भकस्वात्मनास्तिता न सिध्यति। यदि च कार्योन्मुखप्रयत्नलोपे स लुप्येत तदोत्तरकालमन्यस्य कस्याप्युपलम्भो न भवेदन्योपलम्भाभावः प्रसज्येतेत्यर्थः। अपि चान्यस्य बहिर्मुखस्य प्रयत्नस्य सौषुप्तादावनुपलम्भात्कथमन्तर्मुखस्य तत्त्वस्य वालिशैर्लोप आशङ्कितो यतोऽन्यस्य लोपेऽन्यस्य किं वृत्तम्। अथ चान्यस्य कार्योन्मुखप्रयत्नस्यानुपलम्भादनुपलम्भप्रकाशनान्न कदाचित्प्रकाशात्मनोऽन्तर्मुखस्य तस्योपलब्धुर्लोपो यतोऽसावन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणस्यास्पदं तामप्यभावदशां वेत्त्येवन्यथा सैव न सिध्येदिति। अन्यस्येति कर्तरि कर्मणि च षष्ठी। अन्तर्मुखे कार्यत्वप्रतियोगितामिव कर्तृत्वस्य सम्भाव्यावस्थात्वमुक्तं वस्तुतस्तूक्तयुक्त्या तस्यावस्थातृत्वमेव। अन्तर्मुख इत्यन्तः पूर्णाहन्तात्मकं मुखं प्रधानं यस्येति योग्यम्॥१६॥
Nanu yatra sthitamityādau cidrūpasyaiva viśvakāryarūpatāgrāhitvamuktaṁ taddhānotthāpitaṁ kṛtrimamabhāvātmakaṁ rūpaṁ tenaiva gṛhītamiti kathamasyānavacchinnacamatkārarūpamamūḍhatvamityāśaṅkāyāmāha
Avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam|
Kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam||14||
Kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so'tra lupyate|
Tasmim̐llupte vilupto'smītyabudhaḥ pratipadyate||15||
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||16||
Atra spandatattve kāryatvaṁ kartṛtvamiti ca śabditaṁ śabdavyavahāramātreṇa bheditamavasthāyugalamasti vastuto hi tadekameva svatantraprakāśaghanaśaṅkararūpaṁ tattvaṁ kartṛsattvāvyatiriktayā prakāśātmanā kriyayā vypāptaṁ tadabhedena prakāśamānaṁ tattvabhuvanaśarīratadabhāvādirūpatvaṁ svīkurvatkāryamityucyate tadanyasya kasyāpi kāraṇatvāyogāt| Yathoktaṁ śrīpratyabhijñāyām
Jaḍasya tu na sā śaktiḥ sattā yadasataḥ sataḥ|
Kartṛkarmatvatattvaiva kāryakāraṇatā tataḥ||
iti| Tasya cedameva kāryatvaṁ yadayaṁ vicitradeśakālādyābhāsasaṁyojanaviyojanakrameṇānantān dehanīlādyābhāsāṁścidātmanaḥ svarūpādanatiriktānapi mukurapratibimbavadatiriktānivābhāsayati yāvacca kiñcidābhāsayati tatsarvamābhāsyamānatvādeva bahirmukhena rūpeṇa kṣayadharmakaṁ kṣayaścāsyedantābhāsanimajjanenāhantārūpatayāvasthānamata eva dehādergrāhakasya yo vedyāṁśaḥ sa eva bhagavatā sṛjyate saṁhriyate ca na tvahantāprakāśātmakaṁ kartṛrūpaṁ tasya dehādyāveśe'pi bhagavadekarūpatvādatastatra tayoḥ kāryakartṛtvayormadhyātkāryatā kṣayiṇī kartṛtvaṁ citsvātantryarūpaṁ punarakṣayaṁ jagadudayāpāyayorapi tasya svabhāvādacalanāt| Calane tu jagadudayāpāyāvapi na kauciccakāsyātāmiti mūḍhādyavasthāyāmapyakhaṇḍitacamatkārasāramamūḍhamevaitat| Nanvabhāvasamādhānaniṣpattau suṣuptādau cāsya kartṛtvaṁ nopalabhāmahe kvacidapi pravṛttyadarśanāt| Satyaṁ kāryonmukha indriyādipreraṇātmakavyāpārapravaṇo yaḥ prayatnaḥ saṁrambhaḥ so'tra kāryakṣayapade lupyate vicchidyate tasmim̐llupte satyabudho'bhāvasamādhyapahāritātmarūpo mūḍho vilupto'smīti manyate| Yaḥ punarantarmukho'hantāprakāśarūpaḥ svabhāvo'ta eva sarvajñatvaguṇasyāspadamupalakṣaṇaṁ caitatsarvakartṛtvāderapi tasya lopo na kadācitsyādbhavatīti na kadācidapi sambhāvanīyo'nyasya tallopamupalabdhuḥ kasyāpyanupalambhādyadi sa kaścidupalabhyate sa evāsāvantarmukhaścidrūpo na cedupalabhyate tarhi sā lopadaśāstīti kuto niścayaḥ| Atha cānyaḥ kaścittallopaṁ nopalabhate'apitu sa eva prakāśātmā tatkathaṁ tasyābhāvaḥ| Evaṁ cānyasyānupalambhanādityatrānyakartṛkasyopalambhasyābhāvādityarthaḥ| Atha ca ghaṭābhāvo yathā ghaṭaviviktabhūtalādyupalambhanānniścīyate tathaivātmābhāvo'pyātmaviviktasya kasyacidupalambhānniścīyeta tadupalambhakasattāvaśyaṁ bhāvinīti tadupalambhakasvātmanāstitā na sidhyati| Yadi ca kāryonmukhaprayatnalope sa lupyeta tadottarakālamanyasya kasyāpyupalambho na bhavedanyopalambhābhāvaḥ prasajyetetyarthaḥ| Api cānyasya bahirmukhasya prayatnasya sauṣuptādāvanupalambhātkathamantarmukhasya tattvasya vāliśairlopa āśaṅkito yato'nyasya lope'nyasya kiṁ vṛttam| Atha cānyasya kāryonmukhaprayatnasyānupalambhādanupalambhaprakāśanānna kadācitprakāśātmano'ntarmukhasya tasyopalabdhurlopo yato'sāvantarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇasyāspadaṁ tāmapyabhāvadaśāṁ vettyevanyathā saiva na sidhyediti| Anyasyeti kartari karmaṇi ca ṣaṣṭhī| Antarmukhe kāryatvapratiyogitāmiva kartṛtvasya sambhāvyāvasthātvamuktaṁ vastutastūktayuktyā tasyāvasthātṛtvameva| Antarmukha ityantaḥ pūrṇāhantātmakaṁ mukhaṁ pradhānaṁ yasyeti yogyam||16||
Возражение (nanu)!: Во фразе "в ком (yatra) (вся эта вселенная) пребывает (sthitam) и т.д. (iti-ādau)" --в Spandakārikā-s I, 2--, говорится (uktam), что в случае Сознания (cit-rūpasya eva) предполагается, что (Оно) принимает (grāhitvam) форму (rūpatā) kārya (kārya), (или) вселенной (viśva) --т.е. Сознание принимает форму вселенной--. (Следовательно,) "искусственная форма (kṛtrimam... rūpam) —состоящая (ātmakam) из ничего --пустоты-- (abhāva)— была принята (gṛhītam) Им (tena eva) --потому что пустота является также частью вселенной--. (Такая искусственная форма) возникла (utthāpitam) из (Его) акта отказа от (hāna) Того --Его собственной природы-- (tad... iti)". Как (тогда) (katham) Его --Сознание-- (asya) (можно считать) непрерывным (anavacchinna) Восторгом Я-Сознания (camatkāra-rūpam) (и) лишённым оцепенения, или бесчувственности --не бессознательным состоянием-- (amūḍhatvam)? Поэтому (iti) (Vasugupta) сказал (следующее) (āha) в отношении (этого) сомнения, или возражения (āśaṅkāyām)1 :
Говорится (śabditam), что (существуют) два (yugalam) состояния (avasthā) в том (Принципе Спанды) (ca atra), (а именно,) состояние делания (kārya... tva) (и) состояние делателя (kartṛtva). Из них (tatra), состояние делания (kāryatā) бренно (kṣayiṇī), а (punar) состояние делателя (kartṛtvam) вечно (akṣayam)||14||
В этом (состоянии Samādhi) (atra) исчезает (lupyate) только (kevalam) усилие (prayatnaḥ... saḥ), которое (yaḥ) направлено (unmukhaḥ) на действие (kārya). Когда это (усилие) исчезает (tasmin lupte), (только) глупец (abudhaḥ) (может) подумать (pratipadyate): "Я исчез" (viluptaḥ asmi iti)||15||
Никогда (na tu... kadācid) не бывает (syāt) прекращения (lopaḥ) того (tasya) внутреннего (antarmukhaḥ) состояния, или природы (bhāvaḥ), которое (yaḥ) (является) обителью (āspadam) атрибута (guṇa) всеведения (sarvajñatva), из-за невосприятия (anupalambhanāt) другого (anyasya)||16||
В том (atra) —Принципе (tattve) Спанды (spanda)— сказано (śabditam), (что) имеются --букв. имеется-- (asti) два (yugalam) состояния (avasthā), (т.е.) "состояние делания (kāryatvam) и (ca) состояние делателя (kartṛtvam iti)", различающиеся, или разделённые (bheditam) простым (mātreṇa) использованием (vyavahāra) слов (śabda). Потому что (hi), на самом деле (vastutas), То (tad) (является) всего (eva) одним (ekam) принципом (tattvam), сущность которого (rūpam) (—) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara), масса (ghana) Свободного (svatantra) Света (prakāśa). (Этот принцип), будучи пронизанным (vypāptam) Деятельностью --т.е. Спандой-- (kriyayā), чьей природой (ātmanā) (является) Свет (prakāśa) (и) которая не отличается и не отделена (avyatiriktayā) от существования (sattva) делателя (kartṛ), сияет (prakāśamānam) в единстве (abhedena) с этой (Деятельностью, или Спандой) (tad); (и) принимая (svīkurvat) форму (rūpatva) таттв --категорий универсального проявления-- (tattva), миров (bhuvana), тел (śarīra) —а также отсутствие (abhāva) (всего) этого (tad)— Он --Принцип-- называется (ucyate) "объектом" --следствием того, что было сделано делателем-- (kāryam iti), потому что не может быть (ayogāt) причинности (kāraṇatva) со стороны какого-либо другого (принципа) (anyasya kasya-api), кроме этого (tad)2 |
Согласно тому, что было сказано (yathā uktam) в досточтимой Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñāyām):
"Сила (sā śaktiḥ), (известная как) существование (sattā), не происходит (tu na) от неодушевлённого --например, семени-- (jaḍasya), (а происходит от Cetana --Высшего Śiva--), независимо от того, существует ли (yad sataḥ) (он) --росток-- (или) не существует (asataḥ) (в причине). Следовательно (tatas), отношение между причиной и следствием --между kāraṇa и kārya-- (kāryakāraṇatā) (действительно является) принципом (tattvā eva) делателя и действия --kartṛ и karmatva, где karmatva — действие, т.е. то, что было сделано делателем-- (kartṛkarmatva... iti)3 "||
Он --Господь, т.е. Śiva-- (ayam) демонстрирует (ābhāsayati) это (idam eva) Своё (tasya ca) состояние действия --проявления объектов-- (kāryatvam yad)(таким образом:) Посредством процесса (krameṇa) объединения (saṁyojana) (и) разделения (viyojana) различных (vicitra) проявлений (ābhāsa), (таких как) пространство (deśa), время (kāla) и т.д. (ādi), Он создаёт (ābhāsayati) (другие) бесконечные (anantān) проявления (ābhāsān), (такие как) тело (deha), синее (nīla) и пр. (ādi), которые, хотя и не отличаются (anatiriktān api) от Его сущностной природы (sva-rūpāt), которая является Сознанием (cit-ātmanaḥ), (сияют) как (iva) отличные (atiriktān), подобно (vat) отражениям (pratibimba) в зеркале (mukura). И (ca) чтобы (yāvat... kiñcid) Он ни проявлял (ābhāsayati), всё (sarvam) это (tad), в силу своего проявления (ābhāsyamānatvāt eva), (является) бренным --букв. характеризуется разрушением-- (kṣaya-dharmakam) касательно внешних форм (bahirmukhena rūpeṇa). Однако (ca), их (asya) разрушение (kṣayaḥ) пребывает (avasthānam) в форме (rūpatayā) Aham, или (истинного) "Я" --Śiva-- (ahantā) путём погружения (nimajjanena) проявления (ābhāsa) Idam, или Этого --объекта-- (idantā) --поэтому, на самом деле, нет никакого реального разрушения, а есть просто удаление объективного аспекта, или проявленной формы, т.е. пребывание в Самости, или истинном "Я"--. По этой причине (atas eva), только (eva) то, что (yaḥ saḥ) (составляет) познаваемую (vedya) часть (aṁśaḥ) воспринимающего (grāhakasya) —(такую как) тело (deha) и пр. (ādeḥ)— проявляется (sṛjyate) и (ca) удаляется (saṁhriyate) Божественным Владыкой (bhagavatā), а не (na tu) делатель (аспект) --т.е. познающая часть-- (kartṛ-rūpam) —который есть (ātmakam) Свет (prakāśa) (истинного) "Я" (ahantā)— из-за (его) единства (ekarūpatvāt) с Божественным Владыкой (bhagavat) даже (api) после его вхождения в (tasya... āveśe) тело (deha) и т.д. (ādi). Следовательно (atas), "tatra" --читайте афоризм 14-- (tatra), т.е. из (madhyāt) тех двух (tayoḥ) —из (madhyāt) состояния делания --познаваемого объекта, бывшего или существующего-- и делателя --, субъекта, или познающего-- (kārya-kartṛtvayoḥ)— состояние делания --всё, что объективно-- (kāryatā) (является) бренным (kṣayiṇī), а (punar) состояние делателя (kartṛtvam), чья природа (rūpam) — Абсолютная Свобода (svātantrya) Сознания (cit), вечно (akṣayam), поскольку он не отступает от своей сущностной природы --букв. поскольку отсутствует его отклонение от сущностной природы-- (tasya sva-bhāvāt-acalanāt) даже (api) во время проявления и растворения (udaya-apāyayoḥ) мира (jagat)|
Но (tu) если бы было отклонение (от его сущностной природы) (calane), ни один (api na kaucid) (из процессов) —а именно, проявление и растворение (udaya-apāyau) мира (jagat)— не проявился бы (cakāsyātām). Таким образом (iti), даже (api) в состояниях (avasthāyām) оцепенения или бесчувственности--пустоты-- (mūḍha), только (eva) этот (Принцип Спанды) (etad) (является) Осознанным --нет оцепенения и бесчувственности, т.е. это не пустота!-- (amūḍham), чья сущность (sāram) — это безраздельный (akhaṇḍita) Восторг Я-Сознания (camatkāra)4 |
Возражение (nanu)!: При достижении (niṣpattau) samādhi --совершенного поглощения-- (samādhāna) пустоты (abhāva) и (ca) в состоянии глубокого сна и т.д. (suṣupta-ādau) мы не воспринимаем (na upalabhāmahe) То состояние делателя --Спанды, как Субъекта-- (kartṛtvam) нигде (kvacidapi), из-за незаметности (adarśanāt) (Его) активности (pravṛtti) --т.е. потому, что Его активность не воспринимается--|
Верно (satyam)! Усилие (prayatnaḥ... saḥ), (или) горячее желание (saṁrambhaḥ), которое (yaḥ) направлено (unmukhaḥ) на действие (kārya) —а именно, (которое) направлено на (pravaṇaḥ) функцию (vyāpāra ātmaka) приведения в движение чувств и т.д. (indriya-ādi-preraṇa)— исчезает (lupyate), (или) останавливается (vicchidyate) в этом (состоянии Samādhi пустоты) (atra), т.е. в состоянии (pade) прекращения (kṣaya) действия (kārya) --когда восприятие объекта заканчивается, поскольку человек попадает в пустоту--. Когда это (усилие) исчезает (tasmin lupte sati), (только) abuddha (abudhaḥ) —т.е. глупец (mūḍhaḥ), чьё чувство Самости --Субъекта-- (ātma-rūpaḥ) было унесено, или удалено (apahārita) (состоянием) Samādhi (samādhi) пустоты (abhāva)— может думать (manyate): "Я исчез" (viluptaḥ asmi iti)|
Тем не менее (punar), внутренняя (antarmukhaḥ) сущностная природа (sva-bhāvaḥ), которая (yaḥ) есть (rūpaḥ) Свет (prakāśa) "Я" (ahantā), по этой самой причине --являясь Светом "Я"-- (atas eva), (является) обителью (āspadam) атрибута (guṇasya) всеведения (sarvajñatva). И (ca) это --т.е. то, что является обителью атрибута всеведения-- (etad) означает (upalakṣaṇam), (что это) также (api) (обитель) всемогущества и т.д. (sarvakartṛtva-ādeḥ). (Тогда) никогда (na kadācid) не происходит (syāt), (или) не случается (bhavati iti) Её прекращения (lopaḥ) --внутренней сущностной природы, или Спанды-- (tasya) . Это невозможно ни в какой момент (na kadācidapi sambhāvanīyaḥ) из-за невосприятия (anupalambhāt) другим воспринимающим (anyasya... upalabdhuḥ kasyāpi) Её (tad) прекращение (lopam) --т.е. потому что никто не воспринимает Её прекращения--. Если (yadi) кто-то (saḥ kaścid) воспринимает (upalabhyate) --т.е. если есть кто-то, кто видит Её прекращение--, он сам (saḥ eva) (является) этим (asau) внутренним (antarmukhaḥ) Сознанием (cit-rūpaḥ). (А) если (ced) (никто) не (na) воспринимает (upalabhyate) --т.е. если отсутствует видящий Её прекращение--, в этом случае (tarhi) как (kutas) (может быть) уверенность (niścayaḥ), (что) "состояние (sā daśā) прекращения (lopa) существует (asti... iti)"?5 |
Кроме того (atha ca), никто другой не воспринимает (anyaḥ kaścid... na upalabhate) Её (tad) прекращение (lopam) кроме (apitu) Его Самого --Самости, или сущностной природы-- (saḥ eva), чьей сущностью (ātmā) (является) Свет (prakāśa). Следовательно (tad), как (возможно) (katham), (что будучи вечным Светом), Он является (tasya) несуществующим, или отсутствующим (abhāvaḥ)?|
Поэтому (evam ca), (фраза) "из-за невосприятия (anupalambhanāt) другого (anyasya... iti)" (в афоризме 16 означает) в этом (контексте) (atra) "из-за отсутствия (abhāvāt) восприятия (upalambhasya) другого (anya) делателя, или деятеля (kartṛkasya) --т.е. другого субъекта--". Таков смысл (iti arthaḥ)!6 |
И аналогично (atha ca), точно также, как (yathā) отсутствие (abhāvaḥ) кружки (ghaṭa) определяется (niścīyate) по восприятию (upalambhanāt) поверхности (bhūtala) без --букв., свободной от-- (vivikta) кружки (ghaṭa), также и (tathā eva) отсутствие (abhāvaḥ) Самости (ātma) будет определяться (api... niścīyeta) восприятием (upalambhāt) кого-то (kasyacid), лишённого (viviktasya) Самости (ātma). (Однако, согласно аргументу):"существование (sattā) воспринимающего (upalambhaka) это --отсутствие Самости в ком-то-- (tad) неизбежно (avaśyam bhāvinī iti)", (следовательно) несуществование (nāstitā) собственной (sva) Самости (ātma) как воспринимающего (upalambhaka) это (самое отсутствие Самости) (tad) не (na) доказано, или установлено (sidhyati) --короче говоря, невозможно доказать, что кто-то прекратил существование, воспринимая этого гипотетического человека, лишённого Самости, потому что, если бы это несуществование самого себя было реальным, человек не осознавал бы отсутствие Самости в другом человеке--|
И (ca) если (yadi) после прекращения (lope) усилия (prayatna), направленного (unmukha) на делание --на всё, что проявлено-- (kārya), Он --Субъект-- (saḥ) должен был бы прекратиться, или исчезнуть (lupyeta), следовательно (tad) впоследствии (uttara-kālam) не было бы (na bhavet) восприятия (upalambhaḥ) кого-то ещё (anyasya kasyāpi), (а) отсутствие (abhāvaḥ) восприятия (upalambha) других (существ) (anya) было бы (неизбежным) следствием (prasajyeta). Таково значение (iti arthaḥ)|
Кроме того (api ca), из-за невосприятия (anupalambhāt) другого (anyasya) —(в смысле невосприятия) внешнего усилия (со стороны чувств) (bahirmukhasya prayatnasya) во время глубокого сна и т.д. (sauṣupta-ādau)— какое (katham) прекращение (lopaḥ) внутреннего Принципа (Спанды) --Субъекта-- (antarmukhasya tattvasya) предполагается (āśaṅkitaḥ) глупцами (vāliśaiḥ)? Потому что (yatas) после прекращения (lope) одного события (anyasya), как (kim) (это прекращение) произошло (vṛttam) с другим (anyasya)? --менее буквально, но более разборчиво: "Потому что как прекращение одной вещи может повлиять на другую?"-- и т.д. (ādi)|
И точно также (atha ca), из-за невосприятия (anupalambhāt) другого (anyasya) —(в смысле невосприятия) усилия (prayatnasya), направленного (unmukha) на делание --на объективное проявление-- (kārya), (которое приводит к появлению пустоты)—, т.е. из-за проявления (prakāśanāt) (этого) невосприятия (anupalambha) никогда не бывает прекращения (na kadācit... lopaḥ) того (tasya) внутреннего (antarmukhasya) воспринимающего --Субъекта-- (upalabdhuḥ), чьей природой (ātmanaḥ) является Свет (prakāśa). (Почему?) Потому что (yatas) то (asau) внутреннее (antarmukhaḥ) состояние, или природа (bhāvaḥ) --Субъект, или Самость-- (являющееся) обителью (āspadam) атрибута (guṇasya) всеведения (sarvajñatva), знает (vetti eva) даже (api) это (tām) состояние (daśām) отсутствия, или пустоты (abhāva). В противном случае (anyathā), "это (состояние отсутствия, или пустоты) (sā eva) не могло бы быть установлено, или доказано --букв. не установлено, или доказано-- (na sidhyet iti)"|
(Слово) "anyasya" --"другого" в афоризме 16-- (anyasya iti) (стоит) в Родительном падеже --шестом-- (ṣaṣṭhī), (чтобы передать смысл как) в Именительном падеже (kartari), так и в (ca) Винительном (karmaṇi)7 |
Относительно слова "antarmukha" --т.е. "внутренний"-- (в афоризме 16) (antarmukhe): (при использовании этого конкретного термина) упоминается (uktam) возможное, или вероятное (sambhāvya) состояние (avasthātvam) делателя --состояние Субъекта как делателя-- (kartṛtvasya) в качестве дополняющей части (pratiyogitām), так сказать (iva), состояния делания --объекта-- (kāryatva) . На самом деле (vastutas tu), этим вышеупомянутым аргументом (ukta-yuktyā) (также было продекларировано) Его (tasya) состояние как Познающего (различные) состояния (avasthātṛtvam eva)|
(Термин) "antarmukha" (в афоризме 16) (antarmukhaḥ iti) следует использовать --интерпретировать-- (yogyam) таким образом (iti): "antár" (antar) (означает) "заключающийся (ātmakam) в совершенном, или полном (pūrṇa) Я-Сознании (ahantā)", (а) "mukha" (mukham) (означает) "чья (yasya) главная, или наиболее важная характеристика (pradhānam)" --более разборчиво, "Принцип Спанды — это То, чья главная, или наиболее важная характеристика заключается в совершенном, или полном Я-Сознании", т.е. Спанда — это "Я Есть"--8 ||16||
1 Возражающий чётко сформулировал "на санскрите", но мой "пословный" перевод может показаться сложным. Дело очень простое: "В Spandakārikā-s I, 2 говорится, что вся эта вселенная происходит из Сознания и покоится в Нём. Таким образом, Сознание приняло форму вселенной. Вследствие того, что Оно приняло форму вселенной, Оно также приняло форму пустоты --которая зовётся искусственной, поскольку она является не Им, а Его изобретением--. Почему? Потому что пустота — это часть универсального проявления. В этом случае, как же тогда говорится, что Сознание — это непрерывный Восторг Я-Сознания, и что оно лишено бессознательности?".
Теперь более читабельно. Очевидно, что для более понятной формулировки я должен был отказаться от строгого "пословного" перевода. Должен быть баланс между разборчивостью и буквальностью. Метод пословного перевода имеет тенденцию к большей буквальности, нежели к разборчивости. Он предназначен для людей, желающих сверять, как было составлено Писание на санскрите. Да, остальные люди будут немного страдать, но я всегда имею обыкновение добавлять примечания с объяснениями каждый раз, когда не могу удержать этот баланс так, как мне хотелось бы. Кроме того, поскольку здесь задействован стиль Kṣemarāja, я борюсь не только с обычными трудностями, возникающими при переводе научного трактата как этот, но и с тем, как он написан на санскрите. Под "задействован" я не подразумеваю, что Kṣemarāja делает грамматические ошибки. НЕТ, я имею в виду, что он пишет слишком длинными предложениями, использует длинные сложные слова, слишком много прилагательных фраз подряд и т.п. Всё это ещё больше усложняет и без того сложный процесс перевода. OK, я не могу винить его, вы знаете, поскольку он писал все это около тысячелетия назад. Даже старый английский сложен, не правда ли? Ну хорошо, продолжайте читать текст, пожалуйста.
2 Поскольку мудрец имеет страсть писать "сверхдлинные" предложения, а у меня страсть — следовать ему настолько буквально, насколько это возможно до самого ада, если необходимо, хе-хе, то в результате вы получаете гигантские переводы. Кроме того, последнее предложение нельзя было разбить на несколько коротких, потому что то, что он сказал о "причинности", повлияло на большую часть того, что он упоминал ранее. Ну, надеюсь, вы меня поняли. OK, поскольку я не могу держать баланс между буквальностью и читабельностью в переводе, я буду объяснять понемногу:
В Принципе Спанды имеется два состояния: состояние делания (kāryatva) и состояние делателя (kartṛtva). Т.к. слово "kāryatva" происходит от "kārya" --то, что было сделано, то, что делается, делание и т.д.--, оно было переведено таким образом --т.е. состояние делания-- вместо "состояния того, что было сделано или делается". Почему? Потому что это длинно и запутанно. Итак, "kāryatva" относится к "состоянию делания" в смысле "объекта" --вселенной--, потому что это объект, который сделан или делается. Ухватили? Следовательно, "kāryatva" также может быть переведена как "объективность" или "объективная вселенная".
В свою очередь, поскольку "kartṛtva" происходит из "kartṛ" --делатель, действующий и т.п.--, то было переведено как "состояние делателя". Итак, "kartṛtva" относится к "состоянию делателя" в смысле "Субъекта" --Высшей Самости, проявляющей вселенную--. Следовательно, слово "kartṛtva" может быть также переведено как "субъективность". Несмотря на то, что "kartṛ", или Субъект, претерпевает некоторые ограничения, пока он не станет просто "sakala", или "ограниченным испытывающим", следует отметить, что в этом контексте Kṣemarāja говорит о Высшем Субъекте, или Самости. Хорошо!
Эти два состояния делания и делателя выглядят разными и разделёнными только из-за использования слов, потому что они представляют собой одну и ту же Реальность. Тот Принцип Śaṅkara, или Śiva (Самости как "Я") —являющийся Светом, или Prakāśa в полной Свободе— пронизан Śakti (Его Силой, или Спандой) —упоминающейся как Деятельность, чьей природой является тот же Свет, и которая не отлична от существования делателя—. Поскольку Śakti, или Спанда заставляет Śiva чувствовать: "Я есть", Она не отличается и не отделена от самого существования "делателя" (Господа!). Если это так, то Принцип появляется в единстве с этой Деятельностью, или Спандой. И, приняв форму вселенной (состоящей из таттв, миров, тел, отсутствием всего этого и пр.), этот самый Принцип известен как "объект". Другими словами, эта Деятельность, или Спанда, пронизывающая Самого Господа —и не отличаясь от Него—, излучает всю вселенную, или "объект", что является "эффектом", или чем-то, совершаемым делателем (Господом, или Самостью).
Всё это было создано таким образом просто потому, что не может быть причинности со стороны другого принципа, кроме этого, т.е. потому, что никакой другой принцип не может быть причиной всего этого. Так сказать, имеется только один принцип, приводящий к существованию Субъекта и объекта (делателя и делания). Таков смысл! Теперь всё выглядит совершенно ясно!
3 Термин "семя" и "росток", добавленный мной, появился из комментария Abhinavagupta на эту строфу. Кроме того, интерпретация "yad" (обычно означает: кто, который и т.п.) как "yad vā" появляется из того же комментария. Это же верно и в отношении того, почему я добавил слово "Cetana", или "Высший Śiva" как истинного Делателя, или причины. Фактически, вся интерпретация исходит из этого комментария, поскольку сама строфа настолько мало понятна, что её можно интерпретировать по-разному! Но комментарий Abhinavagupta даже сложнее, чем сама строфа! "К сожалению", я был вынужден прочитать его весь, чтобы понять строфу должным образом. И смог его понять полностью, но я не приведу здесь его перевод "ни в коем случае", потому что это добавит ещё больше "ненужной" путаницы. Со Spandanirṇaya и сложным стилем письма Kṣemarāja с нас и так более чем достаточно!
4 Возражающий во вступлении к комментарию на строфы 14-16 стремится доказать, что Спанда является пустотой или несуществованием. Другими словами, он пытался доказать, что Спанда, в конечном итоге, — "asat" (букв. несуществующий, или небытие). Но слово "asat" не следует понимать как означающее "несуществующий или небытие" (в буквальном смысле) даже в Advaitavedānta, (не говоря уже о Трике). НЕТ. "Asat" — это "непроявленный". Она существует, но не проявляется. Таков смысл.
Мудрец доказал, что Спанда — это не пустота в смысле "несуществующего", а Само Существование. Она принимает состояние asat, или непроявленного, принимая форму пустоты, а НЕ несуществования. Слово "sat" (существующий или существование/бытие) происходит из глагола "as" ("быть" в смысле "существовать"), когда к основе добавляется Kṛt, или Первичный аффикс "at". Основа состоит из формы, которую принимает корень перед окончанием 3его лица, мн.ч., настоящего времени: "santi" (они есть). Поскольку окончание — "anti", то основой является "s". Поэтому я добавил аффикс "at" к "s": "sat". Просто! Для большего понимания прочитайте Аффиксы (1).
Теперь аспект "Sat" (Бытие/Существование) Высшего Бытия является очень важным. Большинство индийских философий согласны с друг другом в отношении этого Его аспекта, но не все из них утверждают, что Блаженство, или Ānanda являются Его сущностной частью. Например, такие системы, как Трика (Trika) и Advaitavedānta — это системы Saccidānanda (Sat-Cit-Ānanda, или Бытие-Сознание-Блаженство), потому что они провозглашают, что Окончательное Освобождение наполнено Тем "таким образом". Но другие системы — это только Saccit (без Блаженства в Окончательном Освобождении). Эти системы утверждают, что Просветление не предполагает Блаженства, а только "прекращение боли и удовольствия". Что ж, я немного больше говорю об этой теме в разделе Первые Шаги (3).
Мудрец Kṣemarāja показал, что Спанда (Высшие Бытие) "существует" во все времена, и никогда не отклоняется от Своей сущностной природы. Другими словами, мудрец говорит, что Спанда характеризуется Sat, или Бытием. Спанда — это не пустота, не несуществование, но Высшая Степень Бытия/Существования. Это не просто теория, а факт, который так очевиден для всех. Наша собственная Самость, или Спанда "никогда" не отклоняется от Своей сущностной природы. Вы никогда не чувствуете, что вы не существовали в прошлом. Ваш интеллект может создавать всё, что он хочет, но он никогда не ощущает небытия. Я использую глагол "ощущать/чувствовать", потому что не могу найти лучшего. Я использую его в смысле "обнаруживать". Другими словами, кто-то может думать о своём возможном "несуществовании" до рождения, но он не может ощущать/обнаруживать это. НЕТ. Он ощущает себя существующим всё время. Это неоспоримая истина, которую каждый испытывает постоянно.
Даже то, что большинство людей называют "смертью", — это не что иное, как покой в "Я" после выхода из состояния "Того". Я имею в виду, что разрушение — просто слово для поименования процесса, потому что ничто в конце не разрушается. НЕТ. В конце концов, всё становится непроявленным в отношении своей внешней формы, потому что Делатель, или Субъект всегда остаётся неизменным. Это так, поскольку Делатель — это Sat, или Существующий/Бытие/Существование. Ну, одно дело замечать, что Его аспект Sat всегда является Включённым во всех, а совсем другое дело иметь прямое переживание Sat как такового (т.е. чистого). Этот процесс переживания Спанды как "чистого" Sat является довольно пугающим. Он случается естественно и внезапно. Yogī кажется, что на него падает гора. Не "на его тело", а "на него". Мне трудно объяснить это лучшим образом. Например, "вы сидите очень расслабленно, но вдруг вся крыша падает на вас". Что-то в таком духе. Странная вещь, но "ничто" (физически) на вас не падает. Таков опыт Его Sat.
После того, как вы оправитесь от первого контакта с "чистым" Sat, вы заметите, что больше не обращаете внимание на другие глаголы, такие как "знать" или "делать". НЕТ. Всё ваше внимание направлено на "быть", т.е. на аспект Sat Владыки. Чувство на столько непреодолимое, что вы даже не можете думать о чём-либо ещё, кроме "Бытия". Восприятие Бытия настолько ошеломляет, что вы забываете другие аспекты, такие как "знать" и "делать". Блаженства нет, только Бытие, пронизывающее постоянно. Переживание может длиться несколько часов, пока вы находитесь там, в трансе, наполненный Его Sat и испытывающий дрожь. Это одно из самых ужасающих переживаний, которое придётся испытать духовному искателю, потому что ощущение того, что он раздавлен чем-то огромным, чрезвычайно "реально". Поэтому Его аспект Sat чрезвычайно твёрдый и ошемляющий. Он должен быть таким, потому что Спанда никогда не может отступать от Своей собственной сущностной природы. Итак, благодаря Своему массивному все-пронизывающему Бытию, являющимся Жизнью всех жизней, Спанда следит за тем, чтобы процесс проявления и растворения вселенной происходил постоянно. Отлично!
5 Читатель не должен быть сбит с толку словами: Спанда, сущностная природа, внутреннее Сознание и пр. Все эти термины относятся к "одному и тому же", а именно, к Высшей Реальности. Следовательно, все они являются синонимами к словам Śiva, Śakti, Paramaśiva, Господь, Бог, Абсолют и т.д. Да, всегда имеются тонкие технические различия в определениях, но это происходит только в мире слов (например, Спанда — это Śakti, или Сила Господа, но поскольку Śakti едина с Господом, Спанда, в конечном итоге, является Им). Трика утверждает, что наша собственная сущностная природа, или Самость — это Господь, Спанда, Бог, Абсолют и т.д. Затем следует рассматривать все те слова, используемые для определения своей собственной Самости, как тождественные в этом контексте. Конечно, когда человек изучает некоторые предметы глубоко, ему необходимо обращать внимание на тонкие отличия между разными определениями, но не сейчас.
Касательно аргумента, представленного Kṣemarāja: он продолжает доказывать, что аспект Sat (Бытие) вашей собственной Самости, или сущностной природы, является вечным. Он никогда "не отходит от Своей собственной сущностной природы", никогда не "прекращается". Эта сущностная природа постоянно ВКЛЮЧЕНА, никогда не спит, не уходит в отпуск. Потому что если сущностная природа, или истинное "Я" уйдёт в отпуск, вся вселенная разрушится автоматически. Даже смерть не влияет на нашу сущностную природу, поскольку, чтобы умереть, "кто-то" должен быть умершим. Этот "кто-то", кто умирает, никогда не умрёт, потому что, если он умрёт, он не сможет увидеть свою собственную смерть. Да, это трудно описать, но я подтверждаю всем своим сердцем, что смерти никогда не бывает. То, что подавляющее большинство людей называет "смертью" — это просто непроявленное тело. А поскольку подавляющее большинство людей убеждены, что они являются телами, смерть для них очень реальна. В любом случае, смерть никогда не затрагивает их сущностную природу, потому что, будучи Самим Sat, Он никогда не может прекратить существовать. Следовательно, несмотря на то, что статистика, кажется, заявляет, что бесчисленные живые существа умирали в течение эонов, никто никогда не умирал! И никто никогда не рождался! Я говорю правду. Рождение и смерть влияют только на тела, но не на Самость, или Бытие. Он зовётся "Бытием" из-за Его непрерывного существования.
Тем не менее, согласно Трике, по сути каждый является бессмертной Спандой, но большинство, на деле, не осознаёт Этого. Это происходит потому, что Спанда, или Самость скрывает Себя от большинства людей. Вы спросите: "Почему?". Потому что они не заслуживают, т.к. у них нет достаточно заслуг для получения Её откровения. Сила этой Спанды, или сущностной природы настолько колоссальна, что Она может сокрыть определённые части Себя Самой. Обычный человеческий ум не в состоянии постичь это. Если кто-то думает: "Хорошо, но Трика утверждает, что человек уже является Самостью". Да, но поскольку обычно он не осознаёт эту Истину, то это выглядит, как если бы он и не был Самостью "на практике". А как тогда накапливать заслуги? Согласно Трике, человек должен практиковать, следуя учениям, данным в Śivasūtra-s (вместе с подробными разъяснениями в Śivasūtravimarśinī), т.е. он должен следовать трём методам, или upāya-s. После выполнения этих методов на протяжении обычно многих лет, Господь однажды решит, что вы имеете достаточное количество заслуг и явит Свою Природу "удачливому претенденту". Хотя объяснение выглядит двойственным, опыт полностью "недвойственен", поскольку в конце концов то, что "удачливый претендент" осознает, находится за пределами слов. Непостижимым образом ему будет показана его собственная сущностная природа, или Самость.
Во время Его откровения, этот "благословенный" поймёт, что он не является ни ложным "я", ни всем, что с ним связано (индивидуальностью, телом, умом и пр.). Он узнает свою сущностную природу как Есть, как Saccidānanda (Бытие-Сознание-Блаженство). Это узнавание называется Окончательным Освобождением, конечно. Освобождением от чего? Освобождением от Āṇavamala (изначального загрязнения), которая заставляет Высшую Самость считать Себя ограниченной личностью. Āṇavamala, согласно Трике, может быть удалена только Самим Господом. Только Тот, кто написал пролог трансмиграционного существования этого ограниченного существа, способен написать его заключение. Да будет всегда хвала этому сострадательному Господу!
6 Здесь двойной смысл. Да, мудрец указывает, что в этом контексте фраза "из-за невосприятия другого" означает: "Потому что отсутствует восприятие другого делателя, или действующего (субъекта)", т.е. нет никого, кто бы воспринимал конец Высшей Самости. Кроме того, даже если бы был кто-то, воспринимающий кого-то, чья Самость, "возможно", прекратилась (т.е. у умершего человека), Самость продолжала бы существовать как он сам (Субъект, который воспринимает). Невозможно нигде увидеть Абсолютного прекращения, или исчезновения Самости, потому что Его аспект Sat всегда управляет пребыванием Субъекта как "существующего". Вот почему Субъект всегда существует и всегда "только" один. На самом деле, нет "двух и более" Субъектов (кроме как в нашем воображении).
Кто-то может сказать: "Но я вижу разных людей снаружи". Ответ таков: "Да, но не разных Субъектов". Почему? Потому что Он является самим человеком, который спрашивает. Кроме того, даже если этот человек вообразил, что разные Субъекты пребывают в разных телах "снаружи", он не может воспринимать их "непосредственно". Поэтому, если этот человек — невежественный с духовной точки зрения, он подумает: "Субъекты в нём невидимы". Но если он информирован и опытен духовно, он не будет думать таким образом. Потому что он осознаёт, что Субъект — всё время "он сам". И если этот человек необычайно опытен и информирован, что ж, в этом случае, он бы вообще не задал бы этот вопрос.
Но имеется и другое значение для фразы "из-за невосприятия другого". Согласно афоризму 15, исчезает только усилие, направленное на действие, когда человек входит в пустоту. Другими словами, когда прекращается усилие привести чувства в движение и удерживать их направленными на соответствующие объекты, проявление таких объектов тоже прекращается, и человек входит в Samādhi пустоты --поглощение в пустоте--, где объективный мир совершенно исчезает. Но хотя "другое" (т.е. усилие, прилагаемое органами чувств к восприятию, которое приводит к непроявлению вселенной) не воспринимается в пустоте, это не означает, что "нет ничего" (небытие/несуществование). НЕТ. Субъект (делатель, или действующий) всегда пребывает как таковой, совершенно не затронутый универсальным непроявлением. Почему? Во-первых, из-за Его бессмертного Sat-аспекта, который наделяет его Абсолютным Существованием; и во-вторых, всегда возникает вопрос: "Почему исчезновение чего-то всегда должно быть связано с исчезновением другого?" Поэтому те, кто придерживаются мнения, что прекращение вселенной "обязательно" подразумевает прекращение Субъекта, просто держатся за неправильный аргумент.
Это невозможно, но если кто-то сможет доказать, что Субъект прекращает своё существование вместе со вселенной, то всегда будет проблема "как вселенная сможет возникнуть снова, если Субъект исчез?". Потому что, если нет никого, кто воспринимает, какой смысл тогда будет во вселенной? Я имею в виду, какова цель возникновения вселенной, когда "нет никого"? Конечно, опыт каждого показывает, что Субъект никогда не прекращает существования, потому что постоянно есть Кто-то, воспринимающий проявление и растворение мира. Кто это? Он! Потому что есть только Субъект.
Да, с помощью своего интеллекта кто-то может представить себе существование множества Субъектов, и даже вообразить, что они все прекращают существование и т.д. Но поскольку, согласно Трике и многим другим философским системам, интеллект является проявлением, или изобретением Субъекта, это не подходит для доказательства. Это было бы похоже на мой компьютер, доказывающий прекращение моего существования, хе-хе. Тем не менее, вы могли бы сказать мне, что я использую свой интеллект для создания аргументации: НЕТ. Интеллект — это всего лишь средство (точно также как мои руки на клавиатуре являются средством) для передачи знания. Истинным ядром такой инструкции является Сам Субъект, который, естественно, переживается всеми. Если читатель прибегнет к собственному опыту, он осознает "без всякого сомнения", что он "никогда" не переставал/перестаёт существовать. И в том случае, если читатель полагает, что он прекратил существовать в какой-то момент в прошлом и т.д. (например, во время своего рода короткой/временной смерти), всегда возникает проблема с объяснением, как он узнал, что он, действительно, "прекратил существование". В таких ситуациях большинство людей имеют в виду, что "их тела прекратили существование", а не они сами по себе. Когда человек верит, что его тело — это истинная Самость, со смертью возникает проблема, но когда он осознаёт, что его истинная Самость является бессмертной сущностной природой, или Спандой, смерть перестаёт быть бедой.
Также, под "проявлением и растворением мира" я подразумеваю "все эти предметы и людей вокруг, которые появляются и исчезают, все эти мысли, которые появляются и исчезают и т.п.". Я не говорю о гигантской вселенной, наблюдаемой астрономами, полной галактик и пр., которая появилась когда-то и исчезнет в определённое время в далёком будущем. Нет. Вселенная астрономов — это не реальная вселенная, а изобретение Господа, которое они могут созерцать через своё оборудование. Да, это колоссальное изобретение также является частью "вселенной", но не актуальным для человеческих существ. Я не говорю, что наука бессмысленна. НЕТ, я говорю, что Господь — Шутник. Почему? Потому что обычный астроном будет годами пытаться определить, когда вселенная началась и когда закончится, измеряя абсолютно ошеломляющие расстояния между галактиками, которые выглядят подобно пылинкам в огромных рамках расширяющейся вселенной. Тот же астроном заметит, что есть звёзды, из-за которых солнце выглядит как шутка, галактики, которые настолько огромны, что Млечный путь похож на их задворки и т.д. Он увидит все эти чудеса и пр., но "обычно" не сможет осознать, что его Самость неизмерима, и, следовательно, является безусловно Величайшей Реальностью! Не осознавая, что его собственное истинное "Я" более впечатляюще, чем всё, что он наблюдает в свой телескоп, он остаётся всё равно ограниченным существом. Да, астрономическим ограниченным существом, поскольку он потерял из виду Величайшую Реальность, свою Самость, своё истинное "Я". Какой смысл наблюдать за космосом в таком случае?
НЕТ, я не говорю, что астрономия бесполезна (это было бы очередной ерундой), но она не в состоянии объяснить Тайну происхождения или судьбы этой вселенной до тех пор, пока астроном не может осознать своё собственное божественное "Я". Конечно, я говорю "в общем", но поскольку я тоже люблю астрономию, то постоянно замечаю, что астрономы не понимают, что Ядро находится в них самих, не снаружи, не на далёкой границе и т.д. Кроме того, наше собственное физическое тело может быть звёздной пылью и т.п., но человек — это не тупое физическое тело, а бессмертная Самость, пребывающая вне пространства и времени, и которую невозможно ни измерить, ни описать. Если человек не понимает этой простой истины, какой смысл в понимании, как движутся далёкие галактики и пр.? Но если человек осознает свою собственную Самость, своё истинное "Я", тогда он поймёт всё одновременно и будет в состоянии "полностью" объяснить происхождение, природу и процессы во вселенной. И не раньше! Хотя это выглядит как дискурс против астрономии или астрономов, это не так. НЕТ. Это против врождённого неведения, охватывающего практически всё человечество.
Подобно тому, как Господь проявил пустоту и остановил духовное развитие множества людей, теперь Он, кажется, любит проявлять сверхгромадную вселенную, полную бесконечных галактик и т.д. В результате, так много людей будут исследовать эту гипер гигантскую вселенную, что они и не заметят, что Самая Важная Вещь — это они сами. Поскольку что могла бы сделать эта гигантская вселенная, если бы её неизмеримый Воспринимающий --Он Сам-- не наблюдал бы её СЕЙЧАС и ЗДЕСЬ? Хорошая шутка, О Господь!
Кроме того, всем этим колоссальным галактикам рано или поздно придёт конец. В этом смысле они подобны любому другому объекту: тленные! Итак, если кто-то достаточно мудр, то вначале он возьмётся за изучение своей собственной бессмертной Самости, поскольку эта Самость нетленна. К сожалению, из-за шутки Господа, всё перевёрнуто с ног на голову, т.е. в основном человек начинает с исследования гигантской вселенной, пренебрегая своей собственной Самостью. Поскольку это бессмысленно, выводы, к которым он придёт, также будут "бессмысленными". Изучать бренное после отбрасывания Нетленного — это признак духовного невежества. В этом случае, какой смысл обращать внимание на интерпретации и заключения такого невежественного человека? Вопрос "нехватки настоящего руководства" в современном человечестве является серьёзной проблемой. Человечеству необходимы мудрые люди, способные осознать шутки Господа и получившие Его Милость. Только такие мудрецы могут действовать здесь как маяки.
Когда кто-то достигает Самореализации, когда он становится таким же Свободным, как Высшая Самость, тогда вся кажущаяся колоссальной вселенная драматически воспринимается как очень маленькая. Для того, кто стал просветлённым, вся вселенная воспринимается как нечто незначительное, пребывающее скраю Его Бытия. Это не моё изобретение после лихорадочной ночи переводов с санскрита, а то, что описано в Писаниях. Например, мудрец Patañjali говорит что-то подобное в своей Yogasūtra-s IV, 31, где он заявляет, что познаваемое (объект) кажется немногочисленным для кого-то в процессе Окончательного Освобождения. Итак, имеется своего рода правило, которое может быть сформулировано так: "Чем более человек духовно невежественен, тем больше ему будет казаться вселенная". Это происходит потому, что духовное невежество характеризуется преобладанием "объекта". Но для мудрого человека, наполненного правильным пониманием, преобладает Субъект, в то время как объект вторичен. Следовательно, когда кто-то достигает Окончательного Освобождения (т.е. когда он осознаёт Субъекта в себе), его знание становится бесконечным, и вся вселенная воспринимается как малозначительная и легко познаваемая. Когда у человека не имеется такого опыта, без сомнения, ему трудно понять, как такое возможно. Поэтому это однозначно вопрос осознания Высшей Реальности в себе благодаря Милости этой Высшей Реальности.
По этой причине в прошлом Ты сбивал с толку множество людей Своей пустотой, О Господь! Теперь Ты сбиваешь с толку своей гипер огромной вселенной "где-то там", из-за чего существование человека выглядит ещё более жалким, чем когда-либо прежде. Поэтому ошеломлённые Твоей пустотой ранее, а теперь потрясённые Твоей астрономической вселенной, они не могут осознать свою Сущность. Действительно, Твоя Сила сокрытия Своей собственной природы, О Господь!, абсолютно поразительна! Итак, в наше время следует обращаться к Высшей Самости таким образом: "Я не хочу ни пустоты, ни этой сверхогромной вселенной, я хочу Тебя, моя Самость!". И однажды Высшая Реальность полностью осознается вами, а остальное будет познано полностью автоматически. После этой реализации человек может продолжать свою жизнь, как он желает, поскольку цель жизни достигнута. И да, он мог бы продолжить наблюдать далёкие светящиеся сферы и т.п., но теперь он знает Истину, стоящую за всем этим колоссальным проявлением, и больше не пребывает в замешательстве и не сбит этим с толку.
OK, подводим итоги!: "из-за невосприятия другого" означает "из-за невосприятия другого Субъекта", как утверждал мудрец, но также "из-за невосприятия объективности (поскольку прекратилось усилие, направленное на это со стороны чувств)", (когда человек входит в пустоту, то вселенная исчезает, потому что чувства больше не действуют). Теперь совсем ясно!
7 Чтобы понять эту тему, вам надо прочитать моё объяснение в Склонение (1). Тем не менее, я объясню, что автор имел в виду в настоящем контексте. Именительный падеж обозначается в санскрите как "kartṛ", а Винительный падеж именуется в санскрите "karma". Эти два слова также обозначают "субъект" и "действие/объект". Итак, вы уже знаете, что я скажу, так ведь? Термин "anyasya" или "другого" (склоняемый в Родительном падеже, в афоризме 16) передаёт смысл Именительного падежа таким образом: "из-за невосприятия другого = потому что другой (Субъект) не воспринимается", т.е. всегда имеется только Субъект. В свою очередь, тот же термин "anyasya" передаёт смысл в Винительном падеже следующим образом: "из-за невосприятия другого = когда Субъект не воспринимает другого --усилие, предпринимаемое органами чувств для восприятия, которое приводит к непроявлению вселенной--", т.е. когда объективная вселенная (действие/объект) растворена и Субъект воспринимает только пустоту. Затем, афоризм 16 утверждает следующие две вещи:
"Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, или природы, которое (является) обителью атрибута всеведения, из-за невосприятия другого (Субъекта) ||16||"
"Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, или природы, которое (является) обителью атрибута всеведения, когда Субъект не воспринимает другого --а именно, усилие, предпринимаемое органами чувств для восприятия, которое приводит к непроявлению вселенной, или состоянию пустоты--||16||"
Следовательно, Субъект (внутреннее состояние, или природа) никогда не перестаёт существовать, даже когда объект, или вселенная не проявлена. Кроме того, Он никогда не перестаёт быть единственным Субъектом. Если бы Он прекратил Своё существование, вселенная престала бы существовать навсегда и никогда не возникла бы снова! Да-да, это сложно, но возможно для понимания, если ваш интеллект приложит должные усилия. Никто не говорил, что чтение Spandanirṇaya будет подобно чтению мимолётного романа. Кроме шуток, когда вы читаете научный комментарий Kṣemarāja, вы осознаёте, наскольку глубок смысл, содержащийся в Spandakārikā-s. Несомненно, что Васугупта, их автор, знал, что делал.
Поэтому так важно изучение работ этих великих личностей. Окончательное Освобождение — это вопрос "понимания", а не "практики". Конечно же, долгие годы "практики" будут занимать большую часть дня любого духовного искателя. Но по мере приближения к концу своего путешествия, правильное понимание становится преобладающим. Если кто-то имеет такое правильное понимание, у него нет необходимости в выполнении духовных практик. Но конечно, в целом, большинство людей приобретает тонкий интеллект, полный правильного понимания, после многолетних практик. Это практически правило, хотя бывают исключения. Вот почему в духовных сообществах каждый день проходят различные занятия. Каждое из таких мероприятий направлено на конкретного претендента определённого уровня. Также, в целом, чем выше уровень стремящегося, тем меньше он двигается, в том смысле, что его "практики" более статичны (физически говоря), потому что они связаны с "чистым интеллектом, полным правильного понимания". Они остаются бдительными и желают войти в соприкосновение с Высшим Принципом, отсюда их неподвижность. Надеюсь, вы поняли меня "правильно", хе-хе.
8 Спанда — это Śakti, Сила Господа, которая едина с Ним! Она — Его лицо. Подобно тому, как вы начинаете узнавать человека, когда можете видеть его лицо, также вы начинаете познавать Его только через Неё. А поскольку Господь — никто иной, как ваша собственная Самость, процесс узнавания Его автоматически включает процесс познания "себя самого". Термин "antarmukha" был введён Васугуптой, чтобы показать, что Субъект — это эквивалент объекта (или делания), который является внешним. Поскольку эта терминология "внутренний" и "внешний" не очень точна, а является лишь способом показать разницу между Субъектом и объектом/деланием, Kṣemarāja написал в своём комментарии "iva" ("так сказать"). В действительности, Субъект, или Самость является Познающим, существующим во всех состояниях сознания. Он — не внутри и не снаружи, потому что пространство не может даже слегка прикоснуться к Нему. Поэтому, вы знаете, для описания Его мы вынуждены использовать все эти термины .
В заключение, несмотря на то, что "antarmukha" буквально означает "внутренний", комментатор даёт дополнительную интерпретацию: "То, чья главная и наиболее важная характеристика — совершенное/полное Я-Сознание". Следовательно, Спанда — это истинное "Я", сущностная природа, Сила Господа, Субъект и так далее. Она является Наивысшей Реальностью во всём. Без этого совершенного Я-Сознания ничто не может существовать. Поскольку это никогда не нарушается ничем, Она остаётся неизменной во всех состояниях, процессах, изменениях и пр. Она совершенно никогда не увеличивается или уменьшается. Соответственно, поскольку Высшая Реальность такова, нужно поклоняться Ей так: "भगवन् कृपां कुरु मे" - "Bhagavan kṛpāṁ kuru me" - "О Ты, великолепный Господь, будь милостив ко мне!".
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться I. 6-10 | |
Продолжить чтение I. 17-21 |