Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава II (афоризмы 1 - 10) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Сейчас, (Śāktopāya,) методы, имеющие отношение к Śakti¹ , описываются|

Вторая Глава в первую очередь определяет природу мантры, начиная с исследования ее --т.е. мантры-- сущностных характеристик, как заявлено в последнем афоризме Первой Главы. В этом (афоризме кратко говорится, что) "Śakti является расширением порождающего источника --могущества, или силы-- (всех) мантр"—

Citta --в этом контексте-- (— это) "то, посредством чего Высший Принцип обдумывается (и) постигается". (Т.е. это) сознание, чья форма, или природа (состоит из) исследования Prāsāda, Praṇava, и т.д.² , которые являются сущностью Совершенной Sphurattā --т.е. "пульсирующей вспышки", это эпитет Śakti, которая является вашим собственным Я-Сознанием--. Это самое (Citta является) мантрой; (и мантра) рассматривается --т.е. считается-- "тем, просредством чего природа Высшего Господа обдумывается втайне, т.е. (посредством чего, эта природа) исследуется внутренне в единстве³ "|

Исходя из этого самого (факта), интерпретируется, или объясняется (этимологически и акростически) ее --т.е. мантры-- характеристика manana, (или размышление над), которой состоит из Высшей Sphurattā --или "пульсирующей вспышки", как упоминалось ранее; короче, "Я-Сознание"-- также как и (ее другая) характеристика trāṇa, (или защита), состоящая из уничтожения Самсары (Saṁsāra) --т.е. трансмиграционного существования--, полного различий, или двойственности⁴ |

Кроме того, (это) просто ум преданного, который достиг единства с Этим--Высшим Я-- благодаря полному посвящению себя интенсивному осознаванию божества мантры, (которое является) мантрой, а не так называемой совокупностью множества букв|

Это сказано в наиболее почитаемом Sarvajñānottara:

"(Это) не мантры, которые произносятся. И даже обманутые (и) тщеславные боги и небесные музыканты, из-за иллюзорного знания, считают их мантрами"||

(Та же истина) также (высказана) в досточтимом Tantrasadbhāva:

"Она, которая считается вечной Śakti --т.е. Я-Сознание-- является безусловно душой мантр. О Прекрасная!, без Нее, они --т.е. мантры-- бесплодны как осенние облака --поскольку эти облака совсем не дают дождя--"||

Было сказано в очень уважаемом Kaṇṭhīyasaṁhitā:

"(Если) мантра (и) практик мантры отличны друг от друга, (тогда такая мантра)никогда не принесет плода. Все это (является) корнем знаний (в Мантра-йоге.) Это не принесет успеха (в случае практики) в таком случае"||

В Spandakārikā-s это объясняется косвенно:

"... вместе с умом (самих) поклоняющихся. Следовательно, эти (Мантры) имеют природу Шивы"||
(См. Spandakārikā-s II, 2)

||1||

И из этой (мантры)—

Prayatna (— это) то спонтанное усилие, основанное на непоколебимом удержании первого появления желания исследовать мантру , чья природа была упомянута ранее (в первом афоризме)¹ . (И) этот (prayatna является) эффективным для достижения успеха, т.е. он дарует тождественность с божеством мантры тому, кто размышляет над мантрой --короче говоря, prayatna позволяет осознать, что он является божеством мантры, т.е. Высшим Господом--|

Эта же (самая истина) провозглашается в досточтимом Tantrasadbhāva:

"О дорогая!, подобно тому, как птица в небе, увидев мясо (на земле), тащит (его) к себе быстро с природной ловкостью и стремительностью на самом деле, точно также, без сомнения, главный среди Yogī-s направляет (свой) ум к Bindu² . Подобно тому, как стрела, помещенная в лук, устремляется (к своей цели) после натяжения (лука) с усилием, также и, О прекрасная!, Bindu устремляется --т.е. течет, продвигается, расширяется-- с помощью uccāra --буквально, движения ума вверх, т.е. к Bindu--"||

В другом месте (это) также (было констатировано):

"Понимание --или осознание-- Этого --Высшего Господа-- (является) истинной сутью --сущностью-- мантры..."|

Здесь --т.е. в вышеупомянутых стихах Tantrasadbhāva-- (термин) "tadvat" --точно также-- (указывает), что главный среди Yogī-s, посредством своего собственного спонтанного усилия, направляет ум, (который должен рассматриваться в этом контексте как) карма, или объект (в данном толковании)³ , к Bindu. (Другими словами,) "он заставляет (свой ум) достичь Высшего Света Сознания"|

"Точно также, Bindu, Всевышний Свет Высшего Я, устремляется, т.е. движется, расширяется посредством uccāra, который является спонтанным возвышением (ума)". Таково значение|

Это было описано в Spandakārikā-s в этом (афоризме):

"Только это (является) появлением этого объекта медитации в уме медитирующего. (Короче,) для sādhaka, или духовного подвижника с твердой волей имеет место осознание (его) идентичности (с dhyeya, или объектом медитации)"||
(См. Spandakārikā-s II, 6)

||2||

(Следующий афоризм) имеет в виду ранее упоминавшийся¹  порождающий источник --силы, или могущества-- мантры, который должен быть достигнут таким подвижником, (который предпринимает настойчивое и спонтанное усилие)—

(Атрибутивное составное слово, также известное как Bahuvrīhi,) "vidyāśarīra"²  (означает) того, чьей сущностью, (или) природой является знание, а именно, знание высшей недвойственности. (Это vidyāśarīra) является восхитительным множеством слов. Тот, кто (есть светящееся) Существование, или Бытие этого (vidyāśarīra, является ничем иным как) Sphurattā --т.е. "пульсирующей вспышкой", эпитет Śakti--, чьей природой (является) совершенное Я-Сознание, которое не отличается --т.е. наполнено единством-- от всей вселенной. (И) Она --т.е. Sphurattā, или божественная Śakti-- (является) секретом, (или) тайной мантр³ "|

Это было (также) сказано в досточтимом Tantrasadbhāva:

"О, Дорогая!, все мантры состоят из букв и они --т.е. буквы-- (являются) формами Śakti. Śakti должна быть известна как Mātṛkā⁴  несомненно, и Она --т.е. Mātṛkā-- должна быть известна как имеющая природу Шивы"||

В этом самом (Писании) --т.е. в Tantrasadbhāva--, этот предмет, хотя и является чрезвычайно тайным, был ясно отображен|

Соответственно, сделав (следующее) вступительное заявление (в качестве предупреждения):

"(Люди) не знают, ни что Гуру является Богом --также как-- (и ни) практик, изложенных в Писаниях. Они привязаны к лицемерию (и) нечестности, стремятся к удовольствиям (и) лишены kriyā, или духовной деятельности. По этой причине, О, Богиня!, порождающий источник --силы, или могущества-- (мантр) сокрыт Мной. Благодаря этому сокрытию, они --т.е. мантры-- были защищены и сохранены. То, что осталось, (является) только буквами, несомненно"||

(Śiva) начинает (Свое объяснение этой тайны) --т.е. начав--:

"Та, кто (известна как) Mātṛkā (является) поистине изобилующей высшим великолепием. Эта вселенная, от Brahmā --Творца-- вплоть до последнего из миров пронизана Ею. О Богиня, почитаемая богами!, (это высшее великолепие) всегда пребывает там --в Mātṛkā-- и и наполнено (Ею). О Дорогая!, потому Я скажу тебе ясно, для (твоего) полного прояснения, как То, что находится в букве "a" --т.е. Śiva, Высший Господь-- является вездесущим во (всех) буквах (алфавита)"|

(Śiva продолжает говорить):

"Эта Śakti, или (божественная) Сила описывается как 'величайшая, тонкая (и) свободная от ācāra --т.е. правил поведения, духовных практик и т.п.-- '. (Она,) заключив внутри себя сердечное Бинду, проявляется в форме крепко спящей змеи⁵ . О, чрезвычайно удачливая Umā!, во время сна там Она не думает ни о чем. Забросив внутрь (своего собственного) лона четырнадцать миров наряду с луной, огнем, солнцем (и) звездами --nakṣatra--, эта богиня кажется как бы бессознательной из-за яда --т.е. после проявления всей вселенной Она остается там крепко спящей, как будто без сознания--.

(Затем,) о Справедливая!, Она пробуждается с вибрацией высшего знания, будучи взбитой посредством Vindu --Bindu, или Vindu — это одно и то же, поскольку "b" и "v" можно обычно заменить--, который расположен в (Ее) лоне. Взбалтывание (продолжается), в действительности, некоторое время с вращением силы в теле Śakti (до того момента, когда) с проникновением (из Bindu, дополнительные) Bindu-s --капли света-- проявятся впервые --т.е. первые--. Они -- Bindu-s, или капли света-- очень блестящие и наполнены великим сиянием.

Однако, когда тонкая Kalā Kuṇḍalī --т.е. кольцеобразная Kalā, или Śakti-- пробуждается таким образом --т.е. посредством вибрации высшего знания--, (тогда) о Дорогая!, могучий четырех-фазный Vindu, пребывающий в лоне Śakti, становится прямым посредством единения того, кто взбивает --Śiva в форме Vindu-- (и) того, что взбивается --Śakti--. Шакти, или Сила, которая проходит точно посередине пары Vindu-s --т.е. между Śiva и Śakti-- называется Jyeṣṭhā.

(Кроме того,) Она, будучи возбужденой посредством Vindu, (как) очень прямая линия, (известна как) Amṛtakuṇḍalī. (В свою очередь,) Она (также) известна под именем Rekhiṇī --т.е. той, чьей формой является прямая линия--, являющейся обоими Vindu-s --первый из Śiva наверху, тогда как из Śakti — внизу--, в конце которой --т.е. Rekhiṇī--. Она зовется Tripathā --т.е. та, которая имеет три направления, или пути-- (и) известна под именем Raudrī (также). Она названа как Rodhinī, поскольку она препятствует на пути к Окончательному Освобождению.

(В заключение,) Ambikā, чья форма состоит из части луны, (выглядит) как полумесяц. Таким образом, Высшая Śakti, (которая есть) только одна, проявляется определенно тремя путями --т.е. Jyeṣṭhā, Raudrī and Ambikā--. Через эти (три формы Śakti), посредством соединений и разъединений, девять групп (букв) приводятся к существованию. И Она, характеризующаяся девятью группами (букв), описывается девятью путями.

О Богиня!, Она содержится в пяти мантрах, (известных как) Sadyojāta, etc. последовательно. По этой причине, о Владычица богов!, Она описана (и) должна быть известна пятью способами. О Богиня!, о Ней говорится, (что Она) пребывает в двенадцати, (поскольку) Она существует в двенадцати гласных. Она пребывает в буквах от 'a' до буквы 'kṣa' в форме пятидесяти разновидностей.

(Во время) пребывания в сердце, о Ней говорят, (что Она) состоит из одного атома; (а когда) в горле, о Ней говорят как о составленной из двух (атомов). Однако, всегда расположенная в корне языка, Она должна быть известна как сформированная из трех атомов. На кончике языка появляются буквы, (и) нет никаких сомнений относительно этого. Создание слов (случается) таким же образом. (Мир, который является) совокупностью всех сотворенных вещей, как одушевленных, так и неодушевленных наполнен словами"||

и т.д., согласно этим и другим утверждениям, выраженным в книге --т.е. Tantrasadbhāva--, Mātṛkā состоит из Parāvāk --Высшей Речи, или Parāśakti, из которой возникают все буквы--, которая есть Śakti, или Сила Высшего Бхайравы (Bhairava) --Высшего Господа--. Именно по этой причине, как было сказано (в Tantrasadbhāva), что возникновение, или появление всех букв из-за многообразия, (вызванного) соединением расширяющихся śakti-s, чьими именами (являются) Jyeṣṭhā, Raudrī (и) Ambā, или Ambikā, (это есть) только та удачливая Vidyāśarīrasattā —(светящееся) Существование, или Бытие (Совершенного Я-Сознания, которая состоит из множества слов), чьей сущностью (является) знание (высшей недвойственности)—, как (уже) объяснялось, в которой заключается секрет мантр, воплощенных в тесном соединении букв. Это то, что было показано и преподано (в приведенной выше цитате из знаменитого Tantrasadbhāva)|

В каждой Āgama --проявленном Писании--, (имеется) намерение изложения (учения) о появлении мантр согласно расширению Mātṛkā (и) Mālinī⁶ |

Мы выполнили тяжелую работу, (чтобы показать) соответствие между Āgama-s (и) Śivasūtra-s, поскольку (последние) являются кратким изложением сути тайных Āgama-s. Поэтому, (люди) не должны быть недовольны нами|

Таким образом, даже если после (всех) соответствий с Āgama-s, (на которые мы указали), тайный смысл остается (по-прежнему) не понятым, тогда должно быть выполнено поклонение истинному Guru --духовному наставнику--|

Это значение (настоящего) афоризма было показано этой парой kārikā-s --афоризмов-- в Spandakārikā-s.

Ухватившись за эту Силу, Mantra-s...|
(См. Spandakārikā-s II, 1 и 2)

||3||

(То, что выражено в следующем афоризме относится) к тем, кого такая сила этой мантры, (которая --т.е. сила-- является) также средством объединения с вышеупомянутым Великим Озером¹ , не затрагивает (их) сердца через Волю Высшего Господа, и, пожалуй, чьи умы направлены на ограниченные сверхъестественные силы, рожденные Śakti, (такие как) Vindu, Nāda, и т.п.² , (которые являются) только вторичными—

Garbha, или майические силы (являются) изначальным неведением --неведением о своем собственном Истинном Я--, (также известном как) великая Майя. Это ментальное удовлетворение там, т.е. в этом (Garbha), который является манифестацией ограниченных сверхъестественных сил, происходящих из мантры, (есть) удовлетворенность (таким) обусловленным феноменом --т.е. феноменом, который достигает только такой степени--. Это (есть) знание, общее для всех людей, (и следовательно) низшее, или неспецифическое. (Это) нечистое знание, которое имеет отношение к пониманию лишь немного. Это безусловно (является) сном со сновидениями, т.е. странной путаницей, состоящей из мыслей (и) основанной на различиях --т.е. двойственности--|

Это (также) признается в Pātañjalayogasūtra-s:

"Эти (сверхъестественные силы) являются препятствиями, или помехами в Samādhi, (но) достижениями во Vyutthāna --т.е. в обычном состоянии сознания, в котором ум колеблется--"||(III-37)

Та же самая (истина) была продемонстрирована этим (афоризмом в Spandakārikā-s):

"Из этого (Unmeṣa), Vindu --божественный свет--, Nāda --божественный звук--, Rūpa --божественная форма-- (и) Rasa --божественный вкус-- вскоре проявляются в воплощенной душе как беспокоящий фактор"||
(См. Spandakārikā-s III, 10)

||4||

Но когда Yogī, после того, как осознал тщетность даже приобретенных ограниченных сверхъестественных сил, непоколебимо прибегает к Высшей (Śakti), тогда—

При спонтанном возникновении --samutthāna-- (Высшего) Знания, чья природа была ранее показана (в третьем афоризме этой Главы), т.е. при естественном появлении --samunmajjana-- (Знаний высшей недвойственности), которое случается только по желанию Высшего Господа (и) которое понижает --т.е. которое перемещает на более низкий уровень-- ограниченные сверхъестественные силы, Khecarī mudrā —т.е. "то, что движется в Kha, (или) пространстве Сознания"— становится проявленной|

Каков вид Khecarī? (Она --Khecarī-- является) состоянием, принадлежащим обладателю такого состояния, т.е. Шиве, (или) Повелителю Сознания. (Это состояние) состоит из возникающего собственного Блаженства|

(В этом контексте, Khecarī) вовсе не является тем, что получается из конкретной формы, (принятой некоторыми частями тела) как в этом случае:

"После принятия позы лотоса, Yogī, (остающемуся прямым) как палка, следует установить повелителя чувств --т.е. ум-- в пупке; (затем,) длительно ему следует направлять это --ум--, до тех пор, пока --т.е. до-- (он не достигнет) группы из трех (śakti-s, движущихся) в пространстве головы¹ . Удерживая (свой ум) там --в этом состоянии--, ему следует привести это (ум) в движение --т.е. подталкивать его вперед-- быстро посредством (вышеупомянутого) Khatraya, или группы трех (śakti-s), движущихся в пространстве (головы). Как только он достигает --т.е. принимая-- это (условие Khecarī), великий Yogī овладевает движением в небе --т.е. он способен летать--"||
(См. Mālinīvijayatantra VII, 15-17)

но (Khecarī, в действительности, является) той, чья сущность (состоит из) Высшего Сознания, как определено в почтенном Tantrasadbhāva:

"... (Yogī) достигает Высшего Состояния на пути Kula --т.е. Śakti-- всегда на самом деле. (Когда) это (его состояние --Yogī--) движется во всех существах, (тогда) оно известно под именем Khecarī"||

Так, здесь --в этом контексте--, (обе силы), сила мантры и сила мудры²  указываются как та, чья уникальная форма (проявляется как) возникновение собственной сущностной природы, которая есть Сознание, через умиротворение всех беспокойств, происходящих от Māyā, которая --т.е. Māyā-- должна иметь дело с различиями --т.е. двойственностью-- --короче говоря, обе силы мантры (mantra-s) и мудры (mudrā) по сути являются Khecarī--|

Это (учение также) упоминается в Kulacūḍāmaṇi :

"(Существует только) одно семя --или семенная мантра--, из которой (все универсальное) проявление состоит, и (существует только) одна мудра, (называемая) Khecarī. Тот, в котором эти два встречаются, укреплен в состоянии Atiśānta³ "||

В Spandakārikā-s сила мудры обобщается путем определения сущностной природы силы мантры:

"Когда возбуждение... совершенно растворяется, тогда Высшее Состояние возникает"||
(См. Spandakārikā-s I, 9)

Посредством половины (этого афоризма), была косвенно обозначена природа Khecarī, как выраженная в Kulacūḍāmaṇi, хотя с другой точки зрения||5||

Теперь здесь, в отношении обретения силы мантры (и) мудры, (Śiva говорит)—

Гуру (— это тот, кто) провозглашает (и) преподает истинный смысл. Он (является) здесь средством, показывающим Vyāpti¹ |

Вот, что было сказано в досточтимом Mālinīvijayatantra, (когда Śiva говорит Pārvatī):

"(Кроме того,) он считается Гуру, равным Мне, (кто знает все эти таттвы, или категории каковы они есть в реальности, и следовательно,) раскрывает могущество, или силу мантр"|² 
(См. Mālinīvijayatantra II, 10)

Поскольку такая (тема) хорошо известна --т.е. о Гуру и т.д.--, она не была подробно рассмотрена в Spandakārikā-s|

Тем не менее, эта (тема) была (как-то) также обобщена в финальных словах (этого Писания) --т.е. в предпоследней строфе Spandakārikā-s--:

"Я воздаю дань уважения этой замечательной речи Гуру, которая (полна) разнообразных слов --pada-- (с соответствующими им) значениями, (и) дает возможность безопасно пересечь бездонный океан сомнений"||
(См. Spandakārikā-s IV, 1)

Или Гуру (может быть охарактеризован как) дарующая Милость Сила Высшего Господа|

Как было упомянуто в досточтимом Mālinīvijayatantra:

"Как было сказано, что (Сила, дарующая Милость, является) группой сил, (и) она (есть) уста Гуру, было сказано"|

Также в уважаемом Mantriśirobhairava:

"Сила, пребывающая в устах Гуру является более великой, чем (сам) Гуру"|

Эта самая (Сила, дарующая Милость), которая дает благоприятную возможность, (является) средством||6||

Поэтому, от довольного Гуру—

"Нисходит на ученика"; это оставшаяся часть (афоризма)|

Согласно процессу, указанному в досточтимом (Писании) Parātriṁśaka, и т.д., Anuttarākula является сущностной природой первого аспекта Я-Сознания.

(Затем, этот первый аспект Я-Сознания, т.е. чистая Śakti,) расширяется в форме Ānanda (гласная "ā"), и благодаря Ее Силе Проявления --которая предстает как стадии Icchā (гласная "i") и Īśana (гласная "ī") -- отображается состояние Unmeṣa (гласная "u"), чьей сущностью является Jñāna. И через Ее Изобилие, которое является источником сияющего проявления объектов, (эта самая чистая Śakti приводит к существованию) Ūnatā (гласная "ū").

(Затем эта самая Śakti) проявляет Волю --которая имеет две формы (т.е. "i"и "ī")-- в сочетании с тем, что есть просто "свет", похожий на вспышку молнии (т.е. элемент "огня", чье тело, или kula — "r". Она) также (проявляет Icchā, или Волю) в сочетании с тем, чья природа есть твердость (т.е. элемент "земля", чье тело, или kula — "l". Из этих комбинаций, появляются гласные "ṛ, ṝ, ḷ и ḹ". Эти гласные не являются реально созданными буквами, но только слышимыми звуками), потому что они (просто) окрашены, или тонированы звуками "ra" (и) "la" (т.е. буквами огня и земли соответственно; обратите внимание, что "ra" — это просто "r" --семенная буква-- плюс "a", и "la"— это "l" --семенная буква-- плюс "a". Не только) из-за того, что было сказано в предыдущем предложении, но также поскольку (гласные ṛ, ṝ, ḷ, ḹ) проявляются как (тонкие) объекты, ассимилированные со своим собственным светом, они известны как Нерушимые (буквы). И поскольку они просто окрашены объективным проявлением, они не способны порождать другие семенные буквы. (В результате,) эту группу из четырех семенных букв обозначают как Евнух.

(Затем, Śakti) проявляет семенную букву Trikoṇa --т.е. гласную "e"-- через комбинацию Icchā --т.е. "i"-- с Anuttara --т.е. "a"-- и Ānanda --т.е. "ā"--, которые упоминались ранее. А через объединение Unmeṣa --т.е. "u"-- с Anuttara --т.е. "a"-- и Ānanda -т.е. "ā"--, (Она проявляет) букву "o", чья природа показывает (появление) Kriyāśakti. (Позже,) через комбинацию этих вышеупомянутых групп, образованных из двух семенных букв, --т.е. групп "a-ā" и "e-o"--, (Śakti) проявляет Ṣaṭkoṇa --т.е. гласную "ai"-- и семенную букву Śūla --т.е. гласную "au"--. Поскольку (в букве "au") имет место преобладание Kriyāśakti --в ее полноте--, пронизанной Icchāśakti и Jñānaśakti, (Богиня проявляет эту букву), как состоящую из соединения, или комбинации трех (вышеупомянутых) śakti-s (т.е. Icchā, Jñāna и Kriyā).

(Далее, Śakti) являет Бинду, чьей природой является неделимое Знание вселенной, до самых ее границ (действительно). (После этого, эта Śakti) проявляет стадию Висарги, состоящую из двух точек, которые полны одновременно внешней (и) внутренней эмиссии. (Итак,) в силу всего того, (что было сказано, Высшая Богиня) --через (Свое) внутреннее Осознание -- показывает эту вселенную, как покоящуюся только на Anuttara --т.е. на гласной "a"--; но посредством (Своего) внешнего Осознания, (Она) проявляет --через śakti-s, или силы a-i-u-ṛ-ḷ -- пять групп из пяти букв (каждая) --начиная с буквы "ka" и заканчивая буквой "ma" -- как совокупность (из пяти групп, сформированных из пяти таттв, или категорий каждая) --(начиная с таттвы 36, или элемента земли) и заканчивая в Puruṣa -таттве 12-- --|

И для каждой śakti (т.е. для каждой из этих пяти букв --a, i, ṛ, ḷ, u--) имеется группа из пяти śakti-s. Таким образом, от каждой (из этих śakti-s) возникает пять (букв)|

(После этого,) из тех же śakti-s --начиная с "ā" -- (Высшая Сила) проявляет четыре буквы, известные как Антастха (т.е. буквы "ya, ra, la, va") --в соответствии с терминологией, которая используется в Śikṣā (наука фонетики) -- поскольку они пребывают, вместе с Нияти и другими Канчуками, внутри Пуруши (Puruṣa). (С другой стороны,) в проявленных Писаниях они обозначены термином Дхарана, поскольку они поддерживают вселенную, удерживая состояние "ограниченного познающего, или воспринимающего". Над этой (Māyātattva, Почтенная Śakti) проявляет четыре буквы, известные как Ūṣmā (т.е. буквы "śa, ṣa, sa, ha"), поскольку они отображаются во время исчезновения различий и (последующего) появления недвойственности|

И здесь, (то есть, в буквах Ūṣmā, Śakti, или Я-Сознание) демонстрирует к конечном итоге совершенно безупречную Amṛta букву (букву "sa"), которая расположена в конце всего Проявления. После этого, (Она) показывает Prāṇabīja, (букву "ha". Она делает) это для того, чтобы можно было осознать, или распознать, что эта вселенная, [форма которой включает Vācaka --(слова)-- (и) Vācya --(объекты, обозначенные этими словами)-- и состоит из расширения шести порядков, или путей], становится созревшей, или развившейся в Anāhatamaya, (эпитет буквы "ha"), благодаря Anuttaraśakti (букве "a", или Śiva)|

Следовательно, принципом, или сущностью Я-Сознания, природой которого является Мощь, или Сила Великой Мантры, (является следующее): "Вселенная, посредством Pratyāhāra, пронизана Anuttara и Anāhata (т.е. буквами "a"и "ha" соответственно, которые есть) безусловно Śiva и Śakti. (По этой причине,) она --т.е. "вселенная"-- только и состоит из Этого --т.е. "Śiva и Śakti"--"|

Как было сказано в стихах Утпаладевы, нашего выдающегося (и) величайшего Мастера:

"Покой, или Успокоение Света Сознания внутри Себя (— это) несомненно известно как концепция Я. Это безусловно называется Покоем, или Успокоением, поскольку исключает все побуждения. Кроме того, это Абсолютная Свобода, Главный Делатель, а также Совершенное Господство"|

Следовательно, то, что (называлось) до сих пор "сущностью Mātṛkā", то же самое было показано в конце через Kūṭabīja --букву kṣa--. (Эта Kūṭabīja) является Pratyāhāra буквы "ka" (и) буквы "sa". (Итак, эта Kūṭabīja) сформирована из сочетания сущностей --sāra-- Anuttara (и) Visarga (соответственно). Достаточно освещения того, что является тайной!|

(Sambodha, в афоризме,) — это Полное Просветление, состоящее из Поглощения в своей собственной Сущностной Природе, которая является Компактной Массой Сознания (и) Блаженства. (Полное Просветление) относительно вышеупомянутой группы сил, (которая включает в себя) Anuttara, Ānanda, Icchā, и т.п., (и которая) связана с Mātṛkā, чья --т.е. Матрики-- Действенность, или Сила была показана в Проявленных Священных Писаниях следующим образом:

"... Нет знания выше, чем Mātṛkā"|

Это (было) рассмотрено здесь посредством простого указания|

(Это было) конечно распространено (и) раскрыто через строфы нашего Мастера в досточтимых Parātriṁśakāvivaraṇa, Tantrāloka, и т.д.|

В уважаемой Siddhāmṛta (это) также было рассказано (Самим Śiva его супруге Pārvatī):

"Здесь эта Kuṇḍalinī (является) Семенем, которое есть Жизнь (и) чья природа — Сознание. Триада, чье имя — Dhruva --гласная 'a'--, Icchā --гласная 'i'-- и Unmeṣa --гласная 'u'-- рождена от Нее, (и) из этой (триады) (остальные) буквы (возникают) вновь.

Из Visarga (происходит группа букв), которая начинается с буквы "ka" (и) заканчивается --anta-- буквой "sa". И, (в свою очередь,) эта (Visarga проявляется) пятью способами:

(1) Наружу, (в форме вселенной) и внутрь, (2) в сердце, (3) в Nāda --т.е в этом случае, в горле-- (и), конечно, (4) в Высшей Стадии --т.е. в межбровье--. (Кроме того,) это Bindu --т.е.Visarga--, несомненно проникает от сердца до самой (5) макушки черепа, (то есть), до (Его) Самости.

Однако, мантры, лишенные начальной "a" (и) конечной "ma" --т.е. лишенные "aham", или Я, а именно, Śiva--, подобны осенним облакам.

(Сущностная) характеристика Гуру (заключается в том, что) он объясняет (своим ученикам, что Mahāmantra, или Великая Мантра), — та, критерием которой (является следующее:) Она начинается с "a" (и) заканчивается "ma" --т.е. "Aham", или Я, а именно, Śiva--. Познающий, (который есть) Божественный Бхайрава, заслуживает поклонения как Мне Самому.

Учитывая, что --для такого Гуру-- все, будь то гимн восхваления, хвалебная песня, и т.п., едино, или связано с (Mahāmantra, или Великой Мантрой), начинающейся с "a" (и) заканчивающейся "ma"; тогда (такой Гуру), знающий это, видит все только как Мантру"|

Это (было) также (изложено) в Spandakārikā-s:

"Эта самая Сила, или Śakti, принадлежащая Śiva, чьей природой является деятельность, пребывает в пашу, или обусловленном существе (и) связывает (его). (Однако, когда Śakti) познана, или осознана, как пребывающая (в вышеупомянутом paśu) как путь по направлению к своему собственному Высшему Я, (тогда это) приносит успех"||
(См. Spandakārikā-s III, 16)

(Так,) через эту (цитату) была показана (та же идея), но косвенно||7||

Что касается такого (Yogī), который достиг просветления относительно группы букв—

Тело, чья природа — грубая --физическая--, тонкая, и т.д. (и) которое осыпано состоянием познающего --т.е. осознанием Я-- во всех (существах), в случае великого Yogī, оно (становится) подношением, чтобы быть предложенным высшему огню Сознания, поскольку он постоянно погружен (в состояние, где только) Cit --Сознание-- (воспринимается как) познающий, или испытывающий --mātṛ--, из-за прекращения (представления о том, что) тело является познающим, или испытывающим --pramātṛ--¹ |

Это было высказано в досточтимом Vijñānabhairava:

"(Когда совокупность) элементов, чувств, объектов чувств, и т.п., включая ум, выливается в огонь, где происходит полное растворение великой пустоты, (тогда) это (является истинным) подношением. Ковш (есть) Cetanā² "||

Также в уважаемом Timirodghāṭa:

"(В случае) того, кто (является) дорогим, кто (является) другом, родственником, жертвователем, (или) кто (является) возвышенно любимым, О Богиня, путем уничтожения (представления, что его) тело (есть) То --Самость--, Женщина --т.е. Śakti-- в пространстве Сознания возвышается, несомненно"||

Здесь, общее значение (есть) прекращение (идеи о том, что) тело — это Познающий, или испытывающий --Pramātṛ--|

Даже в почтенной Bhagavadgītā:

"Другие подносят все действия indriya-s --Силы восприятия и действия-- и действия жизненных энергий огню Йоги самоконтроля --также "контроля ума"--, разожженому знанием"||
(См. Bhagavadgītā IV, 27)

В Spandakārikā-s, (это же учение) было обобщено этим (афоризмом):

"Когда возбуждение (ума)... полностью исчезает, тогда Высшее Состояние имеет место"|
(См. Spandakārikā-s I, 9)

"Возбуждение является идеей, что Самость --т.е. 'Я'-- — это тело, и т.д.", (согласно тому, что) почтенный Kallaṭa (написал) в своем комментарии (на Spandakārikā-s)||8||

И для этого (Yogī)—

Это (ограниченное знание), которое было описано ранее (таким образом:) "(Ограниченное, или сокращенное) знание (есть) рабство" во втором (афоризме) первой Главы, (является) пищей Yogī, потому что оно поглощается, (или) проглатывается (им)¹ |

(Это учение) согласуется с тем, что (было) когда-то (провозглашено в следующей строфе Bhargaśikhā):

"Тогда, (когда происходит такое исчезновение вселенной,) он --возвышенный Yogī-- поглощает все --а именно, он становится единым со всем--, (будь то) смерть и время --Kāla является также божеством, управляющим смертью--, совокупность действий, цепь изменений, отождествление со знанием (объектов), множество мыслей о единстве (с Высшим Я или) множественности"||

Более того, (имеется другой смысл данного афоризма в рамках вышеупомянутого значения): Это знание, которое состоит из Самоосознания, (является) его пищей, (поскольку,) вызывая полное удовлетворение, (оно становится) причиной покоя в своей собственной Самости|

Это утверждается и в уважаемом Vijñānabhairava:

"Удовлетворение, вызывающее полноту, которое возникает изо дня в день в том, кто укреплен²  в одной из многих Yukti-s , (или Yoga-s) здесь --т.е. среди тех техник концентрации, которые преподаются в этом Священном Писании--, (составляет) в этом отношении абсолютное совершенство"||

(Термин) Yukti, (в целом,) означает в этой (строфе) знание ста двенадцати стадий, или ступеней (в Йоге), на самом деле³ |

Это было резюмировано в этом афоризме:

"... следует всегда оставаться бдительным..."||⁴ 
(См. Spandakārikā-s III, 12)

||9||

Но когда (Yogī) не столь внимателен постоянно, тогда даже в случае (этого) познающего (свое Высшее Я, случается то, чему учит следующий афоризм,) из-за уменьшения, или ослабления его внимания—

При исчезновении (или) погружении во мрак Чистого Знания, которое является расширением вышеупомянутого знания --описанного в предыдущем афоризме--¹ , имеет место возникновение, (или) явственное проявление svapna -- сна со сновидениями--, т.е. проявление многообразия, полного различий (и) ментальных изменений (как во сне. Этот svapna) возникает из-за этого, а именно, поскольку остаточные впечатления (Чистого) Знания угасают постепенно² |

Это утверждается в досточтимом Mālinīvijayatantra (Господом), начиная (со следующего, когда Он говорит о достижении Śivatā, или состоянии Śiva, которое совпадает с появлением Чистого Знания):

"Этому учит Śaṅkara --т.е. Śiva--, когда он действительно доволен!³  (Но) даже, когда это преподается так или иначе, отпечатка (от этого Чистого Знания, или состояния Śiva) не остается"||

(Позже, было заявлено в Mālinīvijayatantra, что)

"(Однако,) того, кто не остается внимательным, даже когда он достигает --при достижении-- просто латентных отпечатков, (порожденных ограниченными сверхъестественными силами), Vināyaka-s --определенный тип демонов-- побуждают и принуждают к преходящим удовольствиям"||

Те же самые (наставления) были обобщены этим (афоризмом) в Spandakārikā-s:

"В противном случае⁴ , сила проявления, согласно ее характеристикам, остается всегда свободной (действовать) как в случае обычных людей, во время двух состояний бодрствования (и) сна со сновидениями"||
(См. Spandakārikā-s III, 3)

По этой самой (причине), это преподается (как) "(акт пребывания в своей сущностной природе) должен всегда выполняться Yogī, главным объектом которого является осознавание Чистого Знания"|

Согласно тому, что было высказано в уважаемом Pūrva --т.е. в Mālinīvijayatantra-- --в третьей строке, которая завершает вышеупомянутую строфу, начиная с "(Однако,) того, кто не остается внимательным..."--:

"Следовательно, посредством (своего) желания (достичь) Высшую Реальность, (такому Yogī) не следует вступать в тесный контакт с этими (преходящими удовольствиями)"|

Также, в Spandakārikā-s (было сказано:)

"По этой причине, тот, кто постоянно готов к распознаванию принципа Спанды, достигает своего собственного (сущностного) состояния, или природы быстро, (даже в) (состоянии) бодрствования"||
(См. Spandakārikā-s I, 21)

Так, (Вторая Глава,) начиная с этого (афоризма): "Ум (того, кто постоянно размышляет над Высшей Реальностью есть) Мантра" —афоризм 1 второй Главы—, показывает (в первую очередь) --буквально, "после показа", или "показ"--, что Śāktopāya, которая охарактеризована проявленными Священными Писаниями --Āgama-s-- (следующим образом:)

"Тот, кто размышляет посредством (своего) ума над Реальностью, которую невозможно выразить словами, достигает поглощения (в Высшем Я). Здесь, это (поглощение) следует рассматривать как śākta --т.е. достигаемое через Śāktopāya--"||
(См. Mālinīvijayatantra II, 22)

в основном относится к интенсивному осознаванию силы мантры и мудры. (Позже,) посредством (последнего) афоризма (текущей Главы) —афоризма 10 второй Главы—: "При исчезновении (Чистого) Знания, происходит проявление ментальных изменений (как во сне), возникающих из-за этого, (то есть, "возникающих из-за предшествующего исчезновения Чистого Знания")", который обращен к (искателю) со слабым вниманием, в этой связи дается возможность для представления Āṇavopāya, (т.е. упайи (upāya), или методов, которые рассматриваются в следующей Главе)⁵ |

Да будет благо (для всех существ)!||10||

С самого начала (Писания), количество афоризмов (теперь составляет) тридцать два --22 в первой Главе и 10 во второй Главе--||

Здесь заканчивается вторая Глава, называемая Śāktopāyaprakāśana --(Глава), раскрывающая методы, имеющие отношение к Śakti--, в Шивасутравимаршини, написанная почтенным Kṣemarāja, зависящим от лотосных стоп --т.е. стоп, прекрасных как лотос-- выдающегося духовного наставника Абхинавагупты, великого преданного Maheśvara, Великого Господа --эпитет Śiva--||2||