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 Śivasūtravimarśinī-hṛdaya (Shiva Sutra Vimarshini Hrdaya) - Capítulo 1

El encuentro y las primeras enseñanzas

 El encuentro

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Śiva se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Śiva, o sea, los Śivasūtra-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo. Finalmente, cualquier otro texto sánscrito incluido (p. ej. citas de otras escrituras, aparte de las que ya aparezcan en la Śivasūtravimarśinī misma, por supuesto) tendrá su propio juego de colores: Sánscrito y transliteración en negro, mientras que la traducción contendrá palabras en negro y rojo oscuro.

Discípulo: Mi amado Maestro, vengo a ti hastiado de este Saṁsāra, cansado de girar y girar en este mundo sin hallar un sentido y propósito a mi vida. ¿Voy tal vez a morir sin haber hecho nada más que comer, dormir, aparearme como un animal y defender lo que creo que es mío? ¿Es éste todo el significado de mi existencia? Me resisto a creer que he ingresado en este cuerpo humano solamente para intentar todo el tiempo salirme con la mía. He hecho muchas acciones... algunas buenas, otras malas... pero he llegado a la conclusión de que todas ellas no pueden llevarlo a uno al Más Elevado Bienestar si no descubro, a través de tu Gracia, esa Realidad que subyace en todas esas actividades.

¿Tendré acaso que pasar el resto de mis días meramente consagrado a lo que es efímero o tendré la oportunidad de darme cuenta de lo que es eterno? ¡Oh nectárea luna llena que refrescas a los que transitan por el desierto de este mundo, te ruego que me reveles mi verdadera naturaleza! Todo lo que se necesite hacer para producir tal revelación, eso muy ciertamente haré, porque no tengo nada que perder aparte de una masa compacta de ignorancia. Muéstrame el sendero que debo seguir para poder al final arribar a la Meta suprema. No tengo ningún otro interés en absoluto.

Cuando se le suplica así a un Maestro, con un corazón tierno, él debe conceder su gracia al final. De hecho, tan puro deseo de Iluminación espiritual se la roba, por así decir.

Maestro: No hay duda de que conozco la senda que finalmente llenará tu existencia de verdadero significado. Este camino está repleto de las enseñanzas y prácticas estipuladas por una venerable escritura: los Śivasūtra-s.

D: Te imploro me expliques esos sūtra-s o aforismos, paso a paso, muy gradualmente, puesto que mi mente es aún torpe a causa de sus vanos deseos.

M: El estudio de tan importante escritura como ésa toma muchos años, de hecho toda la vida, ya que cada vez que uno la analiza otra vez nuevos significados comienzan a emerger, y estos significados son incluso más profundos que los previos. Esta escritura surge del Infinito y es, en consecuencia, insondable. Teniendo eso en cuenta, es claro que una exposición detallada sería extremadamente larga. Por lo tanto, al principio, voy a poner el énfasis en el Corazón o Esencia de esta obra.

D: ¿De dónde vino?

M: Hablar acerca de su fuente es como hablar sobre el origen del Ser Supremo. Él está ahora mismo como todo lo que puedes percibir y experimentar. Aunque este Ser eres tú al igual que yo, es Uno sin segundo. No es del todo correcto decir que los Śivasūtra-s emanan del Ser puro, ¡pues ellos son el Ser puro en verdad! Son eternos como Él, puros como Él e insondables como Él. Querido discípulo, tal como establece Śiva en la Gurugītā (cuarta estrofa):

मम रूपासि
Mama rūpāsi

Tú eres (asi) Mi (mama) Forma (rūpā)

En otras palabras, ambos tenemos la misma Forma o Naturaleza esencial. Somos el mismo Supremo Ser que juega los roles de discípulo y maestro para revelar a Eso que es extremadamente obvio, porque Dios es extremadamente obvio y está totalmente revelado a cada momento, tenlo por seguro. En este nivel de unidad absoluta, hablar sobre un origen de los Śivasūtra-s aparte de la gloriosa Divinidad es imposible. No obstante, si uno se mueve en dualidad, donde espacio y tiempo se manifiestan, la cuestión acerca de fecha y lugar en los cual fueron escritos se hace real y relevante.

D: Entonces, hablando dualmente, ¿dónde se especifica la manera en la que aparecieron estas enseñanzas?

M: Tu pregunta es muy importante ya que te voy a explicar los Śivasūtra-s por medio de su principal comentario: la Śivasūtravimarśinī de Kṣemarāja.

La primera estrofa de este crucial comentario de los Śivasūtra-s es una oración al Ser Supremo. En ella se alaba a la Conciencia primordial desde la cual emerge el universo y cuya forma es este mismo universo también. De este modo, a través de esta oración, el sabio Kṣemarāja está rindiendo homenaje al Spanda (la Śakti o el divino Poder del Señor) que aparece en la forma de una Masa de vibrante Bienaventuranza. ¡Presta atención ahora!

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 Oración propiciatoria a Śaṅkara

M: Kṣemarāja empieza su Vimarśinī (lit. la que examina, a saber, el comentario que examina) con una oración en honor de Śaṅkara (el Supremo Ser que mora en todas partes). Escúchalo:

रुद्रक्षेत्रज्ञवर्गः समुदयति यतो यत्र विश्रान्तिमृच्छेद्-
यत्तत्त्वं यस्य विश्वं स्फुरितमयमियद्यन्मयं विश्वमेतत्।
स्वाच्छन्द्यानन्दवृन्दोच्छलदमृतमयानुत्तरस्पन्दतत्त्वं
चैतन्यं शाङ्करं तज्जयति यदखिलं द्वैतभासाद्वयात्म॥
Rudrakṣetrajñavargaḥ samudayati yato yatra viśrāntimṛcched-
yattattvaṁ yasya viśvaṁ sphuritamayamiyadyanmayaṁ viśvametat|
Svācchandyānandavṛndocchaladamṛtamayānuttaraspandatattvaṁ
caitanyaṁ śāṅkaraṁ tajjayati yadakhilaṁ dvaitabhāsādvayātma||

Esa (tad) Conciencia (caitanyam) de Śaṅkara (śāṅkaram) que (yad) (es) totalmente (akhilam) no dual (advaya-ātma) (pero tiene) apariencia o brillo (bhāsa) de dualidad (dvaita), que (yad) (es) la Realidad (tattvam) desde la cual (yatas) surge (samudayati) la clase o grupo (vargaḥ) de los Rudra-s (rudra) (y) Kṣetrajña-s (kṣetrajña) (y) en la cual (yatra) finalmente reposa (viśrāntim ṛcchet), cuyo (yasya) universo (viśvam) consiste (mayam) de una pulsación (sphurita) --o bien, una traducción alternativa sería "cuyo universo se hace manifiesto desde Ella Misma"--, cuya (yasya) extensión (iyat) (es) este (mismo) (etad) universo (viśvam) que está lleno (mayam) de Eso --o sea, de esa antedicha Conciencia-- (yad), triunfa --es decir, "es victoriosa"-- (jayati). (En suma, esa Conciencia de Śaṅkara es) el principio (tattvam) de la Vibración Primordial (spanda) de Anuttara --esto es, "Śiva, el Ser Supremo"-- (anuttara) que está compuesto (maya) del Néctar (amṛta) que emerge (ucchalat) de una Masa (vṛnda) de Libertad (svācchandya) y Bienaventuranza (ānanda).

La propiciatoria oración de Kṣemarāja es realmente gloriosa. En Sánscrito exquisito, ensalza a la Conciencia Suprema de Śaṅkara.

D: ¿Podrías explicar quién es exactamente Śaṅkara?

M: El término "Śaṅkara" es un epíteto de Śiva. Significa literalmente "auspicioso, benéfico, etc.". Sin embargo, desde un punto de vista acróstico, "Śaṅkara" deriva de Śam + kara. "Śam" es la dicha que sientes cuando captas esta subyacente Realidad no dual que aparece de manera dual. A su vez, "kara" quiere decir "hacer, producir, etc.". En otras palabras, "Śaṅkara" es el Ser Primordial que produce la dicha de darse cuenta de que todo y todos son por siempre Śiva.

D: Muy bien, ¿pero quiénes son los Rudra-s y los Kṣetrajña-s?

M: Escucha atentamente: la antedicha Conciencia de Śaṅkara es la Realidad desde la cual emerge la clase o grupo de Rudra y Kṣetrajña y en la cual reposa. Los Rudra-s son los seres iluminados. Están realmente libres de todas las limitaciones así como también de sus rastros o vestigios. Existe un particular término: "Pañcakṛtya" o los cinco (pañca) actos (kṛtya) del Señor. Son los siguientes: Sṛṣṭi (manifestación), Sthiti (sostenimiento), Saṁhāra (retiro o disolución), Vilaya o Pidhāna (el acto de velar la naturaleza esencial) y Anugraha (otorgamiento de Gracia Divina que revela esa mismísima naturaleza esencial). Se dice que los Rudra-s están a cargo de los primeros tres actos, o sea, manifestación, sostenimiento y retiro; en tanto que los dos restantes son realizados por Śiva Mismo. Obvio, los Rudra-s son también Śiva, pero estamos ahora hablando en forma dual para organizar correctamente este estudio. Como señaló Kṣemarāja:

...que (yad) (es) totalmente (akhilam) no dual (advaya-ātma) (pero tiene) apariencia o brillo (bhāsa) de dualidad (dvaita)...

Un cuadro ahora:

¿Y quiénes son los Kṣetrajña-s? Bien, el resto de seres condicionados cuya limitación primordial no se desvanecido completamente. La limitación o impureza primordial es Āṇavamala (para más información, ver "Panorama" en la sección Trika). Cuando alguien cae presa del Āṇavamala, experimenta que no es perfecto como Śiva lo es. No se considera a sí mismo Śiva. Está convencido de que es un individuo condicionado. Éste es el punto de partida para que todo un grupo de limitaciones adicionales caiga encima de ese desgraciado ser. Cuando comente el segundo aforismo, se explicará en detalle el Āṇavamala.

D: Kṣemarāja habla de la Vibración Primordial o Spanda en su oración. ¿Qué es exactamente?

M: El Spanda o la Vibración Primordial es un epíteto de Śakti Misma. El Spanda es el Poder del Señor Śiva, mediante el cual Él lleva a cabo el Juego Cósmico denominado universo. Tanto Śiva (Anuttara) como Śakti (Spanda) surgen del Néctar de Paramaśiva (el Śiva Supremo), que es descripto por Kṣemarāja como una Masa de Libertad (svācchandya) y Bienaventuranza (ānanda). Este Spanda es siempre victorioso, porque nada puede dañarlo. El Spanda es inmortal y permanece como la misma Realidad a lo largo de todo el conjunto de cambios en mente, mundo, etc. Y este Spanda eres Tú. Basta de esto.

Kṣemarāja está ahora a punto de explicar la razón de su comentario sobre los Śivasūtra-s. Escúchalo con atención.

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 ¿Por qué está Kṣemarāja escribiendo este comentario sobre los Śivasūtra-s?

M: En la segunda estrofa, Kṣemarāja expone la razón para escribir su comentario:

असामञ्जस्यमालोच्य वृत्तीनामिह तत्त्वतः।
शिवसूत्रं व्याकरोमि गुर्वाम्नायविगानतः॥
Asāmañjasyamālocya vṛttīnāmiha tattvataḥ|
Śivasūtraṁ vyākaromi gurvāmnāyavigānataḥ||

Habiendo notado (ālocya) incongruencia (asāmañjasyam) en los comentarios (vṛttīnām) de esta época (iha), ya que no son coherentes (vigānataḥ) con la Sagrada Tradición (āmnāya) de los Guru-s o Maestros (guru), expongo (vyākaromi) los Śivasūtra-s (śivasūtram) de acuerdo con su verdadero significado (tattvatas).

Como puedes ver, Kṣemarāja ha aclarado el hecho de que está escribiendo un comentario porque los disponibles en su época no eran confiables en absoluto. En otras palabras, este sabio escribe y da a conocer su comentario puesto que notó incongruencia en esos Śivasūtravṛtti-s (comentarios sobre los Śivasūtra-s) que prevalecían en Cachemira en ese tiempo. La palabra "vigānataḥ" es una forma opcional de expresar el caso Ablativo de "vigāna" (incoherencia, incongruencia). La manera usual sería "vigānāt", pero esta vez se ha usado en cambio el afijo "taḥ". Como seguramente sabes (si no es así, ve las páginas de Declinación dentro de la sección "Sánscrito"), el caso Ablativo indica "desde, a partir de, a causa de, puesto que, debido a, etc." De este modo, la palabra "vigānataḥ" significa "debido a incoherencia" o "a causa de incongruencia" y así sucesivamente. Sin embargo, la palabra "vigānataḥ" también puede significar "a partir de una comprensión especial y superior (de los aforismos)", ya que el prefijo "vi" podría derivar de "viśeṣeṇa" (especialmente, excesivamente, particularmente, etc.). Así, toda la traducción quedaría de esta forma:

Habiendo notado (ālocya) incongruencia (asāmañjasyam) en los comentarios (vṛttīnām) de esta época (iha), expongo (vyākaromi) los Śivasūtra-s (śivasūtram), según su verdadero significado (tattvatas), a partir de una comprensión especial y superior (de los aforismos) (vigānataḥ), de acuerdo con la Sagrada Tradición (āmnāya) de los Guru-s o Maestros (guru).

Como de seguro habrás notado, Kṣemarāja no ha señalado específicamente acerca de cuáles comentarios incongruentes está hablando. Sólo ha dicho que está a punto de terminar con esta incongruencia de una vez por todas. Y así hará, tenlo por seguro. Además, según la traducción alternativa, afirma que posee una comprensión especial y superior de los sūtra-s mismos. Fue discípulo del gran maestro Abhinavagupta, un renombrado Guru en el Trikāmnāya (la Sagrada Tradición del sistema Trika). Como Abhinavagupta era un verdadero maestro perteneciente al linaje original de Guru-s que viene desde Vasugupta, Kṣemarāja tiene la autoridad para comentar apropiadamente tan gran escritura como los Śivasūtra-s. Por otra parte, puesto que ha sido un discípulo genuino de ese sublime Maestro llamado Abhinavagupta, puede alegar justamente que tiene una comprensión especial y superior de los aforismos.

Tras estas dos estrofas, Kṣemarāja explica el origen, en tiempo y espacio, de los célebres Śivasūtra-s (los aforismos de Śiva).

D: ¡No te detengas, por favor! Continúa tu relato. Estoy muy interesado en saber el origen, en tiempo y espacio, de tan crucial escritura como los Śivasūtra-s.

M: Haré algo mejor que contarte esta historia yo mismo; dejaré que el sublime Kṣemarāja haga el trabajo. Presta atención a lo que estoy por decirte porque surge directamente de la boca de este gran Maestro de Trika.

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 Cómo fueron descubiertos los Śivasūtra-s según Kṣemarāja

M: ¿Cómo fueron descubiertos los Śivasūtra-s por el sabio Vasugupta? Esta pregunta tiene tres posibles respuestas:

1. Según Bhāskara, un Siddha (un ser perfeccionado) le reveló a Vasugupta los Śivasūtra-s en un sueño.
2. Según Kṣemarāja, Vasugupta los halló grabados en una piedra plana tras seguir las instrucciones que le dio Śiva durante un sueño.
3. Śiva se los enseñó a Vasugupta en un sueño, según Kallaṭa (un discípulo de Vasugupta mismo).

Bien, tres distintas interpretaciones con tres puntos comunes: 1) Los Śivasūtra-s fueron revelados por una Realidad superior (Śiva o un Siddha); 2) No fueron escritos por ningún ser humano, y 3) Vasugupta fue el recipiente para esa revelación.

D: ¡Qué interesante!

M: Como puedes ver, la versión de Kṣemarāja acerca del descubrimiento de los Śivasūtra-s es una de las tres que se han formulado. Pero, pese a las distintas versiones, el hecho importante es que los Śivasūtra-s le fueron revelados a Vasugupta por una Realidad superior, o sea, no fueron escritos por mano humana. Escucha sus palabras:

इह कश्चिच्छक्तिपातवशोन्मिषन्माहेश्वरभक्त्यतिशयादनङ्गीकृताधरदर्शनस्थनागबोध्यादिसिद्धादेशनः शिवाराधनपरः पारमेश्वरनानायोगिनीसिद्धसत्सम्प्रदायपवित्रितहृदयः श्रीमहादेवगिरौ महामाहेश्वरः श्रीमान् वसुगुप्तनामा गुरुरभवत्। कदाचिच्चासौ द्वैतदर्शनाधिवासितप्राये जीवलोके रहस्यसम्प्रदायो मा विच्चेदीत्याशयतोऽनुजिघृक्षापरेण परमशिवेन स्वप्नेऽनुग्रह्योन्मिषितप्रतिभः कृतो यथात्र महीभृति महति शिलातले रहस्यमस्ति तदधिगम्यानुग्रहयोग्येषु प्रकाशयेति। प्रबुद्धश्चासावन्विष्यंस्तां महतीं शिलां करस्पर्शनमात्रपरिवर्तनतः संवादीकृतस्वप्नां प्रत्यक्षीकृत्येमानि शिवोपनिषत्सङ्ग्रहरूपाणि शिवसूत्राणि ततः समाससाद। एतानि च सम्यगधिगम्य भट्टश्रीकल्लटाद्येषु सच्छिष्येषु प्रकाशितवान् स्पन्दकारिकाभिश्च सङ्गृहीतवान्। तत्पारम्पर्यप्राप्तानि स्पन्दसूत्राण्यस्माभिः स्पन्दनिर्णये सम्यग्निर्णीतानि। शिवसूत्राणि तु निर्णीयन्ते॥
तत्र प्रथमं नरेश्वरभेदवादिप्रातिपक्ष्येण चैतन्यपरमार्थतः शिव एव विश्वस्यात्मेत्यादिशति-
Iha kaścicchaktipātavaśonmiṣanmāheśvarabhaktyatiśayādanaṅgīkṛtādharadarśanasthanāgabodhyādisiddhādeśanaḥ śivārādhanaparaḥ pārameśvaranānāyoginīsiddhasatsampradāyapavitritahṛdayaḥ śrīmahādevagirau mahāmāheśvaraḥ śrīmān vasuguptanāmā gururabhavat|  Kadāciccāsau dvaitadarśanādhivāsitaprāye jīvaloke rahasyasampradāyo mā vicchedītyāśayato'nujighṛkṣāpareṇa paramaśivena svapne'nugrahyonmiṣitapratibhaḥ kṛto yathātra mahībhṛti mahati śilātale rahasyamasti tadadhigamyānugrahayogyeṣu prakāśayeti|  Prabuddhaścāsāvanviṣyaṁstāṁ mahatīṁ śilāṁ karasparśanamātraparivartanataḥ saṁvādīkṛtasvapnāṁ pratyakṣīkṛtyemāni śivopaniṣatsaṅgraharūpāṇi śivasūtrāṇi tataḥ samāsasāda|  Etāni ca samyagadhigamya bhaṭṭaśrīkallaṭādyeṣu sacchiṣyeṣu prakāśitavān spandakārikābhiśca saṅgṛhītavān|  Tatpāramparyaprāptāni spandasūtrāṇyasmābhiḥ spandanirṇaye samyagnirṇītāni|  Śivasūtrāṇi tu nirṇīyante||
Tatra prathamaṁ nareśvarabhedavādiprātipakṣyeṇa caitanyaparamārthataḥ śiva eva viśvasyātmetyādiśati—

En este mundo (iha), sobre la Venerable (śrī) montaña (girau) Mahādeva (mahādeva), (vivía) alguien (kaścid) digno de reverencia (śrīmān). Su corazón (hṛdayaḥ) había sido purificado (pavitrita) por la Noble (sat) Tradición (sampradāya) de los diversos (nānā) Seres Perfeccionados (siddha) y Yoginī-s (yoginī) del Señor Supremo (pārameśvara). Estaba consagrado (paraḥ) a la adoración (ārādhana) del Auspicioso (śiva). Debido a un exceso (atiśayāt) de devoción (bhakti) hacia el Gran Señor (māheśvara), la cual --la devoción-- se manifestaba brillantemente (en él) (unmiṣat) a causa (vaśa) del Descenso (pāta) de Poder (śakti) --la Gracia Divina--, daba una enseñanza (ādeśanaḥ) que no era concordante (anaṅgīkṛta) con la dada por Seres Perfeccionados (en Budismo) (siddha) tales como Nāgabodhi (nāgabodhi) y demás (ādi), los cuales estaban ocupados (stha) con inferiores (adhara) puntos de vista (darśana). Era (abhavat) un gran devoto del Señor (mahāmāheśvaraḥ) y un Guru (guruḥ). Su nombre (nāmā): Vasugupta (vasugupta).

Y (ca) cierta vez (kadācid), el Supremo (parama) Śiva (śivena), dispuesto (pareṇa) a mostrar Favor (anujighṛkṣā) y munido de la intención (iti-āśayataḥ): "¡Que la Secreta (rahasya) Tradición (sampradāyaḥ) no (mā) se interrumpa (vicchedi) en este mundo (loke) de seres vivientes (jīva) mayormente (prāye) perfumado (adhivāsita) por el punto de vista (darśana) dualista (dvaita)!"; expandió (unmiṣita... kṛtaḥ) en sueños (svapne) la conciencia (pratibhaḥ) de ese (Vasugupta) (asau) confiriéndole Gracia Divina (anugrahya). (Le dijo) así (yathā... iti):

"Aquí mismo (atra), en esta montaña (mahībhṛti), se halla (asti) la Secreta Enseñanza Esotérica (rahasyam) en una grande (mahati) (y) gruesa lámina (tale) de roca (śilā). Tras haberla obtenido (tad adhigamya), revélala (prakāśaya) a los que sean aptos (yogyeṣu) para recibir Gracia Divina (anugraha)".

Después que despertó (prabuddhaḥ ca), él --Vasugupta-- (asau) comenzó a buscar (anviṣyan) esa (tām) gran (mahatīm) piedra (śilām). (Y tras haberla encontrado,) la dio vuelta (parivartanataḥ) con un mero (mātra) toque (sparśana) de la mano (kara), viendo con sus propios ojos (pratyakṣīkṛtya) al sueño (svapnām) confirmado (saṁvādīkṛta). De este modo (tatas), él obtuvo (samāsasāda) estos (imāni) Aforismos (sūtrāṇi) de Śiva (śiva), los cuales (rūpāṇi) son un compendio (saṅgraha) de la Doctrina Esotérica (upaniṣad) de Śiva (śiva).

Y (ca), habiéndolos estudiado (etāni... adhigamya) completamente (samyak), los reveló (etāni... prakāśitavān) a nobles (sad) discípulos (śiṣyeṣu) (tales como) el muy venerable (bhaṭṭaśrī) Kallaṭa (kallaṭa) y demás (ādyeṣu), y (ca) los compendió (etāni... saṅgṛhītavān) en la forma de las Spandakārikā-s (spandakārikābhiḥ). Los aforismos (sūtrāṇi) que tratan sobre la Vibración Primordial (spanda) --es decir, las Spandakārikā-s o Spandasūtra-s--, obtenidos (prāptāni) a partir de esa (tad) ininterrumpida sucesión discipular (pāramparya), han sido totalmente (samyak) investigados (nirṇītāni) por nosotros (asmābhiḥ) en el Spandanirṇaya (spandanirṇaye). Y ahora (tu), los Śivasūtra-s (śivasūtrāṇi) se están investigando (nirṇīyante).

En ellos --o sea, en los Śivasūtra-s-- (tatra), se enseña (ādiśati) primeramente (prathamam), en total oposición (prātipakṣyeṇa) a los que siguen la doctrina (vādi) de la diferencia (bheda) entre el hombre (nara) y el Señor (īśvara), que "únicamente (eva) Śiva (śivaḥ), en el más alto sentido (paramārthatas) de (la palabra) Conciencia (caitanya), (es) el Ser (ātmā) del universo (viśvasya... iti)".—

D: Por favor, expande la ya detallada descripción de Kṣemarāja si es posible.

M: Oh sí, es posible. Vasugupta vivía en la montaña Mahādeva. Él era un Guru. A la palabra "Guru" se la traduce generalmente como "maestro", pero eso no es así. Guru es alguien que concede Liberación a la gente directamente. Un Guru es la Divina Gracia en persona, y él/ella también enseña a veces. Pero, no es necesario que un Guru enseñe. Un Guru (si pudiésemos hallar uno) puede librarnos de la esclavitud rápidamente, pero él/ella es extremadamente raro en este mundo. A su vez, un maestro sólo "enseña", y por medio de su conocimiento la gente puede ser liberada, por decirlo de algún modo. Sin embargo, esta explicación sobre el Guru es aproximada. Es muy difícil describir lo que es exactamente un Guru pues él/ella (cualquier forma pueda tomar el Guru) está más allá de las palabras. De hecho, el Guru no es una forma física, un ser humano, sino más bien un Principio Cósmico que opera a través de un ser humano. El Guru es el vehículo de Anugraha o Gracia Divina (el quinto Pañcakṛtya, ver el cuadro de arriba).

D: ¿Quién era Nāgabodhi?

M: Fue un célebre maestro budista que vivió alrededor del 500-700 d. de J. C. Nāgabodhi escribió el "Śrīguhyasamājamaṇḍalopāyikāviṁśavidhi" (un largo nombre) que está basado en el "Guhyasamāja" (un Tantra budista). Las doctrinas enseñadas por estos maestros budistas (Nāgabodhi y el resto) no estaban de acuerdo con lo que enseñaba Vasugupta, especialmente en lo concerniente a la naturaleza de la Última Realidad.

D: El sabio habló acerca de Siddha-s y Yoginī-s. ¿Quiénes son, Maestro?

M: Los Siddha-s son Yogī-s varones iluminados, en tanto que las Yoginī-s are Yogī-s mujeres iluminadas. El linaje espiritual o Noble Tradición (Satsampradāya) de Vasugupta estaba compuesto de Siddha-s y Yoginī-s. Su extrema devoción hacia el Señor tenía sus raíces en "Śaktipāta" --Descenso de Poder--. "Descenso de Poder" podría traducirse como "Gracia Divina" o Anugraha en este contexto. Sin embargo, el proceso de Śaktipāta no es fácil de describir.

D: ¿Por qué Śaktipāta es difícil de describir?

M: Es muy sutil. Necesito de toda tu atención, querido discípulo, pues voy a mostrarte un misterio ahora. Desde un punto de vista no dual, no existe ningún Śaktipāta porque Śiva está "absolutamente" solo.

D: ¿Solo?

M: La Realidad Suprema es como una moneda con dos caras. Una cara se llama Śiva y la otra Śakti. Śakti hace a Śiva consciente de Su propia existencia. Śakti es el Poder de Śiva. Sin Śakti como este "Yo soy" ahora mismo, tú no sabrías que existes. Cuando la mente ordinaria se detiene y aparece la Mente superior, experimentas "Yo soy", "Yo soy", "Yo soy". Anteriormente, experimentaste "Yo soy esto", "Yo soy eso", pero ahora sólo permanece "Yo soy". De todos modos, esa Mente superior es también una forma de Śakti así como lo fue la mente ordinaria. Una forma más sutil de Śakti ciertamente, pero Śakti al fin. Ve más allá de esa Śakti y lo que queda se denomina Śiva. Este Śiva que eres ahora mismo no sabe que existe cuando se le quita a Śakti. Experimenta ahora tu esencia real como "este estado" donde no sabes que existes, y disfruta la Paz Suprema.

Pero, Śakti aparece nuevamente en la manera de una Mente superior y sientes: "Yo soy". Ahora, percibes a tu alrededor y no ves ninguna diferencia o separación entre tú y lo que es percibido (es decir, el universo). En este punto, estás en un nivel de unidad en la diversidad. Tu naturaleza no dual aparece teñida con el color de un sutil dualismo, como una rosa tiñiendo un cristal cuando se la coloca cerca de él, metafóricamente hablando. En otros términos, permaneces como lo que siempre eres, pero ahora un universo ha aparecido alrededor. Aun así, este universo está en total unidad contigo. Sientes que el mundo es tu propio cuerpo cósmico. Aquí, el proceso de Śaktipāta aparece, o sea, hay un flujo de Gracia Divina saliendo del Guru y alcanzando al discípulo, pero... desde el punto de vista del Guru, no hay ningún flujo saliendo y alcanzando a un discípulo... y, al mismo tiempo, desde el punto de vista del discípulo, existe tal flujo. En definitiva, tú mismo, jugando los roles de Guru y discípulo, experimentas ambas cosas: "ningún flujo de Gracia Divina" y "un flujo de Gracia Divina". Esto es dualismo mezclado con no dualismo.

Y, cuando Śakti muestra total dualismo, entonces no hay Śaktipāta, puesto que para que Śaktipāta suceda necesitas a alguien experimentando unidad (a saber, el Guru) y a alguien experimentando dualidad (a saber, el discípulo). El Guru puede aparecer en forma humana o no, esto no es relevante en verdad. Lo importante es la presencia de alguien que pueda captar la Realidad no dual que yace detrás del drama dual llamado "el mundo". Si no existe nadie experimentando unidad, entonces no hay Guru y como consecuencia no hay Śaktipāta. Éste es un secreto que estoy revelando. Reflexiona sobre lo que has aprendido, por favor. Eres por cierto tanto Guru como discípulo. Esto es lo que debes finalmente comprender. Si no puedes captar esta Verdad, no comprenderás mis enseñanzas jamás, no importa cuán gran erudito puedas volverte.

D: ¡Lo conservaré en la cueva de mi Corazón, Maestro!

M: Ah, el Corazón. Abhinavagupta, el Guru de Kṣemarāja, usa muy a menudo la palabra Corazón (Hṛdaya) para describir al Núcleo de Todo, es decir, a la Más Alta Realidad apareciendo en la forma de un triángulo... oh bien, otra larga historia, indudablemente. Ahora, regresando a lo que te pedí antes, hazlo y alcanzarás Liberación final muy rápidamente, querido discípulo. De hecho, nunca alcanzas Liberación sino que te das cuenta de que eres por siempre libre. Como lo señala el sabio Abhinavagupta en su Tantrāloka (Vol. I, primera línea de la estrofa 156):

मोक्षो हि नाम नैवान्यः स्वरूपप्रथनं हि सः।
Mokṣo hi nāma naivānyaḥ svarūpaprathanaṁ hi saḥ|

¡No hay duda (hi) de que lo que se conoce como (nāma) Liberación (mokṣaḥ... saḥ) no (es) nada más que (na eva anyaḥ) el despliegue (prathanam) de la propia naturaleza esencial (sva-rūpa) verdaderamente (hi)!

Con "despliegue" el sabio quiere decir: "darse cuenta", o sea, te das cuenta de tu naturaleza esencial (Śiva) y la natural consecuencia de este acto es Mokṣa o Liberación.

D: ¡Cumpliré con tu mandato, Maestro! Y ahora, ¿serías tan amable de hablar acerca de la razón por la que Śiva apareció en sueños dentro de la mente de Vasugupta?

M: Sí. Śiva, el Ser Supremo, no quería que la Tradición Secreta se interrumpiese. Ésta es la razón. Como resultado, en sueños le dijo a Vasugupta que la Secreta Enseñanza Esotérica estaba en una gran piedra en la montaña Mahādeva. La Secreta Tradición se componía de todos los verdaderos maestros que habían enseñado el real significado tántrico. Y ahora, debido a la creciente distorsión de los significados contenidos en esos libros sagrados (Tantra-s), Śiva Mismo tuve que intervenir. De igual modo, Él está hablando ahora en mi mente y revelando estos secretos para ti, discípulo. Dondequiera haya un Maestro real y un verdadero discípulo ansiosos de enseñar y aprender la Verdad contenida en la sagrada Āmnāya o Tradición, el Señor Más Elevado está justo allí como ambos. Por consiguiente, no debería haber miedo en lo referente a una interrupción de la tradición viviente, la cual es, a fin de cuentas, la relación entre Guru y discípulo, pues Śiva tiene Libertad absoluta y no puede jamás ser interrumpido por nada. Si la sagrada Tradición fuera sostenida por meros seres humanos, llenos de limitaciones, entonces no sería "sagrada" sino "imperfecta y limitada". Sólo Śiva es su soporte. Ojalá que esta convicción se afirme en ti.

D: ¡Haré lo mejor que pueda!

M: Posteriormente, el sabio Kṣemarāja establece que este mundo está mayormente perfumado (influenciado) por el punto de vista dualista. En una palabra, las criaturas vivientes se consideran como separadas y diferentes de Dios. De esta forma, atraviesan por tremendo e innecesario sufrimiento. Según el Trika (Shaivismo no dual de Cachemira), cuya primordial escritura (es decir, los Śivasūtra-s) se está analizando ahora mismo, nada puede jamás ser distinto o estar separado de Dios, porque Él es todo y toda la Creación es Él. Esto no es panteísmo, pues el Trika dice que Dios es todos nosotros y todos nosotros somos Dios, no una parte de Él. Vive como un "todo" en cada parte de Su Creación. Esta idea puede ser controvertida como lo son todas las nuevas ideas, sin duda. Es controvertida debido a que sacude la estructura egoísta del hombre y produce una revolución en su interior. Antes de descartar nuevas ideas, el hombre debería estudiarlas con cuidado. Por ende, todas estas ideas nuevas --por así decir (el Trika tiene más de 1.000 años)-- establecidas por el Shaivismo no dual de Cachemira deben primeramente ser analizadas y luego aceptadas o descartadas. Esto sería un comportamiento sabio. Sin embargo, pese a la antedicha unidad, el hombre ha de algún modo olvidado esta verdad, ha olvidado su divina naturaleza y caído en la ignorancia. El Trika y muchos otros sistemas filosóficos explican ese proceso de olvido de maneras diferentes.

Y Śiva le dio específicas instrucciones a Vasugupta. Vasugupta cumplió con Su mandato y ahora ambos podemos disfrutar de la Secreta Enseñanza Esotérica hallada en la gran piedra.

D: Describe un poco más como Vasugupta cumplió con Su mandato, por favor.

M: Vasugupta despertó, recordó el sueño y se dirigió al lugar donde se suponía que estuviese la gran piedra. La encontró y, después de darla vuelta mediante un mero toque de su mano, confirmó su sueño. Vasugupta obtuvo un grupo de 77 aforismos que se denomiraron "Los Aforismos de Śiva -- Śivasūtra-s". Los Śivasūtra-s son una escritura muy importante en la literatura del Trika. Después de haberlos estudiado totalmente, Vasugupta enseñó esos sagrados aforismos a sus discípulos: Kallaṭa y el resto, quienes eran aptos para recibir Gracia Divina. A su vez, estos discípulos los enseñaron a su propios alumnos y así sucesivamente. De esta manera, nació una inmensa literatura [Para más información, ver Trika 2 (castellano)].

Vasugupta también recolectó y compiló los 77 Śivasūtra-s en la forma de las Spandakārikā-s o Spandasūtra-s. Kṣemarāja establece que las Spandakārikā-s fueron compuestas por Vasugupta mismo. No obstante, otros autores tienen una opinión diferente. Estos autores piensan que Kallaṭa (discípulo de Vasugupta) fue el verdadero autor de las Spandakārikā-s. Kṣemarāja dice asimismo que esta escritura ha sido totalmente investigada en su Spandanirṇaya, el más completo comentario sobre las Spandakārikā-s hasta la fecha.

D: Śiva dijo "... revélala a los que sean aptos para recibir Gracia Divina...". ¿Por qué no a otros también?

M: Existe un dicho: "Para hacer oro debes primero tener oro". Si uno no está situado en el adecuado punto de vista, más allá de espacio-tiempo y su respectiva progenie (mente, gente, objetos, etc.) saturada de dualismo, esta enseñanza le será prácticamente inútil. Y nadie puede llegar a esa posición sin la Gracia del Supremo Ser.

D: Pero si alguien, por casualidad, escucha estas enseñanzas pese a que no tiene el adecuado punto de vista, entonces, ¿no lo ayudaría a conseguirlo este mero acto de escuchar?

M: Nadie puede, "por casualidad", acceder a este tipo de conocimiento. Si alguien puede, se debe a la presencia de Gracia Divina... incluso un poquito de Ella es suficiente. Por eso es que muchas personas siguen escuchando estas enseñanzas por años sin comprender ni jota, ¡pero espera!, un día "se dan cuenta" del significado oculto y como resultado tales enseñanzas se convierten en significativas para ellas. ¿Y qué es "eso" que hizo que esas personas oyesen las enseñanzas a pesar de que no podían comprender nada realmente?: la Gracia de Śiva.

D: Comprendido.

M: Finalmente, el sabio declara que solamente Śiva, en el más alto sentido de la palabra Conciencia, es el Ser del universo entero. Esto es absoluto "no dualismo" y está obviamente en total oposición al dualismo, el cual enseña que el hombre y Dios son diferentes entre sí y están separados el uno del otro. Esta declaración final es concluyente, y ayuda a disipar toda duda sobre la exacta posición del Trika en el marco de las filosofías de India. El Trika "sí" que contiene dualismo y dualismo|no dualismo (una mezcla de ambos), pero es "predominantemente" un sistema no dual tal como Kṣemarāja lo ha señalado claramente. En otras palabras, el Trika postula que la experiencia final de Emancipación es no dual, es decir, "te das cuenta de que eres Śiva Mismo". El Trika "no" niega al dualismo (la diversidad) y al dualismo|no dualismo (unidad en la diversidad), pero tiende al "no dualismo". Es vital que comprendas este punto, discípulo.

Así, Śiva (el propio Ser) o Conciencia es la naturaleza esencial del universo, a saber, "Todo es Śiva". Uno estudia los Śivasūtra-s únicamente para darse cuenta de "Eso".

D: Tus explicaciones han disipado mis dudas, Maestro.

M: Antes de comenzar a estudiar la Śivasūtravimarśinī de Kṣemarāja, voy a pasarte cierta información acerca de la manera en la cual está organizada. Por supuesto, puesto que esta escritura es un comentario de los Śivasūtra-s mismos, estará ordenada de modo similar:

1. La Śivasūtravimarśinī se divide en tres secciones tal como los Śivasūtra-s: Śāmbhavopāya (el medio o método de Śiva), Śāktopāya (el medio o método de Śakti) y Āṇavopāya (el medio o método de un individuo limitado).
2. En la primera sección, hay predominancia de Icchāśakti (Poder de Voluntad). En la segunda sección, Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) prevalece. Y en la tercera sección, Kriyāśakti (Poder de Acción) es preponderante.
3. La Śivasūtravimarśinī es un comentario sobre los célebres Śivasūtra-s. Este último contiene 77 aforismos: 22 en la primera sección, 10 en la segunda sección y 45 en la tercera sección.
4. En la primera sección, el absoluto no dualismo (completa unidad) es predominante. En la segunda sección, existe un equilibrio entre no dualismo y dualismo (unidad en la diversidad). Y en la tercera sección, el dualismo (la diversidad) prevalece.
5. Este diálogo entre nosotros, llamado Śivasūtravimarśinī-hṛdaya (El Corazón de la Śivasūtravimarśinī -la escritura que examina los Śivasūtra-s-), no estudiará "todos" los aforismos y los respectivos comentarios escritos por Kṣemarāja. Sólo analizará los principales. Por esa razón se llama "El Corazón...", tú sabes. En futuros diálogos, se describirá en detalle el resto de los aforismos|comentarios.

Esto es todo lo que necesitas saber para empezar con el estudio de la Śivasūtravimarśinī.

D: Querido Maestro, siento que mi memoria no podrá contener tanto conocimiento. ¿Estoy apto para tan sublime enseñanza?

M: Toma refugio en mí y no te preocupes más. Así como tomar refugio en el Señor Kṛṣṇa es la esencia de la sagrada Bhagavadgītā, así también es la esencia de nuestra conversación. Kṛṣṇa, Śiva y así sucesivamente, todos ellos son nombres que designan al Ser Supremo. No hay nada más que Él aquí. No temas entonces.

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 Notas finales

Has aprendido muchas cosas ahora por la gracia de Kṣemarāja. Ya conoces la razón para su comentario y la manera en la cual fueron descubiertos los Śivasūtra-s por Vasugupta. Parece que Kṣemarāja estaba harto de algunos comentarios incongruentes sobre los Śivasūtra-s y decidió escribir uno él mismo. Igual cosa ocurre en esta época respecto a todo el sistema.

Alguna gente habla y escribe sobre Trika sin un correcto conocimiento del significado contenido en escrituras sagradas tales como los Śivasūtra-s, las Spandakārikā-s, etc. Esas personas ni siquiera saben leer en Sánscrito, sino que sólo toman la traducción dada por alguien más. El trabajo de un "buen y confiable" traductor es muy importante para que la gente obtenga el corazón de una determinada escritura, pero muchas sutilezas pueden sólo comprenderse si uno es capaz de leer directamente en Sánscrito. Por eso es que estoy enseñando Sánscrito junto con Trika en este sitio. La clave para entender "plenamente" al Trika y a cualquier otro sistema filosófico en Sánscrito, yace en "saber" cómo leer en Sánscrito apropiadamente. Recuerda eso.

Y la primera parte del diálogo entre el maestro y su discípulo ha terminado. En el próximo capítulo, el primero comenzará a desplegar y explicar los comentarios de Kṣemarāja sobre los venerables Śivasūtra-s. ¡Qué esta conversación sea para bien de todos!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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