Aprendiendo Sánscrito - Primeros Pasos (4)

El alfabeto sánscrito y los niveles de Creación - Parte 1

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka nuevamente. Éste es el primero de tres documentos que tratarán acerca de "El Alfabeto Sánscrito y los niveles de la Creación". Los primeros dos documentos contendrán el corazón de las enseñanzas, mientras que el tercero será una especie de resumen en la forma de un "apéndice" (cuyo enlace a él será colocado en la respectiva sección "Apéndices", por supuesto). Estamos ya por comenzar nuestro estudio del Alfabeto Sánscrito y los niveles de la Creación. Hubo un gran maestro de Trika (Shaivismo no dual de Cachemira), su nombre: Abhinavagupta. Fue el autor de extraordinarias obras de sabiduría espiritual tales como:

Tantrāloka, Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī, Tantrasāra, Parātriṁśikāvivaraṇa, etc.

Todas estas Escrituras son un verdadero tesoro de conocimiento.

Su discípulo principal --Kṣemarāja-- continuó llevando a cabo el trabajo de su reverenciado maestro. Fue el autor del famoso Pratyabhijñāhṛdayam así como también de la Śivasūtravimarśinī. Y precisamente en esa Śivasūtravimarśinī se enfocará nuestro presente estudio. La Śivasūtravimarśinī es con mucho el más completo comentario de los Śivasūtra-s (77 misteriosos aforismos que fueron comunicados al sabio Vasugupta directamente por Śiva). Ve al documento Trika 1 (castellano) para más información. Los Śivasūtra-s contienen tres secciones que versan sobre Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya respectivamente. Estos "upāya-s" son "medios" para avanzar en nuestro sendero espiritual. Ve a los documentos de la sección Trika para más información. Cada persona empezará su práctica desde uno de esos "upāya-s". Śāmbhavopāya está destinado a buscadores "muy avanzados"; Śāktopāya a buscadores "un tanto avanzados"; y Āṇavopāya a buscadores "promedio". Cada una de esas secciones tiene 22, 10 y 45 aforismos respectivamente. Nuestro estudio se enfocará en el séptimo aforismo de la segunda sección (que versa sobre Śāktopāya). Pese a que esta sección está dirigida a aspirantes "un tanto avanzados", los buscadores promedio no tendrán problemas con el antedicho aforismo pues la lúcida explicación de Kṣemarāja junto con mis sencillos comentarios harán "el truco". Finalmente, te recomiendo leer el Cuadro de Tattva-s y Tattva-s & Sánscrito cuando sea necesario, para comprender "completamente" todas las enseñanzas. De hecho, el leer "todos" los documentos de la sección Trika (aparte del "Cuadro de Tattva-s") resultará muy útil por cierto. No puedo explicar "todos" los tattva-s o categorías de la Creación nuevamente ¡pues me arriesgo a colapsar!, ¡jaja! No, la verdadera razón es que este documento sería demasiado largo.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión
(--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí, salvo cuando tales guiones dobles contengan una palabra traducida en color rojo.

al inicio

 Séptimo aforismo de la Sección II (Śivasūtra-s)

Puesto que la segunda sección de los Śivasūtra-s trata sobre Śāktopāya, imparte enseñanzas desde el punto de vista de Śakti. Śakti es la Madre Universal porque "todo" viene de Ella. Por eso es que se la conoce como "Mātṛkā" o "Madrecita". El sufijo "kā" da también el sentido de "misterioso". De este modo, la traducción podría ser "misteriosa Madre" igualmente. Además, la palabra "Mātṛkā" quiere decir "letra". Hay una estrecha relación entre "Śakti" y las "letras". Śakti es la fuente última de todas las letras a partir de las cuales se compone el alfabeto entero. A su vez, cada letra es "otra" madrecita pues produce infinitos mundos. Nota que una palabra es un conjunto de letras. Por ejemplo: "tonto/a". Si alguien te llama "tonto/a", tu mente se perturbará y la ira o el dolor podría llegar a surgir en ella. Tal vez no serás capaz de dormir la noche siguiente a causa de esa "simple" palabra y los innumerables mundos de pensamiento manifestados por ella. Eso es lo que quise decir con "pues produce infinitos mundos".

Puede que te preguntes: "¡¡¿Kṣemarāja y este simpatico señor (yo) estarán comentando sobre únicamente un aforismo a lo largo de tres extensas páginas web?!!". ¡Sí! Uno de los rasgos de cualquier aforismo "apropiado" es que producirá un largo comentario. Un aforismo debería ser siempre muy corto y su comentario largo. ¿No me crees todavía, no es cierto? Bien, el aforismo ahora (¡no digas que no te lo advertí, jaja!):

मातृकाचक्रसम्बोधः॥७॥
Mātṛkācakrasambodhaḥ||7||

(Desde un Guru complacido deviene) iluminación (sambodhaḥ) respecto al grupo (cakra) de letras (mātṛkā)||7||

Debido a que el comentario de Kṣemarāja es demasiado largo, lo he partido en varios párrafos, los cuales se extenderán a lo largo de dos documentos web. Cómo dije previamente, el tercer documento será un resumen de todo lo que se enseñó en las primeras dos.

al inicio

 Comentario de Kṣemarāja: Párrafos 1, 2 y 3

He divido el comentario completo del sabio en varios párrafos. A su vez, partiré cada párrafo en subpárrafos por conveniencia. Mi propio comentario, en color azul y negro, vendrá después de cada uno de esos subpárrafos. Además, todas las frases que deban agregarse a una determinada oración para completar el sentido aparecerán en letra cursiva y entre paréntesis.

Kṣemarāja comienza su sublime glosa con las siguientes palabras:

शिष्यस्य भवतीति शेषः।

Śiṣyasya bhavatīti śeṣaḥ|

"Deviene (bhavati) al discípulo (śiṣyasya)"; ésta es la parte faltante (iti śeṣaḥ) (del aforismo)|

En otras palabras, debes agregar esta frase al aforismo para indicar el recipiente de esa iluminación. También tendrás que agregar "Desde un Guru complacido" a la traducción del aforismo (sūtra) para completar el sentido. El primero párrafo ha terminado. Kṣemarāja continúa diciendo:

श्रीपरात्रिंशकादिनिर्दिष्टनीत्याहंविमर्शप्रथमकलानुत्तराकुलस्वरूपा...

Śrīparātriṁśakādinirdiṣṭanītyāhaṁvimarśaprathamakalānuttarākulasvarūpā...

Según el proceso (nītyā) indicado (nirdiṣṭa) en las venerables (Escrituras) (śrī) Parātriṁśaka (parātriṁśaka), etc. (ādi), Anuttarākula (anuttarākula) es la naturaleza esencial (sva-rūpā) del primer (prathama) aspecto (kalā) de la Conciencia del Yo (ahaṁvimarśa)...

Nota que Kṣemarāja está basando su primera declaración en sublimes Escrituras tales como "Parātriṁśaka, etc.". Esto es verdadera humildad de su parte. De este modo, él quiere dar a entender que el comentario no es su propia invención sino una enseñanza que le fue pasada a él por su Guru (Abhinavagupta).

"Kula" es el estado en el cual Śiva y Śakti ("Yo" y "Soy" respectivamente) permanecen en indistinguible unidad. Entonces, la primera traducción de "Akula" sería "un estado diferente de Kula". A su vez, esto podría significar dos cosas: (1) un estado en el cual Śiva y Śakti no permanecen en indistinguible unidad; o bien (2) un estado completamente distinto del de Kula. En suma, "Akula" es la suprema condición de la Conciencia o Śiva. En "Akula", no hay rastro de "Śakti" en absoluto. Una segunda traducción de "Akula" podría estar basada en el siguiente razonamiento: "Akula" = "A-kula". En este caso, "kula" debería traducirse como "cuerpo". De esta manera, "Akula" llegaría a significar: "Eso cuyo cuerpo es la vocal 'a'". Como ves, el tema es realmente profundo.

El término "Anuttara" tiene dos significados: (1) "más alto que lo cual no hay nada", es decir, "lo más alto, lo supremo, etc.". Obviamente, ambas traducciones significan lo mismo. Por consiguiente, la palabra "Anuttarākula" (Anuttara-akula) querría decir: "Esa Suprema Realidad cuyo cuerpo es la vocal 'a'". (2) Un nombre técnico de la vocal "a". Entonces, la traducción de "Anuttarākula" sería como sigue: "Eso cuyo cuerpo es la vocal 'a', la cual se denomina Anuttara".

La vocal "a" es Cit o Śiva Mismo. Es Conciencia pura y la más alta letra en todo el Alfabeto Sánscrito. A partir de la "a" se manifiesta todo el universo. En resumen, el primer aspecto adoptado por el Supremo Poder es "a" --el estado o condición de Śiva, el Eterno Sujeto que se vuelve un testigo de todo cuando aparece el universo--. Sin embargo, en Su naturaleza más pura, "a" es únicamente Conciencia.

... प्रसरन्त्यानन्दस्वरूपा सतीच्छेशनभूमिकाभासनपुरःसरं ज्ञानात्मिकामुन्मेषदशां ज्ञेयाभासासूत्रणाधिक्येन चोनतां प्रदर्श्य...

... prasarantyānandasvarūpā satīccheśanabhūmikābhāsanapuraḥsaraṁ jñānātmikāmunmeṣadaśāṁ jñeyābhāsāsutreṇādhikyena conatāṁ pradarśya...

... (Luego, el primer aspecto de la Conciencia del Yo, es decir, la Śakti pura,) se expande (prasarantī... satī) en la forma de (sva-rūpā) Ānanda (vocal "ā") (ānanda), y por medio de (puraḥsaram) Su Poder Manifestador (ābhāsana) --que aparece como las etapas (bhūmikā) de Icchā (vocal "i") (icchā) e Īśana (vocal "ī") (īśana)-- despliega (pradarśya) el estado (daśām) de Unmeṣa (vocal "u") (unmeṣa) cuya esencia (ātmikām) es Jñāna (jñāna). Y (ca) a través de Su Opulencia (ādhikyena), la cual es el origen (āsūtreṇa) de la destellante manifestación (ābhāsā) de objetos (jñeya), (esa misma Śakti pura hace surgir) a Ūnatā (vocal "ū") (ūnatām)...

Una concisa pero completa descripción de cómo las vocales "ā, i, ī, u y ū" nacen de la "a" o Anuttara. Después de jugar el rol de vocal "a", este primer aspecto de la Conciencia del Yo se expande como la vocal "ā", la cual es Suprema Bienaventuranza o Ānanda (de aquí su nombre). "A" y "ā" son Śiva y Śakti (Prakāśa y Vimarśa, "Yo" y "Soy"). En este nivel el universo aún no ha sido manifestado. Existe solamente una leve "tensión" sobre el Océano Sin Forma de "a" (Śiva). Esta tensión toma la forma de "ā". Nota que la "ā" es en realidad una "a" duplicada. Entonces, "ā" (Śakti) es una especie de expansión de "a" (Śiva). ¿Comprendes? ¡Muy bien!

Pero en algún punto esa "tensión" ("ā") se transforma en "i" (Icchā) e "ī" (Īśana). "Icchā" quiere decir "Voluntad" e "Īśana" "Supremacía o Dominación". Ambas vocales pertenecen al tercer tattva o categoría de la Creación, o sea, a Sadāśiva (tattva o categoría 3 según el Trika). Ambas letras son la encarnación de Icchāśakti (el Supremo Poder de Voluntad), pero cada una de ellas nace desde un diferente estado de esa misma Icchāśakti. El Supremo Poder de Voluntad tiene una doble naturaleza en la forma de "kṣubdha" y "akṣubdha". "¿Qué diablos es esto?", puede que te preguntes... bien es simple... la explicación llenaría varios volúmenes, ¡jaja! Trato de reír todo el tiempo cuando encaro un océano tan gigantesco como el Sánscrito, el Trika y todo el resto de esta gran cultura. De este modo, me siento optimista... sólo un poco.

El Poder de Voluntad tiene dos aspectos: Kṣubdha (agitado) y Akṣubdha (no agitado). Cuando la Icchāśakti (Poder de Voluntad) quiere manifestar un universo, al principio no se ve afectada por él. Esta condición de manifestación universal más una no afectación con respecto al universo que ha sido creado, se denomina estado "Akṣubdha" (no agitado). A su vez, la condición Kṣubdha está caracterizada por un estado de afectación con respecto a ese mismo universo. Entonces, la vocal "i" es Akṣubdhecchāśakti (Poder de Voluntad en una condición no agitada) mientras que "ī" es Kṣubdhecchāśakti (Poder de Voluntad en una condición agitada). Estas dos vocales que representan el Poder Manifestador de esa Śakti pura dan nacimiento a dos vocales más: "u" (Unmeṣa o Apertura de los ojos) y "ū" (Ūnatā o Disminución).

Las vocales "u" y "ū" están llenas de Jñānaśakti o Supremo Poder de Conocimiento. Así como Icchāśakti tenía dos condiciones (no agitada y agitada), así mismo Jñānaśakti tiene dos respectivos estados también: Kṣubdha y Akṣubdha. En la condición Kṣubdha la Jñānaśakti es afectada por el universo en el cual está operando como el Poder de Conocimiento, mientras que en la condición Akṣubdha no lo es. Cuando Ella no se ve afectada existe plena "Apertura de los ojos" (Unmeṣa), o sea, Tú (Śiva) estás totalmente consciente tanto de tu propia naturaleza esencial como de la del universo. Hay "despliegue" de verdadero conocimiento con relación a Ti y al universo. El cuerpo o kula de esa Akṣubdhajñānaśakti (Poder de Conocimiento en una condición no agitada) es "u". Del mismo modo, "ū" es el kula o cuerpo de Kṣubdhajñānaśakti (Poder de Conocimiento en una condición agitada), en la cual hay deficiencia o disminución del conocimiento. Esta declinación del conocimiento hace que Śiva (Tú) se sienta afectado por el nítido universo manifestado frente a Él por Sus propios poderes (Icchāśakti y Jñānaśakti).

(Ve a la sección Trika y lee los documentos allí para comprender todo de una manera correcta. Encontrarás muy útiles ejemplos en esos documentos.)

Por ejemplo, en tu campo visual la Icchāśakti y la Jñānaśakti están plenamente operativas. Mira hacia el rabillo del ojo y hallarás allí a la Icchāśakti (Poder de Voluntad). Ella asume dos estados: Akṣubdha y Kṣubdha (no agitado y agitado respectivamente). Si concentras tu atención en los rabillos de tus ojos, gradualmente ingresarás en un estado de no afectación con respecto a ese universo "borroso y neblinoso" que está naciendo ahí. Sin embargo, justo antes de entrar sentirás "afectación" todavía. Aun así, esta afectación es "sutil" y no la "burda" y bien conocida afectación que todos experimentan. Éstas son las antedichas condiciones Akṣubdha y Kṣubdha del Poder de Voluntad. Cada uno de estos dos estados tiene un "kula" o cuerpo. La vocal "i" (llamada "Icchā" o "Voluntad") es el kula de la condición Akṣubdha, mientras que "ī" (denominada "Īśana" o "Dominación") es el kula de la condición Kṣubdha.

Y ahora, presta atención al universo "nítido" justo frente a ti. La nitidez "externa" en los objetos y el correspondiente conocimiento "interno" que surge dentro de ti se deben ambos al trabajo de la Jñānaśakti o Poder de Conocimiento. Nota que puedes sentirte "afectado" o "no afectado" con respecto a esos objetos "nítidos". Sin embargo, esta afectación es "sutil" y no la "burda y bien conocida afectación que todos experimentan. Estos dos estados son las condiciones Akṣubdha y Kṣubdha del Poder de Conocimiento. Cada uno de estos dos estados tiene un "kula" o cuerpo. La vocal "u" (llamada "Unmeṣa" o "Apertura de los ojos") es el kula de la condición Akṣubdha, mientras que la "ū" (denominada "Ūnatā" o "Disminución") es el kula de la condición Kṣubdha. Así, puedes fácilmente inferir que "u" y "ū" trabajan en el nivel del Īśvaratattva (tattva o categoría 4 según el Trika).

La "omnipresente" pregunta acerca de "¿por qué debería Śiva manifestar un universo si es plenamente bienaventurado en Su propia naturaleza esencial?" tiene tres respuestas lógicas: (1) Puesto qué Tú eres Śiva Mismo, sería muy lógico si te preguntaras a Ti Mismo acerca de ello. Sin embargo, si no puedes comprender esto todavía, las dos respuestas siguientes podrían ser de ayuda: (2) Śiva no es consciente de ningún universo que haya emergido de Él. Si pudieses preguntarle sobre este asunto, probablemente diría: "¿De qué estás hablando? ¿Dónde está ese universo al que te refieres?". Y si no estás aún totalmente convencido con las anteriores respuestas, hay una tercera: (3) Para que el Ser Puro o Śiva sea llamado "Supremo", debe haber "algo" respecto a lo cual desplegar "Supremacía". De esta manera, la manifestación universal no es considerada como "una contracción o involución" de Śiva sino como una reafirmación de Su Soberanía. ¡Interesante! Como ves, hay una respuesta según el nivel de conciencia de la persona haciendo la pregunta. Ésta es una característica comun en Trika. Aun cuando este sistema filosófico da más importancia al punto de vista "no dual" en la forma de "Yo soy Śiva", incluye todos los otros puntos de vista también.

Bien, espero que tu intelecto esté aún entero, ¡jaja! Te digo de nuevo: Ve a la sección Trika y lee todos los documentos allí. Esto te resultará muy útil. El sabio Kṣemarāja continúa su glosa de esta manera:

... इच्छामेव द्विरूपां विद्युद्विद्योतनकल्पतेजोमात्ररूपेण स्थैर्यात्मना चैषणीयेन रञ्जितत्वाद्रलश्रुत्यारूषितेनात एव स्वप्रकाशात्मीकृतमेयाभासत्वतोऽमृतरूपेण मेयाभासारूषणमात्रतश्च बीजान्तरप्रसवासमर्थतया षण्ढाख्यबीजचतुष्टयात्मना रूपेण प्रपञ्च्य...

... icchāmeva dvirūpāṁ vidyudvidyotanakalpatejomātrarūpeṇa sthairyātmanā caiṣanīyena rañjitatvādralaśrutyārūṣitenāta eva svaprakāśātmīkṛtameyābhāsatvato'mṛtarūpeṇa meyābhāsārūṣaṇamātrataśca bījāntaraprasavāsamarthatayā ṣaṇḍḥākhyabījacatuṣṭayātmanā rūpeṇa prapañcya...

... (A continuación, esta misma Śakti) manifiesta (prapañcya) a la Voluntad (icchām eva) --la cual posee dos (dvi) formas (rūpām) (es decir, "i" e "ī")-- combinada con lo que es meramente (mātrarūpeṇa) una "luz" (tejas) similar al (kalpa) destello (vidyotana) de un relámpago (vidyut) (o sea, el elemento "fuego" cuyo cuerpo o kula es la "r". Ella) también (ca) (manifiesta a Icchā o Voluntad) combinada con eso cuya naturaleza (ātmanā... eṣanīyena) es la firmeza (sthairya) (en otras palabras, el elemento "tierra" cuyo cuerpo o kula es la "l". A partir de estas combinaciones, surgen las vocales "ṛ, ṝ, ḷ y ḹ". Estas vocales no son verdaderamente letras producidas sino sonidos escuchados) porque ellas están (meramente) coloreadas (rañjitatvāt) o teñidas (ārūṣitena) por los sonidos (śrutyā) "ra" (ra) (y) "la" (la) (es decir, por las letras del fuego y de la tierra respectivamente; nota que la "ra" es sencillamente "r" --letra semilla-- más "a", y que la "la" es "l" --letra semilla-- más "a". No solamente) a causa de lo que se estableció en la previa oración (atas eva), sino también puesto que (las vocales ṛ, ṝ, ḷ y ḹ) aparecen (ābhāsatvataḥ) como objetos (sutiles) (meya) asimilados (ātmīkṛta) en su propia (sva) luz (prakāśa), se las conoce como (letras) Imperecederas (amṛtarūpeṇa). Y (ca) puesto que están meramente (mātrataḥ) teñidas (ārūṣaṇa) por la manifestación (ābhāsa) objetiva (meya), no son capaces (asamarthatayā) de dar nacimiento (prasava) a otras (antara) letras semillas (bīja). (Como resultado,) este grupo de cuatro (catuṣṭayātmanā rūpeṇa) letras semillas (bīja) es designado como (ākhya) Eunuco (ṣaṇḍḥa)...

Tras aparecer en la forma de "a, ā, i, ī, u y ū", la Śakti pura combina las vocales "i" e "ī" con las letras semillas de los elementos fuego y tierra: "ra" y "la" respectivamente, las cuales son en realidad "r + a" y "l + a". A partir de estas combinaciones, emergen las vocales "ṛ, ṝ, ḷ y ḹ". La Voluntad como "i" se combina con la "r" y la "l", lo cual produce "ṛ" y "ḷ". Posteriormente, la Voluntad como "ī" se combina con las mismas "r" y "l" para generar "ṝ" y "ḹ" . Algunos autores comparan estas dos fases de combinación realizadas por la Voluntad ("i" + "r" y "l", y luego "ī" + "r" y "l") con el proceso a través del cual el destello de un relámpago es primeramente un mero y pálido vislumbre, pero al final se convierte en una brillante luz. De este modo, la Voluntad se combina al principio como "i" y luego como "ī". Nota que "ī" es simplemente la "i" reduplicada o fortalecida, al igual que la luz brillante y final de un relámpago es simplemente un fortalecimiento de ese pristino y pálido vislumbre. Exquisita analogía, por cierto.

Quizás te estés preguntando: "¿Qué significa la frase '...(las vocales ṛ, ṝ, ḷ y ḹ) aparecen como objetos (sutiles) asimilados en su propia luz...'?". La respuesta es como sigue: Por cuanto esas cuatro vocales permanecen en sí mismas, sin producir ninguna otra letra, se dicen que son objetos sutiles asimilados en su propia luz. Son letras Amṛta (Imperecederas) y viven en Sadāśiva (tattva o categoría 3) junto con "i e ī". También se les llama letras Ṣaṇḍḥa (eunucas). Hay dos razones para ello:

(1) Las letras ṛ, ṝ, ḷ y ḹ no son ni puramente vocales ni puramente consonantes. Tienen una vocal ("i" o "ī") y una consonante ("r" o "l") dentro de sí mismas. En suma: ṛ = "r" + "i", ṝ = "r" + "ī", ḷ = "l" + "i" y ḹ = "l" + "ī".

(2) Son incapaces de dar nacimiento a ninguna otra letra.

La morada de estas vocales ṛ, ṝ, ḷ y ḹ es el borroso y neblinoso Sadāśiva (tattva 3). Están llenas de Voluntad "creativa" pero debido a que están meramente "coloreadas" por el universo manifiesto (manifestación objetiva), no participan en la creación de ninguna otra letra y, obviamente, no tienen ninguna injerencia en la manifestación del universo mismo tampoco, el cual es producido "enteramente" por el resto de las letras.

Kṣemarāja continúa comentando:

... प्रोक्तानुत्तरानन्देच्छासङ्घट्टेन त्रिकोणबीजमनुत्तरानन्दोन्मेषयोजनया च क्रियाशक्त्युपगमरूपमोकारं प्रोक्तैतद्बीजद्वयसङ्घट्टेन षट्कोणं शूलबीजं चेच्छाज्ञानशक्तिव्याप्तपूर्णक्रियाशक्तिप्रधानत्वाच्छक्तित्रयसङ्घट्टनमयं प्रदर्श्य...

... proktānuttarānandecchāsaṅghaṭṭena trikoṇabījamanuttarānandonmeṣayojanayā ca kriyāśaktyupagamarūpamokāraṁ proktaitadbījadvayasaṅghaṭṭena ṣaṭkoṇaṁ śūlabījaṁ cecchājñānaśaktivyāptapūrṇakriyāśaktipradhānatvācchaktitrayasaṅghaṭṭanamayaṁ pradarśya...

... (Después de eso, Śakti) manifiesta la letra semilla (bījam) Trikoṇa --la vocal "e"-- (tri-koṇa) por medio de la combinación (saṅghaṭṭena) de Icchā --"i"-- (icchā) con Anuttara --"a"-- (anuttara) y Ānanda --"ā"-- (ānanda), las cuales fueron previamente mencionadas (prokta). Y (ca) a través de la unión (yojanayā) de Unmeṣa --"u"-- (unmeṣa) con Anuttara --"a"-- (anuttara) y Ānanda --"ā"-- (ānanda), (Ella manifiesta) la letra (kāram) "o" (o), cuya naturaleza (rūpam) indica (upagama) (la aparición de) la Kriyāśakti (kriyā-śakti). (Posteriormente,) combinando (saṅghaṭṭena) estos (etad) antedichos (prokta) grupos formados por dos (dvaya) letras semilla (bīja), --es decir. los grupos "a-ā" y "e-o"--, (Śakti) manifiesta (pradarśya) a Ṣaṭkoṇa --la vocal "ai"-- (ṣaṭkoṇam) y (ca) a la letra semilla (bījam) Śūla --la vocal "au"-- (śūla). Puesto que (en la letra "au") hay predominancia (pradhānatvāt) de Kriyāśakti (kriyā-śakti) --en su plenitud-- (pūrṇa) penetrada (vyāpta) por Icchāśakti y Jñānaśakti (icchā-jñāna-śakti), (la Diosa manifiesta esa letra) como estando compuesta (mayam) por la unión o combinación (saṅghaṭṭana) de las tres (traya) śakti-s (arriba mencionadas) (śakti) (o sea, Icchā, Jñāna y Kriyā)...

La letra Trikoṇa o "triangular" es la "e", la cual se forma a partir de la combinación de "i" (Icchā o Voluntad) con "a" (Anuttara o la letra Suprema) y "ā" (Ānanda o Bienaventuranza). En realidad, estas dos últimas vocales ("a" y "ā") son meramente dos aspectos de una única Realidad. Śiva y Śakti son una misma cosa. A su vez, la letra "o" se construye mediante la combinación de "u" (Unmeṣa o Apertura de los ojos) con tanto "a" como "ā". Aunque Kṣemarāja declara, con toda razón, que la vocal "o" marca la aparición de la Kriyāśakti, la vocal "e" es también uno de los cuatro aspectos de esa misma Kriyāśakti o Poder de Acción. Los cuatro aspectos son, obviamente: "e", "o", "ai" y "au"... pero avancemos más lentamente en nuestro estudio.

Los dos aspectos remanentes de la Kriyāśakti (Poder de Acción) se forman a partir de distintas combinaciones:

(1) La letra Ṣaṭkoṇa o Hexagonal es la "ai". Esta vocal se construye uniendo "a"/"ā" y "e".

(2) La letra Śūla o Triśūla (Tridente) es la "au". Esta vocal se construye uniendo la "a"/"ā" y "o".

Puede que te preguntes, "¿Por qué se les llama a esas letras Trikoṇa, Ṣaṭkoṇa y Triśūla respectivamente?". Si examinas los caracteres sánscritos para la "e" y "ai" (Ve a Alfabeto Sánscrito), no hallarás ninguna característica triangular o hexagonal en ellos. Y no encontrarás ningún parecido en absoluto entre el carácter para la "au" y un tridente. El motivo de esto recae en que esos nombres fueron asignados a "e", "ai" y "au" debido a otras razones. Escucha con atención:

La vocal "e" se denomina letra "Trikoṇa" porque (1) se escribe como "ñ" en Śāradā (una particular escritura de Cachemira), y porque (2) las tres śakti-s de Icchā, Jñāna y Kriyā participan en su formación.

La vocal "ai" se denomina letra "Ṣaṭkoṇa" porque el carácter correspondiente en escritura Śāradā contiene seis ángulos.

Finalmente, la vocal "au" se denomina letra "Triśūla" porque aun cuando las tres śakti-s de Icchā, Jñāna y Kriyā están también presentes en "e", "ai" y "o", es en "au" donde la antedicha tríada de poderes (Voluntad, Conocimiento y Acción) alcanza consumación. Por eso es que la "au" se designa como letra "Tridente". Bien, la siguiente porción del texto ahora, para terminar el primer párrafo del comentario de Kṣemarāja:

... इयत्पर्यन्तविश्वैकवेदनरूपं बिन्दुमुन्मील्य युगपदन्तर्बहिर्विसर्जनमयबिन्दुद्वयात्मानं विसर्गभूमिमुद्दर्शितवत्यत एवान्तर्विमर्शनेनानुत्तर एवैतद्विश्वं विश्रान्तं दर्शयति बहिर्विमर्शेन तु कादिमान्तं पञ्चकपञ्चकम् अ-इ-उ-ऋ-ऌ-शक्तिभ्यः पुरुषान्तं समस्तं प्रपञ्चयति।...

... iyatparyantaviśvaikavedanarūpaṁ bindumunmīlya yugapadantarbahirvisarjanamayabindudvayātmānaṁ visargabhūmimuddarśitavatyata evāntarvimarśenānuttara evaitadviśvaṁ viśrāntaṁ darśayati bahirvimarśena tu kādimāntaṁ pañcakapañcakam a-i-u-ṛ-ḷ-śaktibhyaḥ puruṣāntaṁ samastaṁ prapañcayati|...

... (Posteriormente, la Śakti) despliega (unmīlya) a Bindu (bindum), cuya naturaleza (saṅghaṭṭena) es un Indiviso (eka) Conocimiento (vedana) del universo (viśva), hasta sus mismísimas fronteras (por cierto) (iyatparyanta). (Después, esta Śakti) exhibe (uddarśitavatī) la etapa (bhūmim) del Visarga (visarga), el cual consiste (ātmānam) en un par (dvaya) de puntos (bindu) que están llenos (maya) de simultánea (yugapad) emisión (visarjana) externa (bahis) (e) interna (antar). (Así,) a causa de todo esto (que se ha mencionado) (atas eva), (la Suprema Diosa) --a través de (Su) Conciencia (vimarśanena) interna (antar)-- muestra (darśayati) a este (etad) universo (viśvam) como reposando (viśrāntam) sólo (eva) en Anuttara --es decir, en la vocal "a"-- (anuttaraḥ); pero (tu) por medio de (Su) Conciencia (vimarśena) externa (bahis), (Ella) manifiesta (prapañcayati) --a través de las śakti-s o poderes (śaktibhyaḥ) a-i-u-ṛ-ḷ (a-i-u-ṛ-ḷ)-- cinco grupos (pañcakam) de cinco letras (cada uno) (pañcaka) --empezando (ādi) con la letra "ka" (ka) y terminando (antam) en la letra "ma" (ma)-- como un conjunto (samastam) (de cinco grupos formados por cinco tattva-s o categorías cada uno) --(comenzando con el tattva 36 o elemento tierra) y finalizando (antam) en Puruṣa —tattva 12— (puruṣa)--|...

La palabra "Bindu" (o "Vindu") quiere decir tanto "conocedor" (de la raíz "vid" --conocer--) como "punto". Bindu es el nombre filosófico de Anusvāra (ṁ). Denota que pese a toda esta manifestación consistente en innumerables nombres y formas, el Supremo Conocedor (Tú) permanece como el Más Alto Conocedor, o sea, Él es un eterno y desapegado Testigo de todo lo que es manifestado por su propio Poder o Śakti. Tal como dije previamente, en el alfabeto sánscrito Bindu es representado por "ṁ" (Anusvāra). Sin embargo, a causa de que es imposible pronunciarlo sin una vocal delante, se le agrega "a". De este modo, en el alfabeto encuentras "aṁ -- अं" (el punto de arriba es Anusvāra o bindu). De hecho, el término "Anusvāra" quiere decir "que viene después de una vocal", es decir, que necesita de una vocal para ser pronunciado. Bindu se relaciona directamente con el tattva 4 (Īśvara) en el cual Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) es predominante.

Posteriormente, Visarga es manifestado por Śakti. El Visarga está compuesto por "dos" Bindu-s, uno encima del otro, de esta manera: : (ḥ). El Visarga representa la unidad en la diversidad. El punto inferior indica que Śakti está manifestando todo un universo que está repleto de diferencia. No obstante, el punto superior indica que Śiva permanece como un inmutable Testigo pese al gigantesco despliegue llevado a cabo por Śakti. En otras palabras, Tú (Śiva) permaneces igual no importa cuán vasta pueda ser la expansión del universo a tu alrededor. Nunca eres tocado por la gigantesca manifestación. Siempre permaneces puro y perfecto en Tu propio estado. Hay tres tipos de Visarga: Paravisarga o letra "ā" (Visarga supremo), Parāparavisarga o letra "ḥ" (Visarga supremo/no supremo) y Aparavisarga o letra "ha" (Visarga no supremo). Entonces, "ḥ" sería el Visarga intermedio, al cual se le denomina "Visarga" a secas. Se asocia al Parāparavisarga o simplemente Visarga con el quinto tattva (Sadvidyā), en el cual Kriyāśakti (Poder de Acción) es predominante. Kṣemarāja señala que Visarga está lleno de simultánea emisión (hacia afuera y hacia dentro). Uno puede fácilmente comprender que el universo es una emisión "hacia afuera" a partir de Śiva, pero podría ser difícil captar cómo el Testigo Mismo (Śiva) es una emisión hacia dentro. Si meditas en el Testigo, sentirás una especie de "absorción", serás prácticamente chupado a medida que profundizas más y más en tu meditación. Medita ahora por un momento en el Ser interior (el Testigo) y percibe cómo eres succionado por la fuerza de esa emisión "hacia dentro".

Kṣemarāja explica ahora cómo la Suprema Śakti está a punto de mostrar una doble realidad: (1) Todo lo que fue manifestado por Ella está en último término reposando sobre el Testigo o Śiva (la letra "a" o Anuttara), (2) Las letras a, i, u, ṛ and ḷ dan nacimiento a cinco grupos que consisten en cinco letras cada uno. Esos cinco grupos son obviamente: Guturales, Palatales, Cerebrales, Dentales y Labiales. Un simple cuadro ahora, el cual incluye también los respectivos tattva-s asociados con los antedichos grupos. Aquí solamente daré los nombres de los grupos de tattva-s. Por favor, ver el tema "Relación entre el alfabeto sánscrito y los niveles de la Creación" en Primeros Pasos (2) para más información. Del mismo modo, el documento Cuadro de Tattva-s será de real ayuda en tu actual estudio.

Y el segundo párrafo está finalmente terminado. Kṣemarāja continúa explicando el proceso de manifestación en el tercero y muy corto párrafo:

... एकैकस्याश्च शक्तेः पञ्चशक्तित्वमस्तीत्येकैकतः पञ्चकोदयः।...

... Ekaikasyāśca śakteḥ pañcaśaktitvamastītyekaikataḥ pañcakodayaḥ|...

... Y (ca) para cada (ekaikasyāḥ) śakti (śakteḥ) (es decir, para cada una de esas cinco letras --a, i, ṛ, ḷ y u--) hay (asti) un grupo de cinco (pañca) śakti-s (śaktitvam). De este modo (iti), a partir de cada una (de estas śakti-s) (ekaikataḥ) (se produce) un surgimiento (udayaḥ) de cinco (letras) (pañcaka)|...

Kṣemarāja establece ahora que para "a, i, ṛ, ḷ y u" hay un grupo de cinco śakti-s: Cit, Ānanda, Icchā, Jñāna y Kriyā. Estas śakti-s se denominan también Cicchakti (Poder de la Conciencia), Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza), Icchāśakti (Poder de Voluntad), Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción). Por consiguiente, Kṣemarāja está queriendo decir que cada letra (a, i, ṛ, ḷ o u) contiene todas las cinco śakti-s (Cit, Ānanda, Icchā, Jñāna y Kriyā). ¿Por qué está él estableciendo eso? La explicación es como sigue: Las vocales "a" e "i" son creativas en sí mismas. "A" es Anuttara o Śiva, mientras que "i" es la encarnación de la Icchāśakti (Poder de Voluntad). Pero "ṛ, ḷ and u" no son aparentemente vocales creativas. Las primeras dos son eunucas y la tercera es la encarnación de la Jñānaśakti (Poder de Conocimiento). Con todo, Kṣemarāja afirma que incluso estas vocales tienen todos los cinco poderes en sí mismas y de esta forma explica cómo un grupo de cinco letras (Guturales, Palatales, etc.) --Ver el Cuadro anterior-- surge desde cada una de ellas. Y éste es el final del tercer párrafo.

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 Comentario de Kṣemarāja: Párrafos 4 y 5

Kṣemarāja continúa explicando:

... आभ्य एव शक्तिभ्यः शिक्षोक्तसञ्ज्ञानुसारेणान्तःपुम्भूमौ नियत्यादिकञ्चुकत्वेनावस्थानादन्तस्थाख्यान्प्रमातृभूमिधारणेन विश्वधारणाद्धारणाशब्देनाम्नायेषूक्तान् तदुपरिभेदविगलनेनाभेदापत्त्योन्मिषितत्वादूष्माभिधानाञ्चतुरो वर्णानाभासितवती।...

... Ābhya eva śaktibhyaḥ śikṣoktasañjñānusāreṇāntaḥpumbhūmau niyatyādikañcukatvenāvasthānādantasthākhyānpramātṛbhūmidhāraṇena viśvadhāraṇāddhāraṇāśabdenāmnāyeṣūktān taduparibhedavigalanenābhedāpattyonmiṣitatvādūṣmābhidhānāñcaturo varṇānābhāsitavatī|...

... (Después de eso,) a partir de las mismas śakti-s (eva śaktibhyaḥ) --comenzando desde la "ā" (ābhyaḥ)-- (el Supremo Poder) manifiesta (ābhāsitavatī) las cuatro (caturaḥ) letras (varṇān) denominadas (ākhyān) Antastha (antastha) (es decir, las letras "ya, ra, la y va") --de conformidad (anusāreṇa) con la terminología (sañjñā) que se utiliza (ukta) en Śikṣā (la ciencia de la fonética) (śikṣā)-- puesto que residen (avasthānāt), junto con Niyati (niyati) y los otros (ādi) Kañcuka-s (kañcukatvena), dentro de (antar) Puruṣa (pumbhūmau). (Por otra parte,) en las Escrituras reveladas (āmnāyeṣu) se las designa (uktān) por medio del término (śabdena) Dhāraṇā (dhāraṇā), porque soportan (dhāraṇāt) al universo (viśva) al sostener (dhāraṇena) la etapa (bhūmi) de "conocedor o experimentador limitado" (pramātṛ). Por encima (upari) de ese (Māyātattva) (tad), (la Venerable Śakti) manifiesta (ābhāsitavatī) las cuatro (caturaḥ) letras (varṇān) llamadas (abhidhānān) Ūṣmā (ūṣmā) (o sea, las letras "śa, ṣa, sa y ha"), puesto que son desplegadas (unmiṣitatvāt) durante la desaparición (vigalanena) de la diferencia (bheda) y la (subsecuente) aparición (āpattyā) de la no diferencia (abheda)|...

El término "Antastha" significa literalmente "Semivocales", pero según Kṣemarāja, su significado es aun más profundo. Establece que "Antastha" es una variante de "Antaḥstha" (esas letras que moran --stha-- dentro --antaḥ--). Por lo tanto, las letras Antastha (ya, ra, la, va) residen en el interior de la mente del hombre. "Ya, ra, la y va" tienen que ver con Māyā y sus Kañcuka-s, es decir, tienen relación con las limitaciones y la ignorancia [Ver Primeros Pasos (2)]. A la "Ya" se la vincula con "Niyati" (tattva 11), a la "Ra" con Kāla (tattva 10), a la "La" con Rāga y Vidyā (tattva-s 9 y 8), y a la "Va" con Kalā y Māyā (tattva-s 7 y 6). (Ver Cuadro de Tattva-s para más información).

Tal como he dicho antes, "Antastha" significa literalmente "Semivocales". Esas cuatro letras no son ni puramente vocales ni puramente consonantes, sino que tienen una semblanza de ambas. ¿Cómo nacen? Según Abhinavagupta --el guru de Kṣemarāja-- el proceso es como sigue:

¿Qué quiere decir "orientada hacia Śiva o 'a'"? cuando meditas en el Testigo interno, estás orientado hacia tu propia naturaleza esencial o Śiva. Del mismo modo, estas letras (i, ī, ṛ, ḷ y u) también meditan en su origen, el cual es "a". Cuando hacen así, se producen las Semivocales. Puede sonar extraña la declaración acerca de "letras meditando en Śiva", pero debes tener en cuenta que las letras no son objetos conocibles, sino conocedores en sí mismos. Son siempre "pramātā-s" (sujetos) y no "prameya-s" (objetos). De esta manera, un Mantra no es considerado como algo objetivo sino como el Sujeto Supremo Mismo, o sea, Śiva (Tú). Por eso, cuando la gente repite un Mantra sin darse cuenta de esta verdad, no recoge abundantes frutos de su práctica.

Según la terminología tántrica, este grupo de cuatro letras (ya, ra, la y va) se llama "Dhāraṇā" porque soportan el universo sosteniendo la conciencia individual. En otras palabras, estas letras te impiden caer en los tattva-s (categorías de la Creación) inferiores, pero al mismo tiempo, también te impiden elevarte hacia tattva-s superiores. Ellas sencillamente se apoderan de tu conciencia y la mantienen en un nivel medio que se llama "estado de experimentador limitado". Observa ahora tu propio estado: "No caes en la materia, o sea, permaneces aparte de los objetos frente a ti. Simultáneamente, no estás plenamente consciente de tu propia naturaleza esencial (Śiva)". Estás en un punto medio. ¿Qué es lo que te mantiene en esta condición intermedia? La respuesta es: Las Semivocales "ya, ra, la y va", que residen en tu mente.

Kṣemarāja llama "letras Ūṣmā" al grupo formado por "śa, ṣa, sa y ha". La palabra "Ūṣmā" significa literalmente "calor". ¿Por qué está Kṣemarāja estableciendo que las tres Sibilantes junto con la "ha" son "letras cálidas"? La respuesta es como sigue:

La Conciencia Suprema (en la cual todo se ve como una única entidad) es a menudo asociada con un "fuego ardiente". Por esa razón, encuentras declaraciones tales como las siguientes: "El Fuego de la Conciencia", "El Fuego del Yoga", "La brillante Luz del Supremo Ser" y cosas parecidas. ¿Por qué? Cuando te elevas a estados superiores de percepción, realmente experimentas luz y calor. Hay incluso una particular experiencia en la cual todo está ardiendo alrededor. Asimismo, a veces se habla del fuego como de un símbolo de purificación espiritual. Entonces, las letras Ūṣmā (śa, ṣa, sa y ha) se relacionan con tattva-s superiores. Aparecen cuando se va el dualismo y nace el no dualismo.

Abhinavagupta inclusive define el origen de estas letras cuando dice que las cuatro letras Ūṣmā provienen de "i, ṛ y ḷ", las cuales están llenas de Icchāśakti (Poder de Voluntad).

"ha" es únicamente un aspecto burdo de Visarga. De este modo, se lo conoce también como "Aparavisarga" (Visarga no supremo o inferior). De hecho, es meramente un sonido a escuchar (cuando inhalas) y no una letra formal. A su vez, "śa, ṣa y sa" representan a Sadvidyā (tattva 5), Īśvara (tattva 4) y Sadāśiva (tattva 3) respectivamente (Ver Cuadro de Tattva-s para más información). Y éste es el final del cuarto párrafo.

Kṣemarāja sigue explicando:

... अत्र चान्ते सर्वसृष्टिपर्यन्तवर्ति परिपूर्णममृतवर्णं प्रदर्श्य तदन्ते प्राणबीजप्रदर्शनं कृतं तदनुत्तरशक्त्याप्यायितानाहतमयमियद्वाच्यवाचकरूपं षडध्वस्फारमयं विश्वमिति प्रत्यभिज्ञापयितुम्।...

... Atra cānte sarvasṛṣṭiparyantavarti paripūrṇamamṛtavarṇaṁ pradarśya tadante prāṇabījapradarśanaṁ kṛtam tadanuttaraśaktyāpyāyitānāhatamayamiyadvācyavācakarūpaṁ ṣaḍadhvasphāramayaṁ viśvamiti pratyabhijñāpayitum|...

... Y (ca) aquí (atra), (es decir, en las letras Ūṣmā, Śakti o la conciencia del Yo) exhibe (pradārśya) por último (ante) a la completamente perfecta (paripūrṇam) letra (varṇam) Amṛta (amṛta) (la letra "sa"), la cual se sitúa (varti) al final (paryanta) de toda (sarva) la Manifestación (sṛṣṭi). Después (ante) de eso (tad), (Ella) muestra (pradarśanaṁ kṛtam) al Prāṇabīja (prāṇabīja), (la letra "ha". Realiza) eso (tad) para que uno se dé cuenta o reconozca (iti pratyabhijñāpayitum) que este universo (viśvam) [cuya forma (rūpam) abarca (iyat) Vācaka (vācaka) --(palabras)-- (y) Vācya (vācya) --(objetos denotados por esas palabras)-- y consiste (mayam) en la expansión (sphāra) de los seis (ṣaṭ) cursos o senderos (adhva)] alcanza su plenitud (āpyāyita) en Anāhatamaya (anāhatamayam), (un epíteto de la letra "ha"), debido a la Anuttaraśakti (ābhāsitavatī) (la letra "a" o Śiva)|...

La letra "sa" es denominada como "la completamente perfecta letra Amṛta" pues incluye dentro de sí a todo este universo. La palabra "Amṛta" significa "imperecedero". Toda la manifestación o "Sat" reside en "sa", la cual es Sadāśiva (tattva 3) (Ver Cuadro de Tattva-s para más información). "Sa" aparece al final de la manifestación universal de Śakti. Más allá de eso, sólo existe Śiva-Śakti (el Poder manifestador).

A la "ha" se le llama "Prāṇabīja". La "ha" no es una letra formal sino un mero sonido producido por la inhalación. El Prāṇa o energía vital está contenido en la inhalación, de aquí que "ha" sea considerada como la letra semilla del Prāṇa. La energía vital (Prāṇa) contenida en la inhalación trae vida (Prāṇana) al cuerpo. A partir de la "ha" surgen todos los Prāṇa-s, puesto que esta letra es Śakti Misma. Esta Śakti manifiesta a "ha" para que uno se dé cuenta del hecho de que el universo entero alcanza plenitud en Anahatāmaya o "ha" debido al trabajo de la Anuttaraśakti (la letra "a" o Śiva). "Anāhatamaya" significa "eso que consiste (maya) en un sonido no producido por golpe (anāhata)". Si oyes atentamente el sonido de tu propia inhalación, te darás cuenta de que nadie lo está produciendo. Sigue por sí mismo en una manera natural y espontánea. Entonces, el sonido "ha" no es producido por nadie. Es la continua vibración de Śakti en ti. "Ha" es también el aspecto burdo del Visarga (¿recuerdas?). Es "Aparavisarga" o Visarga no supremo.

Kṣemarāja establece que este universo está compuesto de seis cursos o senderos (Ṣaḍadhvā). Estos seis cursos son los siguientes:

El tema es realmente abstruso y complicado, y no voy a explicártelo totalmente ahora mismo, ya que no es el tiempo correcto para hacerlo. Necesitarás más conocimiento y conciencia para comprenderlo completamente. Sólo necesitas saber que Vācya o el lado objetivo (el universo) es manifestado por Vācaka o el lado subjetivo (Tú, Śiva). El Sujeto --Tú-- (Vācaka) da nacimiento a los objetos (Vācya) y no viceversa. Adicionalmente, el Sujeto nunca es afectado por Vācya. Mira a tu alrededor... ¿puedes ver todos esos objetos?... ¡bien! Reflexiona acerca de lo enseñado, en este preciso momento.

Por lo tanto, en Anāhatamaya o "ha" la manifestación es por último terminada... ¡y del mismo modo, este quinto párrafo también está terminado!

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 Notas finales

Ésta ha sido la primera parte de nuestro estudio de la relación entre el alfabeto sánscrito y los niveles de Creación. Śakti o la conciencia del Yo ha terminado la manifestación universal y ya está lista para regresar hacia Su fuente (Śiva). Los párrafos remanentes que se explicarán en la Parte 2 [Primeros Pasos (5)] tratarán acerca de importantes tópicos tales como (1) la letra "kṣa", (2) la formación de "Aham", (3) Mātṛkā y así sucesivamente. No importa cuán largo o aparentemente complicado pueda ser este estudio, nunca pierdas de vista esta sencilla verdad: "Tú eres Śiva". Permaneces puro y perfecto pese a la masiva Creación universal llevada a cabo por Tu propia Śakti. En este Juego Cósmico, Śakti confunde a Śiva con todos esos extraños términos y relaciones. Aun así, Śiva nunca parte de Su Divino Estado como el Supremo Conocedor de todo. Y Tú eres Él. Nunca olvides esto aun cuando Śakti (Gabriel Pradīpaka, ¡je, je!) continúe inundando tu vida con innumerables palabras sánscritas y raras enseñanzas. ¡Nos vemos pronto!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.