Ritual Tántrico 2 - Shaivismo No dual de Cachemira
Āvaraṇapūjā
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Introducción al Corazón del Ritual
Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Has estudiando hasta ahora, en Ritual Tántrico 1, toda la preparación para el Corazón del Ritual llamado Āvaraṇapūjā o "La Adoración Circular". Cada circuito es denominado "cakra". La palabra "cakra" tiene muchos significados tales como "rueda, grupo, etc.". Esta vez, es utilizada en el sentido de rueda o circuito. Por favor, no la tomes erróneamente como "un centro de energía en el cuerpo sutil", ya que no es usada así en esta ocasión. En esta etapa, debes realizar una particular clase de adoración en círculos, la cual te explicaré paso a paso. Este tipo de adoración tiene muchos apelativos: "adoración circular", "adoración en círculos o circuitos", etc. Nota que el significado literal de "Āvaraṇapūjā" es "Adoración (pūjā) Envolvente (āvaraṇa)" en el sentido de una adoración en la que realizas círculos alrededor del Yantra, como si estuvieses envolviéndolo con un papel invisible hecho con Mantra-s y devoción. Bien, ¡ésta es una buena analogía ciertamente!
A lo largo de nueve circuitos o cakra-s, recorrerás cada aspecto de tu manifestación, querido Śiva, desde "los deseos mundanos" hasta "la esencial conciencia del Yo". Cada uno de los circuitos es una especie de peldaño en esta bella escalera conocida como Yajña. La meta tras la Āvaraṇapūjā es como siempre "el darte cuenta de que eres Śiva o el Absoluto". Cuando te das cuenta de eso, percibes la inherente unidad en todo y entonces surge un Supremo Deleite desde la profundidad de tu propio Ser.
A su vez, cada circuito o peldaño en la escalera del Yajña está formado por "escaloncitos" que se representan en el Yantra por medio de un vértice, un portal (los portales son las protuberancias en cada uno de las cuatro aristas del gran cuadrado que forma el perímeto), un pétalo, un triángulo, etc.
Conjuntamente con la repetición de Mantra-s, en cada uno de esos "escaloncitos", moverás un "liṅga" por todo el cakra o circuito. El liṅga representa la Conciencia pura, o sea, Tú Mismo. Es la Conciencia pura o Tú la que se está moviendo a través de las diversas etapas que forman Tu propio Cuerpo Cósmico, ya que el Yantra no es nada más que una representación del universo. El universo es verdaderamente Tu Cuerpo Cósmico, querido Śiva. A medida que mueves el liṅga y repites los Mantra-s, estás viajando por Tu propia Manifestación Creativa, desde los deseos mundanos burdos hasta la divina conciencia del Yo, tal como dije antes. A medida que avances en tu adoración circular, te acercarás al Centro de todo, a Śiva, representado en el Yantra como el punto central dentro de un pequeño triángulo. El movimiento del liṅga simboliza el movimiento de tu propia mirada muy enfocada en este universo que te rodea, el cual consiste de diversos objectos manifestándose e inmanifestándose constantemente. Cada adoración en círculos es simplemente un movimiento de tu atención sobre la infinitud de Tu Cuerpo Universal. Éste es el significado por cierto.
Y ahora el primer circuito o cakra, llamado Trailokyamohanacakra o "La rueda que confunde a los tres mundos".
Circuito 1: Trailokyamohanacakra - El grupo que engaña a los tres mundos
En este primer cakra o circuito, tienes que moverte a través del perímetro del Yantra, tocando uno a uno los cuatro portales y los cuatro vértices con el liṅga. En cada uno de estos puntos saludas a una particular diosa y también a las venerables sandalias del Señor. Pero, ¿cuál es la significación de este sencillo acto? Escucha:
Las ocho diosas a quienes saludas en los ocho puntos mencionados son ocho poderes o śakti-s realmente. Cada una de estas śakti-s tiene una función especial. Aquí tienes una lista de las diosas y sus respectivas funciones. La "función" es el "estado" o "condición" que cada śakti produce en ti, querido Śiva:
1. Brāhmī (deseos mundanos)
2. Māheśvarī (ira)
3. Kaumārī (codicia)
4. Vaiṣṇavī (fascinación e infatuación)
5. Vārahī (obstinación y falso orgullo)
6. Indrāṇī (celos)
7. Cāmuṇḍā (recompensas mundanas)
8. Mahālakṣmī (deficiencia y culpa)
Procedo ahora a analizar el secreto significado detrás de este conjunto de diosas y funciones:
1) Deseos mundanos: ¿Qué son estos deseos? Aunque todo es esencialmente Śiva, hay diversos aspectos en Él. En un cierto nivel, por supuesto, hay una diferencia: Los deseos mundanos son aquéllos que no te llevan a la Más Alta Meta, mientras que los deseos espirituales son los que sí te conducen hacia esa Meta Suprema. ¿Y cuál es esa Meta? Es sencillamente el darte cuenta de que tú no eres tú (la persona limitada) sino Śiva (el Supremo Ser). Es el darte cuenta del Absoluto verdaderamente, tras abandonar la identificación con el rol limitado que estás jugando en este mundo. Dije "abandonando la identificación con el rol limitado" y no "abandonando el rol limitado". Hay una enseñanza sutil en eso. El Tantrismo no estimula a que la gente abandone todos los papeles limitados que están representando, sino a que abandonen su identificación con esos roles. Por ejemplo: "soy ingeniero/a", "soy abogado/a", "soy fontanero/a" ("plomero/a" para mis compatriotas de Argentina), "soy piloto", "soy un marido", "soy una esposa", "soy un estudiante", etc. Cada uno de estos papeles es sólo un rol... no yo mismo.
Cuando juegas un papel y te identificas plenamente con él, pierdes energía. Por ejemplo: eres abogado y le entablas un juicio a alguien. Posteriormente, durante el juicio, te enojas con el fiscal porque sientes que está mintiendo o algo por el estilo, etc. Realmente pierdes mucha energía en el proceso de enfurecerte. Solamente tu propio enojo es la causa de la pérdida de fuerza en ti. Y este enojo viene como consecuencia de tu identificación con el papel de ser un abogado. Ni el fiscal ni el juicio, ni siquiera Dios (jaja) son los culpables. La mayoría de la gente piensa que algo o alguien fuera está haciéndoles perder energía, pero esto no es cierto. Entonces, no abandones todo para luego marcharte al bosque (de hecho, si el ser humano sigue cortando árboles no habrá ningún bosque donde marcharse). No, solamente abandona tu identificación con el papel limitado que por casualidad te toca jugar ahora mismo. Algunas personas intentan cambiar el rol, pero siguen perdiendo energía ya que no es el papel la verdadera causa sino su identificación con él. No importa qué profesión, estilo de vida, etc. elijas, seguirás perdiendo fuerza si te identificas con ese rol. ¿Ves a dónde quiero llegar? Bien.
Cuando abandonas la identificación con el papel limitado, toda esa energía que se desperdiciaba en el enojo, la ansiedad, el miedo, etc. es redirigida hacia el cumplimiento de tu Meta. Por ejemplo, si eres un meditador/ra, puedes meditar mucho mejor con la ayuda de esa energía extra. Si eres un devoto del Señor, puedes desarrollar más amor por la Deidad. Si eres un erudito, se te hace más fácil aprender abstrusas escrituras en Sánscrito, jeje.
Por el otro lado, los deseos espirituales se relacionan con la Meta Suprema. Da nacimiento a preguntas tales como: ¿quién soy yo?, ¿qué estoy haciendo aquí?, ¿qué es este mundo?, ¿qué debo hacer?, etc. De hecho, el deseo de tomar conciencia del Ser no es considerado como un mero deseo. Es por cierto el más alto deseo.
2) Ira: Cuando un deseo no es cumplido, la ira emerge automáticamente. A su vez, la ira nubla el intelecto y en consecuencia se pierde la memoria. Por consiguiente, la ira afecta negativamente a tu memoria. El verdadero problema no yace en que no recordarás dónde están las llaves sino en que no recordarás cuál es tu Meta en esta vida. La mayoría de las personas que puedes ver han perdido su memoria a causa de la ira. Vagan por ahí tratando de encontrar un poco de felicidad en objetos, otra gente, roles, etc., pero no hallan nada ya que... no hay nada allí. Su frecuente ira les hace olvidar al Ser Supremo que es el Refugio final para todos. Bienaventuranza, total satisfacción y deleite, etc. están todos dentro de ti, no fuera. Recuerda esto... si la ira te deja, jaja.
Cuando olvidas que eres Śiva, eres ciertamente como un náufrago a la deriva en este océano llamado mundo. La ira nubla tu intelecto y te hace creer que algo insignificante es tremendamente valioso, y que algo invaluable no vale nada. La ira hace que solamente veas al árbol y no a todo el bosque. En otras palabras, te hace de mente estrecha. Hay muchos métodos para tratar con la ira. Uno de ellos es abandonar la identificación con el enojo quitando el sentido de yo de él. Por ejemplo, cuando te sobreviene la ira, generalmente sientes: "estoy enojado/a". Bien, si utilizas ese método, deberías esforzarte por no identificarte con ello: "El enojo ha emergido en mí, pero soy un testigo con respecto a él. Mi mente está enojada, no yo, etc.". El punto es deshacerte de la identificación con la ira viéndola como un testigo. Este método es en verdad bueno, pero se torna extremadamente difícil para alguna gente. Entonces, si no puedes usarlo, trata una versión reformada del mismo método previo:
Considera a la ira como la Suprema Diosa o Śakti (si quieres darle una forma personal en tu mente, adelante). Luego, dirígete a Ella como un devoto pasivo. Con "pasivo" quiero decir que debes permanecer internamente quieto mientras contemplas cómo la ira surge y se apacigua dentro de ti sin manifestarse afuera. Tu boca no ha pronunciado ninguna palabra horrible y tu rostro está lleno de paz. Cuando consideras a la ira como Śakti, es fácilmente superable. Cuando agregas amor y devoción a cualquier método, notarás que se vuelve más fácil de realizar.
Este método puede ser utilizado con cualquiera de las otras diosas (Brāhmī --deseos mundanos--, Kaumārī --codicia--, Vaiṣṇavī --fascinación e infatuación--, etc.). Sin embargo, si quieres derrotar, eliminar y desembarazarte de la ira a toda costa, se hará más fuerte. La tozudez no es nunca el camino para tratar con esas śakti-s. En cambio, usa la humildad y la devoción y pronto comenzarás a recoger los frutos, sin duda.
3) Codicia: Cuando sientes codicia, te identificas con un sentido de posesión y acaparamiento de algo. Nota que la avaricia no se relaciona solamente con objetos y gente, sino también con el conocimiento. Por ejemplo, si adquieres cierto conocimiento y procedes a retenerlo excesivamente, ese mismo acto de excesiva retención manifiesta una contracción en el universo. Como resultado, si meramente sigues acumulando conocimiento sin compartirlo con otros, este conocimiento gradualmente comenzará a sofocarte. Tal es el efecto de esa contracción. La avaricia es una de las principales cualidades del Ahaṅkāra o ego [tattva 15 --Ver el enlace "Órgano psíquico interno" en Trika 5 (castellano)--], a través de la cual el Ahaṅkāra intenta acumular poder.
El ego (Gabriel, Anthony, Andrés... tu nombre) es una segunda persona en ti. Esta segunda persona tiene extraños pensamientos y opiniones desde un punto de vista espiritual: p. ej. la riqueza es poder, el conocimiento es poder, etc. Entonces, él/ella trata de acumular riqueza, conocimiento, etc. Bien, no hay duda de que la riqueza no es el Poder Real puesto que con dinero sólo compras algunas cosas pero no todas. Por ejemplo, no puedes comprar eternidad. La muerte está sobre todos nosotros, pero no queremos pensar en ello. Nadie puede sobornar a Yama, el Señor de la Muerte.
A su vez, el conocimiento no es poder en absoluto pese a la creencia popular. El conocimiento "en acción" es poder, no el mero conocimiento. Por ejemplo: puede que adquieras conocimiento sobre cómo meditar apropiadamente según el sistema Trika, pero mientras no practiques realmente meditación, no "comprenderás" cómo meditar de acuerdo con lo enseñado por el Trika. De esta forma, "Conocimiento en acción" es sinónimo de "Comprensión". Cuando comprendes algo, tienes algún poder en tu mano, no antes. Ahora un ejemplo "mundano": puedes teóricamente aprender a conducir un automóvil, pero cuando pones tus manos al volante y sales... Dios mío, te estrellas contra un autobús ("colectivo" para mis queridos compatriotas argentinos), jaja. Estoy exagerando, por supuesto. Bromas aparte, la enseñanza final es que la "teoría" sola no es poder. Necesitas de la "práctica". Cuando practicas, usas en el mundo real la teoría que has aprendido y consecuentemente llegas a "comprender" cómo hacer algo de manera correcta.
Todos los egos deben aprender lo siguiente: no son los Verdaderos Propietarios de riqueza, conocimiento, comprensión, etc. Śiva lo es. Aun cuando Él se haya vuelto todos los egos, ninguno de ellos puede contenerlo. Y este Śiva eres Tú, el Real Tú. Cuando el ego (Gabriel, John, tu nombre) en ti cree que él/ella es el propietario de algo, sobreviene una falta de armonía a partir de esa codiciosa actitud. Abandona toda esa pura idiotez y date cuenta de tu inherente divinidad. Vuélvete uno con Śiva y sé feliz por siempre. Śiva es el Más Alto Poder. Cuando Śiva mueve el dedo gordo de su pie, una galaxia entera es destruida; y cuando duerme, todo el universo se disuelve en Su propio Ser nuevamente. Cuando un Ser tan grande como Él vive en ti como Tú, ¿cuál es el objeto de que corras tras otras aparentes fuentes de poder? Medita en Él y date cuenta de que tú no eres tú sino Él. Por lo tanto, saluda a la diosa codicia con respeto, considerándola como la Suprema Śakti y líbrate de ella para siempre.
4) Fascinación e infatuación: La diosa Vaiṣṇavī tiene que ver con la imaginación. Tus fantasías son azorantes y de esta manera caes presa de ellas. La Realidad es distinta de tus fantasías por cierto, pero de algún modo tu ego te fuerza a vivir en sueños a pesar de que tus ojos estén totalmente abiertos. Las imaginaciones extremadamente peligrosas no son ésas en las cuales imaginas que eres un héroe de la Segunda Guerra Mundial, o un tipo duro manejando un coche suntuoso, o una femme fatale con una larga fila de hombres aguardando besarte, jaja. No, estas formas de imaginación son ciertamente dañinas pero no tremendamente peligrosas.
El verdadero problema descansa en esas imaginaciones que te fuerzan a considerarte un ser limitado que vive un puñado de años y que todo el tiempo trata de alcanzar real felicidad con objetos y personas igualmente limitados. Estas mismas formas de imaginación te hacen creer que todo y todos no son Śiva, y como consecuencia sientes separación y falta de unidad en todas las cosas. De hecho, imaginas que hay un universo manifiesto allí afuera que es diferente de Ti, Śiva. También, imaginas que espacio y tiempo tienen que ver con Tu Existencia, querido Ser, y que tu mente te está afectando de alguna manera. Todo esto es pura imaginación en verdad, ¡pero qué real parece!
Mira tu presente vida y sé sincero/a: ¿Eres realmente feliz? Tienes muchos pensamientos, diversas emociones fuertes, actitudes, opiniones, etc.... pero ¿cuándo alguna de estas cosas te dio verdadera felicidad? Salvo que seas una persona iluminada, estás probablemente experimentando fascinación e infatuación y su progenie conocida como infelicidad, pesar, dolor y así sucesivamente. Tanta tecnología, tanta sofisticación, tantas opiniones, una familia tan grande... pero no eres feliz. ¡Vaya broma! Tu vía de escape para deshacerte de toda esa infelicidad es la siguiente: presta respeto a la diosa fascinación e infatuación, y pídele que te deje en paz de una vez por todas. Si eres suficientemente humilde al pedirle que haga eso, conseguirás la Sublime Paz que proviene del acto de sacarse de encima a fascinación e infatuación.
5) Obstinación y falso orgullo: La obstinación no es voluntad. La obstinación es una de las cualidades del ego. Va contra la verdadera sabiduría. La obstinación es como un carnero cegado que carga en una dirección, y sigue haciendo así una larga distancia. Al contrario, la sabiduría es flexibilidad. En este océano llamado el mundo, las olas son de tanto en tanto muy altas y poderosas. Por esa razón, uno debe ser como un diestro navegante que vira una y otra vez de modo que su velero no se hunda y por último arribe a puerto. La sabiduría está llena de la comprensión de la manera en la que Śakti se está moviendo en un momento dado. No es nunca una carga ciega. A veces, a causa de la magnitud de una tormenta marina, el velero podría posiblemente tener que ir, por una cierta distancia, en la dirección opuesta a la cual debería trasladarse. Hace así porque no sería "sabio" encarar directamente algunas olas altas. La obstinación es una contracción en el propio Cuerpo Universal, es una diosa que debe ser adorada. Cuando se la adora apropiadamente, esa diosa se expande y se torna sabiduría pura.
El falso orgullo está basado en el ego, y es, de hecho, uno de sus más importantes rasgos. Los cimientos del ego son "Yo soy así o asá". La frase "así o asá" se agrega al original "Yo soy" debido a la contracción y condicionamiento que uno asume. Esta diosa llamada falso orgullo te da una errónea noción acerca de tu propia naturaleza espiritual haciéndote creer de que eres lo que no eres, y de que no eres lo que realmente eres... ¡qué lío!
Cuando uno depende del falso orgullo, está siempre en una condición inquieta, ya que muchas cosas podrían destruir ese ilusorio "así o asá". Es como si uno estuviese usando muchos sacos y de este modo no pudiese atravesar la puerta. Como uno no puede atravesar la puerta debido a sus sacos, tampoco puede ir a un cuarto distinto. De igual manera, una persona con falso orgullo es demasiado "gruesa" y no puede ir a un diferente estado de conciencia. De hecho, ni siquiera puedes moverte cómodamente en la única habitación o estado al que estás confinado.
Aun cuando este falso orgullo sea un cimiento muy débil, uno insiste en construir la casa llamada "mi vida" sobre él. Esto es así porque la diosa falso orgullo no ha sido adorada de manera adecuada. Ella no está complacida, no reposa donde debería, o sea, en el propio Ser. Con este acto de salutación, te entregas completamente a ella, y ella se entrega completamente a ti a cambio. El resultado es armonía y cesación de ese falso orgullo.
6) Celos: Los celos se basan en la noción de "Yo y mío". En otras palabras, se basan en la posesión. Y la posesión está directamente vinculada con el miedo. De este modo, los celos producen un constante estado de temor. Uno teme perder lo que "cree" que posee. Sin embargo, eso que afirma poseer es efímero ya que está siempre siendo manifestado e inmanifestado. Puesto que uno no se da cuenta de este sencillo hecho, puesto que uno no percibe esa continua manifestación e inmanifestación de lo que piensa que tiene, ingresa en una condición llena de inquietud y miedo. Cuando uno se da cuenta de que es Śiva, y consecuentemente de que posee al universo entero, entonces, ¿cuál es el propósito de tratar de apropiarse de este o ese pedacito o fragmento?
Tu universo manifiesto está ahora compuesto de todo lo que se percibe, el resto del universo está totalmente inmanifiesto. Por un lado, si esa persona que te hace aparentemente celoso no está manifiesta, cuál es el objetivo de estar celoso? Él o ella carece de cualquier forma manifiesta, puesto que tú (el único Ser del universo) no estás dándole una. Por el otro lado, si esa persona está actualmente manifiesta, ¿cuál es el sentido de estar celoso? Él o ella tiene una efímera forma manifiesta que se inmanifestará en cualquier momento. En realidad, uno no siente celos de la persona externa, ya que él/ella aparece y desaparece todo el tiempo, sino de la persona interna, la persona mental que dura más tiempo en una forma manifiesta.
Esta persona mental de quien estás celoso, es una śakti o poder. De la misma manera, el sentimiento de posesión y los celos son también śakti-s. Estas śakti-s deben ser apaciguadas a través de la devoción, su fuego debe ser extinguido mediante el néctar del amor. No hay ninguna otra manera. El acto de querer controlarlas por la fuerza las hace más fuertes. Por ende, cuando las saludes, hazlo con todo tu corazón.
7) Recompensas mundanas: Uno tiene derecho a la acción únicamente, nunca a los frutos, establece la Bhagavadgītā. Las recompensas mundanas son los efímeros frutos ofrecidos por la mayoría de las acciones, mientras que las recompensas divinas son los eternos frutos ofrecidos por un especial tipo de acciones. De hecho, no es la acción la que da fruto sino la actitud con la cual es hecha. Si haces una acción, la cual es aparentemente mundana, con una actitud de servicio y entrega (es decir, con una actitud divina), esa acción rinde frutos de la misma naturaleza, o sea, produce frutos divinos. Esto significa que si tienes una actitud "divina", sin importar la clase de acción que estés haciendo, los resultados son similares en naturaleza. De cualquier modo, no te entregues a horribles acciones con una actitud divina, por favor.
Puedes gozar de las recompensas mundanas que resultan de una determinada acción, pero nunca deberías apegarte a ellas, pues son pasajeras. Son recompensas externas, en tanto que las recompensas divinas son "mayormente" internas. Las primeras se relacionan con "objetos", pero las últimas se relacionan con el sujeto o Ser (Tú). Como este Ser es eterno, las recompensas divinas son también eternas. Entonces, alaba y adora a la diosa llamada recompensas mundanas de modo que puedas permanecer desapegado de ella, de modo que nunca sufras de la enfermedad llamada "expectativa con respecto a los frutos de tus propias acciones". Éste es el significado.
8) Deficiencia y culpa: Esta deidad no es solamente la encarnación de la propia deficiencia y culpa, sino que ella también hace que uno crea que le pertenecen. Puesto que eres el Ser Supremo, constantemente fijo en el Más Alto Estado, ¿cómo puedes entonces tener deficiencias y culpas? Cuando te consideras el aparato psicofísico, te inunda la conciencia de deficiencia y culpa, ya que en este campo hay mucho lugar para el error. Sin embargo, si te consideras Śiva, ¿cómo puede existir el error en ti entonces? Sólo el "bhāva" (sentimiento, actitud) es responsable del tipo de vida que llevas. Si tienes Ahaṅkārabhāva (sentido del ego), te sentirás lleno de faltas y defectos, pero si tienes Śivabhāva (sentido de Śiva), descubrirás que no tienes ninguna falta o defecto. Todo depende de tu punto de vista. De este modo, para que esta diosa llamada "deficiencia y culpa" te dé el adecuado punto de vista, la saludas con gran reverencia.
En suma, todas estas ocho diosas son aspectos en los cuales te manifiestas, son formas asumidas por tu Conciencia de Ser. ¿Qué quiere ello decir? Significa lo siguiente:
"Toda la manifestación universal, todo lo que está ahora mismo a tu alrededor, mente, sentidos, ego, intelecto, etc., están aquí porque Tú estás también aquí. Es tu Conciencia de Ser o Śakti apareciendo en la forma de 'Yo soy' la que le permite a todo el seguir existiendo. Sin 'Yo soy', no hay ninguna experiencia, ya que cuando tú expresas 'Voy a hacer esto, voy a hacer aquello', es 'Yo soy' lo que viene primero. ¿Por qué? Porque sin 'Yo soy', la parte remanente de la oración (es decir, 'voy a hacer...') no tiene ningún sentido. De aquí que, todo lo que percibes, en este preciso momento, no es nada más que una extensión de tu Conciencia de Ser. Es sólo una forma que asumes para tu propio deleite."
Tales diosas o poderes (śakti-s) no deben ser combatidas, pues este comportamiento no lleva a ninguna parte. Sería como luchar contra el propio pie o la propia mano. No, deben ser saludadas con respeto y amor, dándote cuenta de que son distintos aspectos de tu Śakti. Debes entregarte a ellas con todo tu corazón. Si no haces así, esas diosas producirán contracción y condicionamiento. Es como si tales diosas, cuando no son apropiadamente adoradas y contempladas, se enojasen y manifestaran toda una hueste de limitaciones. Por esa razón, el primer circuito tiene como principal objetivo el alabar a las śakti-s o poderes que son mayormente rechazados por todos, de manera que ninguno de ellos interfiera con la ceremonia. Uno tiene que hacerse consciente de ellos al principio, y verlos como son realmente: espontáneas y naturales manifestaciones del propio Ser. No hay ninguna diferencia aquí.
Si tienes este estado de conciencia, las śakti-s o poderes que te provocaban aflicción antes, ahora te dan Bienaventuranza. Hacen así porque la esencia natural de Śakti es Bienaventuranza, Dicha Suprema o Ānanda. Por consiguiente, en cada uno de los ocho "puntos" del primer circuito, saludas a una particular diosa o poder, o sea, a una de las manifestaciones de tu propio Ser, dándote cuenta de que Tú eres ellas. Éste es el secreto.
Circuito 2: Sarvāśāparipūrakacakra - El grupo que cumple todas las expectativas
Ahora, profundizo en el Yantra moviéndome sobre el loto de dieciséis pétalos. En cada uno de estos pétalos, saludas a una determinada diosa o śakti, a una de las formas que asumes en este divino juego llamado el mundo. Tras haberla saludado, te vuelves consciente de la respiración o aliento. El aliento representa las dos pādukā-s o sandalias del Guru o Maestro interno (Tú). Estas sandalias le permiten a este Guru interno "caminar". En otras palabras, las dos sandalias de inhalación y exhalación te permiten existir en este cuerpo. Éste es el sentido.
Las dieciséis diosas o deidades se relacionan con los siguientes aspectos:
1. Deseo carnal
2. Intelecto
3. Ego
4. Sonido, sonido patrón y poder auditivo
5. Toque, toque patrón y poder táctil
6. Color, color patrón y poder visual
7. Sabor, sabor patrón y poder gustativo
8. Olor, olor patrón y poder olfativo
9. Mente
10. Firmeza, fortaleza, coraje
11. Memoria
12. Nombre
13. Semen
14. Alma individual
15. Inmortalidad
16. Cuerpo
Ahora, voy a aclarar solamente "algunos" de los anteriores términos:
2) Intelecto: Es una particular manifestación de tu Conciencia de Ser que te posibilita el darle un nombre a las cosas.
El nombre es en sí mismo algo abstracto y tan intangible como el objeto denotado por él. El intelecto se encarga de administrar estos conceptos abstractos. Sin la operación del intelecto ahora mismo, aún podrías percibir todo a tu alrededor, pero no podrías nombrar nada.
El intelecto tiene una naturaleza predominantemente sáttvica, o sea, una naturaleza pura, armoniosa y repleta de conocimiento. Es como un espejo reflejando la belleza del Ser. Si este espejo está claro, el reflejo será también claro. Con todo, si estuviese empañado debido a las limitaciones, el correspondiente reflejo luciría distorsionado. La noción "Deho'ham" (Yo soy el cuerpo) es uno de los resultados de tal reflejo distorsionado. Esas nociones limitantes surgen a causa de que el intelecto se empaña o nubla. La ira es la principal causa para que el antedicho espejo denominado intelecto no funcione adecuadamente. Nubla al intelecto y produce pérdida de memoria.
Por otra parte, la ira nace de los deseos que no son cumplidos. La diosa "ira" junto con la diosa "deseos mundanos" han sido ya adoradas y saludadas en el último circuito. Como estas diosas ya están complacidas, se transforman en pura Bienaventuranza. Entonces, el intelecto asume claridad (Sattva), la cual es su naturaleza esencial. Los otros dos Guṇa-s (Rajas y Tamas) habían hasta ahora empañado el cristal llamado intelecto, pero cuando son adorados en la forma de la diosa arriba mencionada, minimizan su actividad, permitiendo así que Sattva brille cual gema sobre la superficie especular del decimocuarto tattva (es decir, Buddhi o intelecto). Éste es el sentido.
3) Ego: Es "Yo soy así o asá". Originalmente, "Yo soy" no tiene predicado, pero a través del ego asumes diversos tipos de predicado (p. ej. "bello, feo, gordo, delgado, rico, pobre, etc.). El ego no es ni la mente (Manas) ni el intelecto (Buddhi), sino más bien eso que produce los pensamientos que forman la mente. Si tratas detener la mente, notarás una especie de presión interna que intenta manifestar pensamientos nuevamente. Esta presión interna es el ego.
¿Por qué trabaja de esa manera? El ego necesita manifestar pensamientos para que la mente pueda llegar a existir. A través de la mente, el universo físico puede entonces llegar a existir también. Sin esta constante presión realizada por el ego, no habría vigilia. Cuando te vas a dormir, esa presión disminuye y todo el burdo universo físico muta hacia una realidad más sutil (es decir, los sueños). Cuando la presión interna se para finalmente, reposas en el estado de sueño profundo, en el cual el universo aparece como un oscuro vacío.
A pesar de todos estos cambios, algo no atraviesa ningún cambio: la Conciencia de Ser o "Yo soy". Esta Conciencia (Tú) continúa siendo un Testigo de las diversas mutaciones, ya sea en los estados de vigilia, sueño o sueño profundo. Medita en este Testigo que es tu Ser interior.
4-5-6-7-8) Sonido... y poder olfativo: Tu universo consiste en diferentes sonidos, toques (sensaciones táctiles), colores, sabores y olores. Para diferenciarlos, la mente usa cinco patrones como referencia (sonido patrón, toque patrón, color patrón, sabor patrón y olor patrón). Por ejemplo, comparando distintos sonidos con el sonido patrón, llegas a percibir las diferencias entre todos ellos. Lo mismo es cierto con respecto a los restantes cuatro patrones. Estos patrones se conocen como Tanmātra-s o elementos sutiles.
Los cinco Tanmātra-s son la mínima cantidad de sonido, toque, color, sabor y olor que podría ser percibida por los respectivos sentidos. Más allá de los Tanmātra-s, en otras palabras, más allá de esa mínima cantidad de material sensorio, los sentidos detienen sus actividades.
Los Jñānendriya-s o poderes detrás de cada uno de los sentidos son cinco en número: los poderes auditivo, táctil, visual, gustativo y olfativo. Son las energías o śakti-s que fluyen por los cinco órganos de los sentidos (oídos, piel, ojos, lengua y nariz). Por lo tanto, no son los órganos mismos, sino los poderes que circulan por ellos. Por eso es que si tus ojos dejan de trabajar por alguna razón, el poder visual (Cakṣurindriya) se mueve hacia otro órgano (p. ej. oídos o piel). Basta de esto. Ver aquí (ve a la sección "Sāṅkhya" allí) para más información sobre Tanmātra-s y Jñānendriya-s, y su realización.
9) Mente: Intelecto, ego y mente forman un grupo denominado "Antaḥkaraṇa" (órgano psíquico interno). La mente (Manas) rige sobre los sentidos, enfocándolos en determinados objetos. La mente no es nada más que los pensamientos emergiendo continuamente. No es algo que exista aparte de los pensamientos, sino los pensamientos mismos.
Manas o mente controla los Jñānendriya-s o Poderes de percepción haciéndolos enfocarse sobre un objeto específico en un momento dado y no sobre otros objetos. Aun cuando haya muchas cosas para ver, tocar y así sucesivamente, Manas selecciona solamente unas pocas o inclusive solamente una a cada momento. En otras palabras, hace clara o nítida únicamente a una estrecha franja de la ancha banda de la manifestación. Tal es su naturaleza.
Es predominantemente tamásica. Tamas o Tamoguṇa es una contracción de la Kriyāśakti (el Poder de acción absoluto). Por lo tanto, la mente es muy activa, pero su operación procede en la oscuridad de Tamas. ¿Cómo se prueba esta actividad en la oscuridad? ¿Cuán consciente eres de todos los pensamientos que brotan en ti? Piensa en ello. Probablemente llegarás a la conclusión de que la vasta mayoría de ellos pasa sin ser notado en lo más mínimo. Además, son mayormente sin ton ni son. La predominancia de Tamas en Manas (mente) es responsable de eso. Sin la luz sáttvica de Buddhi (intelecto), la mente lo conduciría a uno a más y más decadencia. Cuando uno alcanza el estado de un "sthitaprajña" (alguien cuyo intelecto es firme), la mente se aquieta y adquiere Sabiduría puesto que el espejo llamado Buddhi o intelecto refleja la Realidad del Ser perfectamente. El Jñānayoga (Yoga del Conocimiento) trabaja directamente sobre Buddhi (tattva 14) de modo que pueda volverse "sthitá" o firme. Cuando se afirma a través de un estudio de las escrituras, la mente también lo hace. Éste es el significado.
Así, Manas (mente) se manifiesta tras la manifestación de Ahaṅkāra (sentido del ego) y es el instrumento utilizado por este último para construir y controlar los diversos poderes (indriya-s) que fluyen a través de los sentidos. Todo el proceso funciona debidamente bajo la guía de la Śakti, el Poder Supremo. A su vez, Śiva (Tú) es un mero Testigo inafectado del previo despliegue de intelecto, ego y mente. Ellos no lo afectan en absoluto.
12-16) Nombre y cuerpo: La sensación de tener un cierto nombre y cuerpo es producida por dos diosas o poderes. Śiva (Tú), el Ser Sin Nombre, adopta un nombre para poder participar en el drama universal. En esta etapa hecha del propio Ser esencial, Śiva juega múltiples roles, es decir, actúa como diversos personajes. Aunque Śiva es el único actor, juega los roles de todos los personajes en cada una de las escenas de este drama. Y, aun cuando Śiva no tiene un cuerpo físico de Su propiedad esencialmente, toma la forma de múltiples cuerpos sólo debido al deleite. Y ese Śiva eres Tú. Mira a tu alrededor: Tantas criaturas y objetos, pero todo eso es solamente un único Ser, Tú. Es difícil de comprender, lo sé, ya que tus śakti-s o poderes intentan constantemente ocultar la Verdad. De todos modos, esto es sólo una apariencia, porque tu naturaleza está completamente revelada. Bien, si no me entiendes todavía, tómalo con calma. Lo comprenderás a su debido tiempo. Abhinavagupta, el gran sabio, explica perfectamente ese proceso por el cual te vuelves todo en este universo, en su Tantrāloka (13.103-104). Dice:
देवः स्वतन्त्रश्चिद्रूपः प्रकाशात्मा स्वभावतो रूपप्रच्छादनक्रीडायोगादणुरनेककः।
स स्वयं कल्पिताकारविकल्पात्मककर्मभिर्बध्नात्यात्मानमेवेह स्वातन्त्र्यादिति वर्णितम्।
स्वातन्त्र्यमहिमैवाया देवस्य यदसौ पुनः स्वं रूपं परिशुद्धं सत्स्पृशत्यप्यणुतामयः॥
Devaḥ svatantraścidrūpaḥ prakāśātmā svabhāvato rūpapracchādanakriḍāyogādanuranekakaḥ|
Sa svayaṁ kalpitākāravikalpātmakakarmabhirbadhnātyātmānameveha svātantryāditi varṇitam|
Svātantryamahimaivāyā devasya yadasau punaḥ svaṁ rūpaṁ pariśuddhaṁ satspṛśatyapyanutāmayaḥ||
Dios (devaḥ), el Independiente (svatantraḥ), cuya forma (rūpaḥ) es Conciencia (cit) (y) cuya esencia (ātmā) es Prakāśa --la Luz Suprema-- (prakāśa), por Su propia naturaleza (sva-bhāvataḥ) (y también) como consecuencia (yogāt) del Juego (krīdā) de ocultar (pracchādana) (Su) forma esencial (rūpaḥ), (aparece) como los muchos (anekakaḥ) seres finitos--atómicos-- (aṇuḥ). Ciertamente (eva), Él (saḥ) Mismo (svayam) se ata (badhnāti ātmānam) aquí (iha) como resultado de Su Libertad Absoluta (svātantryāt). (Hace así) por medio de acciones (karmabhiḥ) basadas (ātmaka) en pensamientos (vikalpa) acerca de formas (ākāra) inventadas --fabricadas o artificiales-- (kalpita). Esto es lo que se declara (al respecto) (iti varṇitam). Tal (evāyā) es la grandeza (mahimā) de la Libertad (svātantrya) de Dios (devasya) que (yad), aunque (api) (Él) se haya vuelto (mayaḥ) la condición finita (aṇutā), toca --o sea, se pone en contacto-- (asau... spṛśati) Su propia (svam) esencia (rūpam) verdadera (sat) nuevamente (punar), la cual es totalmente pura (pariśuddham)||
En suma: el Ser Supremo Mismo (Tú), la mismísima Luz de la Conciencia, por Su propia Voluntad y como consecuencia del Juego divino de ocultarse a Sí Mismo, se manifiesta como los muchos seres finitos. Te atas ahora mismo debido a Tu Libertad inherente, a través de acciones basadas en pensamientos que se refieren a cosas artificiales o inventadas. ¿No me crees? Observa tus pensamientos ahora. Todos ellos están mayormente basados en cosas inventadas. Por ejemplo: "Mi cuerpo no es bello"... y luego corres tras muchas cosas para embellecerlo. Pero, ¿qué es un cuerpo hermoso después de todo? Si piensas en ello, te darás cuenta de que el actual concepto de cuerpo bello es un invento al igual que lo era el anterior y lo será el futuro. La gran mayoría de las acciones surge a partir de la mente y sus pensamientos cuya base es un invento. De este modo, tu ego, que está basado en todos esos conceptos fabricados es un invento también. Toda una mala noticia, jeje.
Sin embargo, tal es tu grandeza que, aun cuando te volviste la realidad finita, puedes tocar otra vez Tu naturaleza esencial que es extremadamente pura, en suma, puedes ponerte en contacto con tu verdadero Ser una vez más. Éste es el significado de lo que dijo el eminente maestro.
El principal obstáculo, por así decir, en tu camino hacia la adquisición de Conocimiento Verdadero, es esta noción de "deho'ham" - "soy el cuerpo". Con cuerpo, quiero decir "el cuerpo físico o burdo", por supuesto. Esta falsa convicción brota a causa de las limitaciones que manifiestas. De esta manera, el Ser Supremo, cuyo cuerpo es el universo entero, comienza a pensar que es este miserable cuerpo, el cual siempre está propenso a enfermedad, dolor y muerte. Ésta es una completa locura. La llamaría "la locura de Dios", jeje.
No obstante, esta locura de Dios es necesaria, junto con la de tener un nombre, para que puedan llevarse a cabo los procesos subsiguientes. Sin esa divina locura no habría ningún universo... y esto sería mejor en mi opinión, o sea, sería mejor que no se manifestase aquí ningún universo... al menos en esta forma. Pero, ¡qué diablos!, está aquí de cualquier modo, jeje.
Entonces, cuando te mueves sobre estos pétalos (12 y 16 en el presente circuito) denominados nombre y cuerpo, intentas darte cuenta de que todo el universo es Tu propio cuerpo. Para conseguir eso, saludas a esas śakti-s o poderes (diosas) con gran respeto y devoción, pues ellas son las que pueden poner a tu alcance este estado superior de conciencia.
14) Alma individual: En tu experiencia de unidad, emerge una aparente contracción o limitación de manera repentina. Como resultado de esta contracción, se desarrolla acordemente en ti la noción de residir en un determinado cuerpo, espacio y tiempo. Tal noción se llama "alma individual". También se la conoce como "aṇu" o ser finito (lee la estrofa de Abhinavagupta que aparece arriba). "Puruṣa" o "jīva" son sus otros apelativos (Ver tattva 12 en el Cuadro de Tattva-s).
A partir de la semilla de este alma individual surge la enredadera de intelecto, ego, mente y sentidos, cuyo fruto final es el universo físico. Como alma individual, estás envuelto por limitaciones que aparentemente te impiden darte cuenta de que eres el Absoluto. A su vez, también te impiden identificarte con la materia burda (Mahābhūta-s o elementos burdos, ver Cuadro de Tattva-s para más información). Por lo tanto, el alma individual permanece suspendida entre el Más Alto Ser y el universo material... entre cielo y tierra, por así decir. Puedes verificar este hecho ahora mismo. Nota cómo no puedes ni identificarte con los objetos externos a tu alrededor hasta el punto de ser uno de ellos, ni de darte cuenta de tu unidad con el Ser Supremo. Estás justo en medio (por supuesto, si eres la encarnación de Abhinavagupta en la tierra, podrás hacer eso fácilmente... estoy hablando acerca de la gente "normal", por supuesto, jeje). Y ésta es tu condición como alma individual.
Tú Mismo, el Dios Sublime, al representar el papel de alma individual, actúas como alguien que no puede ni darse cuenta de su naturaleza esencial ni volverse los objetos burdos. A medida que te mueves sobre el decimocuarto pétalo, deberías llegar a comprender que ese estado de alma individual es un mero rol que estás jugando y no Tu verdadera esencia. Éste es el significado.
¿Qué sigue? El tercer circuito.
Circuito 3: Sarvasaṅkṣobhaṇacakra - El grupo que agita todo
Cuando te mueves hacia el tercer circuito (un loto de ocho pétalos), te acercas un poco más al corazón del Yantra. A través de este tercer circuito, vas a volverte consciente de ocho diosas. Éstas se relación con:
1. Poder del habla
2. Poder prensil
3. Poder locomotivo
4. Poder excretorio
5. Poder de la actividad sexual y la tranquilidad
6. Aversión
7. Apego
8. Indiferencia
Procedo a explicar cada uno de ellos en detalle:
1-2-3-4-5) Poder del habla... y poder de la actividad sexual y la tranquilidad: Son los cinco Karmendriya-s o Poderes (indriya) de acció
n (karma) (para más información, ver Cuadro de Tattva-s). Estos indriya-s surgen debido a la voluntad del ego, el cual los necesita para ser capaz de participar en el drama universal. Los Jñānendriya-s o Poderes de percepción (poder auditivo, táctil, visual, gustativo y olfativo; ver Cuadro de Tattva-s también) no bastan, ya que se necesitan los Karmendriya-s para que el ego pueda introducirse en la película cósmica llama "el mundo". Por consiguiente, saludas ahora a esas cinco deidades considerándolas como diferentes emanaciones de la Śakti Suprema que reposa en el corazón de tu propio Ser. Éste es el sentido.
6-7-8) Aversión, apego e indiferencia: Este grupo de tres deidades te da tres sensaciones distintas. Una sensación de aversión o rechazo respecto a algunas cosas, una sensación de apego con relación a otra cosas, y una sensación de indiferencia con referencia al resto. La indiferencia no es imparcial, es decir, no es lo mismo que "desapego", porque siempre desemboca en aversión o apego al final, en tanto que el desapego desemboca en dicha y libertad.
Estás en medio de ese movimiento pendular que afecta todo el universo manifiesto: indiferencia »» aversión, indiferencia »» apego, apego »» aversión, aversión »» apego, y así sucesivamente. Ora tu mente va hacia uno de ellos, luego hacia el otro, etc. Estos movimientos no tienen sentido salvo el del entretenimiento divino, jeje. Si no puedes verlos en tu propia mente, puedes contemplarlos en otra gente: ¿Adónde va la gran mayoría de ellos? La respuesta: A ningún lado. Están siempre tan ocupados en tantas actividades... pero todo eso no lleva a ninguna parte realmente. Solamente una persona que intenta darse cuenta de su propia naturaleza esencial "va" hacia algún lado en verdad. El resto está meramente jugando con una variedad de juguetes, desde los que usan los niños (p. ej. una pelota) hasta los que utilizan los adultos (p. ej. tener poder). Por supuesto, alguna gente adulta también juega con pelotas, jeje.
No es que una persona sabia no realice ninguna actividad, ya que esto es imposible, sino que es distinta pues no considera a todo eso como la meta de la vida. Puede que sea un gran científico pero no considera a la ciencia como el núcleo de su vida, o puede que sea un gran deportista pero el deporte no es la meta de su vida, y así sucesivamente. Su meta es alcanzar conciencia de Ser. En otras palabras, quiere averiguar quién es realmente. Los juguetes mencionados pueden perderse o ser robados, pero la conciencia de Ser está constantemente aquí. Puesto que esta conciencia de Ser no puede perderse ni ser robada, cualquier persona que base su vida en Eso es mucho menos vulnerable a las "bromas" repentinas de este mundo (p. ej. alguien robó tu dinero, se murió un familiar, una terrible enfermedad, etc.). Por otra parte, una persona cuya meta en la vida es meramente jugar con esos juguetes, es vulnerable a esas "bromas" en proporción a cuán apegado esté a sus juguetes.
Por ejemplo, una persona cuya principal meta en la vida es ser famosa, es grandemente vulnerable. ¿Por qué? Porque habrá siempre gente que la critique y acose, o incluso algo peor, ya que otra gente está corriendo también tras la misma meta. Además, la fama es tan efímera que esa persona se verá obligada a trabajar muy duro para seguir siendo famosa. Y estas acciones que tendrá que hacer para estar "en la cima" traerán sus correspondientes frutos, los cuales por último producirán sólo dolor. Y este dolor producirá más vulnerabilidad en ella. Bien, la historia sin fin. Si este mundo fuese el más elevado mundo entre los mundos celestiales, podrían de algún modo justificarse los esfuerzos que realiza esa persona... pero no lo es, como sabes. Una persona sabia no se comporta como la mayoría de la gente. Está siempre indagando en su verdadera naturaleza y tratando de descartar las erróneas nociones inducidas por su propia ignorancia. Considera a su vida e inherentes actividades como una especie de puente hacia el logro de la conciencia de Ser. Y sí, puede ser divertida también, pero no es "infantil". Existe una diferencia aquí. Tal persona es toda una bendición ciertamente, y en mi opinión, una persona verdaderamente "adulta". El resto son como chicos, en comparación.
En realidad, el Ser (el verdadero Tú, no tu ego infantil, jeje) está siempre en Su Estado Supremo ya sea que se encuentre en los sabios o en los ignorantes. Una buena manera de meditar consiste en intentar percibir ese Ser que es un mero Testigo de las actividades de aversión, apego e indiferencia. Está en la raíz de todos los pensamientos. No está identificado con la mente y sus contenidos. Es Tu verdadera naturaleza y meta en esta vida. Existe una palabra: "Virama" (¡Detente!). El apego implica "tomar", la aversión "rechazar" y la indiferencia "algo que tiende a cualquiera de las dos anteriores". Todas éstas son actividades y producen sus respectivos frutos en la forma de placer y dolor... ¡detente!... trata de darte cuenta de Eso que es un mero Testigo en ti. Eso no está realizando ninguna actividad. Es un silencioso espectador de la agitación mental. Y Eso eres Tú. ¡Sencillo!
Ahora, a medida que te mueves sobre los últimos tres pétalos de este tercer circuito, saludas a las tres diosas o poderes denominados aversión, apego e indiferencia de modo que puedas deshacerte de ellos. Y deshacerse de ellos es sinónimo de darte cuenta de Eso que es un mero Testigo de sus actividades.
Nos vemos en los próximos tres circuitos.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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