Obstáculos 1 - Shaivismo No dual de Cachemira

Introducción

 Introducción

Gabriel Pradīpaka otra vez. A lo largo del camino espiritual, te cruzarás con muchos, muchos problemas. Algunos de ellos son insignificantes y fáciles de superar, mientras que otros son extraordinariamente difíciles de resolver.

La primera cosa que quiero que sepas es que las soluciones que te daré son "siempre" teóricas. En otras palabras, puedo enseñarte un cierto método para superar un problema, luego practicas eso regularmente... pero cuando te topas con el problema, la solución no es siempre totalmente efectiva. Quizás tendrás que hacer algunos cambios sutiles en el proceso, o incluso parar e intentarlo más tarde. Por ejemplo, supón que conoces la solución "teórica" para vencer un cierto miedo que surge en ti en una determinada situación. Sin embargo, cuando estás en esa situación y el miedo aparece, te das cuenta de que eres realmente impotente. Por supuesto, si tratas de superar ese miedo una y otra vez utilizando la antedicha solución, es muy probable que tendrás éxito. Pero, no esperes obtener una victoria rápida, especialmente cuando tienes que vértelas con los grandes problemas.

¿Por qué una solución no es siempre efectiva, al menos la primera vez que la intentas? La respuesta es como sigue:

Cuando se te dice que deberías hacer esto o eso para resolver tu problema, estás generalmente "fuera del problema" en ese momento. Posteriormente, reflexionas en la solución una y otra vez en soledad y llegas a la conclusión de que harás esto o eso cuando encares el problema más adelante. Y el problema retorna un día, y tú olvidas la solución o eres incapaz de usarla... o quizás logras tu cometido. Las primeras dos situaciones son comunes, mientras que la tercera se ve raramente. 1) Olvido y 2) falta de capacidad son tus dos nuevos problemas ahora para solucionar el otro problema, jaja. Bien, estas dos cosas pueden explicarse sencillamente a través del siguiente ejemplo:

Supón que eres un arquero. Apuntas y das en el blanco como un verdadero maestro cuando practicas en soledad. Después de eso, vas a un certamen por primera vez, preparas tu arco, apuntas y lanzas la flecha... pero yerras el blanco. ¿Por qué? gente mirándote, tu deseo de ganar el certamen, etc. En soledad, esos factores no existían, y tu desempeño era excelente. Pero, cuando fuiste a la competencia, todos esos factores repentinamente surgieron y arruinaron tu desempeño. Bien, si vas a muchos torneos, sin duda tu desempeño mejorará. La experiencia es crucial en la superación de los obstáculos que se cruzan en tu camino como arquero. Lo mismo es cierto en lo que respecta al sendero espiritual. Si quieres volverte un verdadero maestro en Yoga, Trika, Sánscrito y así sucesivamente, necesitarás tanto soluciones como experiencia. Si esperas ser siempre exitoso la primera vez que aplicas una determinada solución, eres probablemente demasiado optimista o falto de experiencia. Aun cuando pudieses tener éxito la primera vez a veces, se ve generalmente que tendrás que intentarlo e intentarlo por un período de tiempo para cumplir con tu cometido.

Trata de darle al blanco con una flecha cuando te estás moviendo simultáneamente con el blanco mismo. Indudablemente, es mucho más fácil cuando tú y el blanco están "quietos", jeje. De este modo, puedes prepararte para encarar un particular problema tanto como quieras, usando el método que te guste más. Sin embargo, queda advertido de que cuando lo encares en el mundo real, las cosas puede que no sean tan fáciles como cuando te estabas preparando. Es probable que entren en juego repentinamente muchos otros factores nuevos que podrían arruinar tu desempeño. Práctica y experiencia son las dos alas del pájaro llamado "éxito". Practicas y practicas... luego aplicas lo que aprendiste a un problema real... y tras muchas derrotas y pequeñas victorias, finalmente salvas ese obstáculo de una vez y para siempre.

Bien, basta de esto. Manos a la obra.

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 Procesos

En este universo, todas las situaciones siguen un patrón. De igual modo, el proceso de solucionar un problema sigue el mismo patrón. Si no conoces el patrón, no podrás resolver el problema adecuadamente. Conocimiento, conocimiento, conocimiento... esto es lo que necesitas primero. Ignorancia, ignorancia, ignorancia... tienes que desembarazarte de eso si quieres solucionar un problema. Antes de salir a luchar contra el enemigo con tu espada, escucha mis palabras o terminarás recibiendo una paliza, te lo aseguro. La gran mayoría de las personas no se conoce a sí misma. Piensan que son completamente "libres" para hacer prácticamente cualquier cosa. Obvio, quizás no digan eso... podrían aparentar ser muy humildes... pero sus acciones claramente muestran su arrogante manera de pensar. Esas personas sólo tienen "imaginación" y no poder real. Por supuesto, son terriblemente limitadas en sus pensamientos, emociones, cuerpo, etc. (por eso es que atraviesan todo ese sufrimiento), pero de algún modo actúan como si fuesen capaces de superar cualquier obstáculo en su camino, jeje. Sólo imaginación. Deberían primeramente despertar hasta cierto punto, y después aprender de un guru experto la forma de tratar con los problemas en sus vidas.

Así que has despertado un poco y quieres aprender. Entonces aprende:

Éste es el patrón que sigue cualquier proceso de "crecimiento" o "evolución", espiritual o no. A su vez, si el proceso es de "decadencia" o "involución", el patrón debe invertirse:

Por ejemplo, el proceso de manifestación universal, desde Śiva hasta el trigésimo sexto tattva (Ver Cuadro de Tattva-s) es un proceso de "involución", ya que el Divino Ser "de algún modo" pasa por diversas transformaciones hasta que llega al último tattva (Pṛthivī, tattva 36). No obstante, no te preocupes por los procesos de "involución" en este momento. La comprensión de los procesos de "crecimiento" y "evolución" son tu meta ahora.

Como te estaba diciendo, puedes dividir cada proceso de "crecimiento" y "evolución" de ese modo. E inclusive puedes subdividir cada etapa de igual manera. Mira:

Nota que por conveniencia he solamente subdividido las primeras dos etapas, pero podría haber subdividido el resto también. A su vez, cada subetapa puede ser dividida una y otra vez. A partir de esto, seguramente te das cuenta ahora de lo complejo que puede ser un proceso. Un ejemplo: Estudiemos el proceso de aprender Sánscrito (algo que no recomiendo realmente, jaja, bromeo). Únicamente subdividiré la segunda y la tercera etapa aquí. Primero, el proceso como un todo:

Debo hacer notar que el sujeto llamado Gabriel Pradīpaka alcanzó la sexta etapa (ha traducido varias escrituras, como sabes) en 1995 tras 6 años de estudio continuo. Desde 1995 hasta la fecha (marzo 2003), ha seguido estudiando y estudiando para alcanzar la séptima etapa algún día en el futuro. Te estoy dando fechas específicas para mostrarte que es perfectamente posible el aprender Sánscrito hasta cierto punto en un período de tiempo razonable. Por esa razón, respecto a hablar Sánscrito de manera fluida... bien, él puede cantar largos himnos, pero su lengua es todavía demasiado tiesa para hablar de modo fluido cotidianamente, jeje. Oh, creía que era todo un maestro, ¡grrrrrrrrrrrrr! ¡No me importa!

Bromas aparte, este sería un ejemplo de un proceso "completo" de aprendizaje de Sánscrito (de principio a fin). No obstante, tu meta podría ser sólo "traducir escrituras" o algo así. Además, aunque las primeras tres etapas junto con la última (la octava) son "universales" en todo proceso de conocer, las etapas 4 a 7 han sido sugeridas por mí. Por ejemplo, creo que es más fácil leer que escribir en Sánscrito. Y, sinceramente pienso que traducir es mucho más difícil que leer o escribir. Con "traducir", me refiero especialmente a traducciones "palabra por palabra". Bien, éste es mi punto de vista, pero algún otro maestro de Sánscrito puede que tenga un punto de vista diferente, y está bien también.

Pero, en lo que concierne a un/una mero/a estudiante, sólo son relevantes para él/ella las primeras tres etapas. Toma las brechas o intervalos como sitios donde el proceso de detiene temporalmente. En esos momentos, el proceso podría desviarse y conducir a un resultado incorrecto. Esto es lo que pasa por lo general. En el proceso de aprender Sánscrito, todos tus "grandes problemas" se encuentran en la tercera etapa. Si vas más allá de ellos "de manera correcta", cruzarás la brecha y avanzarás a la siguiente etapa (la cuarta) y así sucesivamente. Tu cruce de la brecha a través de la resolución de los grandes problemas debería ser realizado "tan rápido como sea posible", porque si no, el proceso de aprendizaje probablemente se desviará y acabarás por conseguir un resultado distinto. Con "tan rápido como sea posible" no estoy diciendo "de la noche a la mañana", por supuesto. Estudiemos las primeras tres etapas:

Ahora, dividiré la segunda etapa en ocho partes nuevamente. Recuerda que todas las etapas pueden dividirse de la misma manera:

Analicemos la primera etapa, la cual por ahora no subdividiré:

Si no quieres sinceramente aprender Sánscrito, ¡no lo aprenderás! La primera etapa es crucial, porque es la base sobre la cual se construirá todo el edificio. Si no tienes ese sincero deseo, no tendrás éxito en tus esfuerzos. Por ejemplo, si comienzas a aprender Sánscrito porque es una nueva moda en boga, no lograrás el éxito, de ello no hay duda. También, si empiezas a aprender Sánscrito sólo debido a tu estómago, o sea, para hacer dinero, no alcanzarás el éxito. Cualquier cosa que no sea un sincero deseo de aprender no llevará a buenos resultados, tenlo por seguro. El idioma Sánscrito es una Śakti o Poder, y esta Śakti no puede ser engañada de ningún modo. La primera etapa constituye los "cimientos". Si quieres que el edificio siga de pie, necesitas buenos cimientos.

Y ahora, la segunda etapa o etapa de aprendizaje. Seguiré el esquema de aprendizaje que se usa en este sitio web:

Se debe notar que el hecho de que aprendas a traducir (ver Traduciendo) no quiere decir que has dominado totalmente el arte de traducir textos en Sánscrito. Según el proceso, lograrás eso en la sexta etapa realmente y no en la séptima subetapa de la segunda etapa. ¿Comprendes? Además, ésta es mi manera de disponer el proceso. De hecho, diseñé el sitio teniendo esto en cuenta. El sistema de aprendizaje que puedes ver en este sitio no fue elegido al azar, sino que sigue un patrón definido. Otros maestros sánscritos podrían hacerle algunos cambios a mi esquema, por supuesto. Cada maestro tiene su propio sistema de enseñanza y está bien que sea así. Pese a las diferencias entre los maestros de Sánscrito, el proceso de aprendizaje sigue aproximadamente un patrón común. Por ejemplo, no deberías aprender a conjugar verbos (ver Verbos) si no sabes cómo usar las reglas de Sandhi (ver Combinación), ya que tendrás muchos problemas para entender conjugación.

La primera barrera se sitúa en la tercera subetapa, justo después que has comenzado a aprender verbos. Los síntomas: 1) tu cerebro está a punto de explotar, jeje; 2) no puedes memorizar tantas reglas, subreglas y subsubsubsubsubreglas... pese a que te dije que no deberías aprender de memoria; 3) aprendes algo ahora pero te olvidas de lo que aprendiste hace un ratito; 4) te das cuenta de que el océano del Sánscrito es realmente GRANDE, ja ja; 5) empiezas a preguntarte "¿por qué diablos estoy aprendiendo este difícil lenguaje?"; 6) sientes que "es demasiado"; y cosas por el estilo. ¿Cuál es la solución para esos problemas?:

1) Fortalecer tu sincero deseo de aprender Sánscrito (etapa 1). Si puedes desarrollar amor por la lengua, sería de gran ayuda en verdad. Este buen deseo y amor son "emocionales", no "intelectuales". Este tipo de emociones funciona como un verdadero "motor" que impulsa tu aprendizaje.

2) Reaprender toda la subetapa 1 (dentro de la segunda etapa). Por ejemplo, estás aprendiendo a conjugar verbos en Modo Imperativo. Tu intelecto está a punto de colapsar, ya que el sujeto llamado Gabriel Pradīpaka continúa vertiendo en él toneladas y toneladas de reglas, subreglas, terminaciones, excepciones y todas esas cosas tan divertidas, jeje. Bien, detente y ve a Primeros Pasos, Escritura y Transliterando, y lee todo lo que puedas allí. Luego, practica pronunciación. Intenta olvidarte de los verbos por un tiempo (tal vez un día o dos). Después de eso, sigue aprendiendo verbos.

El punto que remarco es que debes "reforzar" las bases antes de continuar. Si "ignorantemente" insistes en seguir sin reforzar los cimientos, tu edificio se derrumbará tarde o temprano. Por lo tanto, es un buen hábito el reaprender las primeras etapas antes de aprender algo nuevo.

Bien, suponte ahora que has completado las ocho subetapas de la segunda etapa. En otras palabras, has aprendido todo lo que te he enseñado en el sitio (desde Primeros Pasos hasta el mismísimo final). Te preguntas, ¿qué sigue?... ¡Grandes problemas! ¿Los síntomas?: 1) Te das cuenta de que aun cuando puedas leer todos los textos, escrituras, etc. que Gabriel Pradīpaka tradujo palabra por palabra, no puedes leer directamente otras escrituras (p. ej. tomas el Kulārṇavatantra --una famosa escritura tántrica--, la lees, pero no puedes comprender lo que se ha escrito allí); 2) también te das cuenta de que meramente conocer gramática sánscrita no basta para leer algunas escrituras... debes también saber la jerga especial utilizada allí (p. ej. si lees una escritura védica, debes conocer los términos técnicos que se usan exclusivamente en la tradición védica); 3) si puedes conseguir una escritura original o una copia, te das cuenta de que el Sánscrito manuscrito no es tan claro como el de la fuente Sanskrit 2003, jeje; 4) sientes frustración; 5) tantos años estudiando Sánscrito y no puedes leer una escritura tan sencilla como el Kulārṇavatantra, jaja, bromeo... pero el sentimiento es algo así; 6) muchas otras malas emociones como depresión, renuencia, desánimo, desamparo, ira, etc. aparecerán de repente; 7) quieres abandonarlo todo, irte a una remota montaña y llorar desconsoladamente, jaja; estoy exagerando, por supuesto, pero el sentimiento de querer abandonarlo todo es real; 8) y un largo etc.

¿Cuál es la solución para esos grandes problemas?:

1) Reforzar los cimientos (etapa 1), o sea, tu sincero deseo de aprender Sánscrito. Pregúntate: ¿Por qué estoy aprendiendo Sánscrito? ¿Estoy aprendiendo Sánscrito para hacer dinero? ¿Estoy aprendiendo Sánscrito para ser una famosa superestrella? ¿Necesito alabanzas para seguir aprendiendo Sánscrito? ¿Cuál es la prisa? ¿Por qué me estoy sintiendo desanimado/a? ¿Estoy apegado/a al fruto de mis acciones? ¿Por qué no puedo meramente realizar acciones sin esperar frutos? Esta clase de razonamiento es Bhaktiyoga (Yoga de la devoción) junto con Karmayoga (Yoga de la acción). Devoción no es necesariamente llorar toda la noche por amor al Señor. No, devoción es primeramente ese sincero deseo de aprender algo nuevo, y luego se transforma gradualmente en amor verdadero a medida que gradualmente percibes la grandeza de lo que estás aprendiendo. Ese amor es mayormente algo ocurriendo dentro de ti. No es un show, sino algo "real". Si tu deseo y amor son sinceros, irás más allá de todos los problemas tarde o temprano, tenlo por seguro. ¡Es cuestión de tiempo!

2) Practicar una y otra vez. Después de fortalecer tu amor por el Sánscrito, debes seguir practicando repetidamente. La brecha entre las etapas 3 y 4 se cruza a través de a) tus propios esfuerzos y amor; y b) la divina intervención. ¿Qué quiero decir con "divina intervención"?:

La divina intervención no se manifiesta necesariamente como un ángel bajando del Cielo para ayudarte, o como una diosa danzante que te concede dádivas, etc. No, con divina intervención quiero decir que tu Ser interior (Śiva en ti como Tú) es de algún modo "conmovido" por tu vigorosa decisión de aprender Sánscrito a toda costa, y accede a ayudarte. A través de tus sinceros esfuerzos y amor, consigues "gracia divina" de Śiva, la cual le pone fin a tus problemas. De este modo, puedes felizmente continuar hacia la cuarta etapa. Cuando la divina gracia interviene, es algo "natural" y "espontáneo". Como te dije antes, no necesitas tener una rimbombante experiencia divina como una confirmación de que la divina gracia está sobre ti. No, en absoluto. Por lo general, es algo así: un día te das cuenta de que todos tus anteriores problemas se han ido ahora. Te preguntas cómo sucedió eso, pero no puedes encontrarle explicación. La divina gracia generalmente actúa de manera silenciosa. Por consiguiente, yo diría que una indefinible combinación de "sinceros esfuerzos basados en un genuino deseo y amor, más gracia divina" es la clave para cruzar la primera brecha (entre las etapas 3 y 4).

¿Qué hay de la brecha entre las etapas 7 y 8? Bien, recuerda que sólo he alcanzado el sexto nivel... ten misericordia. De cualquier modo, ese nivel de aprendizaje es demasiado "elevado" para ti ahora mismo. Olvídate de ello por el momento.

Estudiemos ahora la correcta actitud para encarar un problema.

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 Actitud

Es muy importante que tu actitud es la correcta cuando surge un problema. Si no lo es, el problema se volverá más difícil de solucionar. ¿Por qué? La respuesta es la siguiente:

Toda vez que tienes un deseo, brota una fuerza opuesta. Por ejemplo: quieres ser un ingeniero. Inmediatamente, te das cuenta de que tendrás que estudiar por muchos años. O quieres ganar la maratón olímpica... bien, tendrás que entrenar muy duro para conseguir eso. Cualquier cosa que trates de alcanzar requiere de un esfuerzo de tu parte. Imagina la cantidad de esfuerzo que necesitas hacer para alcanzar a Dios Mismo. Algunas personas meditan por un rato. Como nada sucede, se desaniman inmensamente porque Dios no apareció ante ellos. Ésta es una actitud infantil, sin duda, especialmente cuando percibes la extraordinaria cantidad de esfuerzo que debes "invertir" si quieres obtener algún logro espiritual. Bien, tú puedes pensar en otros ejemplos también, y siempre notarás que si quieres "resultados" necesitas esforzarte para obtenerlos. Todo requiere de un esfuerzo, no importa cuán pequeño pueda ser. Si quieres ir al centro comercial, tendrás que caminar o tomar un taxi, un autobús o cualquier otro cosa para llegar allí. De igual manera, tengo que escribir este documento primero si quiero que tú la leas. No viene a mí "mágicamente". Mira el siguiente dibujo:

Tu deseo es una especie de primera fuerza a la cual se opone inmediatamente una segunda fuerza llamada "el obstáculo". No obstante, nota que en la propia imaginación, el obstáculo "apenas" surge. Obviamente, cuando "desciendes" al mundo real, la segunda fuerza se refuerza y te hará las cosas más difíciles. Puedo imaginar que construiré un largo puente en un par de horas... pero cuando trato de "realmente" construirlo, hallo que necesitaré mucho dinero, mucho conocimiento, ayuda, tiempo, etc. Como es obvio, en la práctica las cosas no son tan fáciles como en la imaginación. No estoy hablando de esa imaginación que es útil (p. ej. diseño mentalmente el puente para tener una idea de cómo lucirá), sino de la que es inútil (p. ej. imagino que construiré ese puente en un par de horas sin ninguna dificultad).

Pero dos fuerzas no son suficientes para producir algo, ya que estarán meramente luchando entre sí. Se necesita entonces de una tercera fuerza. Esta tercera fuerza puede ser "correcta" o "incorrecta". Si la tercera fuerza es incorrecta, no puedes superar el obstáculo... es como si la tercera fuerza estuviese respaldando al obstáculo mismo, "por así decir". Esto no es exactamente así, pero es una útil manera de concebir el proceso. Por eso es que pinté ambas flechas de color negro:

En el sendero espiritual, esta tercera fuerza incorrecta aparece cada vez que quieres hacer las cosas "al viejo modo". Con "el viejo modo" quiero decir la manera "común" de comportarse uno mismo al presentarse un obstáculo. La gente mundana es adicta a convocar esta incorrecta tercera fuerza, pero alguien que busque alcanzar a Śiva Mismo debería comportarse de manera diferente. La mayoría de las personas no conoce nada acerca de su propio Ser, y de este modo cae presa de todo tipo de sufrimientos. Porque no se conocen a sí mismos ni siquiera un poquito, sus acciones son también ignorantes. Por ejemplo, frecuentemente olvidan que la vida es demasiado corta para perder el tiempo en metas insignificantes (p. ej. toda una vida gastada en busca de la fama). También ignoran que nacieron para seguir una senda espiritual y alcanzar al Divino Ser, que es su verdadera naturaleza. Desperdician sus vidas en asuntos familiares, búsqueda de dinero y placer, problemas innecesarios que derivan de sus innecesarias acciones, inútiles sufrimientos y otros incontables actos estúpidos y carentes de sentido. Obviamente, con este tipo de vida, nadie puede alcanzar al Señor Mismo. Imagina a alguien que pasa su vida entera preocupado por cómo luce su cuerpo físico... bien, le será realmente difícil a esa persona tomar conciencia del Cuerpo Cósmico de Dios, jaja.

Puedes ver toda esa tontería por ti mismo. No necesitas ir a un lugar remoto. Si no eres lo suficientemente valiente como para acercarte a un espejo, jaja, enciende la TV y observa. Sin embargo, no actúan así porque sean inherentemente "perversos", sino porque son espiritualmente ignorantes. En este sentido, no son espiritualmente responsables de sus actos. Todo ese dolor podría evitarse a través de la sabiduría espiritual pasada a nosotros por los grandes maestros, pero de alguna forma eso no es posible para "todos" ahora mismo. Sólo un pequeño grupo de personas pueden al presente darse cuenta de su condición actual y tratar de alcanzar Emancipación final.

Cuando tienes la incorrecta tercera fuerza en tu vida, las cosas no van bien. Tu capacidad de solucionar problemas no existe prácticamente, y esos problemas no se superan o se resuelven "por casualidad". Obviamente, esta ignorante condición no es algo en verdad "deseable".

Lo que intento decir es que si eres una de esas personas que pasa toda su vida preocupada por la apariencia de su cuerpo, o preocupada por su familia, trabajo, mascota, casa, etc., por favor no esperes resolver problemas espirituales. Primero, haz a tu vida una vida orientada espiritualmente, y entonces, cuando encares algunos problemas relativos a tu sādhanā, podrás usar mis sugerencias para solucionarlos. El conocimiento espiritual está únicamente dirigido a gente que verdaderamente busca lograr un nivel superior de conciencia e ir más allá de la mera mundanalidad. Para solucionar un determinado problema durante tu práctica espiritual, debes tener energía. Pero, si desperdicias toda tu energía en trivialidades, ten por seguro que no serás capaz de resolver ese problema, al menos de manera apropiada.

Cuando te acercas a un problema con una actitud errónea y un conocimiento de igual índole, no lo solucionarás. Para superar ese problema, necesitas de un sincero deseo (primera fuerza) más una correcta tercera fuerza. La tercera fuerza vincula ambas fuerzas (tu deseo y el obstáculo) y produce un resultado. Si es incorrecta, el resultado no es adecuado, pero si es correcta, el resultado es bueno. Mira el siguiente dibujo donde ha entrado en juego una tercera fuerza correcta:

Nota que he pintado la flecha que representa la correcta tercera fuerza del mismo color que la que representa tu propio deseo. He hecho así porque cuando la tercera fuerza es adecuada, te ayuda a cumplir tu deseo, por decirlo de algún modo. Ahora describiré los principales rasgos de cada una de esas dos terceras fuerzas (incorrecta y correcta, o sea, mundana y espiritual). Con "mundana", quiero significar todo lo que es ordinario y no orientado espiritualmente. Por el otro lado, con "espiritual", quiero decir todo lo que es extraordinario y orientado espiritualmente. Debe notarse que la tercera fuerza incorrecta no necesita tener, cuando aparece, todas esas características que describo, sino que puede tener sólo unas pocas. Aun así, la reconocerás a causa de esos pocos rasgos. Lo mismo es cierto con respecto a la tercera fuerza correcta. La tercera fuerza incorrecta es el resultado de mundanalidad y conocimiento ordinario, mientras que la tercera fuerza correcta consiste en espiritualidad y conocimiento divino.

Casi todo lo que has aprendido de gente mundana es prácticamente inútil en el camino espiritual, ya que esas personas sólo conocían la tercera fuerza incorrecta. A su vez, muchas cosas que aprendiste de gente espiritual (p. ej. guru-s verdaderos) puede ser en verdad útil durante tu sādhanā, pues esas personas tuvieron algún contacto con la tercera fuerza correcta, la cual es divina. Otro ejemplo: lee un periódico común y después de eso, lee los Yogasūtra-s de Patañjali. Percibirás una gran diferencia de inmediato. El primero es el resultado de la mundanalidad y el conocimiento ordinario, mientras que el segundo es el fruto de una sabiduría divina.

No obstante, no estoy diciendo que la mundanalidad y el conocimiento ordinario son siempre inútiles. No, lo que estoy diciendo es que son inútiles para solucionar problemas en tu sādhanā. Si se utilizan en la espiritualidad, se vuelven una tercera fuerza incorrecta enseguida. Por ejemplo, puedes hablar pestes de alguien en tu mente, incluso golpearlo, y no serás arrestado. Sin embargo, desde un punto de vista espiritual, tendrás que recoger los frutos de tus acciones mentales tarde o temprano. ¿Captas lo que quiero decir? Hay dos reinos de realidad, cada uno de ellos con sus propias leyes y fuerzas. Otro ejemplo: a veces, un poco de violencia podría ayudarte a salir de una mala situación (p. ej. tienes que golpear a un ladrón para salvar tu vida). Pero lo mismo no es cierto en el reino espiritual. Nadie puede ingresar a los divinos tattva-s o niveles con una ametralladora o algo así, jaja. Bien, creo que mi planteamiento está lo bastante claro. El cuadro ahora:

Entonces, ten la correcta actitud cuando te acerques a un problema en tu sādhanā, y convocarás a la tercera fuerza correcta, la cual a su vez fortalecerá esa actitud. Es un verdadero círculo: el divino conocimiento produce buenas actitudes en ti, y más adelante en la práctica, convocas nuevamente a ese conocimiento divino a través de tu actitud apropiada. Esta tercera fuerza adecuada, cuya orientación es divina, te ayudará a trascender el obstáculo y lograr la meta.

Cuando tienes la actitud incorrecta, eres "activo". Y cuando tienes la correcta, eres "pasivo". ¿Qué significa todo ello? Escucha: Cuando estás lleno de violencia y/o deseo de frutos y/o ansiedad, etc., estás en una posición "activa", es decir, "quieres esto", "quieres eso", "exiges esto", "exiges eso", etc. Si tu estado activo no cambia, terminarás generando un proceso de "decadencia" o "involución"... es una ley: Toda actitud "activa" produce por último un proceso de "decadencia" o "involución". Así, no puedes "saltar" por encima del obstáculo, sino que te das de bruces contra él y caes. Mira:

Tengo sin embargo que admitir, que tras ser derrotado debido a una actitud errónea que disparó un proceso similarmente erróneo, puedes intentarlo de nuevo. La segunda vez, asegúrate de que tienes la actitud correcta. Si no la tienes, seguirás perdiendo y perdiendo, y eso es pura ignorancia. No obstante, si puedes desarrollar una actitud correcta mediante el divino conocimiento, ganarás a la larga, ya que el proceso es de "crecimiento" y "evolución". Cuando tienes la actitud correcta para encarar el obstáculo, eres "pasivo" (no estoy diciendo perezoso). En otras palabras, no estás lleno de violencia, exigencias, deseo de frutos, ansiedades, etc., sino que estás repleto de paz, conciencia de ser, clara visión, etc. Estas buenas cualidades "llaman" a una tercera fuerza correcta, la cual te ayudará a encontrar una solución. Mira:

En suma, desarrolla una actitud correcta y vuélvete "pasivo". Esto convocará la tercera fuerza correcta, la cual es divina en su naturaleza. Esta fuerza facilitará las cosas en tu camino al éxito, de ello no hay duda.

Bien, posibles soluciones a algunos problemas en el sendero espiritual ahora.

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 Algunos problemas comunes y sus posibles soluciones

Explicaré ahora en detalle algunos obstáculos usuales con los cuales te tropezarás durante tu sādhanā o práctica espiritual. Como te expliqué previamente, cada vez que encares un problema, hay dos factores a tener en cuenta:

1. Las tres fuerzas que participan en el proceso.
2. Las ocho etapas principales en el proceso mismo.

Recuerda que tu deseo es la primera fuerza, mientras que el obstáculo es la segunda fuerza. La calidad de la tercera fuerza entrando en juego determinará el resultado final. Si es correcta, lograrás tu meta, pero si es incorrecta, no superarás el obstáculo de manera adecuada. Si tu actitud no es apropiada, dañinas emociones (ira, frustración, codicia, etc.) brotarán en ti, y se convocará a una tercera fuerza inadecuada. A su vez, si puedes conservar la correcta actitud, tus emociones será acordemente correctas también, y se manifestará una tercera fuerza adecuada. Comprender eso es vital si quieres tener éxito toda vez que encares un obstáculo.

Sin embargo, ya sea que el proceso fuese de decadencia e involución o de crecimiento y evolución, atravesará por 8 etapas. Excepto que el obstáculo sea insignificante, es conveniente dibujar un gráfico con esas ocho etapas y sus inherentes dificultades. El proceso que dibujes debería ser de crecimiento y evolución, por supuesto, salvo que tú fueses todo un masoquista y derivases placer del sufrimiento y del fracaso. Sí, es cierto, no hay ninguna "plantilla" disponible para cada proceso posible de crecimiento y evolución relacionado con una determinada dificultad. No obstante, hay pautas que puedes siempre seguir:

1. La primera etapa es de valoración y actitud correctas. Si la primera etapa es pobre, el proceso será pobre también. Si es inadecuada, el proceso seguirá el mismo patrón de falta de adecuación, y acabarás involucrado en un proceso de decadencia e involución... y no quieres eso, ¿verdad?
2. La segunda etapa es generalmente de aprendizaje. Aprendes todo lo que se necesite para cumplir una cierta misión. Por ejemplo, quieres ser maestro de meditación. bien, en la segunda etapa aprendes todo el conocimiento teórico acerca de la meditación. En esta etapa surgirán algunos problemas menores, por supuesto.
3. La tercera etapa está llena de grandes problemas. Aquí encaras el primer obstáculo importante en tu camino. Si hallas la correcta actitud y continúas esforzándote por alcanzar la meta, vas más allá del obstáculo e ingresas en la cuarta etapa.
4. Las etapas 4, 5, 6 y 7 implican un proceso de crecimiento relativamente fluido.
5. La brecha entre las etapas 7 y 8 indica algunas dificultades antes de alcanzar la meta.
6. Las octava etapa representa tu éxito.
7. Recuerda también que cada una de las etapas puede ser dividida en 8 subetapas. Divide especialmente la segunda etapa en 8 subetapas de modo que puedas estudiar fácilmente el proceso de aprendizaje que ocurre allí.

Bien, el primer problema ahora:

Dudas

Solución: Se marcharán por sí mismas. Éste es usualmente el primer problema en tu camino a casa, o sea, a Śiva. Se resuelve por sí mismo. No le prestes demasiada atención. Por ejemplo, puedes dudar de tu guru: "¿Es un verdadero maestro?". Bien, puedes tratar de probarlo o probarla (cuando el guru es una dama, el término correcto sería "gurvī", pero no quiero hacer tu vida todavía más complicada y solamente usaré la palabra "guru" para ambos) de diversas maneras, pero eso no es siempre algo "confiable", puesto que muchas veces no podrás comprender el comportamiento de un verdadero guru... por eso es que eres el discípulo. Por ejemplo, puedes intentar probar a tu guru a través de un procedimiento basado en acciones: "¿Está mi guru comportándose como un maestro debería comportarse?". Puedes encontrar en las escrituras algunas pautas de cómo se espera que actúe un verdadero guru... pero no puedes fiarte de eso todo el tiempo. Si hallaste un gran maestro, rehusará generalmente a comportarse como esperarías de él o ella. Recuerda que semejante personaje ha alcanzado un estado superior de conciencia, mientras que tú probablemente no lo has hecho... por eso es que eres el discípulo. No estoy hablando de "completa demencia" en tu guru, sino de acciones ciertamente extrañas, las cuales supuestamente no deberían ser hechas por un gran ser según los parámetros "usuales".

Si no tienes eso en cuenta, puede que te sorprendas. La mayoría de los guru-s no lucen como gente "normal". Pueden ser extremadamente pacíficos o extremadamente irascibles. Como quiera que se comporten, notarás un rasgo común en todos ellos: atacan tu ego realmente duro. Tu ego es esa persona en ti que no es tú. Es difícil de explicar. Es algo formado artificialmente en tu vida de acuerdo con las condiciones a tu alrededor durante tu infancia y adolescencia usualmente. La familia y la educación "común" (escuela primaria, secundaria, etc.) participan en la formación del ego. Cuando naces, sólo tienes "esencia". La esencia es lo que verdaderamente eres. Por ejemplo: puede que tengas la esencia de un escultor. De esta manera, cuando niño, tus habilidades en ese arte eran vistas claramente por todos. A la edad de 7 años o incluso más temprano, el ego empieza a formarse gradualmente a través de la presión de la educación "común" junto con la de la familia (madre, padre, tío, etc.). Comienzas a oír a tus maestros y a absorber sus ideas, opiniones, conceptos, etc., los cuales no están, en general, "divinamente orientados". Paso a paso, mediante el incesante flujo de sus ideas, opiniones, etc., empiezas a pensar que eres esta o esa persona llamada John, Gabriel, Vijay, etc.

A través de la influencia de tu familia y primeros maestros, se forma el ego en ti. Posteriormente, deberías recibir las enseñanzas de maestros espirituales... pero eso no se ve a menudo. De este modo, eres ahora una persona vulgar que ha olvidado totalmente su naturaleza divina... y, bien, tenemos el mundo que tenemos. Ah, respecto a tus destrezas esenciales como escultor... oh, eres tal vez ahora un influyente hombre de negocios. Cuando se te pregunta por el arte, quizás respondas: "Oh sí, cuando era un niñito, hacía bonitas esculturas... pero todo eso se perdió". Te sorprenderías por la cantidad de gente haciendo cosas que no son "esencialmente" para ellos. Están generalmente viviendo una vida que no es "la suya" sino la de su ego. Por esa razón, no son felices. Nadie puede ser verdaderamente feliz cuando no sigue a su esencia. La presión de la actual sociedad (mundanamente orientada en gran parte) fuerza a una persona a conseguir un empleo sólo por el dinero. Obviamente, como dije antes, nadie puede alcanzar real felicidad de esa manera.

Otro obstáculo ahora:

Cuando le hablo a las personas sobre mi sādhanā o sobre espiritualidad,
comienzan a discutir o no prestan atención

La solución: No le hables a la gente sobre tu sādhanā (práctica espiritual) o espiritualidad. ¡Soy todo un genio! Poniéndonos serios, recuerda que la mayoría de la gente son de tendencia egocéntrica, y todo este conocimiento espiritual va "contra" el ego al final. Sus egos se defenderán... esto es completamente normal. Eh, no puedes venir y destruir toda mi vida egoísta así como así. Tendré que defenderla a toda costa. Alguna gente discutirá y otros sólo no escucharán. Si le hablas a una persona común acerca de estos temas, notarás que hay siempre un límite. Si lo cruzas, el inevitable resultado es la discusión o la indiferencia. Esas personas no están todavía listas para oír la verdad espiritual. Por eso es que no les deberías hablar sobre tu práctica espiritual o espiritualidad hasta que estén listos. ¿Cómo sabrás eso? Porque ellos mismos vendrán a preguntarte. Tú no vas a la gente, sino que esperas que ella se te acerque, ¿comprendes? Qué vengan por sí mismos. En caso de que seas un maestro, un sacerdote o algo así, estás probablemente obligado a hablarle a mucha gente, pero no fuerces a nadie a escucharte. Cuando alguien esté listo, vendrá a ti por sí mismo. Recuerda que debes convocar una tercera fuerza apropiada, y si tratas de "forzar" a alguien a oírte, sin duda atraerás una inadecuada tercera fuerza. Entonces, el proceso será de "decadencia" e "involución", y no de "crecimiento" y "evolución".

Cuando alguien empieza el sendero espiritual, está ansioso por compartir sus experiencias con todos. Esto es totalmente natural. No obstante, si hace así, notará que las personas comienzan a discutir o se vuelven indiferentes. La solución es muy simple, como dije: ¡cierra la boca! Además, si hablas sobre tus propias experiencias espirituales a gente inadecuada, perderás el poder contenido en ellas. Los Cakra-s (centros pránicos) tienen distintos niveles, superiores e inferiores. Cuando tienes una experiencia espiritual (p. ej. viste una luz en meditación), esta experiencia ocurre en el nivel superior de un Cakra en particular. Sólo habla de ello a tu guru y a las personas que transiten el mismo camino que tú. De esta forma, el poder de esa experiencia queda protegido y preservado en ese nivel superior. Pero, si le hablas de eso a cualquiera, la experiencia desciende hasta el nivel inferior de ese Cakra y su poder disminuye o se pierde inclusive, especialmente si tienes que discutir demasiado o te pones furioso porque esa persona rehúsa escucharte. Toda discusión e ira solamente llamarán a una tercera fuerza inadecuada, como sabes. Por consiguiente, si necesitas hablar sobre una experiencia, habla acerca de ella con la gente adecuada y todo estará bien.

No tengo ninguna experiencia espiritual durante mi meditación

La solución: renuncia a tus expectativas. Sentir frustración, desánimo, etc. convocará a una tercera fuerza incorrecta ya que son emociones dañinas. Siempre ingresa en el modo "paz" para así asegurar que la tercera fuerza será la correcta, ¿entiendes? Este sentimiento de no haber tenido una experiencia espiritual en meditación, es usual. Le sobreviene a una persona cuando tiene expectativas, las cuales son reforzadas al comparase con otros.

Si lees las biografías de algunos santos, te darás cuenta de que tuvieron diversas experiencias espirituales. Después de eso, si insistes en compararte con esos santos, generalmente te frustrarás. La salida: No lo hagas. Ellos tuvieron esas experiencias, pero eso no quiere decir que tú tendrás las mismas obligatoriamente. Explico este tópico en detalle aquí. Además, siempre evita las comparaciones, ya que sólo darán como resultado la frustración, el desánimo, la ira, etc. Todas estas emociones no son buenas para ti, créeme. Sólo continúa meditando y haciendo tu sādhanā como te enseñó tu propio guru. La gente puede decir ahora: "Oh sí, ya sabía eso, ¿pero cómo abandono esas malas emociones realmente?". Abandonas esas emociones... abandonándolas. No trates de aniquilarlas, sólo toléralas y sigue caminando. Muchos perversos pensamientos y emociones podrían entrar en tu mente en cualquier momento, pero "Tú no eres ellos". Eres un Testigo de todos ellos. Por ejemplo, si sientes celos porque alguien está teniendo una experiencia espiritual que tú no tienes, no intentes eliminar el sentimiento de celos... solamente abandónalo, contémplalo como un Testigo. Aun cuando no puedas evitar sentir celos, no necesitas identificarte con ese horrible sentimiento. Eres Śiva, el Testigo, y no lo que es atestiguado. Todas esas peligrosas emociones son sólo... peligrosas emociones... no Tú.

Si desarrollas esta actitud atestiguante hacia todos tus pensamientos y emociones, especialmente los dañinos, llamarás a la tercera fuerza correcta. Cuando esto ocurre, puedes estar seguro que todo va perfectamente en tu sādhanā. También recuerda que la experiencia final "carece de cualquier experiencia". Śiva no puede ser experimentado porque es el Supremo Experimentador Mismo. Y ese Śiva eres Tú. Nadie puede jamás quitarte eso.

Mi familia no quiere que yo realice prácticas espirituales

La solución : Explícales el propósito detrás de tus prácticas tantas veces como te sea posible... si rehúsan comprender por pura ignorancia y tozudez, sigue practicando igual. Pero, si las cosas se ponen muy feas, ve a algún otro sitio a practicar o incluso vivir. La mayoría de las familias es de tendencia mundana, o sea, no está interesada en la espiritualidad en lo más mínimo. Excepto que seas un pequeño niño, nadie puede impedir que realices prácticas espirituales con la condición de que esas prácticas sean buenas para ti y respetes los derechos de los otros. Por ejemplo, hallas un verdadero guru, y él/ella te enseña a meditar en tu propio Ser. Luego, regresas a tu hogar y cuando te sientas a meditar, alguien de tu familia trata de parar tu meditación. Bien, es tu derecho el pedirle a esa persona que te deje en paz. Nadie tiene el derecho de impedirte realizar prácticas espirituales. Si no haces valer tu derecho espiritual en tu familia, tendrás problemas tarde o temprano.

Obviamente, tu práctica debería ser realizada de modo que el sueño de los otros miembros de tu familia no se vea perturbado. Si cantas mantra-s a los gritos por toda la noche, es completamente comprensible que el resto de tu familia no estará feliz con eso [salvo que sean murciélagos como yo mismo]. Si te pidiesen que no hagas tanto ruido cuando ellos estén dormidos, es un pedido totalmente razonable y justo. Respeta sus derechos si quieres que ellos respeten los tuyos. Aparte del sueño ajeno, hay otras cosas que debes tener en cuenta cuando convivas con otros, por supuesto. Sé siempre respetuoso y gentil si deseas ser respetado y oído.

Si eres respetuoso y gentil, nadie tiene el derecho de decirte nada sobre la manera que conduces tu vida espiritual. Algunas escrituras recomiendan abandonar a alguien que trata de detener tu práctica de meditación y cosas de similar índole, pero yo sería más compasivo. Si tuviese ese problema, intentaría explicarle a esa persona el por qué necesito meditar, etc. de manera que pueda comprender mi propósito. Recuerda que necesitas una tercera fuerza correcta, y una actitud "pacífica" es crucial para convocar una. Por supuesto, si tras varias explicaciones de mi parte, esa persona no entiende mi planteamiento, bien, o me vuelvo indiferente hacia dicha persona o me voy a otra parte. Pero, el último curso de acción se utiliza como último recurso, obviamente, valga la redundancia. Generalmente, el problema puede resolverse con una actitud pacífica, paciencia y buenas explicaciones.

En realidad, es ridículo incluso pensar en impedirle a alguien que haga prácticas espirituales. Así como no tienes derecho de impedirles ir al cine, ninguno de los miembros de tu familia tiene el derecho de hacer que no medites, que no cantes mantra-s y así sucesivamente. Más allá de lo ridículo que pueda ser ese comportamiento, recuerda tener siempre una actitud "pacífica". No te enojes, o la tercera fuerza será inadecuada y el resultado final será más dolor y lucha. Pórtate de manera civilizada y explica tus razones. Sé firme en tu posición, pero al mismo tiempo "gentil", siempre. Recuerda que el irse a otra parte debiera ser el último recurso (p. ej. cuando el resto de tu familia se vuelve demasiado violenta hacia tu vida espiritual). Pero esto se ve en raras ocasiones. mayormente, basta con que seas gentil y sepas cómo explicar las cosas de modo civilizado.

No puedo hallar un guru verdadero

La solución: Esfuérzate por ser un discípulo verdadero. Un genuino guru no es alguien que hay que buscar en algún lugar de la tierra como alguna gente intenta a menudo hacer. Primeramente, trata de ser un verdadero discípulo. Cuando eres un buen discípulo, el buen guru inmediatamente aparece. Para empezar el proceso de volverte todo un discípulo, necesitas siempre una actitud adecuada en primer lugar, junto con una sincera valoración de las enseñanzas espirituales. Con estos dos elementos iniciales, se desencadena luego un proceso que consiste en ocho etapas. En ese proceso, obtienes todas las virtudes necesarias para cumplir los mandatos de tu futuro guru y para sobrevivir en su presencia. Un verdadero guru caerá encima de tu ego desde el comienzo, y debes comprender por qué él o ella está haciendo eso, o terminarás asesinando a tu guru, jaja. Ten por seguro que tu ego no se enamorará de tu fastidioso guru, jeje. De hecho, el pobre ego querrá huir de semejante mata egos como ese guru. ¡Oh, pobre eguito, tus días están contados!

Sin embargo, puede que te preguntes a qué se parece un discípulo verdadero. En un Tantra (¿Kulārṇavatantra?... uh, no recuerdo), se mencionan las cualidades de un discípulo excelente. Dios mío, cuando leí la lista no pude encontrarme a mí mismo en ella... demasiadas virtudes requeridas de un miserable mortal, jeje. Posteriormente, también se delinean las cualidades de un guru genuino. Si fuese a creer en esa lista a pie juntillas, podría estar bien seguro de que nunca hallaría un guru verdadero en este mundo. Demasiadas virtudes requeridas de un miserable inmortal. Bien, con relación a las cualidades de un buen discípulo, mi lista sería mucho menos exigente. De hecho, puedo decir que hay sólo una buena cualidad en un verdadero discípulo que abarca todas las buenas cualidades requeridas de él o ella. Si desarrollas esta cualidad, estás obligado a desarrollar las restantes también. Por lo tanto, no hay necesidad de una larga lista:

1. Un discípulo debería primeramente "escuchar" y luego "seguir" lo que el guru está diciendo. La mayoría de la gente tiene muchas ideas sobre cómo hay que hacer las cosas en su camino espiritual cuando se encuentran con un guru. Por eso es que esas personas no logran alcanzar la meta espiritual. Al igual que no te animarías a construir un puente sobre un río sin ser un ingeniero o arquitecto tú mismo, o sin consultar a uno primero, del mismo modo debes seguir la senda mostrada por tu guru. No estoy hablando acerca de mandatos "locos" (p. ej. ayunar por seis meses y cosas del mismo tenor), los cuales te conducirían a la muerte o provocarían serio daño a ti y a otros. No, no estoy hablando de locura religiosa o espiritual. Estoy hablando de mandatos elevadores que traerán a la larga bienestar a tu vida. Por ejemplo: "medita una hora cada día", "habla tanto como sea necesario", "compórtate de manera gentil tanto como te sea posible", "ayuda a alguien que lo necesite", "vigila tus pensamientos", etc. ¿Lo captas? Si eres un verdadero discípulo, seguirás esos elevadores mandatos al pie de la letra sin permitirle a tu ego y sus ideas intervenir en el proceso. Pero, si el guru dice que deberías hacer "esto" y tú haces "eso", no tendrás éxito, no importa cuán fuerte pueda ser tu esfuerzo. Sigue la palabra de tu guru al pie de la letra y todo estará bien. Recuerda que ignoras muchas cosas que tu guru conoce muy bien. Como demasiadas cosas no están bajo tu control, necesitas la ayuda de un verdadero guru urgentemente si quieres alcanzar la meta espiritual.

Para escuchar y luego seguir los mandatos de un guru verdadero, debes desarrollar muchas buenas características primero: Humildad, paciencia, respeto, honestidad, sinceridad, devoción, seriedad, etc.

Por lo tanto, no trates de hallar un buen guru, sólo vuélvete un buen discípulo tú mismo y el guru aparecerá naturalmente.

No puedo parar mi mente en meditación

La solución: No intentes detener tu mente. Cuando comienzas a meditar, debes decidir si desperdiciarás tu tiempo tratando de restringir la mente, o bien usarás ese tiempo para realmente meditar en el Ser. Aunque la definición de meditación es idealmente "un flujo continuo de similares modificaciones mentales", según Patañjali, eso no se logra de la noche a la mañana. El primer paso para alcanzar ese estado ideal de meditación es desarrollar ausencia de restricción mental. Te sientas a meditar, sin expectativas, y simplemente miras los pensamientos como un testigo. No intentas detenerlos, sino que sólo los contemplas como un mero "espectador". También, no tomas partido por los "buenos pensamientos", en tanto que rechazas los "malos pensamientos". No, sólo permaneces como testigo de todos los pensamientos, buenos o malos. El Ser es así, es totalmente imparcial con respecto a los contenidos mentales. Cuando asumes esa actitud imparcial, por último te identificas con ese Ser.

A lo largo de un cierto período de tiempo y práctica, la mente perderá su inherente inquietud... y eso es verdadera meditación. Desde ese punto de ausencia de movimiento mental en adelante, únicamente tienes que zambullirte más hondo en la Realidad interior y alcanzar lo que se supone que debas alcanzar allí. Nada más se necesita hacer. Si pudieses desarrollar una actitud atestiguante, no necesitarías ninguna técnica de meditación. Estas técnicas fueron diseñadas para ayudarte toda vez que no puedas asumir esa actitud.

Una última cosa: Recuerda que la mente es realmente astuta. Has estado bajo su control por tantos años. De este modo, no delates tu posición cada vez que te sientes a meditar. En otras palabras, esconde de la mente tus verdaderas intenciones. Sólo siéntate y hazlo. Evita planear antes de meditar. Por ejemplo: "Oh, ahora practicaré la técnica de contemplar los pensamientos de manera imparcial". Si expresas mentalmente tus intenciones antes de meditar, la mente, actuando como segunda fuerza, se volverá un serio obstáculo en tu camino. Recuerda que a la primera fuerza (tu deseo), se le opone inmediatamente una segunda fuerza. Siguiendo con el ejemplo anterior de contemplar los pensamientos de forma imparcial, es muy probable que la mente manifestará los "peores" pensamientos que puedas imaginar. ¿Por qué? Porque quiere que no permanezcas como testigo imparcial. Obviamente, si algunos horribles y poderosos pensamientos entran en juego, tu posición como testigo imparcial se derrumbará tarde o temprano, de acuerdo con la fortaleza de tu actitud. O bien, la mente quitará todos los pensamientos de modo que no te quede nada para "contemplar como testigo imparcial", ja ja.

Hasta que logres un estado espiritual sólido, la mente siempre será una fuente de problemas. Por todo ello, no pongas en riesgo tu sesión de meditación evidenciando tus intenciones. Y no te enojes, frustres, desanimes y todo eso, ya que estas emociones convocarán una inadecuada tercera fuerza que hará a tu mente aún más poderosa que antes. Paciencia, tolerancia y firmeza son buenas cualidades para llamar a una correcta tercera fuerza. Con la ayuda de esta tercera fuerza apropiada, serás capaz de meditar y alcanzar la meta espiritual a la larga.

Siento que Dios no me está ayudando

La solución : Sigue realizando prácticas espirituales a pesar de ese sentimiento. Cuando tu mente comience a pensar de esa manera, qué tu cuerpo siga practicando como siempre. Esto es muy importante. Cuando la mente está en el proceso de ser transformada, atravesará por muchas fases. Una de estas fases es "Dios no me está ayudando" y cosas del mismo estilo. En primer lugar, si crees en la verdad no dual, sabes que, al menos en teoría, tú eres Dios. El problema con Dios no ayudándote sería inexistente, al menos teóricamente, como dije. Si por casualidad ocurriese, sólo continúa practicando.

A su vez, si crees en la verdad dual, o sea, piensas que eres diferente de Dios, este problema es muy usual que suceda. Sólo sigue practicando como siempre y recuerda que es imposible que Dios te abandone porque estás vivo debido a Él. Según el dualismo, la relación entre el alma individual y el Señor es eterna. Nunca estás lejos de Dios, puesto que vive en ti como el Testigo interno. Sigue practicando y no le prestes atención a esos tontos sentimientos.

Una buena pregunta que te puedes hacer a ti mismo en el momento que estás cara a cara con tales sentimientos es la siguiente: "¿Qué significa 'ayuda' realmente?". ¿Significa que si quieres ver luces interiores, Él debería concederte eso enseguida? ¿Significa que si necesitas dinero, Dios debería darte dinero inmediatamente? ¿Significa que Él debería cumplirte instantáneamente cada deseo que por casualidad te sobrevenga? ¿Es eso realmente "provechoso" desde un punto de vista espiritual?

Primeramente, Dios no es un banco. Tu relación con Él nunca debería tener una naturaleza financiera. Practicas meditación, adoración, etc. a causa del puro amor que sientes por Él, y no para tener meramente un protector. Podría ser totalmente correcto que quieras ser protegido de los grilletes de la ignorancia, porque éste es un deseo orientado hacia lo divino. Sin embargo, si quieres que Él venga al rescate cada vez que no tienes suficiente dinero, tienes un dolor de cabeza, te duele la espalda, etc., no estás comprendiendo la naturaleza de tu relación con Dios. Dios no es ni un banco, ni un médico, etc. durante la práctica espiritual. Dios podría hacer todas esas cosas para ti, pero Él no está obligado a hacer eso inmediatamente sólo porque dices necesitarlas. Deja de exigirle cosas a Dios y todo estará bien. Sólo sigue practicando pese a que la mente continúe exigiendo.

El amor debería llenar por completo tu relación con Dios, y no meras "exigencias".

Bien, es suficiente por ahora.

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 Notas finales

Ha sido un largo pero buen documento. He comenzado a enseñarte la manera en que deberías manejarte con los problemas en tu práctica espiritual. Aún quedan por enseñar muchas otras cosas relacionadas con las tres fuerzas que operan en un proceso, y las ocho etapas en las cuales consiste ese proceso. Recuerda que siempre debes ser "pasivo" (pacífico, paciente, etc.) para llamar una tercera fuerza correcta. Violencia, frustración y cosas similares, "siempre" convocarán una tercera fuerza incorrecta, la cual no será para nada útil. La violencia sólo lleva a más violencia, debido a que hace que se manifieste una errónea tercera fuerza. Nadie puede por último solucionar un problema a través de medios violentos en el sendero espiritual. Como te dije antes, puede que necesites algo de violencia a veces en tu vida mundana, especialmente si tienes que salvar tu vida. Pero en la mayoría de los casos, la violencia es totalmente inútil en tu vida cotidiana. Obviamente, en el sendero espiritual, la violencia es "absolutamente" inútil y nociva. La historia humana claramente muestra que la violencia no ha conducido a la gente a parte alguna. No obstante, el hombre tiende a la violencia... y ése es el fruto de la ignorancia, sin duda. El hombre tendrá al final que vencer su violencia si quiere alcanzar al Divino Ser, que es Amor puro.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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