Медитация 2 (согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму)
Śāmbhavopāya (Шамбхавопайя) - Путь Воли
Введение
Привет, это опять Габриэль Pradīpaka. Ещё один шанс продолжить обучение Медитации согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму. Сейчас мы будем изучать Śāmbhavopāya, метод (upāya) Śambhu, или Śiva (Бога). Техники Śāmbhavopāya основаны на Силе Воли. Помните, что имеется четыре upāya-s (средства, или метода): Anupāya, Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya. Anupāya — это не стадия, а скорее кульминация последней стадии Śāmbhavopāya. Вот почему я не включил документ об Anupāya. Под "Волей" я подразумеваю "проявление" Силы Śiva, а не обычное "упрямство", которое большинство людей называет "сильной силой воли". И, в данном случае, это просто настройка себя на творческую Силу Śiva, ничего более.
Что ж, приступим.
Первый подход
Это самый важный путь в философской системе, известной как Трика, или Недвойственный Кашмирский Шиваизм. Śāmbhavopāya — очень простой метод, но одновременно самый высший из Upāya (напоминаю, что Anupāya — это, на самом деле, не upāya, а кульминация Śāmbhavopāya). Самые релевантные техники являются наиболее простыми. Тем не менее, поскольку ум любит сложные и красочные техники, следующие два метода, или upāya-s (Śāktopāya и Āṇavopāya) являются действительно самыми популярными.
Слово Śāmbhavopāya состоит из "śāmbhava" и "upāya". Первое означает "относящийся к Śambhu", а последнее — "средство, или метод". "Śambhu" — это эпитет Śiva. Буквально он означает "бытие или существование (bhu) для счастья и благополучия (śam)".
Первый раздел Śivasūtra-s (главного Писания Трики -- см. Трика: часть 1) относится полностью к Śāmbhavopāya. Первый афоризм этого раздела гласит:
उद्यमो भैरवः॥५॥
Udyamo bhairavaḥ||5||
Bhairava --Высшее Существо-- (bhairavaḥ) (— это) внезапная вспышка, или возвышение божественного Сознания (udyamaḥ).
(Śivasūtra-s, I.5)
Bhairava — это другой эпитет Śiva. Он буквально означает "страшный, ужасный, ужасающий и т.д.", но акростически это часто интерпретируется как: "Тот, кто поддерживает -bharaṇa-, удаляет -ravaṇa- и проявляет -vamana- (всю вселенную)".
Итак, в этом суть Śāmbhavopāya. Yogī должен направить свою силу воли (Icchāśakti) к внутреннему Свидетелю, и тогда внезапное и спонтанное возникновение божественного Сознания засияет само по себе. Эта естественная и внезапная вспышка есть Bhairava, или Śiva, сущностная природа каждого. Следовательно, практика этого Upāya — это просто быть начеку, направляя силу воли на внутреннего Свидетеля. Пребывая таким образом, появится внезапная вспышка божественной Силы, и ты испытаешь волну блаженства во всём своём существе. Чтобы добиться такой " внезапной вспышки", очень важна бдительность. Ты не принимаешь и не отвергаешь никакие мысли, а скорее, являешься Свидетелем их всех. Когда такое отношение укореняется, в тебе появляется безмыслие.
Śāmbhavopāya — это блаженный путь каждого. Кроме того, его чрезвычайно легко практиковать. Однако это кажется "слишком простым", и ум часто это недооценивает. Это так просто, потому что напрямую связано с нашим естественным и спонтанным состоянием бытия.
Фрагмент комментария Kṣemarāja (великого мудреца Трики) на приведённый выше пятый афоризм утверждает:
-भक्तिभाजामन्तर्मुखैतत्तत्त्वावधानधनानां जायत इत्युपदिष्टं भवति।
... bhaktibhājāmantarmukhaitattattvāvadhānadhanānāṁ jāyata ityupadiṣṭaṁ bhavati|
... (Это "udyama", или внезапное возникновение Сознания) проявляется (jāyate) в тех, кто посвящён (bhājām) Преданности (bhakti) и обладает Сокровищем (dhanānām) внимания (avadhāna) к этому (etad) Внутреннему (antarmukha) Принципу (tattva). Этому (iti... bhavati) учит (upadiṣṭam) (пятый афоризм Śivasūtra-s).
(фрагмент из комментария Kṣemarāja на Śivasūtra-s I.5)
Было заявлено два требования для того, чтобы испытать внезапную вспышку Божественного Сознания:
1) Преданность: Под этим словом автор не подразумевает, что вы должны всё время громко восхвалять Господа. Нет, преданность — это необязательно внешние знаки. Это просто что-то в этом роде: "Вы цените то, что получили от своего Гуру. Гуру раскрыл вам духовную Истину, а вы внимательно слушали и после этого применили на практике. Таким образом, вы выполняете указания своего Гуру". Это один из примеров Преданности (не единственный).
Преданность — это просто поклонение Господу, какими бы способами это ни делалось. Выполнять указания своего Гуру — это Преданность. Изучение священных Писаний и применение их Учения на практике — это тоже Преданность. Чтение этого текста — это тоже своего рода проявление Преданности, т.е. примеров множество.
2) Внимание к Внутреннему Принципу: Внутренний Принцип (antarmukhatattva) является Свидетелем (Господом). Для медитации на этого Свидетеля, или Внутренний Принцип используется своя Сила Воли. Теоретически каждый может медитировать на внутреннего Свидетеля; но на самом деле, это могут делать только те, кто обладает Преданностью. Преданность — это двигатель, толкающий нас внутрь. Вышеупомянутое внимание поддерживается Преданностью или сильным интересом. Люди с небольшой Преданностью или вообще без неё вначале должны осознать своё положение в этом мире. Им следует размышлять таким образом:
"Я, в действительности, являюсь рабом и полностью нахожусь под контролем своего ума. Из-за этого рабства меня полностью контролируют внешние обстоятельства. Я — марионетка, а моё неведение — кукловод. Моё кажущееся счастье длится недолго, потому что внешние обстоятельства всё время меняются. Когда они благоприятны, я счастлив, а когда не благоприятны, я несчастен. Кто мне поможет выбраться из такого невежественного образа жизни?" и т.д.
Когда человек начинает понимать свою беспомощность и "ничтожность", у него спонтанно возникает Преданность. И тогда он начинает ценить учения, данные Гуру. А эти учения, если их применить на практике, постепенно помогут ему отказаться от прежнего невежественного образа жизни. Он поймёт, что его кажущаяся индивидуальность является всего лишь иллюзией, поскольку всё и повсюду — это только Господь. Короче говоря, он погрузится во внутреннего Свидетеля, который есть Великий Владыка. Это и есть Śāmbhavopāya.
Идём глубже
Напоминаю снова: Śāmbhavopāya — это наиболее важный путь в Трике. Оставшиеся два метода, или upāya-s (Śāktopāya и Āṇavopāya) в заключение "впадают" в Śāmbhavopāya. Śāmbhavopāya — это просто путь, на котором внезапная вспышка Божественного Сознания происходит у тех, кто посвятил себя Преданности и обладает сокровищем удерживания внимания на Свидетеле (внутреннем Принципе). Эти люди являются бдительными, не принимающими и не отвергающими появляющиеся мысли. Они остаются Свидетелями. Больше ничего делать не надо, просто быть начеку. Если имеется такое состояние, никакие практики не требуются. Просто оставайся так, и со временем ощутишь внезапную вспышку, исходящую из внутреннего Принципа. Надеюсь, это было понятно.
Итак, углубляемся в тему! Icchāśakti, или Сила Воли является "ядром" Śāmbhavopāya. А что такое Icchāśakti? Это Созидательная Сила проявления всего вокруг! Ты есть Śiva, и посредством этой Icchāśakti ты проецируешь всю реальность, обозначенную как "вселенная". Рассмотрим для примера поле зрения. В нём ты воспринимаешь три зоны вселенной: чёткую, нечёткую и непроявленную --визуально, конечно--. Ты можешь видеть "чёткие, или отчётливые" объекты перед собой, "нечёткие, или туманные" объекты в уголках глаз и "ничего" позади себя. Рекомендую перечитать Трика: Часть 3 для лучшего понимания.
Śāmbhavopāya ведёт к "нечёткой, или туманной вселенной" во всех наших чувствах (не только касательно глаз) и уме. Короче говоря, преимущественно в Śāmbhavopāya мы осознаём именно этот вид вселенной, а не два других (отчётливую и непроявленную). Непроявленная зона состоит из Самой Icchāśakti. Твоя собственная Воля, твоя собственная Созидательная Сила принимают форму недифференцированной (туманной, несконденсированной) материи. Например, ты видишь в уголках своих глаз нечёткий стол. Туманный стол — это Icchāśakti, или Сила Воли, материя, которая ещё не уплотнилась, или не "сгустилась" в визуально "твёрдый" стол. Поскольку она не сконденсирована, эта материя является, в действительности, чистой Силой Воли, той, которая создаёт и проектирует вещи и людей.
Невежественный человек думает, что вещи и люди всё время находятся там как "твёрдая" реальность. Нет, нет и нет. Большая ошибка! Например, когда ты не видишь Джона (используй любое имя), например, он не является "твёрдой визуальной реальностью". Он пребывает как звук (его чудесный голос), или как запах, или воспоминание и т.п. Точно также, когда Джона нет рядом, ты не видишь его, и от него не исходит ни звука, он не является "звучной" реальностью для тебя. А когда ты не видишь, не обоняешь, не осязаешь, не слышишь и не думаешь о нём, он для тебя "совершенно не проявлен". На самом деле, настоящий "он" — это всегда "Ты", но с помощью невероятной Силы Воли (Icchāśakti) ты проявляешь его снаружи, как связанного с определённым физическим телом, которое ты зовёшь "Джон". По сути, настоящие "он", "ты" и "я" — это всегда только Śiva (Один без другого). Лишь физические тела, связанные с этими так называемыми "личностями", постоянно то проявляются, то не проявляются. Как известно, ты не являешься своим телом... но понимаешь ли ты это?
Для достижения состояния безмыслия можно использовать такие вспомогательные средства, как 'авторство пятиричного действия, или пяти актов' или непосредственно 'Vikalpakṣaya' (растворение всех мыслей). Для получения большего количества информации об этих обширных темах рекомендую посетить страницу на нашем Блоге: Практики в Parabhairavayoga – Часть 2 (Śāmbhavopāya)
Техники 2
Я выбрал комплект из трёх техник для практики медитации согласно Śāmbhavopāya:
1
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षीणः प्रजायते॥६०॥
Nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
Vilīne mānase bhāve vṛttikṣīṇaḥ prajāyate||60||
(Yogī) должен направить (vinikṣipet) свои глаза (dṛṣṭim) на область (deśe), в которой нет деревьев (nirvṛkṣa), на гору (girí), на стену (bhitti) и т.д. (ādi). Когда его ментальное (mānase) состояние (bhāve) растворяется (vilīne), возникает (prajāyate) состояние, в котором все колебания ума (vṛtti) прекращаются (kṣīṇaḥ).
Vijñānabhairava, 60
Когда ум концентрируется в течение определённого промежутка времени на огромном свободном пространстве, он становится пустым. Ум принимает форму того, что долгое время находится перед ним. А когда мой ум пуст, я способен осознать свою сущностную природу, потому что все эти сбивающие с толку мысли в этот момент исчезают. Эта техника полностью принадлежит Śāmbhavopāya, потому что здесь отсутствует "ālamba", или Поддержка. Это, в действительности, "nirālamba" (без какой-либо поддержки). Рекомендую поэкспериментировать.
2
इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम्॥९८॥
Icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet|
Ātmabuddhyānanyacetāstatastattvārthadarśanam||98||
Когда появляется желание (icchāyām... jāte) или (athavā) знание (jñāne), (и если yogī) --с однонаправленным умом (ananya... cetāḥ)-- фиксирует (niveśayet) свой ум (cittam) (на этом желании или знании), считая его (buddhyā) Самостью (ātma), тогда (tatas) (у него возникает) видение (darśanam) Истины (tattvārtha).
Vijñānabhairava, 98
Прежде чем начать практиковать, необходимо успокоить свой ум, сев с прямым позвоночником и сосредоточившись на дыхании. Эта простая концентрация сделает ум однонаправленным. Однонаправленный ум — это ум, отстранённый от всех объектов. Он полностью сосредоточен на самом себе. Все желания или знания, возникающие в нашем уме, связаны с объектами. Поэтому, когда удаётся отвлечь внимание своего ума от этих объектов, остаётся только желание или знание. В это время, если ты будешь считать желание или знание Собой (Самостью), ты избавишься от них всех. Они получают контроль над тобой, потому что ты существуешь как бы отдельно от них. Когда же ты объединяешься с желанием или знанием, они больше не могут поймать тебя, потому что ловить некого. Понятна идея?
3
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥१०१॥
Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||101||
(Если yogī) обездвиживает (nistimitāṁ kṛtvā) свой интеллект (buddhim), находясь под властью (gocare) желания (kāma), гнева (krodha), жадности (lobha), безрассудной страсти (moha), высокомерия (mada) или зависти --и ревности-- (mātsarya), этот (tad) Принцип (tattvam), (являющийся Свидетелем вышеупомянутых состояний, только и) существует (avaśiṣyate).
Vijñānabhairava, 101
Находиться под властью сильных эмоций может быть благоприятно, если человек достаточно умён. Тогда необходимо максимально использовать этот шанс. В уме всё происходит очень быстро, и если ты обладаешь правильным знанием, тебе доступны тонны энергии. Например, рассмотрим эмоцию, называемую "mātsarya". Этот санскритский термин означает зависть и ревность. Практически всем знакомо чувство ревности: огромное количество энергии движется в это время по телу и уму. Это, на самом деле, очень неприятно, и можно наделать множество ошибок, позволив этой энергии выплеснуться наружу (т.е. если позволить ревности говорить твоими устами и действовать твоим телом). Возможно даже начать убивать людей, если это ужасное чувство полностью тобой овладеет. Это, действительно, настоящее бедствие.
Один из методов борьбы с этой ревностью, а, на самом деле, со всеми подобными эмоциями — это обездвижить свой интеллект, отделив свой ум от объекта эмоций. Затем надо сконцентрироваться непосредственно на самой ревности, "не принимая и не отвергая её". Ты — беспристрастный Свидетель своих эмоций. Ты действуешь как черепаха, которая в случае большой опасности прячет все свои конечности в панцирь. Когда ты практикуешь этот метод, вся энергия, относящаяся к ревности, как бы поднимает тебя к твоей истинной Природе. Ты будешь использовать всю эту энергию, которая обычно проецируется наружу, чтобы получить дополнительный импульс, который позволит тебе достичь высшей цели — Истинного Я. И тогда вместо переживаний из-за опасных эмоций, ты испытаешь Блаженство. Но чтобы пользоваться этой техникой, необходимо быть бдительным и осторожным.
Используйте эти техники мудро.
Заключительные Замечания
Всегда следует помнить, что знания подразумевают ответственность. Необходимо использовать эти знания для возвышения себя и человечества, а не для того, чтобы вводить в заблуждение невинных людей. Это знание очень важно, потому что, получив его, вы уже не так бессильны перед всепроникающим неведением. Теперь у вас есть инструменты, чтобы начать избавляться от него. Подобно автору Vijñānabhairava (Писания, которое я использовал, чтобы дать техники медитации), т.e. Шиве (Śiva), который не был эгоистом, также и вам не следует быть эгоистами. Вам следует делиться этими практиками с людьми, которые ищут духовной помощи. Поскольку знания всегда должны течь, но если мы при этом пытаемся создать "своё собственное озеро", сама природа станет злейшим врагом. Поэтому наша задача — это позволить знанию течь и распространяться повсюду. Таким образом, знание станет нашим лучшим другом.
При таком отношении, вы не мешаете потоку знаний. И, как побочный продукт, к вам придут новые и свежие знания. Знание бесконечно. Ему нет конца. Поэтому важно помнить: "Знание — это река, а не озеро. Пусть она течёт, а вы будьте безмерно счастливы".
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.