Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 17 a 21) pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

Éste es el quinto grupo de 5 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Aforismo 17

Para el perfectamente despierto, existe, siempre (y) constantemente, la percepción de Eso --es decir, del Ser--, (y esta percepción del Ser) permanece (a lo largo de) los tres estados (de conciencia). Sin embargo, para el otro --o sea, para el que no está plenamente despierto--, (existe) eso --o sea, la percepción del Ser-- (sólo) al comienzo (y) al final (de cada estado)||17||

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¹  La expresión "percepción del Ser" es sólo una manera de hablar pues Él nunca puede ser percibido como si fuese un objeto. La Más Alta Realidad o Ser tiene dos aspectos según el Trika: Śiva y Śakti. El primero es el Ser en tanto que el segundo es Su Poder. Este Poder del Ser lo hace consciente de Sí Mismo. Después de realizar este acto primordial, el Poder se convierte en el universo entero --el objeto--. Pero Él, el Ser (Śiva), permanece igual, es decir, sin ser afectado en absoluto por el universo. Śiva no tiene nada que ver con el universo (el objeto) porque Él es el Sujeto Supremo. Sí, Su Poder, que es uno con Él, desplegó toda la manifestación universal, pero este acto es sólo una trivialidad para Él. Como resultado, ¡tal manifestación no puede nunca tocarlo en absoluto! Él es siempre "arodhya" o "no obstruido". ¡Nada puede obstruirlo jamás!

¿Pero que significa ello "en la práctica"? Escúchame: Siempre noto que no solamente la gente ordinaria sino incluso la gran mayoría de aspirantes espirituales no están propiamente conscientes de su Ser. Sé esto pues puedo detectar su nivel de reconocimiento del Ser. La mayor parte de los aspirantes espirituales están aún demasiado preocupados por "objetos", ya sea que los objetos sean sutiles (p. ej. mente, intelecto, etc.) o burdos (p. ej. cuerpo, cosas externas, gente, acciones, eventos, etc.). Esto no es adrede, por supuesto, sino a causa de la conocida impureza innata o Āṇavamala. La mayoría de ellos hablan acerca de estos tópicos espirituales también, pero puedo inmediatamente notar que no los comprenden. Por supuesto, puedo detectar esto de acuerdo con la medida de mi propio reconocimiento del Ser. De todos modos, o mi reconocimiento del Ser es inmenso o existen demasiados aspirantes que no están aún adecuadamente conscientes de su Ser. Todavía mezclan a Śiva con ellos mismos en el sentido de asociarlo a Él (al Inmaculado) con las nimiedades de sus vidas, con sus deseos, etc. Esto es muy común.

Una persona que es avanzada en la senda espiritual no es como esos aspirantes espirituales. NO. Un aspirante espiritual avanzado mora más en el lado subjetivo que en el objetivo, es decir, está más interesado en el Sujeto o Ser que en el objeto (mente, cuerpo, vida personal, eventos, familia, etc.). La Más Alta Realidad como el Sujeto NO está asociada con nada que sea objetivo. NO. Sí, fue el Poder del Ser el que manifestó al universo objetivo, ¡pero el Sujeto Mismo no tiene nada que ver con ello! ¡Y estoy absolutamente seguro! En otras palabras, tengo experiencia directa de Eso como el Sujeto. Por consiguiente, no necesito inferir/deducir o presentar escrituras como testimonio, etc. NO, no necesito hacer eso. Bien, si tras tantos años en espiritualidad no pude darme cuenta de mi propio Ser al menos por un segundo, uno se preguntaría qué clase de aspirante soy. Entonces, mi logro no es extraordinario sino muy normal y predecible.

Ahora, a partir de mi propia experiencia con el Ser, sé con seguridad que Él es absolutamente invulnerable. Gabriel (el objeto) está todo el día atravesando por distintas experiencias. Como está compuesto de cuerpo, mente, ego, intelecto, etc., Gabriel no puede evitar moverse y cambiar constantemente. Pero toda esta danza no tiene nada ver Conmigo, con el Ser, es decir, ¡Gabriel no puede afectarme jamás! Al igual que Gabriel es un objeto para Mí, tu John, Jane, Giuseppe, Paulo, Cristina, etc. es un objeto para Ti. Yo y Tú son, por supuesto, el mismo Ser siempre según el Trika. Si no puedes comprender esto, no puedes tener éxito en Trika porque es esencial que te des cuenta de que "tu cuerpo, mente, vida personal, mundo, etc." no tienen nada que ver "Contigo". El Ser nunca es afectado por el objeto. Ya sea que consideres que tu Ser es el Señor o solamente una chispa proveniente de Su Fuego (como declaran otros sistemas filosóficos), permanece la misma verdad, porque incluso esta chispa es también Su Fuego al final. Como consecuencia de ello, el Ser es siempre superior al objeto. Estoy diciendo la verdad.

Por eso es que una persona perfectamente despierta, que puede retener el reconocimiento de su Ser durante todos los estados de conciencia, nunca es desconcertada por el objeto o manifestación. Con "desconcertada" quiero decir que el objeto nunca la hace desorientarse como en el caso de la gran mayoría de la gente. Si observas cuidadosamente a la gente, notarás que se desorientan fácilmente. Como se desorientan de esa forma, se desesperan cuando encaran tragedias. Dolor, muerte, etc. los desconciertan todo el tiempo. No pueden remediarlo. Incluso el acto de observar lejanas y gigantescas galaxias los desconcierta, pues no pueden explicar "tantas" cosas "ahí afuera". Viven todo el tiempo en las sombras, con más misterios que certezas. Más preguntas responden, más preguntas surgen, etc. Ésta es la vida de un típico ser limitado, continuamente desconcertado por el universo y sus misterios, siempre lleno de incertidumbres y miedos. Pero éste no es el caso con una persona perfectamente despierta, pues ella ha reconocido a su propio Ser (el Sujeto). Como el Sujeto es el Núcleo de todo, una vez que uno lo percibe a Él, ya no es más desconcertado por el universo, el cual es Su manifestación. Por ejemplo: la muerte no puede desconcertarlo, porque sabe que el Ser es inmortal. Sólo contempla como los cuerpos vienen y van mientras su Ser permanece como el Pilar inmortal que mantiene todo junto y unido.

Inclusive los que se han dado cuenta de su Ser por lo menos durante "un segundo", comprendieron durante ese único segundo que su Ser no tiene nada que ver con el drama conocido como el mundo, compuesto de cuerpo, mente, gente, cosas, etc. A partir de esa comprensión, estas personas saben que el objeto es sólo una invención y no la Más Alta Realidad como ES REALMENTE. De aquí que, incluso estas personas autorrealizadas de baja categoría, jeje, no son desconcertadas por el universo durante ese único segundo. Ahora, imagina a alguien que realmente reconozca a su Ser ininterrumpidamente y te darás cuenta de la magnitud de su logro. El Ser no cambia en absoluto, nunca muere o nace/renace, etc. Él es siempre la Más Alta Realidad y nada más. A través de Su Poder, está consciente de todas las cosas que tienen lugar en el lado objetivo (el universo), pero Él nunca es afectado por ello. Su Estado es inconcebible. No puedes pensar en ello y comprenderlo. NO. Tienes que darte cuenta de Él en la experiencia. Una vez que te das cuenta de Él al menos por un segundo, también te das cuenta de que lo que llamaste "tú" no es "Tú" sino "el objeto", es decir, la invención de Su Poder (en mi propio caso: Gabriel y su vida, familia, problemas, etc.). Esto es espiritualidad "elemental". Aun así, la mayoría de los aspirantes espirituales que he visto hasta ahora no pueden captarlo todavía. ¡Divertido! Muy bien, escribí esta larga nota explicativa para reducir el número, obviamente.

²  Cada uno de los tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo) tiene conocimiento y manifestación de cosas propias de ellos mismos. Por ejemplo: En sueño profundo hay un vacío, pero no ves este vacío en vigilia. De igual modo, ves tantas cosas cuando sueñas, pero no ves esas mismas cosas en sueño profundo. El Perceptor o Ser permanece igual, pero el que no está despierto no puede detectarlo "durante" esos tres estados de conciencia. Sólo lo detecta al comienzo, cuando el estado está a punto de manifestarse, o al final, cuando su mente se retira del estado y llega a reposar en el Ser. Se ha de notar que con "el que no está despierto", el autor no está hablando sobre la gente común (la gran mayoría), sino acerca de un aspirante espiritual que no está aún lo suficientemente maduro como para percibir a su Ser durante los tres estados de conciencia. Aunque este tipo de aspirante está parcialmente despierto, se lo menciona en este párrafo como "no despierto" en comparación con el suprabuddha o perfectamente despierto. ¡Esto debe ser entendido! El resto de la enseñanza es bastante clara, supongo.

³  Traduje de esa manera porque tuve que leer lo que Somānanda (el autor de la Śivadṛṣṭi) afirmó anteriormente. Por ejemplo, traduje "yāvat" como "sino que incluso" pues el sabio expresó antes "Na paraṁ..." - "No solamente..." con respecto a Śivatā o el estado de Śiva (el propio Ser). Asimismo, "phale" (lit. en el fruto) debe ser interpretado como "parisamāptau" - "al final" según el comentario de Utpaladeva (discípulo de Somānanda). Finalmente, la expresión "tadviśrāntyā" debe ser entendida como "tatraiva viśrāntyā" - "debido a un reposo en Eso Mismo" según Utpaladeva también. Muy bien, como el comentario sobre esta estrofa es demasiado largo, no lo estoy citando enteramente. Además, esta estrofa se vincula con otras estrofas previas, lo cual hace todo aún más complicado. Con esta aclaración tienes más que suficiente por ahora.

⁴  Kallaṭa fue el principal discípulo de Vasugupta (el autor de las Spandakārikā-s). Escribió un comentario llamado Vṛtti sobre la obra de su propio guru. Es un comentario muy corto en verdad, no tan elaborado como el presente compuesto por Kṣemarāja. Este sabio dijo que no explicaría, por respeto a las palabras del Vṛtti de Kallaṭa, a los ya muy claros significados de los aforismos por medio de una oscura invención mental, es decir, mediante una complicada explicación que es sólo la creación de su propia mente.

⁵  Agregué el resto de la estrofa entre corchetes para completar el sentido. El término "ityādi", aparte de querer decir "etc.", da el sentido de que lo que se está citando es el comienzo de algo mayor. Por supuesto, no puedo ser tan específico todo el tiempo en mi traducción palabra por palabra.

⁶  El prabuddha (parcialmente despierto) no es el abuddha (el que no está despierto). El segundo es la persona ordinaria que no tiene ningún interés en asuntos espirituales y que en consecuencia no tiene prácticamente ninguna experiencia de su propio Ser como el Sujeto (el Testigo) excepto por unas muy pocas veces durante su vida entera (no bromeo). Normalmente, esto sucede cuando una tragedia la golpea, porque su ego disminuye inmensamente en ese momento. Pero el prabuddha o parcialmente despierto es ciertamente como alguien "que no está despierto" cuando se lo compara con el suprabuddha (perfectamente despierto), pero en comparación con el abuddha, es como una especie de dios.

Un prabuddha es un aspirante espiritual que es capaz de volverse consciente de su propio Ser al comienzo o al final de los tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Por ejemplo, experimenta el deleite y disfrute del Cuarto Estado (el Estado del Ser como el Sujeto) cuando está a punto de dormir por la noche, y cuando despierta en la mañana. Este tipo de persona es apta para ser transformada en un suprabuddha llenando el estado medio de vigilia, sueño y sueño profundo con el deleite y disfrute del Cuarto Estado. El estado medio está caracterizado por la determinación de objetos (p. ej. éste es un perro, ése es un árbol, éste es un buen pensamiento, etc.). En otras palabras, él es apto para tener una constante experiencia de su propio Ser como realmente es.

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 Aforismo 18

El todo penetrante (Ser) se manifiesta en los dos estados (de vigilia y sueño) acompañado por (Su) Supremo --parama-- Poder --śakti-- cuya naturaleza es conocimiento (y) objeto conocible. No obstante, en el otro (aparte) de esos (dos), (Él aparece únicamente) como Conciencia||18||

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¹  La naturaleza esencial de todos nunca hace nada por sí misma. Esta naturaleza esencial es Śiva, el Señor, y Su estado es siempre el de un Testigo con relación al resto de los estados. Mora en Turya o el Cuarto Estado, sin ser tocado o afectado absolutamente por nada más. Es Su propio Poder (Śakti) el que realiza la manifestación, el sostenimiento y la disolución del universo así como también de los respectivos tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Para la gente ordinaria (no despierta), es decir, para la gente que no tiene ningún interés en asuntos espirituales y pasa su vida entera corriendo tras objetos (cuerpo, dinero, cosas, familia, nombre, etc.), el Poder del Señor aparece como conocimiento y objeto conocible durante vigilia y sueño, y sólo unas pocas veces en sus vidas Ella (el Poder) aparece como Spanda (especialmente durante tragedias, cuando se dan cuenta lo extremadamente limitados que son). No obstante, en el caso de un suprabuddha o perfectamente despierto, Su Poder aparece como conocimiento y objeto conocible durante vigilia y sueño, pero todo está lleno de unidad, repleto de Saccidānanda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza). Un suprabuddha no pierde de vista su propia naturaleza esencial a pesar de la manifestación de esos dos estados de conciencia. A su vez, al comienzo y al final de vigilia y sueño, él percibe a Su propio Poder tal como es, o sea, como Spanda puro. ¡Ésta es la gloria de su logro!

²  Sadāśiva e Īśvara son los tattva-s o categorías 3 y 4 en el proceso de manifestación universal. En el primero, uno siente "Yo soy Esto" (Yo soy este universo), mientras que en el segundo, uno siente "Esto soy Yo". En suma, el perfectamente despierto siente, como mencioné en la nota anterior, plena unidad con el universo. Para él, toda la manifestación ya sea en vigilia o sueño no es nada más que Saccidānanda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza). Lee Trika 3 para recoger más información sobre este tema.

³  La frase "tadanyatra" - "en el otro (aparte) de esos (dos)" quiere decir "en sueño profundo". No puede incluir a Turya o Cuarto Estado porque la misma "percepción del Ser" que se estudia es ella misma Turya. El Ser mora en Turya constantemente, y como Turya es una masa de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, penetra los tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Esta misma verdad se establece en el aforismo I, 17 (el anterior), donde se dice que esta percepción del Ser permanece a lo largo de los tres estados de conciencia (a saber, a través de vigilia, sueño y sueño profundo). Consiguientemente, no se señala a Turya mediante la expresión "tadanyatra" o habría incoherencia con respecto a lo que se dijo antes, en I, 17, ¡donde claramente se muestra que Turya y la percepción del Ser son una y la misma cosa!

⁴  Todo lo que se mencionó antes se relaciona con el suprabuddha y no con una persona ordinaria. Para una persona ordinaria, el sueño profundo se vuelve moha o engaño. Así, inmediatamente se vuelve inconsciente y puede recordar ese estado de vacío "después" que despierta. Un suprabuddha, en cambio, es capaz de permanecer consciente del estado de vacío mientras está en sueño profundo. Para él, inclusive ese estado de vacío aparece solamente como Conciencia, puesto que él es Śiva Mismo. Se ha de notar que cualquier estado superior de conciencia hace que una persona ordinaria quede estupefacta (inconsciente). Por ejemplo, si una persona común pudiera entrar en Samādhi o absorción perfecta en su propio Ser, automáticamente quedaría inconsciente. Pero alguien que está perfectamente despierto no es así. NO. Él retiene su estado como el Perceptor en todo momento y nunca lo supera la estupefacción o inconciencia. ¡Este tema es claro ahora!

Esto es para estudiantes de Sánscrito: Como el autor es adicto a usar el Ablativo de substantivos abstractos (esos que terminan en "tvāt"), las frases son difíciles de traducir de manera literal siguiendo el esquema palabra por palabra. El autor podría haber usado "yatas" (porque) para facilitar las cosas, pero tú sabes, escribió todo así y ahora tengo que forcejear con su estilo enrevesado.

¿Qué quise decir con todo lo que dije? Imagina que quieres escribir esto: "Porque tú eres idéntico a Śiva", entonces, utilizando "yatas" (porque), la frase luciría así: "Yatastvaṁ śivasamo'si" - "Porque (yatas) tú (tvam) eres (asi) idéntico (samaḥ) a Śiva (śiva)". La expresión fluye naturalmente y no hay problema en traducirla palabra por palabra. Pero fíjate ahora la manera en que Kṣemarāja escribiría eso: "Tava śivasamatvāt" - "Porque, en tu caso, existe identidad con Śiva". Esto hace más difícil al proceso de traducir palabra por palabra, puesto que ese "en tu caso" separa a "porque" de "existe identidad con Śiva". Si fuese a traducirlo de manera extremadamente literal, rezaría: "En tu caso (tava), porque existe identidad (samatvāt) con Śiva (śiva)". Y sí, la traducción palabra por palabra no encararía ningún problema entonces, pero sí la legibilidad. Así, tengo que salvar el problema muy a menudo escribiendo todo junto y luego especificando el significado literal entre guiones dobles, p. ej. "Porque, en tu caso, existe identidad con Śiva (tava śiva-samatvāt)" --lit. En tu caso, porque existe identidad con Śiva--. Sí, involucró más esfuerzo de mi parte y al final no es tan claro como "Porque tú eres idéntico a Śiva", ¡sin rodeos!

Hay otra manera de traducir la expresión, sin usar "en tu caso" sino "para ti": "Porque existe identidad (samatvāt) con Śiva (śiva) para ti (tava)". Sí, ahora la traducción palabra por palabra tuvo más sentido pues no hay ningún "en tu caso" molestando en el medio. De esta manera, un estudiante de Sánscrito puede ver cómo está estructurada la frase (ésta es la meta principal en tomarme el trabajo de traducir palabra por palabra). De cualquier modo, habría sido mucho más fácil escribir: "Yatastvaṁ śivasamo'si" - "Porque (yatas) tú (tvam) eres (asi) idéntico (samaḥ) a Śiva (śiva)", ¡y se terminó! ¡Tiempo y energía intelectual ahorrados!

Éste es uno de los aspectos de un estilo enrevesado de escribir. Si tomas en cuenta de que el sabio está utilizando esas extraños modos de expresión frecuentemente, el traducir sus textos es un verdadero desafío, especialmente si las oraciones son demasiado largas. No es que él no pueda alguna vez usarlos, pero no son necesarios "siempre", porque podría haber elegido una manera más clara de decir las mismas cosas. Bien, uno es incapaz de cambiar esto ahora, pues el comentario está escrito como está escrito... y ni modo. Sin embargo, el tema es ya complejo aun si el Sánscrito fuese claro como el cristal. Pero no, encima de eso, el sabio escribe de manera tan difícil.

Esto no es algo que se relacione únicamente con Kṣemarāja sino también con otros sabios. Quizás querían conservar sus enseñanzas ocultas con respecto a gente no merecedora. Si éste es el caso, ellos tuvieron éxito, pues sólo un traductor con la paciencia de un semidios puede seguir traduciendo textos compuestos en un estilo tan complicado. Esta forma de escribir me recuerda a algunos gramáticos académicos que escriben de modo tan difícil que uno debe realizar dos estudios: uno relativo a la gramática sánscrita misma, ¡y otro relativo al estilo de escritura de esos gramáticos! Me pregunto, ¿por qué es todo esto siempre tan difícil? ¡No es ninguna maravilla de que Dios esté tan escaso de santos hoy en día si Sus tratados están escritos de modo tan difícil! ¡La mayoría de los intelectos no puede sobrevivir en la presencia de ellos! Evidentemente, mi tarea es simplificar todo esto hasta el máximo rango de mis propias capacidades.

Existe una ciencia denominada "pedagogía". Algo que todos los maestros deberían estudiar antes de volverse maestros. ¿Cuál es el objeto de saber mucho si uno no puede comunicar de manera sencilla lo que sabe? Obviamente que muchos temas espirituales son tan complejos que incluso las palabras no pueden describir las cosas adecuadamente. Inclusive el Sánscrito, una lengua sagrada diseñada específicamente para lidiar con esos temas, se queda corto al expresar exactamente ciertas realidades. Puedo entender eso, pero no puedo entender por qué debería uno decir de manera difícil lo que se puede decir en términos más simples. Mostré arriba que incluso un novato en Sánscrito como yo mismo puede escribir de modo sencillo. Como dije antes, la única razón para meterse en complicaciones extra sería con el motivo de mantener ocultas las enseñanzas. Pero siendo esto un comentario (¡y en prosa!), ¡debería ser dilucidatorio en todo el sentido de la palabra! Sí, sí, es sólo mi opinión, pero tras tantas horas luchando contra el estilo enrevesado de Kṣemarāja, estoy un poco cansado de hacer acrobacia intelectual innecesaria para comprenderlo y acordemente disponer la traducción palabra por palabra de manera coherente. Las únicas dos cosas que mantienen mi atención en el texto son el profundo conocimiento del sabio y mi servicio al Señor Supremo.

Y como mi trabajo es "real", es decir, es para el Señor y para el bien de los lectores, y no para las cámaras o para ganancias monetarias, puedo dar mi opinión sobre el estilo de un autor y sabio tan grande como Kṣemarāja. Bien, mi vida entera ha sido una guerra contra obstáculos. Ahora el obstáculo es el enrevesado estilo de este sabio. De acuerdo, superaré a todo eso al final con mi tenacidad. La mayoría de los aspirantes espirituales se sienten intimidados por los obstáculos en su senda. Deberían desarrollar tenacidad y nunca darse por vencidos. La ignorancia espiritual es quitada al final por el Ser Supremo, según el Trika, pero eso no implica que uno se sentará y esperará Su ayuda. NO. Si un aspirante espiritual desea ser exitoso en sus esfuerzos, no debe darse por vencido aun si el mismísimo señor de la muerte está en su camino. No estoy bromeando.

Existe constantemente esta idea de que un aspirante espiritual es alguien que está siempre con una sonrisa en su rostro, lleno de paz, amor, etc. Esto puede que sea cierto en el caso de uno que esté perfectamente despierto y Libre por siempre, pero no en el caso de alguien todavía luchando por su libertad. Alguien luchando por su libertad es un guerrero, siempre forcejeando con sus propias limitaciones, haciendo tremendos esfuerzos contra su propia miseria, cumpliendo misiones casi imposibles, etc. ¡No es un tipo débil asustado por un ratoncito, por decirlo de algún modo! La ignorancia espiritual es la cosa más difícil con la que lidiar. No es que derrotarás a esa fuerza universal con tímidos intentos. No es un show o un negocio. NO. Es "real" como el Señor Mismo. Cuando ese poderoso aspirante espiritual muestra que es lo suficientemente merecedor, el Señor quita su impureza innata y entonces se vuelve perfectamente despierto. ¡No antes! Encima de eso, como el Señor es totalmente Libre para darle Liberación en cualquier momento, ese aspirante espiritual tendrá que seguir luchando hasta que el Señor decida ponerlo libre.

¡Muy bien! Entonces, todo lo referente a mi trabajo es "real". Sánscrito real, conocimiento real, ignorancia real, obstáculos reales, esfuerzos reales, tenacidad real, amor real y sí, enojo real también, jeje.

⁵  Sí, "likhāmaḥ" significa "escribimos", pero el Tiempo Presente también implica "futuridad inmediata". De allí mi traducción: "escribiremos" o la pregunta no tendrá sentido en castellano. La palabra "kiyat", a su vez, significa "¿cuánto más?" en el sentido de "¿hasta qué punto?", es decir, "¿hasta qué punto escribiremos a cada paso (acerca de estos malos entendidos)?". El indeclinable "pratipadam" también quiere decir "en cada palabra, palabra por palabra". En este caso, la traducción podría ser "¿cuánto más escribiremos (acerca de estos malos entendidos) con relación a cada palabra?", etc. ¡La cantidad de posibles traducciones es demasiada! Una vez más, el autor podría haber escrito la frase de manera más clara así los traductores ahorraríamos tanto tiempo decifrando. Esto muestra de nuevo la clásica "teoría vs. práctica". Puede que hayas estudiado toda la gramática sánscrita en teoría, pero cuando estás en la práctica, frecuentemente te tropiezas con este tipo de cosas, las cuales son desconcertantes y obviamente molestas.

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 Aforismo 19

Las emanaciones del Spanda que comienzan con las modalidades de "Prakṛti", (y) que obtienen su propia existencia acudiendo al Spanda genérico, no permanecen nunca en el camino del que posee conocimiento (del Ser)||19||

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¹ El sabio Kṣemarāja escribió "prabuddha" para señalar al "suprabuddha" (al perfectamente despierto) en este contexto, y no al parcialmente despierto. Él dijo que Vasugupta, el autor de las Spandakārikā, va a probar, mediante el aforismo siguiente, cómo el suprabuddha nunca está en esclavitud inclusive en el estado medio de vigilia, sueño y sueño profundo. El parcialmente despierto tiene la revelación de su propio Ser al comienzo y al final de esos estados, pero está en esclavitud en su fase media. Al contrario, el suprabuddha es capaz de seguir dándose cuenta del Ser incluso durante el curso de vigilia, etc. Según el sistema Trika, este estado sublime sólo puede ser logrado por medio de Gracia divina y no por medio de esfuerzos.

² Las tres modalidades de Prakṛti (tattva 13) se llaman así porque tienen a Prakṛti como su lugar de desarrollo o evolución. En definitiva, surgen desde Prakṛti. Y como esta Prakṛti ha emergido desde Māyā (tattva 6), se debe considerar que los tres guṇa-s residen por último en Māyā. Por lo tanto, el sabio Kṣemarāja establece indirectamente que nada que provenga de la ignorancia espiritual (Māyā) permanece en el camino de un suprabuddha (uno que está perfectamente despierto). Para más información sobre este tema, consulta Cuadro de tattva-s, Trika 4 y Trika 5.

³ En su Svacchandoddyota (el gran comentario sobre el Svacchandatantra), Kṣemarāja mismo explica el significado de esta estrofa completamente. La primera porción de su explicación dice: "La parte superior (de la funda, o sea,) Sattva, (es) blanca porque permanece cerca del Conocimiento Puro. La parte inferior (de la funda, o sea,) Rajas, (es) roja pues tiene que ver con atravesar una sucesión de estados --Saṁsāra--. La parte media (de la funda, o sea,) Tamas, (es) negra porque está eminentemente relacionada con la ocultación de Conocimiento".

Los tres guṇa-s o modalidades de Prakṛti son así entonces. Se ha de notar que el Conocimiento Puro (śuddhavidyā) no es el quinto tattva o categoría en la manifestación universal en este contexto. Aquí se ha de entender tal como expliqué en Meditación 3. A su vez, Saṁsāra es esclavitud ya que significa "atravesar estados sucesivos de nacimiento, muerte y renacimiento" así como también "atravesar sucesivos estados mentales/corporales". El sabio especifica que el color de Tamas es negro, porque en la estrofa del Svacchandatantra esto no se establece muy claramente al decir que su color es "oscuro". Podría seguir citando más y más enseñanzas extraídas del Svacchandodyota, pero este comentario es más largo que el Spandanirṇaya mismo (el texto que estoy traduciendo). De ahí que tenga que ser cauteloso o ¡mis notas explicativas serán más extensas que la escritura misma!

⁴ Como siempre, consulta el Cuadro de Tattva-s y todas las páginas desde Trika 1 hasta Trika 6 para comprender cómo se despliega la manifestación universal según el Trika. Los tattva-s o categorías entre Kalā (tattva 7) y tierra (tattva 36) son la progenie de Māyā (ignorancia). Estas manifestaciones máyicas están llenas de corrientes o ramificaciones en la forma de cuerpos, sentidos y mundos junto con las cogniciones de azul, placer, etc. Eso es todo lo que la gente ordinaria percibe. La frase "azul, placer, etc." se utiliza comúnmente en este tipo de textos para mencionar cogniciones o experiencias percibidas por la propia mente y sentidos. Los yogī-s perciben más cosas que la gente ordinaria, p. ej. luz sobrenatural, sonido sobrenatural, etc. Todas estas manifestaciones, a pesar de ser superiores a la experiencia humana común, se vuelven un obstáculo en la senda espiritual en el caso de aspirantes espirituales avanzados. Uno podría decir: "¿Cómo es posible que una manifestación sobrenatural se convierta en un obstáculo?". Para alguien que está a punto de ponerse en contacto con el Ser (con la Más Alta Realidad), incluso todos esas manifestaciones sobrenaturales son distracciones. Como la Más Alta Realidad no puede ni siquiera ser delineada en el pensamiento, todas esas cosas sobrenaturales no son la Más Alta Realidad como Ella es realmente. Los aspirantes avanzados buscan entrar en contacto con la Más Alta Realidad únicamente, con el Ser. No están interesados en nada más, aún si esto fuese sobrenatural en su naturaleza. No obstante, en el caso de un suprabuddha (uno que está perfectamente despierto), ninguna de esas cosas, ya sean naturales o sobrenaturales, pueden permanecer en su camino. No tiene obstrucciones ya que su naturaleza esencial (el Ser) nunca es ocultado o velado por nada en absoluto. Un suprabuddha es simplemente un aspirante espiritual avanzado que se dio cuenta de la Más Alta Realidad como esencialmente Ella es. ¡De ello no hay duda alguna!

En el segundo aforismo de la primera Sección de las Spandakārikā-s (el cual ya ha sido investigado por Kṣemarāja en el presente Spandanirṇaya), se establece claramente que el Ser nunca es obstruido por nada en este universo, el cual es una manifestación de Su Spanda o Poder Supremo, porque ha emergido desde el Ser y descansa en Él. Como todas esas cosas que han surgido desde Māyā son por último únicamente una manifestación del Spanda, nunca velarán la naturaleza esencial de un suprabuddha que no tiene nacimiento futuro y que está constantemente consciente del Ser. ¡Tal es el significado!

⁵ Kṣemarāja está diciendo aquí que los mismísimos poderes de Jñāna (Conocimiento), Kriyā (Acción) y Māyā (Ignorancia) que se manifiestan brillantemente en el estado de Sadāśiva (tattva 3), Īśvara (tattva 4) y Sadvidyā (tattva 5) --consulta el Cuadro de Tattva-s conjuntamente con Trika 3--, aparecen, en el caso de un ser limitado (un ser en esclavitud), en la forma de Sattva, Rajas y Tamas como el Juego del Señor. El punto interesante aquí es que asigna Jñāna, Kriyā y Māyā a los tattva-s Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā, cuando a estos últimos se los vincula tradicionalmente con Icchā (Voluntad), Jñāna (Conocimiento) y Kriyā (Acción). Además, Kṣemarāja mismo menciona esta disposición tradicional mientras comenta sobre los aforismos de su propio Pratyabhijñāhṛdayam. Por eso es que el sabio expresó: "de acuerdo con el punto de vista descripto en la venerable Īśvarapratyabhijñā" con el objeto de dejar bien claro que esta enseñanza no está de acuerdo con el punto de vista tradicional. Su maestro, Abhinavagupta, comenta abundantemente sobre esa estrofa de la Īśvarapratyabhijñā tanto en la Īśvarapratyabhijñāvimarśinī como en la Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī (sus comentarios eruditos sobre la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva).

⁶ El Poder de la Conciencia es el Poder del Ser, y el Poder del Ser es el Spanda. No existe ninguna diferencia aquí. Como el suprabuddha o perfectamente despierto se da cuenta de que todo es uno con la extensión de su propio Poder de la Conciencia (con su propio Ser), él sabe que todo está siempre controlado por el Poder del Ser. Debido a su percepción de unidad, él no siente ninguna obstrucción de parte de las particulares manifestaciones del Spanda, tales como guṇa-s y demás. En consecuencia no siente la necesidad de interferir con todas esas cosas sino que más bien prefiere permanecer completamente absorto en el Spanda mismo. Esta absoluta indiferencia es realmente desapego total y una marca de iluminación espiritual. Las personas que no son suprabuddha-s, al no darse cuenta de la unidad inherente de todo, están siempre deleitadas o alteradas por las particulares formas asumidas por el Spanda y como resultado buscan interferir con todas esas cosas en vez de permanecer en su propio Ser. Ésta es una marca de ignorancia espiritual.

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 Aforismo 20

No obstante, estas (mismas emanaciones del Spanda), trabajando diligente e incesantemente para cubrir o velar su --es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos-- (verdadero) estado o naturaleza, hacen que la gente de intelecto no despierto caiga en el terrible curso o vía de la Trasmigración, desde el cual es difícil salir||20||

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¹  Kṣemarāja explicará más tarde el significado completo de este párrafo. De todos modos, en la descripción 'toda la gente mundana que no ha reconocido que su propio principio del Spanda es el Poder de la Señora Suprema --Śakti-- y que piensa que sus cuerpos son el Ser': Éste es el grupo de personas comunes (de no yogī-s) que retienen todo el Āṇavamala --impureza primordial que genera la noción de que 'No estoy Pleno'--, es decir, sus dos aspectos de Pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser, ya que piensan que su Ser se ha vuelto muchos --el comentarista explica esto como 'no han reconocido que su propio principio del Spanda es el Poder de la Señora Suprema'--, o sea, no han reconocido que su Ser es el Ser del universo) y Bauddhājñāna (ignorancia intelectual, puesto que ellos piensan que sus cuerpos son el Ser). En este grupo se incluyen los yogī-s limitados, pues ellos, aunque su Pauruṣājñāna se ha quitado mediante la Gracia de sus Guru-s durante la iniciación, aún retienen Bauddhājñāna de manera más sutil que la gente ordinaria. Por eso es que el comentarista especificó que estos yogī-s 'consideran que la energía vital, etc. es el Ser'. Han abandonado la noción de que son sus cuerpos (Bauddhājñāna burdo), pero de todas maneras sienten que si no pueden respirar, por ejemplo, mueren. Esto se debe a que están identificados con la energía vital que impregna el proceso respiratorio. Todos ellos son lanzados al aterrador Saṁsāra desde el cual es difícil salir.

²  Śakti o Spanda se llama Vāmeśvarī (lit. la Bella Señora) porque Ella emite al universo dentro y fuera (de la raíz 'vam' - 'emitir'). Éste es Su aspecto Mātṛkā. Asimismo, Śakti o Spanda se denomina Vāmeśvarī pues Ella se relaciona con el curso contrario de la Trasmigración (del adjetivo 'vāmā' - 'inverso, contrario'). Éste es Su aspecto Mālinī. Entonces, mientras Mātṛkā manifiesta al universo expansivo, Mālinī lo hace retornar a su Fuente, Śiva.

³  Vāmeśvarī es la deidad regente de este grupo de cuatro śakti-s compuesto de Khecarī (relativa al 'conocedor o sujeto'), Gocarī y Dikcarī (relativa a conocimiento/medios de conocimiento) y Bhūcarī (relativa a objetos conocibles).

En el caso de seres no liberados, las Khecarī-s son los poderes que se mueven en la etapa de sueño profundo y provocan en ellos cinco limitaciones con relación a acción, conocimiento, voluntad, tiempo y espacio. Pero en el caso del ser liberado, las Khecarī-s se mueven en Kha --en el éter del Conocimiento o Conciencia Despierta-- ya que en el liberado (en el Gran Yogī), el sueño profundo se transforma en Conciencia (tal como se establece en la última parte de I.18 arriba: "No obstante, en el otro (aparte) de esos (dos, Él aparece únicamente) como Conciencia". Y porque esto es así, estos mismísimos poderes le conceden poderes de acción, conocimiento, voluntad, bienaventuranza y conciencia plenamente expandidos.

En el caso de los seres no liberados, las Gocarī-s o poderes que se mueven en el Antaḥkaraṇa u Órgano Psíquico Interno que consiste en intelecto, ego y mente, generan determinación (p. ej. 'esto es de color azul'), sentido del ego (p. ej. 'esto es mío') e ideas (toda clase de pensamientos) que tienen solamente que ver con dualidad (p. ej. ésta es mi hermosa casa, ésta es mi familia, ésos son mis enemigos, etc.). Sin embargo, para el ser liberado, las Gocarī-s producen determinación, sentido del ego e ideas relativas a la unidad con el Señor (p. ej. Soy el universo, todo ya es Mío, existe plena unidad entre Śiva y Yo, etc.).

En el caso de los seres no liberados, las Dikcarī-s o poderes que se mueven en los sentidos externos (compuestos de Jñānendriya-s y Karmendriya-s, a saber, Poderes de percepción y acción) sólo crean más dualidad (p. ej. veo este gran bosque, veo mucha gente, oigo distintos sonidos, etc.). No obstante, para el ser liberado, las Dikcarī-s revelan unidad todo alrededor (p. ej. al ver un objeto, el liberado se da cuenta de que es uno con ese objeto; al oír música, se vuelve uno con ella, etc.).

En el caso de los seres no liberados, las Bhūcarī-s o poderes que se mueven en el estado de objetos conocibles (se coagulan y asumen la forma de todos los objetos, y consiguientemente estos objetos no son nada más que las formas expandidas o desarrolladas de esas mismas śakti-s) únicamente generan limitación y separación en todos lados (p. ej. vivo aquí pero no allí, necesito una nave espacial muy rápida para viajar a otra galaxia, moriré --porque el cuerpo morirá--, etc.; de esta forma, ellas sólo le producen miseria a estos seres desgraciados). Pero para el ser liberado, las Bhūcarī-s se muestran dotadas de cuerpos hechos de la Luz de la Conciencia, es decir, cuando el liberado percibe objetos a su alrededor, todos ellos no lucen como meros objetos sino como diosas radiantes.

En resumidas cuentas, todos esos cuatro grupos de poderes que se extienden desde el Māyātattva (sexta categoría) hasta Pṛthivītattva (trigésima sexta categoría) hacen que los seres no liberados (gente ordinaria y todos esos yogī-s únicamente interesados en manifestaciones inferiores del Spanda tales como luz sobrenatural que aparece en el espacio del entrecejo, sonido sobrenatural oído en ese mismo espacio también, etc.) caigan en el espantoso hoyo llamado Saṁsāra (Trasmigración desde un cuerpo hacia otro cuerpo, desde un pensamiento hacia otro pensamiento y así sucesivamente), el cual (o sea, el Saṁsāra) es sólo una expansión de todas esas cosas que pueblan el reino de Māyā (desde el tattva 6 al tattva 36). Si la palabra 'tattva' en el comentario debe entenderse como 'principio o categoría de la manifestación', entonces la traducción sería así: 'que es una expansión de esos principios o categorías de la manifestación (desde el sexto hasta el trigésimo sexto)'.

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 Aforismo 21

Por esta razón, el que (está) constantemente preparado para discernir el principio del Spanda, alcanza su propio estado o naturaleza (esencial) rápidamente, (incluso en) vigilia||21||

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¹  Con satatam o constantemente, el autor quiso decir "todo el tiempo", y no sólo durante meditación formal con piernas cruzadas, canto de mantra-s o cualquier otra forma de práctica espiritual.

²  Por medio de este espontáneo surgimiento de su totalmente Libre naturaleza esencial que es el Gran Señor, el prabuddha (parcialmente despierto) se convierte en suprabuddha (perfectamente despierto). En el estado de prabuddha, él era solamente capaz de darse cuenta de su unidad con Śaṅkara al comienzo o final de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Ahora, con la repentina aparición de su naturaleza esencial inclusive en medio de sus actividades, su estado de prabudha es eliminado y reemplazado con el estado de suprabuddha, pues sólo un suprabuddha puede experimentar su unidad con el Ser Supremo inclusive en medio de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Y un sinónimo de suprabuddha en este contexto es jīvanmukta (liberado en vida), ya que el gran Yogī retiene su cuerpo físico después de la experiencia masiva de Liberación. Si fuese a dejar su cuerpo físico durante el proceso de Liberación, se volvería un videhamukta (alguien que obtuvo Liberación y abandonó el cuerpo), pero éste no es el caso del sublime Yogī mencionado por Kṣemarāja.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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