Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradipika): Sección 1 (pura)

Āsana - Traducción pura

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Ésta es la primera sección de la Haṭhayogapradīpikā. El tema a tratar es "Āsana" o "Postura".

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Lee cuidadosamente las advertencias y consejos que te doy debajo.

Advertencia: Todos los métodos y técnicas enseñados en esta escritura DEBEN ser practicados bajo la apropiada guía de un maestro calificado. Practicarlos por propia cuenta es generalmente PELIGROSO. Actúa sabiamente entonces. Por supuesto, este sitio no se hace responsable en caso de que decidas ignorar la presente advertencia.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

Cuando leas esta escritura, recuerda el lugar y la época en la cual fue escrita, o sea, India durante la era medieval. Si olvidas eso, no comprenderás algunos consejos, prácticas y cosas similares recomendadas por Svātmārāma (el autor).

al inicio

 Sección 1: Āsana

Y ahora, (la Escritura) que arroja luz acerca del Haṭhayoga (comienza): Salutacion(es) a ese venerable Señor Primordial por quien ha sido enseñada la ciencia del Haṭhayoga que se manifiesta en la forma de una escalera para esa persona que desea ascender hacia el Rājayoga --lit. "Yoga Real (de 'realeza')"-- superior||1||

Tras haberse inclinado (primeramente) ante el venerable Guru, (que es) el Señor Mismo, la ciencia del Haṭhayoga es enseñada por el Yogī Svātmārāma sólo para el logro del Rājayoga||2||

Svātmārāma, vertiendo compasión (sobre el mundo), da la Haṭhayogapradīpikā a los que no conocen el Rājayoga debido a un concepto erróneo o confusión (surgido) en la oscuridad (creada por) las muchas ideas||3||

Matsyendranātha, Gorakṣanātha, etc. indudablemente conocen la ciencia del Haṭhayoga. Y por su favor el Yogī Svātmārāma (también la) conoce||4||

Śrīādinātha --el Venerable Señor Primordial--, Matsyendra, Śābara, Ānandabhairava, Cauraṅgī, Mīna, Gorakṣa, Virūpākṣa, Bileśaya, Manthāna, el Yogī Bhairava, Siddhi, Buddha y Kanthaḍi; Koraṇṭaka, Surānanda, Siddhapāda y Carpaṭi; Kānerī, Pūjyapāda y Nityanātha; Nirañjana, Kapālī, Bindunātha y ese (Yogī) llamado Kākacaṇḍīśvara; Allāma, Prabhudeva y Ghoḍā Colī, y Ṭiṇṭiṇi también; Bhānukī, Nāradeva y Khaṇḍa, así como también Kāpālika, etc. son los Grandes Siddha-s --Seres Perfeccionados-- que, tras haber despedazado la vara del Tiempo --en forma de la Muerte que destruye todas las cosas-- a través del Haṭhayoga, vagan por el universo||5-9||

Para los que están totalmente templados por Tāpa, el Haṭhayoga es la ermita que concede refugio; y para los que están completamente ocupados con (o unidos en) el Yoga, el Haṭhayoga es una tortuga que confiere soporte||10||

 Un yogī deseoso (de alcanzar) Perfección (debe mantener a) la ciencia del Haṭhayoga en estricto secreto. (Cuando es así) ocultada, se hace poderosa. Sin embargo, (cuando) se la revela, (se vuelve) carente de poder||11||

El haṭhayogī debe permanecer en una ermita, en un lugar solitario, remoto y secreto. (Su morada) debe tener un arco de largo --es decir, aproximadamente un metro y medio--, (y debe estar situada) en (un área) donde no haya (peligro) proveniente de rocas, fuego (o) agua; en un virtuoso (y) buen reino; en una región que esté libre de cualquier aflicción y peligro (y) donde puedan obtenerse abundantes limosnas||12||

"Con una pequeña puerta, sin aberturas --o sea, ventanas--, huecos (o) fisuras (y) no siendo ni demasiado alta (ni) demasiado baja. (Debería ser) inmaculada, completamente revestida con una espesa (capa de) bosta de vaca (y) totalmente libre de animales e insectos. Afuera, es agradable (debido a) un pozo (y) a un altar en una especie de sala con techo de paja, (y) está rodeada por un muro". Esta precisa descripción de la ermita para (la práctica) del Yoga, ha sido declarada por los practicantes perfeccionados de Haṭhayoga||13||

De este modo, morando en la ermita (y) estando desprovisto de todo pensamiento, se debería practicar Yoga por medio de lo que enseña el guru o preceptor espiritual||14||

Comer de más, ejercicio o trabajo arduo, chismorreo o conversaciones frívolas, adherirse a reglas u observancias, estar en la compañía de gente (común) e inquietud (mental) son los seis (obstáculos) a través de los cuales el Yoga se pierde, destruye y elimina completamente||15||

El Yoga se alcanza o consuma mediante seis cosas: por medio del entusiasmo --fortaleza de voluntad y seriedad--, intrepidez o valentía, perseverancia, (discriminación o) conocimiento de la Verdad y fe, convicción y resolución firmes; (así como también) mediante el abandono de la compañía de gente (común)||16||

Dos aforismos extras que versan sobre Yama y Niyama en Haṭhayoga se anexan al presente sūtra. Deberían ser considerados como dos sūtra-s complementarios y no como dos aforismos independientes:

Y ahora, las reglas de comportamiento y las observancias: Las diez reglas de comportamiento (son): "no violencia, veracidad, no robar, continencia --lit. moverse en el Absoluto--, perdón, firmeza y tolerancia, compasión, honestidad (humildad), dieta moderada y limpieza".

Las diez observancias establecidas por los que son versados en las escrituras (que tratan sobre) Yoga (son): "penitencia --es decir, austeridad--, contento, creencia en Dios, caridad, adoración al Señor, el acto de escuchar lo que se dice en las escrituras, modestia, un intelecto que discierna, murmuración de un Mantra y sacrificio u oblación".

Y ahora, Āsana o Postura:

Āsana o Postura se describe en primer lugar puesto que es el primer miembro o peldaño (de la escalera para esa persona que desea ascender hacia el Rājayoga superior --ver 1^er aforismo de esta sección--). Por ende, Āsana, el cual da firmeza, salud y liviandad corporal, debería ser realizado||17||

Voy a describir algunas de las posturas aceptadas por Sabios (tales como) Vasiṣṭha, etc., y por Yogī-s (tales como) Matsyendra, etc.||18||

Sentarse con un cuerpo erguido y derecho, tras haber colocado debidamente ambas plantas de los pies sobre el lado interno de muslos (y) rodillas. (Los Grandes Yogī-s) llaman a esa (postura) Svastika o Auspiciosa||19||

El tobillo derecho debería ser colocado al costado del glúteo izquierdo; y de igual manera, el (tobillo) izquierdo (debería ser ubicado) próximo al (glúteo) derecho. (Esto se conoce como) Gomukhāsana (ya que) luce como la cara de una vaca||20||

 De este modo, debería colocarse un pie firmemente cerca de un muslo; y de igual manera, el (otro) muslo (debería ser ubicado) cerca del otro (pie). Se dice (que esta postura) es Vīrāsana --es decir, "la postura del héroe"--||21||

Presionando el ano con los tobillos, (ambos puestos) en dirección opuesta entre sí, mientras se está firme y concentrado. Los conocedores del Yoga dicen que esta (postura) es Kūrmāsana --o sea, "la postura de la tortuga"--||22||

Habiendo asumido la postura del loto, insertando ambas manos entre muslos (y) rodillas; (y) apoyándolas firmemente --a las manos-- sobre el suelo, (qué tu cuerpo se levante y) permanezca en el aire. (Esto se denomina) Kukkuṭāsana --o "la postura del gallo"--||23||

Anudado --por decirlo así-- en la postura del gallo, (y) tomándose del cuello con los antebrazos, se debería permanecer en forma supina --es decir, echado de espaldas--, como una tortuga. Esto (es) Uttānakūrmāsana --o "la postura de la tortuga en posición supina"--||24||

Tomando los dedos gordos con las manos, se debería realizar la flexión o arqueo de un arco hasta los oído(s) --o sea, se debería halar de los dedos gordos hasta llegar a las orejas--. (Esto) se conoce como Dhanurāsana --o "la postura del arco"--||25||

El pie derecho se ubica en la base del muslo izquierdo; (a su vez,) el pie izquierdo encierra o circunda (hasta que se sitúa) por afuera de la rodilla (derecha). Tras agarrar (al pie izquierdo con la mano derecha,) se debería permanecer (en la postura, pasando el brazo izquierdo por detrás de la cintura,) con el cuerpo girado. (Ésta) es la postura descripta por el venerable Matsyanātha --también llamado Matsyendra o Matsyendranātha--||26||

La postura de Matsyendranātha enciende el estómago --es decir, el fuego digestivo-- (y) es un arma --por decirlo así-- para quitar una multitud de terribles enfermedades. Al practicar (Matsyendrāsana, esta postura) concede el despertar de Kuṇḍalinī y firmeza o estabilidad de la luna --es decir, el Bindu-- a los hombres||27||

Habiendo estirado las piernas en el suelo, como un palo, (e inclinado su torso hacia adelante hasta) tomarse de ambas puntas de los pies con las manos --lit. antebrazos--, uno debería permanecer con la región de la frente puesta sobre las rodillas. (Los grandes Yogī-s) dicen que esto es Paścimatānāsana --o Paścimottānāsana, si uso "uttāna" en vez de "tāna"-- --o "la postura que estira la parte posterior del cuerpo"--||28||

De esta manera, Paścimatānāsana o Paścimottānāsana, la primordial entre las posturas, hace que el aire vital fluya por la parte posterior del cuerpo; produce para los hombres un aumento del fuego digestivo, chatedad en el abdomen y un estado libre de enfermedades||29||

Apoyándose en el suelo con las dos manos (y) con sus --del cuerpo-- codos colocados a los lados del ombligo, (el cuerpo debe) permanecer levantado (o) elevado como un palo en el aire. (Los grandes Yogī-s) llaman a esta postura Mayūrāsana --o "la postura del pavo real"--||30||

 La venerable Mayūrāsana --la postura del pavo real-- rápidamente destruye todas las enfermedades, (y) vence al agrandamiento glandular, al agrandamiento del abdomen debido a hidropesía o flatulencia, etc., al igual que al desequilibrio de los humores corporales --o sea, aire o vāta, bilis o pitta y flema o kapha--. En gran medida, reduce a cenizas toda ingestión de inadecuado alimento. Genera fuego digestivo (a tal punto, que incluso hace posible) que el (terrorífico) veneno Kālakūṭa se digiera||31||

Boca arriba --o en posición supina--, reposando como un cadáver en el suelo; eso (es) Śavāsana --o "la postura del cadáver"--. Śavāsana remueve la fatiga (y) produce descanso o reposo mental||32||

Ochenta y cuatro posturas (han sido) ciertamente establecidas por Śiva. Después de extraer cuatro entre esas (84) como siendo las principales, (ahora) yo (procedo a) describir(las)||33||

"Siddhāsana --o la postura de los Siddha-s o Seres Perfeccionados--, Padmāsana --o la postura del loto--, al igual que Siṁhāsana --o la postura del león--, y también Bhadrāsana --o la postura propicia--", (constituyen) el grupo de cuatro (posturas) principales o mejores. (Entre ellas, se debería elegir a Siddhāsana) verdaderamente, la cual es fácil y confortable --sukha--, y permanecer en esa postura de los Seres Perfeccionados siempre||34||

Por todo ello, Siddhāsana (se explica ahora): Habiendo hecho que la región del perineo (entre) firmemente en contacto con uno de los talones --en suma, habiendo presionado firmemente la región perineal con uno de los talones--, se debería colocar al (otro) pie encima del pene¹. Tras esto, hay que situar al mentón, el único que no forma pares, muy firmemente contra el corazón --es decir, el pecho--. Mientras se permanece firme y quieto, con los sentidos restringidos --o sea, bajo completo control-- y los ojo(s) inmóviles, se debería mirar con fijeza el espacio entre las cejas. Porque esta (postura) produce la apertura por la fuerza de la puerta hacia la Liberación, se llama Siddhāsana --o "la postura de los Seres Perfeccionados"--||35||
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¹ Siddhāsana es exclusivamente para hombres. Las mujeres debieran practicar una postura variante denominada Siddhayonyāsana.

 Colocando al tobillo izquierdo sobre el pene, y de modo similar, poniendo al otro tobillo encima --es decir, encima del pie ubicado sobre el pene--, esta (postura así formada) sería Siddhāsana (según otros)||36||

Llaman a esta (postura) Siddhāsana; otros (la) conocen como Vajrāsana --o "la postura del rayo o diamante"--; algunos (la) denominan Muktāsana --o "la postura de los Seres Liberados"--; (y aun) otros (la) llaman Guptāsana --o "la postura secreta"--||37||

Los Seres Perfeccionados saben que Siddhāsana es la principal (y) la más importante entre todas las posturas, así como la dieta moderada (es el más importante) entre los Yama-s --o Restricciones-- (y) exactamente como la no violencia (es el más importante) de los Niyama-s --u Observancias--||38||

De las ochenta y cuatro posturas --pīṭha-s--, habría que practicar siempre Siddhāsana en verdad, (pues) limpia las impurezas (contenidas) en los 72 mil canales sutiles||39||

El yogī que medita en el Ser (y) observa una dieta moderada durante doce años, practicando siempre Siddhāsana, alcanza Consumación o Liberación||40||

 Cuando se perfecciona Siddhāsana, ¿cuál es el objeto (de practicar) muchas otras posturas --pīṭha-s--? Cuando el flujo de energía vital --o sea, el aliento-- se canaliza o estabiliza, (ese aliento) se detiene o restringe, (y de esta manera,) un puro (y espontáneo) Kumbhaka --es decir, detención y retención del aliento dentro o fuera-- (ocurre. Entonces,) el Poder que carece de mente surge espontáneamente --sin esfuerzo--, por sí mismo ciertamente||41||

Así, cuando Siddhāsana, la única¹, se hace firme (y) se perfecciona, los tres Cierres o Bandha-s --es decir, Jālandhara, Mūla y Uḍḍīyāna-- se producen fácilmente, por sí mismos||42||
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¹ La "n" final en "ekasmin" debe ser duplicada en el texto ya que es precedida por una vocal corta ("i") y seguida por una vocal ("e" en "eva"). Sin embargo, las palabras se muestran como son originalmente en la traducción. Ver la 2^da subregla de la 15^ta Regla del Sandhi de Consonantes para más información.

 No hay ninguna postura similar a Siddhāsana, ni detención y retención del aliento --o Kumbhaka-- como Kevala --o sea, Kevalakumbhaka, el Kumbhaka puro y espontáneo--, ni Sello o Mudrā igual a Khecarī, ni disolución similar a Nāda||43||

Y ahora, la postura del loto: Habiendo colocado al pie derecho sobre el muslo izquierdo, e igualmente, (habiendo puesto) al (pie) izquierdo sobre el muslo derecho; habiendo cruzado las manos por detrás de la espalda (hasta que) firmemente (agarren) los dedos gordos; (y finalmente,) habiendo hecho que el mentón descanse sobre el corazón --o sea, el pecho--, se debería mirar con fijeza la punta de la nariz. Esta (postura) se conoce como Padmāsana --o "la postura del loto"--, y efectúa la destrucción de las enfermedades para los que se restringen a sí mismos --en otras palabras, para los seres autocontrolados--||44||

Después de poner diligentemente los pies, con las plantas hacia arriba, sobre los muslos, (y) situar las manos, palmas hacia arriba de igual forma, entre los muslos --formando una especie de cuenco, por decirlo de alguna manera--, se deberían fijar los ojos allí --o sea, se debería mirar fijamente la cavidad formada por las manos entre los muslos--||45||

Tras presionar con la lengua la raíz o base de los dientes incisivos, habiendo llevado al mentón contra el pecho (y) elevado gradualmente al aire vital, se deberían concentrar (los ojos) sobre la punta de la nariz||46||

Esta (postura) se llama Padmāsana --o "postura del loto"--, la cual destruye todas las enfermedades. Es difícil de alcanzar para alguien cualquiera --o sea, una mera persona ordinaria no puede lograrla--, (pero) es alcanzada por la persona que es sabia en esta tierra||47||

Ubicando las manos (una encima de la otra de modo que) formen una especie de cuenco, qué (el Yogī) asuma la postura del loto sólidamente; poniendo al mentón firmemente contra el pecho y haciendo que la mente se concentre en Eso --es decir, el Ser--. (Si) un hombre repetidamente conduce a (su) Apāna (o) aire vital inhalado hacia arriba, (y hace que su) Prāṇa (o aire vital exhalado) descienda, consigue, sabiduría sin igual a través del Poder Supremo||48||

Ciertamente, el Yogī que, mientras permanece (sentado) en la postura del loto, conserva (dentro de los canales sutiles o nāḍī-s su) aire vital que ha sido inhalado --en suma, Apāna-- a través de las entradas de (esos) canales sutiles, es un Ser Liberado. No hay ninguna duda sobre esto||49||

Y ahora, la postura del león: Se deberían colocar los dos tobillos por debajo del escroto, a ambos lados del perineo; (quedando situado) el tobillo izquierdo a la derecha, por cierto, mientras que el tobillo derecho (queda) a la izquierda (de dicho perineo)||50||

 Ubicando ahora las manos sobre las rodillas y extendiendo los propios dedos; se debería mirar, con la boca abierta, la punta de la nariz, con una mente concentrada||51||

Ésta es la postura del león, la cual es adorada por los más eminentes entre los Yogī-s. (Es) la mejor de las posturas y trae como consecuencia la unión de los tres Cierres o Bandha-s --es decir, Jālandhara, Mūla y Uḍḍīyāna--||52||

Y ahora, la postura propicia o auspiciosa: Se deberían colocar los dos tobillos por debajo del escroto, a ambos lados del perineo. De esta forma, el tobillo izquierdo (queda) a la izquierda, mientras que el tobillo derecho (queda) a la derecha (de dicho perineo)||53||

Tomándose firmemente de los pies, que están de lado, con ambas manos, (y permaneciendo) totalmente inmóvil; esto es Bhadrāsana --o "la postura propicia o auspiciosa"--, que destruye todas las enfermedades. Los Yogī-s Perfeccionados dicen que este (Āsana es) en verdad "la postura de Gorakṣa" --el "iti" representa las comillas--||54||

De esta manera, el mejor de los Yogī-s, cuya fatiga ha cesado o se ha ido durante (la práctica) de posturas (y) cierres --bandha-s--, debería practicar la purificación de los canales sutiles o nāḍī-s, Mudrā-s, Prāṇāyāma, etc.¹||55||
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¹ Otra posible traducción podría ser: "... debería practicar (abhyaset)... Kriyā-s o ejercicios activos (kriyām) (que afecten u operen sobre) el aire vital (pavana) (tales como) Mudrā-s (mudrā), etc. (ādi)". Ambas traducciones son válidas.

 Āsana --o Posturas--, las distintas variedades de Kumbhaka --es decir, detención y retención del aliento--, al igual que las prácticas denominadas Mudrā-s --o Sellos--, aparte de la intensa concentración sobre el Nāda --o sonido sutil interno--, (constituyen, en conjunto,) la sucesión, disposición o secuencia de prácticas en Haṭhayoga||56||

El brahmacārī --o sea, una persona que mora en Brahma o Dios¹-- que es (también) un Mitāhārī --o alguien que adopta una dieta moderada--, que ha alcanzado renuncia (y) que está totalmente consagrado al Yoga; se vuelve un Sabio Perfeccionado después de un año. No hay ninguna razón para dudar sobre esto --en suma, no hay lugar para la duda respecto a esto--||57||
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¹ La traducción dada es correcta en todos los aspectos. Con todo, el significado "común" de la palabra "brahmacarya" es "celibato". Una persona que practica celibato es también llamado un "brahmacārī".

 (A) esto se le llama Mitāhāra: "Suave --o sea, agradable-- (y) dulce comida, que se ingiere para complacer completamente a Śiva, (dejando) una cuarta parte parte (del estómago) vacía"||58||

(Los sabios) dicen (que los siguientes alimentos son) inadecuados (para alguien que practique Yoga): (Los que son) amargos, agrios, picantes, salados (y) calientes, los vegetales verdes (con excepción de los que han sido prescriptos y recomendados, obviamente), avenate agrio, aceite, sésamo, mostaza, bebidas embriagantes (y) pescado --matsya--; carne de cabra (y carne de) otros animales, leche coagulada --o sea, cuajada más suero--, el suero de la leche mezclado con (una tercera parte de) agua, un tipo de garbanzo cuyo nombre científico es Dolichos uniflorus, azufaifa --es decir, el fruto de la jojoba--, torta de borujo --en suma, el residuo que queda tras extraer aceite de las aceitunas--, asafétida, ajo, etc.||59||

Se debería considerar como alimento inadecuado ése que ha sido calentado nuevamente --es decir, recalentado--, (y/o está) seco --o sea, totalmente desprovisto de su aceite original--. (A su vez, el alimento que es) excesivamente salado, (o que está) lleno de acidez o agrura, (o es) viejo y rancio, debe ser evitado. (Además,) demasiados vegetales (mezclados tampoco debieran ingerirse)¹||60||
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¹ Otra traducción posible sería: "... de acidez o agrura (amla), debe ser evitado (varjyam). (Además,) demasiados (utkaṭam) vegetales (śāka) viejos y rancios (kadaśana) (tampoco debieran ingerirse)", pero opté por la otra traducción porque pensé que "cualquier" alimento viejo y rancio es inadecuado, no sólo los vegetales.

  Después de evitar el fuego, las mujeres, el andar --sevā-- por los caminos (en largas peregrinaciones), etc.; uno debería aplicarse a la práctica, porque así (lo prescriben) la(s) palabra(s) de Gorakṣanātha: "Se debiera evitar la proximidad de la mala compañía, el fuego, (y) las mujeres; el andar por los caminos (en peregrinación); las abluciones matutinas; lo(s) ayuno(s), etc., al igual que (toda) actividad que le provoque aflicción al cuerpo"||61||

Los (alimentos) adecuados para el mejor de los autocontrolados (son): Comida buena y agradable (consistente en) trigo, arroz (y) cebada; (todos ellos) perteneciendo a la categoría de cereales que maduran en 60 días. (A eso se suma) la leche, la manteca clarificada, el azúcar cristalizado, la manteca, el azúcar blanco --o azúcar refinado-- (y) la miel --madhu--. (También,) el jengibre seco, los cinco vegetales, el fruto de la paṭola --es decir, un tipo de pepino cuyo nombre científico es "Trichosanthes Dioeca"--, etc.; (así como también) la soja mung, etc., y el agua de lluvia --lit. agua divina--||62||

El yogī debería tomar alimento nutritivo (y) muy dulce, (mezclado con) suaves y untuosos productos lácteos. (Ese alimento debiera) nutrir los Dhātu-s o constituyentes corporales¹. (También tendría que ser) apropiado (y) deseado de corazón||63||
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¹ Quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen.

 (Sea uno) joven, viejo o muy viejo; enfermo o incluso débil; (si) se está alerta --en suma, libre de lasitud--, uno logra la Perfección en todos los Yoga-s por medio de la práctica||64||

La Perfección le sobreviene a la persona que está ocupada en la acción o práctica. ¿Cómo podría (esa Perfección) sobrevenirle a alguien que no hace así --o sea, que no practica--? La Perfección en Yoga no surge mediante el mero estudio de escrituras||65||

Ni el uso de (ciertas) prendas, ni el hablar sobre eso, son causa de Perfección. Únicamente la acción o práctica es la causa de la Perfección. Ésta (es) la verdad, indudablemente||66||

Los Āsana-s, las diversas clases de Kumbhaka --en suma, detención y retención del aliento--, y (los restantes) medios divinos; todos ellos ciertamente (deberían usarse) en la práctica del Haṭhayoga hasta que el fruto del Rājayoga (se obtenga)||67||

(De este modo,) la primera enseñanza en la Haṭhayogapradīpikā ha terminado|

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 Notas finales

Ha sido un largo camino, ¡mi Dios!, pero el primer capítulo de la Haṭhayogapradīpikā está ahora completamente terminado. Esta sección versa sobre Āsana o Postura. Es interesante leer cómo fueron descriptas en los buenos y viejos tiempos, jeje, posturas tan famosas como Padmāsana (postura del loto), Siddhāsana (postura de los Seres Perfeccionados), etc. Nota también cuán pequeño es el grupo de posturas que Svātmārāma ha descripto... ni cerca del número tradicional, o sea, 84. Muy interesante, ¿verdad? Pero ahora tenemos cientos de posturas modernas, algunas de ellas son buenas mientras que otras son un total disparate. Con todo, el verdadero problema con el Haṭhayoga al presente es esa peligrosa tendencia a convertirlo en mera gimnasia para reducir rollos en el abdomen, estar en buena forma y cosas por el estilo. Muy cierto, es realmente genial tener un cuerpo sano (no necesariamente apuesto) y una larga vida... pero ¿para qué? Si la meta espiritual no está en tu vida, la estás desperdiciando por cierto. No vinimos aquí sólo para gozar de objetos y personas, chismorrear todo el tiempo, procrear niños y así sucesivamente; sino para alcanzar la Perfección en la forma de una "sólida y constante" conciencia del Yo.

Si los eventos que ocurren fuera continúan afectándote, y tu "yo" está cambiando y cambiando cada vez que un nuevo evento sucede, entonces no estás espiritualmente maduro. Estás a medio cocer. La mayoría de la gente cree que posee una sólida conciencia del Yo, la cual es capaz de permanecer inmutable pese a los continuos cambios que ocurren en el mundo...pero esto es pura ilusión. Por supuesto, esa gente no está dispuesta a hacer largos esfuerzos en el sendero del Yoga para conseguir eso que ya "imaginan" tener. La verdad es que la mayoría de la gente cambia según cómo cambia todo alrededor. Ésta es una peligrosa posición, ya que su felicidad depende de las circunstancias externas aunque "imaginen" que no. Por el contrario, la gente sabia se consagra a la práctica de alguna disciplina espiritual (p. ej. Yoga) y alcanza libertad "real", fortaleza "real", estabilidad "real" y perfección "real" a la larga. Y sobre eso no hay ninguna duda en lo absoluto. ¡Te veo en la próxima sección, la cual trata sobre Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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