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Īśvarapratyabhijñākārikā-s

Los Aforismos acerca del Reconocimiento del Señor

Introducción

Las Īśvarapratyabhijñākārikā-s (Los aforismos sobre el Reconocimiento del Señor) fueron escritos por el gran Maestro Utpaladeva (siglo IX d.C.). Su Guru, Somānanda, fue el fundador de la sección Pratyabhijñā del Shaivismo Trika mediante la gloriosa Śivadṛṣṭi (un texto muy importante). El más grande Maestro de Trika de todos los tiempos, Abhinavagupta (cuyo Guru de su Guru fue el propio Utpaladeva) escribió un comentario sobre la Śivadṛṣṭi. De todos modos, este valioso comentario se encuentra actualmente perdido. Esto redujo la fama de la Śivadṛṣṭi, porque es bien sabido en este sistema que si tu escritura recibió un comentario de Abhinavagupta, su fama aumentará. La sección Pratyabhijñā del Shaivismo Trika enseña que tu verdadera identidad (es decir, Śiva) no debe ser "conocida", sino "reconocida". Como Śiva es el Conocedor Supremo, no puede ser conocido. Sin embargo, puede ser reconocido por una persona a quien se le haya otorgado Su Gracia. La característica distintiva de la sección Pratyabhijñā es que los autores aquí se esfuerzan por dar un apoyo racional a las enseñanzas que se enunciaron de manera dogmática anteriormente (por ejemplo, en la sección Spanda). Utpaladeva, el principal discípulo de Somānanda, escribió este libro crucial llamado Īśvarapratyabhijñākārikā-s (Aforismos sobre el Reconocimiento del Señor), que se considera el texto más relevante en la sección Pratyabhijñā. Su fama aumentó exponencialmente debido a los dos comentarios de Abhinavagupta sobre él: Īśvarapratyabhijñāvimarśinī e Īsvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī. Lo que Abhinavagupta bendecía se convirtía en oro. Utpaladeva fue el Guru de Lakṣmaṇagupta, y Lakṣmaṇagupta fue uno de los doce Guru-s de Abhinavagupta. Por lo tanto, Abhinavagupta menciona a Utpaladeva en sus escrituras como "Parameṣṭhī" (Guru de su Guru).

Esta escritura de Utpaladeva es entonces extremadamente importante para todos los seguidores del Shaivismo Trika. Es un verdadero elixir que cura la enfermedad conocida como un intelecto lleno de conceptos erróneos. Utpaladeva escribió un breve comentario sobre ella, llamado Īśvarapratyabhijñākārikāvṛtti. La estructura de la Īśvarapratyabhijñākārikā es la siguiente:

Sección 1: Jñānādhikāraḥ (Sección sobre Conocimiento) — Contiene 88 estrofas
Sección 2: Kriyādhikāraḥ (Sección sobre Acción) — Contiene 53 estrofas
Sección 3: Āgamādhikāraḥ (Sección sobre conocimiento revelado) — Contiene 31 estrofas
Sección 4: Tattvasaṅgrahādhikāraḥ (Sección sobre un compendio de tattva-s) — Contiene 18 estrofas
Número de estrofas en Īśvarapratyabhijñākārikā: 190

El objetivo de la vida es la Liberación. El hombre siempre ha buscado la libertad en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, ésa no es la verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo deba estar libre de alguna prisión y cosas por el estilo. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando se logra el Svātantrya del Gran Señor, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. Todo está siempre identificado con Svātantrya, con Él, y ése es el final de la historia llamada 'tú en cautiverio'. A partir de este punto, nada se interpondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se interpone en tu camino, eso es Svātantrya nuevamente. Esta constante conciencia de unidad en todo es la verdadera Libertad. ¡No hay otro logro mayor que éste!

Con lo anterior en mente, ahora lee las Īśvarapratyabhijñākārikā-s y experimenta el Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido añadido por mí con el fin de completar el sentido de una frase u oración en particular. A su vez, todo lo que está entre doble guion (--...--) constituye información adicional aclaratoria también añadida por mí.

al inicio

Sección 1: Jñānādhikāraḥ (Sección sobre conocimiento)

Capítulo 1.1

कथञ्चिदासाद्य महेश्वरस्य दास्यं जनस्याप्युपकारमिच्छन्।
समस्तसम्पत्समवाप्तिहेतुं तत्प्रत्यभिज्ञामुपपादयामि॥१.१.१॥
Kathañcidāsādya maheśvarasya dāsyaṁ janasyāpyupakāramicchan|
Samastasampatsamavāptihetuṁ tatpratyabhijñāmupapādayāmi||1.1.1||

Habiendo obtenido (āsādya) de alguna manera (kathañcid) el estado de servidor (dāsyam) del Gran Señor (mahā-īśvarasya) (y) deseando (icchan) el beneficio (upakāram) de la humanidad (janasya) también (api), presento/demuestro (upapādayāmi) Su reconocimiento (tad-pratyabhijñām) —que es la causa de la obtención de todo éxito/logro (samasta-sampad-samavāpti-hetum)—||1.1.1||

कर्तरि ज्ञातरि स्वात्मन्यादिसिद्धे महेश्वरे।
अजडात्मा निषेधं वा सिद्धिं वा विदधीत कः॥१.१.२॥
Kartari jñātari svātmanyādisiddhe maheśvare|
Ajaḍātmā niṣedhaṁ vā siddhiṁ vā vidadhīta kaḥ||1.1.2||

¿Qué (kaḥ) ser inteligente --"ajaḍa" también significa "no inerte"-- (ajaḍa-ātmā) podría establecer (vidadhīta) la negación (niṣedham) o (vā... vā) la prueba (siddhim) con referencia al Gran Señor (mahā-īśvare), que es el Hacedor (kartari), el Conocedor (jñātari), el propio Ser (sva-ātmani) (y) que ha sido probado en primer lugar --es decir, desde el principio-- (ādi-siddhe)?||1.1.2||

किं तु मोहवशादस्मिन्दृष्टेऽप्यनुपलक्षिते।
शक्त्याविष्करणेनेयं प्रत्यभिज्ञोपदर्श्यते॥१.१.३॥
Kiṁ tu mohavaśādasmindṛṣṭe'pyanupalakṣite|
Śaktyāviṣkaraṇeneyaṁ pratyabhijñopadarśyate||1.1.3||

Sin embargo (kim tu), aunque (api) Él es percibido (asmin dṛṣṭe), no se entiende -es decir, no se realiza- (anupalakṣite) debido al Engaño --es decir, a Māyā-- (moha-vaśāt). (Por lo tanto,) este (iyam) Reconocimiento (pratyabhijñā) se exhibe (padarśyate) mediante el despliegue de los Poderes (śakti-āviṣkaraṇena)||1.1.3||

तथा हि जडभूतानां प्रतिष्ठा जीवदाश्रया।
ज्ञानं क्रिया च भूतानां जीवतां जीवनं मतम्॥१.१.४॥
Tathā hi jaḍabhūtānāṁ pratiṣṭhā jīvadāśrayā|
Jñānaṁ kriyā ca bhūtānāṁ jīvatāṁ jīvanaṁ matam||1.1.4||

De manera similar (tathā hi), la base/fundamento (pratiṣṭhā) de las entidades positivas que son inertes (jaḍa-bhūtānām) depende de lo que está vivo (jīvat-āśrayā). El Conocimiento (jñānam) y (ca) la Acción (kriyā) se consideran como (matam) la Vida (jīvanam) de los seres vivos (bhūtānām jīvatām)||1.1.4||

तत्र ज्ञानं स्वतःसिद्धं क्रिया कायाश्रिता सती।
परैरप्युपलक्ष्येत तयान्यज्ञानमूह्यते॥१.१.५॥
Tatra jñānaṁ svataḥsiddhaṁ kriyā kāyāśritā satī|
Parairapyupalakṣyeta tayānyajñānamūhyate||1.1.5||

En ese caso (tatra), el Conocimiento (jñānam) (es) auto-probado (svataḥsiddham) (mientras que) la Acción (kriyā) —que depende del cuerpo— (kāya-āśritā satī) es percibida (upalakṣyeta) también (api) por otros (paraiḥ). A través de ella --es decir, a través de la Acción-- (tayā), se infiere (ūhyate) el Conocimiento en otros (anya-jñānam)||1.1.5||

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Capítulo 1.2

ननु स्वलक्षणाभासं ज्ञानमेकं परं पुनः।
साभिलापं विकल्पाख्यं बहुधा नापि तद्द्वयम्॥१.२.१॥
नित्यस्य कस्यचिद्द्रष्टुस्तस्यात्रानवभासतः।
अहम्प्रतीतिरप्येषा शरीराद्यवसायिनी॥१.२.२॥
Nanu svalakṣaṇābhāsaṁ jñānamekaṁ paraṁ punaḥ|
Sābhilāpaṁ vikalpākhyaṁ bahudhā nāpi taddvayam||1.2.1||
Nityasya kasyaciddraṣṭustasyātrānavabhāsataḥ|
Ahampratītirapyeṣā śarīrādyavasāyinī||1.2.2||

Una objeción (por parte de los budistas) (nanu): (Hay) un (ekam) conocimiento (jñānam) que tiene que ver con la apariencia de la cosa (en sí misma) --literalmente, teniendo sus propias características específicas-- (sva-lakṣaṇa-ābhāsam) y --literalmente, además-- (punar) otro (conocimiento) (param) llamado vikalpa --es decir, a nivel mental-- (vikalpa-ākhyam) dotado de expresión o habla (sa-abhilāpam) de muchas maneras --es decir, de manera múltiple-- (bahudhā). Ninguno de esos dos (na api tad-dvayam) pertenece a un perceptor invariable/perpetuo (nityasya kasyacid draṣṭuḥ) ya que él --es decir, el perceptor-- no aparece (tasya... anavabhāsataḥ) aquí --en esos dos tipos de conocimiento-- (atra). Incluso (api) esta (eṣā) noción del "yo" (aham-pratītiḥ) reside en el cuerpo, etc. (śarīra-ādi-avasāyinī)||1.2.1-2||

अथानुभवविध्वंसे स्मृतिस्तदनुरोधिनी।
कथं भवेन्न नित्यः स्यादात्मा यद्यनुभावकः॥१.२.३॥
Athānubhavavidhvaṁse smṛtistadanurodhinī|
Kathaṁ bhavenna nityaḥ syādātmā yadyanubhāvakaḥ||1.2.3||

(Respuesta de Utpaladeva:) Ahora (atha), ¿cómo (katham) podría existir la memoria (smṛtiḥ... bhavet) en la cesación de la experiencia --es decir, de la percepción de una cosa-- (anubhava-vidhvaṁse) —(teniendo en cuenta que la memoria) se ajusta a eso --es decir, a la experiencia-- (tad-anurodhinī)— si (yadi) no hubiese un (na... syāt) Ser (ātmā) invariable/perpetuo (nityaḥ) que es el perceptor --es decir, el que hace que uno capte o perciba-- (anubhāvakaḥ)?||1.2.3||

सत्यप्यात्मनि दृङ्नाशात्तद्द्वारा दृष्टवस्तुषु।
स्मृतिः केनाथ यत्रैवानुभवस्तत्पदैव सा॥१.२.४॥
Satyapyātmani dṛṅnāśāttaddvārā dṛṣṭavastuṣu|
Smṛtiḥ kenātha yatraivānubhavastatpadaiva sā||1.2.4||

(Los budistas objetan:) Aunque (api) exista el Ser (sati... ātmani), dado que hay desaparición del acto de percibir (algo) (dṛś-nāśāt), ¿cómo (kena) (puede) existir la memoria relacionada con cosas percibidas y que ocurre a través de eso --es decir, a través del acto de percibir-- (tad-dvārā dṛṣṭa-vastuṣu... smṛtiḥ)? (Utpaladeva responde:) Pero (atha) ella --es decir, la memoria-- (sā) está solo ocupada con eso, es decir, con el objeto de la percepción (tad-padā eva) respecto al cual (yatra eva) hubo una percepción directa (anubhavaḥ) --es decir, el objeto de la percepción de la memoria es el del acto de la percepción directa en sí, no es un objeto nuevo--||1.2.4||

यतो हि पूर्वानुभवसंस्कारात्स्मृतिसम्भवः।
यद्येवमन्तर्गडुना कोऽर्थः स्यात्स्थायिनात्मना॥१.२.५॥
Yato hi pūrvānubhavasaṁskārātsmṛtisambhavaḥ|
Yadyevamantargaḍunā ko'rthaḥ syātsthāyinātmanā||1.2.5||

(Utpaladeva continúa: ¿Por qué?) Porque (yatas) hay memoria (smṛti-sambhavaḥ) debido a la impresión de la experiencia anterior (pūrva-anubhava-saṁskārāt). (Entonces, los budistas responden:) Si (yadi) es así (evam), ¿cuál sería la utilidad (kaḥ arthaḥ syāt) de un Ser (ātmanā) interior (antar) que permanece (sthāyinā) como un agregado superfluo (gaḍunā)?||1.2.5||

ततो भिन्नेषु धर्मेषु तत्स्वरूपाविशेषतह्।
संस्कारात्स्मृतिसिद्धौ स्यात्स्मर्ता द्रष्टेव कल्पितः॥१.२.६॥
Tato bhinneṣu dharmeṣu tatsvarūpāviśeṣatah|
Saṁskārātsmṛtisiddhau syātsmartā draṣṭeva kalpitaḥ||1.2.6||

(Los budistas continúan:) Por esa razón (tatas), dado que la naturaleza esencial de Eso --es decir, del Ser-- no cambia (tad-svarūpa-aviśeṣatah) con respecto a las diferentes cualidades —por ejemplo, placer, dolor, conocimiento, etc.— (bhinneṣu dharmeṣu), (y dado que) la memoria puede ser probada (smṛiti-siddhau syāt) a través de las impresion(es) (saṁskārāt), (por lo tanto), el recordador --es decir, el Sujeto durante la actividad de recordar-- (smartā) (es) un producto de la imaginación (kalpitaḥ) así como (iva) el perceptor --es decir, el Sujeto durante la actividad de percibir cosas-- (draṣṭā)||1.2.6||

ज्ञानं च चित्स्वरूपं चेत्तदनित्यं किमात्मवत्।
अथापि जडमेतस्य कथमर्थप्रकाशता॥१.२.७॥
Jñānaṁ ca citsvarūpaṁ cettadanityaṁ kimātmavat|
Athāpi jaḍametasya kathamarthaprakāśatā||1.2.7||

(Los objetores afirman ahora:) Y (ca) si (ced) el Conocimiento (jñānam) tiene la naturaleza de la Conciencia —es decir, si es consciente, si es el Ser— (cit-svarūpam), ése --es decir, el Conocimiento-- (tad), al no ser invariable/perpetuo (anityam), ¿cómo (kim) (es) como el Ser (ātma-vat)? Pero si (atha api) es inerte --es decir, si no es consciente-- (jaḍam etasya), ¿cómo (katham) (es él) la Luz de los objetos --es decir, ¿cómo es que el Conocimiento ilumina los objetos?-- (artha-prakāśatā)?||1.2.7||

अथार्थस्य यथा रूपं धत्ते बुद्धिस्तथात्मनः।
चैतन्यमजडा सैवं जाड्ये नार्थप्रकासता॥१.२.८॥
Athārthasya yathā rūpaṁ dhatte buddhistathātmanaḥ|
Caitanyamajaḍā saivaṁ jāḍye nārthaprakāsatā||1.2.8||

(Utpaladeva responde:) Así como (yathā) el intelecto (buddhiḥ) asume (dhatte) la forma (rūpam) del objeto (arthasya), así también (tathā) (asume) la conciencia (caitanyam) del Ser (ātmanaḥ). (Los budistas dicen entonces:) Así (eva), él -es decir, el intelecto- (sā) no es inerte (ajaḍā) (porque) si es inerte (jāḍye) no es (na) la Luz de los objetos --es decir, no puede iluminar los objetos-- (artha-prakāsatā)||1.2.8||

क्रियाप्यर्थस्य कायादेस्तत्तद्देशादिजातता।
नान्यादृष्टेर्न साप्येका क्रमिकैकस्य चोचिता॥१.२.९॥
Kriyāpyarthasya kāyādestattaddeśādijātatā|
Nānyādṛṣṭerna sāpyekā kramikaikasya cocitā||1.2.9||

(Los budistas continúan razonando así:) Asimismo (api), la acción (kriyā) de un objeto (arthasya) (tiene que ver con) la producción de cuerpos, etc. en diferentes lugares, etc. (kāya-ādeḥ tad-tad-deśa-ādi-jātatā) ya que nada más se percibe (na-anya-adṛṣṭeḥ). Tampoco (na... api) (es) ella --la Acción-- (sā) aceptable (ucitā) como una --es decir, una sola cosa-- (ekā) cuando es una en una sucesión --literalmente, una y sucesiva-- (kramika-ekasya ca)||1.2.9||

तत्र तत्र स्थिते तत्तद्भवतीत्येव दृश्यते।
नान्यन्नान्योऽस्ति सम्बन्धः कार्यकारणभावतः॥१.२.१०॥
Tatra tatra sthite tattadbhavatītyeva dṛśyate|
Nānyannānyo'sti sambandhaḥ kāryakāraṇabhāvataḥ||1.2.10||

(Los budistas continúan aquí también:) Esto es lo que se ve (iti eva dṛśyate) (y) nada más (na anyat): "Diversas (cosas) (tad tad) existen (bhavati) en diversas (cosas) que (ya) estaban presentes (tatra tatra sthite)". No hay (na... asti) otra (anyaḥ) relación (sambandhaḥ) que no sea el estado o relación de causa y efecto (kārya-kāraṇa-bhāvataḥ)||1.2.10||

द्विष्ठस्यानेकरूपत्वात्सिद्धस्यान्यानपेक्षणात्।
पारतन्त्र्याद्ययोगाच्च तेन कर्तापि कल्पितः॥१.२.११॥
Dviṣṭhasyānekarūpatvātsiddhasyānyānapekṣaṇāt|
Pāratantryādyayogācca tena kartāpi kalpitaḥ||1.2.11||

(Los budistas siguen argumentando: ¿Por qué no es posible una relación aparte de la de causa y efecto?) Porque los dos elementos (en los que se basa una relación) son más de uno (dviṣṭhasya aneka-rūpatvāt); porque algo que se ha logrado no requiere otro (siddhasya anya-anapekṣaṇāt); y también (ca) porque la dependencia de otros, etc. no es apropiada (pāratantrya-ādi-ayogāt). Por esa razón (tena), incluso (api) el Hacedor (kartā) es un producto de la imaginación --literalmente imaginado-- (kalpitaḥ)||1.2.11||

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Capítulo 1.3

सत्यं किंतु स्मृतिज्ञानं पूर्वानुभवसंस्कृतेः।
जातमप्यात्मनिष्ठं तन्नाद्यानुभववेदकम्॥१.३.१॥
Satyaṁ kiṁtu smṛtijñānaṁ pūrvānubhavasaṁskṛteḥ|
Jātamapyātmaniṣṭhaṁ tannādyānubhavavedakam||1.3.1||

(Utpaladeva respondió:) ¡Es verdad (satyam)! Sin embargo (kiṁtu), el conocimiento llamado memoria (smṛti-jñānam), aunque (api) nace (jātam) de la impresión de la experiencia anterior (pūrva-anubhava-saṁskṛteḥ), permanece en sí mismo (ātma-niṣṭham). Él --es decir, el conocimiento llamado memoria-- (tad) no conoce la experiencia que estaba al principio (na ādya-anubhava-vedakam)||1.3.1||

दृक्स्वाभासैव नान्येन वेद्या रूपदृशेव दृक्।
रसे संस्कारजत्वं तु तत्तुल्यत्वं न तद्गतिः॥१.३.२॥
Dṛksvābhāsaiva nānyena vedyā rūpadṛśeva dṛk|
Rase saṁskārajatvaṁ tu tattulyatvaṁ na tadgatiḥ||1.3.2||

(Utpaladeva continúa:) El conocimiento (dṛk) (es) auto-luminoso (svābhāsā eva) (y) no es conocido (na... vedyā) por otro acto de conocer (anyena), tal como (iva) el acto de conocer (dṛk) relacionado con el gusto (tase) (no es conocido) por el acto de conocer una forma (rūpa-dṛśā). (Como la memoria) nace de impresiones (saṁskāra-jatvam tu) (tiene) similitud con aquello --es decir, con la experiencia previa-- (tad-tulyatvam) (pero) no es (na) un acto de conocer eso --es decir, la experiencia previa-- (tad-gatiḥ)||1.3.2||

अथातद्विषयत्वेऽपि स्मृतेस्तदवसायतः।
दृष्टालम्बनता भ्रान्त्या तदेतदसमञ्जसम्॥१.३.३॥
Athātadviṣayatve'pi smṛtestadavasāyataḥ|
Dṛṣṭālambanatā bhrāntyā tadetadasamañjasam||1.3.3||

(Utpaladeva continúa diciendo que los budistas podrían objetar de esta manera:) Así (atha), aunque (api) (la memoria) no las tiene --es decir, la experiencia previa y la cosa misma-- en su esfera (a-tad-viṣayatve), se le asigna por error (a la memoria) (bhrāntyā) una base en algo que ha sido percibido (dṛṣṭa-ālambanatā) --en otras palabras, se piensa que algo que ha sido percibido es la base de la memoria--. (¿Por qué?) Porque la memoria las determina --es decir, a la experiencia previa y a la cosa misma-- (smṛteḥ tad-avasāyataḥ). Por lo tanto (tad), esto (etad) es impropio/absurdo (asamañjasam)||1.3.3||

स्मृतितैव कथं तावद्भ्रान्तेश्चार्थस्थितिः कथम्।
पूर्वानुभवसंस्कारापेक्षा च किमितीष्यते॥१.३.४॥
Smṛtitaiva kathaṁ tāvadbhrānteścārthasthitiḥ katham|
Pūrvānubhavasaṁskārāpekṣā ca kimitīṣyate||1.3.4||

(Utpaladeva añade: Si hay un error, entonces) ¿cómo (katham) (es) la memoria (smṛtitā eva) realmente (tāvat)? Y (ca) ¿cómo (katham) (puede) el establecimiento de objetos --es decir, el proceso usual en la vida mundana-- (artha-sthitiḥ) (provenir) de un error (bhrānteḥ)? Y (ca) ¿por qué (kim iti) se requiere la dependencia de las impresiones de la experiencia previa (pūrva-anubhava-saṁskāra-apekṣā... iṣyate) (si es sólo un error)?||1.3.4||

भ्रान्तित्वे चावसायस्य न जडाद्विषयस्थितिः।
ततोऽजाड्ये निजोल्लेखनिष्ठान्नार्थस्थितिस्ततः॥१.३.५॥
Bhrāntitve cāvasāyasya na jaḍādviṣayasthitiḥ|
Tato'jāḍye nijollekhaniṣṭhānnārthasthitistataḥ||1.3.5||

Y (ca) si la determinación --es decir, el conocimiento determinativo-- es un error (bhrāntitve... avasāyasya) no hay establecimiento de objetos (a través de él) (na... viṣaya-sthitiḥ) ya que es inerte --es decir, insensible-- (jaḍāt). Además (tatas), si no es inerte --es decir, si es sensible-- (ajāḍye), en ese caso (tatas), no hay establecimiento de objetos (tampoco) (na artha-sthitiḥ) ya que permanece en su propia delineación --es decir, permanece en su propia creación interior-- (nija-ullekha-niṣṭhāt) ||1.3.5||

एवमन्योन्यभिन्नानामपरस्परवेदिनाम्।
ज्ञानानामनुसन्धानजन्मा नश्येज्जनस्थितिः॥१.३.६॥
Evamanyonyabhinnānāmaparasparavedinām|
Jñānānāmanusandhānajanmā naśyejjanasthitiḥ||1.3.6||

Así (evam), la continuidad de la existencia del mundo humano (jana-sthitiḥ) —que nace de la unificación --también, "conexión congruente/adecuada"-- (anusandhāna-janmā) de conocimientos (jñānānām) que están separados entre sí (anyonya-bhinnānām) (y) que no se conocen el uno al otro (a-paraspara-vedinām)— sería destruida (naśyet)... --continúa en la siguiente estrofa--||1.3.6||

न चेदन्तःकृतानन्तविश्वरूपो महेश्वरः।
स्यादेकश्चिद्वपुर्ज्ञानस्मृत्यपोहनशक्तिमान्॥१.३.७॥
Na cedantaḥkṛtānantaviśvarūpo maheśvaraḥ|
Syādekaścidvapurjñānasmṛtyapohanaśaktimān||1.3.7||

... si no existiese (na... syāt) el Gran Señor (mahā-īśvaraḥ) que contiene dentro de Sí Mismo formas universales infinitas (antaḥ-kṛta-ananta-viśva-rūpaḥ), que es Uno (ekaḥ), cuya forma es la Conciencia (cit-vapus), (y) que es Poseedor de los poderes de conocimiento, memoria y diferenciación/remoción (jñāna-smṛti-apohana-śaktimān)||1.3.7||

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Capítulo 1.4

स हि पूर्वानुभूतार्थोपलब्धा परतोऽपि सन्।
विमृशन्स इति स्वैरी स्मरतीत्यपदिश्यते॥१.४.१॥
Sa hi pūrvānubhūtārthopalabdhā parato'pi san|
Vimṛśansa iti svairī smaratītyapadiśyate||1.4.1||

El Perceptor de la cosa previamente percibida (saḥ hi pūrva-anubhūta-artha-upalabdhā) también (api) existe (san) después --es decir, cuando recuerda lo que percibió antes-- (paratas). Al darse cuenta de (esa cosa percibida ahora en la memoria) (vimṛśan) como "eso" (saḥ iti), se dice que el Libre recuerda (svairī smarati iti apadiśyate)||1.4.1||

भासयेच्च स्वकालेऽर्थात्पूर्वाभासितमामृशन्।
स्वलक्षणं घटाभासमात्रेणाथाखिलात्मना॥१.४.२॥
Bhāsayecca svakāle'rthātpūrvābhāsitamāmṛśan|
Svalakṣaṇaṁ ghaṭābhāsamātreṇāthākhilātmanā||1.4.2||

Y (ca), de hecho (arthāt), al reflexionar sobre (āmṛśan) el objeto (mismo) --literalmente, teniendo sus propias características específicas-- (sva-lakṣaṇam) que ha sido manifestado previamente (pūrva-ābhāsitam), Él manifiesta (bhāsayet), en el momento adecuado --en el momento justo de recordar-- (sva-kāle), (ese mismo objeto) como una sola apariencia (llamada) jarra (ghaṭa-ābhāsa-mātreṇa) o (atha) como la cosa entera --es decir, la jarra con todas sus atributos-- (akhila-ātmanā)||1.4.2||

न च युक्तं स्मृतेर्भेदे स्मर्यमाणस्य भासनम्।
तेनैक्यं भिन्नकालानां संविदां वेदितैष सः॥१.४.३॥
Na ca yuktaṁ smṛterbhede smaryamāṇasya bhāsanam|
Tenaikyaṁ bhinnakālānāṁ saṁvidāṁ veditaiṣa saḥ||1.4.3||

Y (ca) no es (na) apropiado (yuktam) (decir que hay) una manifestación --literalmente, un acto de brillar-- (bhāsanam) de la cosa que se recuerda (smaryamāṇasya) como separada (bhede) de la memoria (smṛteḥ). Por esa razón (tena), la unidad (aikyam) de las cogniciones (saṁvidām) que ocurren en diferentes momentos (bhinna-kālānām) (es) este mismísimo (eṣaḥ saḥ) el Conocedor (veditā) --una traducción menos literal pero posible sería: "(es) ese Conocedor (que permaneció oculto y que ahora ha sido revelado como) esto"--||1.4.3||

नैव ह्यनुभवो भाति स्मृतौ पूर्वोऽर्थवत्पृथक्।
प्रागन्वभूवमहमित्यात्मारोहणभासनात्॥१.४.४॥
Naiva hyanubhavo bhāti smṛtau pūrvo'rthavatpṛthak|
Prāganvabhūvamahamityātmārohaṇabhāsanāt||1.4.4||

La experiencia (anubhavaḥ) anterior (pūrvaḥ) no brilla/aparece en absoluto (na eva hi... bhāti) separadamente (pṛthak) en la memoria (smṛtau) como el objeto (artha-vat), porque aparece como establecida en el Ser (ātma-ārohaṇa-bhāsanāt) (en la forma de) "Yo (aham) experimenté (anvabhūvam) (esto) antes (prāk... iti)"||1.4.4||

योगिनामपि भासन्ते न दृशो दर्शनान्तरे।
स्वसंविदेकमानास्ता भान्ति मेयपदेऽपि वा॥१.४.५॥
Yogināmapi bhāsante na dṛśo darśanāntare|
Svasaṁvidekamānāstā bhānti meyapade'pi vā||1.4.5||

Las percepciones (de otros) (dṛśaḥ) no (na) brillan/aparecen (como objetos) (bhāsante) ni siquiera (api) dentro de la percepción (darśana-antare) de los Yogī-s (yoginām). Ellas --es decir, tales percepciones-- (tāḥ) (más bien) brillan/aparecen (bhānti) como unas con la propia Conciencia (sva-saṁvid-eka-mānāḥ). O (vā) incluso (api) si tuvieran el estado de objetos (meya-pade), (la misma enseñanza es válida)||1.4.5||

स्मर्यते यद् दृगासीन्मे सैवमित्यपि भेदतः।
तद् व्याकरणमेवास्या मया दृष्टमिति स्मृतेः॥१.४.६॥
Smaryate yad dṛgāsīnme saivamityapi bhedataḥ|
Tad vyākaraṇamevāsyā mayā dṛṣṭamiti smṛteḥ||1.4.6||

Eso (tad) que (yad) se recuerda (smaryate) separadamente (bhedataḥ) incluso (api) (como) "Esa (sā) percepción (dṛk) estaba (āsīt) en mí (me) así (evam iti)" (es) solamente (eva) una explicación (vyākaraṇam) de ese memoria (āsyāḥ... smṛteḥ) (que aparece como) "Vi/percibí --literalmente, visto/percibido por mí-- (mayā dṛṣṭam iti)"||1.4.6||

या च पश्याम्यहमिमं घटोऽयमिति वावसा।
मन्यते समवेतं साप्यवसातरि दर्शनम्॥१.४.७॥
Yā ca paśyāmyahamimaṁ ghaṭo'yamiti vāvasā|
Manyate samavetaṁ sāpyavasātari darśanam||1.4.7||

Y el conocimiento determinado (avasā... sā api) que (yā) se presenta como "yo veo (paśyāmi) esto (imam)" o (como) "Esto (ayam) (es) una vasija (ghaṭaḥ... iti)", considera que (manyate) la percepción (darśanam) es inherente (samavetam) al Conocedor --es decir, al Sujeto del conocimiento determinado-- (avasātari)||1.4.7||

तन्मया दृश्यते दृष्टोऽयं स इत्यामृशत्यपि।
ग्राह्यग्राहकताभिन्नावर्थौ भातः प्रमातरि॥१.४.८॥
Tanmayā dṛśyate dṛṣṭo'yaṁ sa ityāmṛśatyapi|
Grāhyagrāhakatābhinnāvarthau bhātaḥ pramātari||1.4.8||

Por lo tanto (tad), (puesto que) él considera (de esta manera:) (āmṛśati api) "Yo veo --lit. es visto por mí-- (mayā dṛśyate), yo vi --lit. fue visto por mí-- (mayā... dṛṣṭaḥ), esto (ayam), aquél (saḥ iti)", las dos realidades --lit. dos cosas-- (arthau) divididas en el estado de conocible y en el estado de conocedor (limitado) (grāhya-grāhakatā-bhinnau) brillan --es decir, aparecen-- (bhātaḥ) en el Conocedor (pramātari)||1.4.8||

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Capítulo 1.5

वर्तमानावभासानां भावानामवभासनम्।
अन्तःस्थितवतामेव घटते बहिरात्मना॥१.५.१॥
Vartamānāvabhāsānāṁ bhāvānāmavabhāsanam|
Antaḥsthitavatāmeva ghaṭate bahirātmanā||1.5.1||

La manifestación (avabhāsanam) de entidades positivas --a saber, entidades que existen-- (bhāvānām) que aparecen actualmente (vartamāna-avabhāsānām) es posible (ghaṭate) fuera (bahis) sólo (eva) si residen dentro (antar-sthitavatām) como el Ser (ātmanā)||1.5.1||

प्रागिवार्थोऽप्रकाशः स्यात्प्रकाशात्मतया विना।
न च प्रकाशो भिन्नः स्यादुत्मार्थस्य प्रकाशता॥१.५.२॥
Prāgivārtho'prakāśaḥ syātprakāśātmatayā vinā|
Na ca prakāśo bhinnaḥ syādātmārthasya prakāśatā||1.5.2||

Sin (vinā) Luz (prakāśa-ātmatayā), lo conocible --es decir, el objeto-- (arthaḥ) sería (syāt) no manifiesto --es decir, no Luz-- (aprakāśaḥ) como antes (prāk iva). Y (ca) la Luz (prakāśaḥ) no es (na... syāt) diferente (del conocible u objeto) (bhinnaḥ) (porque) la Luminosidad (prakāśatā) (es) la (mismísima) esencia/alma (ātmā) del conocible u objeto (arthasya)||1.5.2||

भिन्ने प्रकाशे चाभिन्ने सङ्करो विषयस्य तत्।
प्रकाशात्मा प्रकाश्योऽर्थो नाप्रकाशश्च सिध्यति॥१.५.३॥
Bhinne prakāśe cābhinne saṅkaro viṣayasya tat|
Prakāśātmā prakāśyo'rtho nāprakāśaśca sidhyati||1.5.3||

Si la Luz fuera indiferenciada y diferenciada (bhinne prakāśe ca abhinne), entonces (tad) (habría) confusión o entremezcla (saṅkaraḥ) de objeto(s) (viṣayasya). El objeto (arthaḥ) iluminado o sacado a la luz (prakāśyaḥ) es la Luz (Misma) (prakāśa-ātmā). La no-luz --es decir, lo que no está manifiesto-- (aprakāśaḥ ca) no puede ser probada (na... sidhyate)||1.5.3||

तत्तदाकस्मिकाभासो बाह्यं चेदनुमापयेत्।
न ह्यभिन्नस्य बोधस्य विचित्राभासहेतुता॥१.५.४॥
Tattadākasmikābhāso bāhyaṁ cedanumāpayet|
Na hyabhinnasya bodhasya vicitrābhāsahetutā||1.5.4||

(Una objeción de un seguidor del budismo Vijñānavāda:) La Conciencia indiferenciada (abhinnasya bodhasya) no es en absoluto (na hi) la causa de diversas manifestaciones (vicitra-ābhāsa-hetutā) si (ced) las diferentes manifestacion(es) sin causa (tad-tad-ākasmika-ābhāsaḥ) lleva(n) a inferir (anumāpayet) (la presencia de) un objeto externo (como la causa real) (bāhyam)||1.5.4||

न वासनाप्रबोधोऽत्र विचित्रो हेतुतामियात्।
तस्यापि तत्प्रबोधस्य वैचित्र्ये किं निबन्धनम्॥१.५.५॥
Na vāsanāprabodho'tra vicitro hetutāmiyāt|
Tasyāpi tatprabodhasya vaicitrye kiṁ nibandhanam||1.5.5||

(El objetor continúa:) Tampoco (na) un despertar múltiple de vāsanā-s o tendencias (vāsanā-prabodhaḥ... vicitraḥ) se convierten en la causa (hetutām iyāt) aquí (atra), (porque surgiría la siguiente pregunta:) ¿Qué (kim) (es) la causa (nibandhanam) de la variedad (vaicitrye) de incluso ese despertar de ellas --es decir, de vāsanā-s o tendencias-- (tasya api tad-prabodhasya)?||1.5.5||

स्यादेतदवभासेषु तेष्वेवावसिते सति।
व्यवहारे किमन्येन बाह्येनानुपपत्तिना॥१.५.६॥
Syādetadavabhāseṣu teṣvevāvasite sati|
Vyavahāre kimanyena bāhyenānupapattinā||1.5.6||

(Ahora, Utpaladeva responde:) Esto (etad) podría ser (cierto) (syāt). (Sin embargo,) cuando la actividad en la vida ordinaria se completa --es decir, se cumple-- (avasite sati... vyavahāre) sobre la base de esas manifestaciones (avabhāseṣu teṣu eva), ¿qué (sentido tiene) (kim) el (traer) otra (realidad) externa que no puede ser probada lógicamente (anyena bāhyena anupapattinā)?||1.5.6||

चिदात्मैव हि देवोऽन्तःस्थितमिच्छावशाद्बहिः।
योगीव निरुपादानमर्थजातं प्रकाशयेत्॥१.५.७॥
Cidātmaiva hi devo'ntaḥsthitamicchāvaśādbahiḥ|
Yogīva nirupādānamarthajātaṁ prakāśayet||1.5.7||

Ciertamente (hi), la Conciencia Misma (cit-ātmā eva), Dios (devaḥ), manifiesta (prakāśayet) fuera (bahis), como (iva) un Yogī (yogī), la multitud de objetos (artha-jātam) que residen dentro (de Ella) --es decir, dentro de la Conciencia o Dios-- (antaḥsthitam) por la fuerza de (Su) Voluntad (icchā-vaśāt), sin recurrir a ninguna causa material (nirupādānam)||1.5.7||

अनुमानमनाभातपूर्वे नैवेष्टमिन्द्रियम्।
आभातमेव बीजादेराभासाद्धेतुवस्तुनः॥१.५.८॥
Anumānamanābhātapūrve naiveṣṭamindriyam|
Ābhātameva bījāderābhāsāddhetuvastunaḥ||1.5.8||

La inferencia (anumānam) no es (na eva) válida (iṣṭam) si (la cosa sobre la que se aplica la inferencia) no ha sido previamente visible (anābhāta-pūrve). Los sentido(s) (indriyam) se vuelven visibles (también) (ābhātam eva) a través de la aparición (ābhāsāt) de una realidad causal (hetu-vastunaḥ) tal como la semilla, etc. (bīja-ādeḥ)||1.5.8||

आभासः पुनराभासाद्बाह्यस्यासीत्कथञ्चन।
अर्थस्य नैव तेनास्य सिद्धिर्नाप्यनुमानतः॥१.५.९॥
Ābhāsaḥ punarābhāsādbāhyasyāsītkathañcana|
Arthasya naiva tenāsya siddhirnāpyanumānataḥ||1.5.9||

Sin embargo (punar), la manifestación (ābhāsaḥ) de un objeto (arthasya) que está fuera (bāhyasya) de la Luz (ābhāsāt) no existió (āsīt... na eva) de ninguna manera (kathañcana). Por esa razón (tena), su (asya) prueba --es decir, la prueba de que ese objeto que está fuera de la Luz realmente existe-- (siddhiḥ) no se obtiene (na api) a través de la inferencia (anumānataḥ)||1.5.9||

स्वामिनश्चात्मसंस्थस्य भावजातस्य भासनम्।
अस्त्येव न विना तस्मादिच्छामर्शः प्रवर्तते॥१.५.१०॥
Svāminaścātmasaṁsthasya bhāvajātasya bhāsanam|
Astyeva na vinā tasmādicchāmarśaḥ pravartate||1.5.10||

Y (ca) el esplendor (bhāsanam) de la multitud de entidades positivas (bhāva-jātasya) que permanece en el Ser (ātma-saṁsthasya) del Dueño --es decir, del Maestro, del Señor-- (svāminaḥ) sí existe (asti eva). Sin eso --es decir, sin su reposo en el Ser del Dueño-- (tasmāt), la Voluntad, que es conciencia (icchā-āmarśaḥ), no surgiría --a saber, no sería producida-- (na... pravartate)||1.5.10||

स्वभावमवभासस्य विमर्शं विदुरन्यथा।
प्रकाशोऽर्थोपरक्तोऽपि स्फटिकादिजडोपमः॥१.५.११॥
Svabhāvamavabhāsasya vimarśaṁ viduranyathā|
Prakāśo'rthoparakto'pi sphaṭikādijaḍopamaḥ||1.5.11||

(Los sabios) consideran (viduḥ) que la Conciencia --es decir, Śakti-- (vimarśam) es la naturaleza esencial (svabhāvam) de la Luz --es decir, Śiva o Consciencia-- (avabhāsasya). De lo contrario (anyathā), la Luz (prakāśaḥ), aunque (api) coloreada por el objeto (artha-uparaktaḥ), (sería) como una cosa inerte tal como un cristal, etc. (sphaṭika-ādi-jaḍa-upamaḥ)||1.5.11||

आत्मात एव चैतन्यं चित्क्रिया चितिकर्तृता।
तात्पर्येणोदितस्तेन जडात्स हि विलक्षणः॥१.५.१२॥
Ātmāta eva caitanyaṁ citkriyā citikartṛtā|
Tātparyeṇoditastena jaḍātsa hi vilakṣaṇaḥ||1.5.12||

Por lo tanto, (atas eva) —con esta intención (tātparyeṇa)— se ha dicho que (uditaḥ) el Ser (ātmā) (es) Caitanya --es decir, Conciencia con Libertad Absoluta para conocer y hacer todo-- (caitanyam), la Actividad de la Conciencia (cit-kriyā) (y) el Estado de ser un Hacedor consciente --o sea, el Hacedor de esa Actividad de la Conciencia-- (citi-kartṛtā). Por esa razón (tena), Él --es decir, el Ser-- (saḥ) ciertamente (hi) difiere (vilakṣaṇaḥ) de un objeto inerte (jaḍāt)||1.5.12||

चितिः प्रत्यवमर्शात्मा परावाक् स्वरसोदिता।
स्वातन्त्र्यमेतन्मुख्यं तदैश्वर्यं परमात्मनः॥१.५.१३॥
Citiḥ pratyavamarśātmā parāvāk svarasoditā|
Svātantryametanmukhyaṁ tadaiśvaryaṁ paramātmanaḥ||1.5.13||

La Conciencia (citiḥ), cuya esencia es la Autoconciencia (pratyavamarśa-ātmā), (es) el Habla Suprema (parāvāk) surgida de su propia Savia y Vigor (sva-rasa-uditā). Ésta (etad) (es) la Principal (mukhyam) Libertad Absoluta (svātantryam) del Ser Supremo (parama-ātmanaḥ) (así como) Su Señorío (tad-aiśvaryam)||1.5.13||

सा स्फुरत्ता महासत्ता देशकालाविशेषिनी।
सैषा सारतया प्रोक्ता हृदयं परमेष्ठिनः॥१.५.१४॥
Sā sphurattā mahāsattā deśakālāviśeṣinī|
Saiṣā sāratayā proktā hṛdayaṁ parameṣṭhinaḥ||1.5.14||

Ella --es decir, Śakti o Citi, el Habla Supremo, etc.-- (sā) (es) Conciencia Destellante (sphurattā) (y) Gran Existencia (mahā-sattā) no modificada por espacio y tiempo --otra posible traducción es "uniforme en espacio y tiempo"-- (deśa-kāla-aviśeṣinī). Esta misma (Śakti) (sā eṣā) se dice que es (proktā) esencialmente (sāratayā) el Corazón (hṛdayam) del Más Alto Señor --lit. de Aquél que permanece en el lugar más elevado-- (parama-iṣṭhinaḥ)||1.5.14||

आत्मानमत एवायं ज्ञेयीकुर्यात्पृथक्स्थिति।
ज्ञेयं न तु तदौन्मुख्यात्खण्ड्येतास्य स्वतन्त्रता॥१.५.१५॥
Ātmānamata evāyaṁ jñeyīkuryātpṛthaksthiti|
Jñeyaṁ na tu tadaunmukhyātkhaṇḍyetāsya svatantratā||1.5.15||

Por esta misma razón (atas eva), Él (ayam) se convierte en lo conocible --es decir, en el objeto-- (ātmānam... jñeyī-kuryāt). Sin embargo (tu), lo conocible (jñeyam) no (na) permanece separado (de Él) (pṛthak-sthiti). (¿Por qué?) Porque si estuviera inclinado a eso --es decir, si el objeto estuviera inclinado a estar separado del Señor-- (tad-aunmukhyāt), Su (asya) Libertad Absoluta (svatantratā) quedaría rota (khaṇḍyeta)||1.5.15||

स्वातन्त्र्यामुक्तमात्मानं स्वातन्त्र्यादद्वयात्मनः।
प्रभुरीशादिसङ्कल्पैर्निर्माय व्यवहारयेत्॥१.५.१६॥
Svātantryāmuktamātmānaṁ svātantryādadvayātmanaḥ|
Prabhurīśādisaṅkalpairnirmāya vyavahārayet||1.5.16||

A través de la Libertad Absoluta (svātantryāt) que es no-dual (advaya-ātmanaḥ), el Amo (prabhuḥ), creando (nirmāya) un ser (ātmānam) que no está desprovisto de Libertad Absoluta (svātantrya-amuktam) —(y que aparece) como los vikalpa-s o pensamientos Īśa --es decir, Señor--, etc. (īśa-ādi-saṅkalpaiḥ)—, se ocupa en prácticas comunes (vyavahārayet)||1.5.16||

नाहन्तादिपरामर्शभेदादस्यान्यतात्मनः।
अहंमृश्यतयैवास्य सृष्तेस्तिङ्वाच्यकर्मवत्॥१.५.१७॥
Nāhantādiparāmarśabhedādasyānyatātmanaḥ|
Ahaṁmṛśyatayaivāsya sṛṣtestiṅvācyakarmavat||1.5.17||

En el caso de este Ser (asya... ātmanaḥ), no hay estado de "otro" --es decir, dualidad-- (na... anyatā) debido a la diversidad de nociones tales como "yo", etc. (ahantā-ādi-parāmarśa-bhedāt) debido a su manifestación (asya sṛṣteḥ) como el objeto de la (conciencia del) Yo (ahaṁ-mṛśyatayā eva), como una acción expresada por terminaciones personales (tiṅ-vācya-karma-vat)||1.5.17||

मायाशक्त्या विभोः सैव भिन्नसंवेद्यगोचरा।
कथिता ज्ञानसङ्कल्पाध्यवसायादिनामभिः॥१.५.१८॥
Māyāśaktyā vibhoḥ saiva bhinnasaṁvedyagocarā|
Kathitā jñānasaṅkalpādhyavasāyādināmabhiḥ||1.5.18||

Por el poder de Māyā (māyā-śaktyā), para el Omnipresente --es decir, para el Maestro-- (vibhoḥ) esa (manifestación) (sā eva) cuyo ámbito de acción son objetos diferentes (bhinna-saṁvedya-gocarā) es llamada (kathitā) por los nombres de conocimiento, imaginación, determinación, etc. (jñāna-saṅkalpa-adhyavasāya-ādi-nāmabhiḥ)||1.5.18||

साक्षात्कारक्षणेऽप्यस्ति विमर्शः कथमन्यथा।
धावनाद्युपपद्येत प्रतिसन्धानवर्जितम्॥१.५.१९॥
Sākṣātkārakṣaṇe'pyasti vimarśaḥ kathamanyathā|
Dhāvanādyupapadyeta pratisandhānavarjitam||1.5.19||

Incluso (api) en el momento de la percepción directa/darse cuenta (sākṣāt-kāra-kṣaṇe) hay (asti) (una sutil) conciencia (del objeto) (vimarśaḥ). De lo contrario (anyathā), ¿cómo (katham) sería posible (una acción) como correr, etc. (dhāvana-ādi upapadyeta) sin una intensa conciencia (pratisandhāna-varjitam)?||1.5.19||

घटोऽयमित्यध्यवसा नामरूपातिरेकिणी।
परेशशक्तिरात्मेव भासते न त्विदन्तया॥१.५.२०॥
Ghaṭo'yamityadhyavasā nāmarūpātirekiṇī|
Pareśaśaktirātmeva bhāsate na tvidantayā||1.5.20||

La Determinación (adhyavasā) (tal como) "Ésta (ayam) (es) una jarra (ghaṭaḥ... iti)", que sobrepasa el nombre y la forma (nāma-rūpa-atirekiṇī), es el Poder del Más Alto Señor (para-īśa-śaktiḥ). (La Determinación) brilla/aparece (bhāsate) como (iva) el Ser --es decir, como Aham o Yo-- (ātmā) y no (na tu) como Esto --es decir, como el objeto-- (idantayā)||1.5.20||

केवलं भिन्नसंवेद्यदेशकालानुरोधतः।
ज्ञानस्मृत्यवसायादि सक्रमं प्रतिभासते॥१.५.२१॥
Kevalaṁ bhinnasaṁvedyadeśakālānurodhataḥ|
Jñānasmṛtyavasāyādi sakramaṁ pratibhāsate||1.5.21||

Sólo (kevalam) en conformidad con el espacio y el tiempo de los diferentes objetos (bhinna-samvedya-deśa-kāla-anurodhataḥ), conocimiento, memoria, determinación, etc. (jñāna-smṛti-avasāya-ādi) parecen (pratibhāsate) estar dotados de sucesión (sa-kramam)||1.5.21||

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Capítulo 1.6

अहम्प्रत्यवमर्शो यः प्रकाशात्मापि वाग्वपुः।
नासौ विकल्पः स ह्युक्तो द्वयाक्षेपी विनिश्चयः॥१.६.१॥
Ahampratyavamarśo yaḥ prakāśātmāpi vāgvapuḥ|
Nāsau vikalpaḥ sa hyukto dvayākṣepī viniścayaḥ||1.6.1||

Esa (asau) conciencia de Yo --o, "esa Conciencia que (brilla como) el 'Yo'"-- (aham-pratyavamarśaḥ yaḥ), aunque (api) sea esencialmente Prakāśa o Luz (prakāśa-ātmā) (y) tenga al Habla como Su forma (vāk-vapus), no es vikalpa --pensamiento, modificación mental, etc.-- (na... vikalpaḥ), porque (hi) ello --es decir, vikalpa-- (saḥ) se dice que es (uktaḥ) certeza (viniścayaḥ) que insinúa dualidad (dvaya-ākṣepī)||1.6.1||

भिन्नयोरवभासो हि स्याद्घटाघटयोर्द्वयोः।
प्रकाशस्येव नान्यस्य भेदिनस्त्ववभासनम्॥१.६.२॥
Bhinnayoravabhāso hi syādghaṭāghaṭayordvayoḥ|
Prakāśasyeva nānyasya bhedinastvavabhāsanam||1.6.2||

Podría haber (syāt) manifestación (avabhāsaḥ) de dos distintas (entidades tales como) una vasija y una no-vasija (bhinnayoḥ ghaṭa-aghaṭayoḥ dvayoḥ) verdaderamente (hi), pero (tu) no hay manifestación (na... avabhāsanam) de otro Prakāśa o Luz (prakāśasya... anyasya), por así decirlo (iva), que produzca división (bhedinaḥ) --a saber, no hay ningún "no-Prakāśa"--||1.6.2||

तदतत्प्रतिभाभाजा मात्रैवातद्व्यपोहनात्।
तन्निश्चयनमुक्तो हि विकल्पो घट इत्ययम्॥१.६.३॥
Tadatatpratibhābhājā mātraivātadvyapohanāt|
Tanniścayanamukto hi vikalpo ghaṭa ityayam||1.6.3||

La certeza de "eso" --o sea, "eso es, existe"-- (tad-niścayanam) —que se dice que es --esperando "uktaṁ hi"-- (uktaḥ hi) vikalpa (vikalpaḥ), (p. ej.) Esta (ayam) "vasija" (ghaṭaḥ iti)— (sucede) a través del quite del "no eso" (atad-vyapohanāt) por parte del conocedor/sujeto que experimenta la aparición de "eso" y "no eso" (tad-atad-pratibhā-bhājā mātrā eva)||1.6.3||

चित्तत्त्वं मायया हित्वा भिन्न एवावभाति यः।
देहे बुद्धावथ प्राणे कल्पिते नभसीव वा॥१.६.४॥
प्रमातृत्वेनाहमिति विमर्शोऽन्यव्यपोहनात्।
विकल्प एव स परप्रतियोग्यवभासजः॥१.६.५॥
Cittattvaṁ māyayā hitvā bhinna evāvabhāti yaḥ|
Dehe buddhāvatha prāṇe kalpite nabhasīva vā||1.6.4||
Pramātṛtvenāhamiti vimarśo'nyavyapohanāt|
Vikalpa eva sa parapratiyogyavabhāsajaḥ||1.6.5||

La conciencia del Yo --lit. Conciencia (designada como) "Yo"-- (aham iti vimarśaḥ) que (yaḥ), tras abandonar (hitvā) el Principio de la Conciencia (cit-tattvam) mediante Māyā (māyayā) aparece (avabhāti) como diferente --esperando "bhinnatvena"-- (bhinnaḥ), (es decir,) como el conocedor/sujeto --como el conocedor/sujeto limitado-- (pramātṛtvena) en cuerpo (dehe), intelecto (buddhau), energía vital (prāṇe) o (atha... vā) en el supuesto éter --o sea, en el supuesto vacío-- (kalpite nabhasi), por así decirlo (iva), (se vuelve) vikalpa mismo --pensamiento-- (vikalpaḥ eva) a través del quite de los otros (anya-vyapohanāt). Ello --a saber, vikalpa-- (saḥ) nace a partir de la manifestación de otra cosa cuya naturaleza es la opuesta (para-pratiyogi-avabhāsajaḥ)||1.6.4-5||

कादाचित्कावभासे या पूर्वाभासादियोजना।
संस्कारात्कल्पना प्रोक्ता सापि भिन्नावभासिनि॥१.६.६॥
Kādācitkāvabhāse yā pūrvābhāsādiyojanā|
Saṁskārātkalpanā proktā sāpi bhinnāvabhāsini||1.6.6||

La unión de una emanación/manifestación ocasional con una emanación/manifestación previa, etc. --Utpaladeva se refiere a las "cogniciones" internas-- (kādācitka-avabhāse... yā pūrva-ābhāsa-ādi-yojanā... sā api) a través de saṁskāra-s o impresiones acumuladas (saṁskārāt) se dice que es (proktā) "kalpanā" --lit. "imaginación", pero algunos la llaman "conocimiento determinado"-- (kalpanā) con referencia a lo que brilla como distinto/separado --es decir, con referencia a cuerpo, conocedor limitado, etc.-- (bhinna-avabhāsini)||1.6.6||

तदेवं व्यवहारेऽपि प्रभुर्देहादिमाविशन्।
भान्तमेवान्तरर्थौघमिच्छया भासयेद्बहिः॥१.६.७॥
Tadevaṁ vyavahāre'pi prabhurdehādimāviśan|
Bhāntamevāntararthaughamicchayā bhāsayedbahiḥ||1.6.7||

Por lo tanto (tad evam), inclusive (api) en la vida ordinaria (vyavahāre), el Señor (prabhuḥ), ingresando en (āviśan) el cuerpo, etc. (deha-ādim), manifiesta (bhāsayet) fuera (bahis), por (Su propia) Voluntad (icchayā), la multitud de cosas/objetos (artha-ogham) que brilla dentro (de Él Mismo) (bhāntam eva antar)||1.6.7||

एवं स्मृतौ विकल्पे वाप्यपोहनपरायणे।
ज्ञाने वाप्यन्तराभासः स्थित एवेति निश्चितम्॥१.६.८॥
Evaṁ smṛtau vikalpe vāpyapohanaparāyaṇe|
Jñāne vāpyantarābhāsaḥ sthita eveti niścitam||1.6.8||

De esta forma (evam), se establece positivamente que (iti niścitam) un Esplendor interno --se refiere al Conocedor Supremo-- (antar-ābhāsaḥ) reside (sthitaḥ eva) en memoria (smṛtau) o asimismo (vā api) en vikalpa --pensamiento-- (vikalpe) que está ocupado con la exclusión (apohana-parāyaṇe), o incluso (vā api) en el conocimiento --a saber, en el proceso cognitivo-- (jñāne)||1.6.8||

किन्तु नैसर्गिको ज्ञाने बहिराभासनात्मनि।
पूर्वानुभवरूपस्तु स्थितः स स्मरणादिषु॥१.६.९॥
Kintu naisargiko jñāne bahirābhāsanātmani|
Pūrvānubhavarūpastu sthitaḥ sa smaraṇādiṣu||1.6.9||

No obstante (kintu), en la cognición (jñāne) cuya esencia es la manifestación externa (bahis ābhāsana-ātmani), (la manifestación de lo que es interno es) natural (naisargikaḥ), pero (tu) en la remembranza (smaraṇa-ādiṣu), ella (saḥ) permanece (sthitaḥ) en la forma de la experiencia previa --a saber, en la forma de saṁskāra-s o impresiones acumuladas-- (pūrva-anubhava-rūpaḥ)||1.6.9||

स नैसर्गिक एवास्ति विकल्पे स्वैरचारिणि।
यथाभिमतसंस्थानाभासनाद्बुद्धिगोचरे॥१.६.१०॥
Sa naisargika evāsti vikalpe svairacāriṇi|
Yathābhimatasaṁsthānābhāsanādbuddhigocare||1.6.10||

En vikalpa o pensamiento (vikalpe) —que es independiente (svairacāriṇi) porque manifiesta formas/estados como le place (yathābhimata-saṁsthāna-ābhāsanāt) en la esfera del intelecto (buddhi-gocare)— ella --o sea, la manifestación de eso que es interno-- (saḥ) es (asti) natural (naisargikaḥ eva)||1.6.10||

अत एव यथाभीष्टसमुल्लेखावभासनात्।
ज्ञानक्रिये स्फुट एव सिद्धे सर्वस्य जीवतः॥१.६.११॥
Ata eva yathābhīṣṭasamullekhāvabhāsanāt|
Jñānakriye sphuṭa eva siddhe sarvasya jīvataḥ||1.6.11||

Por esta misma razón (atas eva), a partir de los poderes de concepción y ejecución de acuerdo con el propio deseo (yathābhīṣṭa-samullekha-avabhāsanāt), (los poderes de) conocer y hacer (jñāna-kriye) de todos los seres vivientes (sarvasya jīvataḥ) quedan claramente probados o establecidos (sphuṭe eva siddhe)||1.6.11||

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Capítulo 1.7

या चैषा प्रतिभा तत्तत्पदार्थक्रमरूषिता।
अक्रमानन्तचिद्रूपः प्रमाता स महेश्वरः॥१.७.१॥
Yā caiṣā pratibhā tattatpadārthakramarūṣitā|
Akramānantacidrūpaḥ pramātā sa maheśvaraḥ||1.7.1||

Y (ca) esta (eṣā) Pratibhā o siempre creativa Conciencia (pratibhā) que (yā) está adornada/perfumada con una sucesión de diversas categorías/objetos de experiencia (tad-tad-padārtha-krama-rūṣitā) (es) el Conocedor (pramātā), el Gran Señor (saḥ mahā-īśvaraḥ) cuya naturaleza/forma es Conciencia infinita desprovista de sucesión (akrama-ananta-cit-rūpaḥ)||1.7.1||

तत्तद्विभिन्नसंवित्तिमुखैरेकप्रमातरि।
प्रतितिष्ठत्सु भावेषु ज्ञातेयमुपपद्यते॥१.७.२॥
Tattadvibhinnasaṁvittimukhairekapramātari|
Pratitiṣṭhatsu bhāveṣu jñāteyamupapadyate||1.7.2||

La relación (jñāteyam) con respecto a los objetos (bhāveṣu) es posible (upapadyate) (porque) ellos están establecidos (pratitiṣṭhatsu) en un Conocedor (eka-pramātari) a través de las aberturas de los diversas y distintas cogniciones (tad-tad-vibhinna-saṁvitti-mukhaiḥ)||1.7.2||

देशकालक्रमजुषामर्थानां स्वसमापिनाम्।
सकृदाभाससाध्योऽसावन्यथा कः समन्वयः॥१.७.३॥
Deśakālakramajuṣāmarthānāṁ svasamāpinām|
Sakṛdābhāsasādhyo'sāvanyathā kaḥ samanvayaḥ||1.7.3||

Esa (asau) mutua conexión (samanvayaḥ) entre objetos auto-confinados que moran en una sucesión de espacio y tiempo (deśa-kāla-krama-juṣām arthānām sva-samāpinām) queda establecida porque (ellos) brillan simultáneamente (en un Conocedor) (sakṛt-ābhāsa-sādhyaḥ). De otro modo (anyathā), ¿cómo (kaḥ) (podría haber una conexión mutua)? --y traduciendo "kaḥ" como "¿cuál?", la traducción podría ser "¿cuál (sería esa mutua conexión)?"--||1.7.3||

प्रत्यक्षानुपलम्भानां तत्तद्भिन्नांशपातिनाम्।
कार्यकारणतासिद्धिहेतुतैकप्रमातृजा॥१.७.४॥
Pratyakṣānupalambhānāṁ tattadbhinnāṁśapātinām|
Kāryakāraṇatāsiddhihetutaikapramātṛjā||1.7.4||

La causalidad con relación al establecimiento de la relación de causa y efecto (kārya-kāraṇatā-siddhi-hetutā) en el caso de percepciones y no percepciones contenidas en diversas porciones/divisiones distintas (pratyakṣa-anupalambhānām tad-tad-bhinna-aṁśa-pātinām) nace a partir del único Conocedor (eka-pramātṛ-jā)||1.7.4||

स्मृतौ यैव स्वसंवित्तिः प्रमाणं स्वात्मसम्भवे।
पूर्वानुभवसद्भावे साधनं सैव नापरम्॥१.७.५॥
Smṛtau yaiva svasaṁvittiḥ pramāṇaṁ svātmasambhave|
Pūrvānubhavasadbhāve sādhanaṁ saiva nāparam||1.7.5||

La conciencia de Ser (sva-saṁvittiḥ... sā eva), que (yā eva) (es) el medio de prueba (pramāṇam) con respecto a Su propia existencia --otros traducen algo así como "con respecto a la existencia de la memoria"-- (sva-ātma-sambhave) en la remembranza (smṛtau), (es también) el medio (sādhanam), y no otro (na aparam), con referencia a la existencia de la experiencia previa --a saber, de la percepción previa-- (pūrva-anubhava-sadbhāve)||1.7.5||

बाध्यबाधकभावोऽपि स्वात्मनिष्ठाविरोधिनाम्।
ज्ञानानामुदियादेकप्रमातृपरिनिष्ठितेः॥१.७.६॥
Bādhyabādhakabhāvo'pi svātmaniṣṭhāvirodhinām|
Jñānānāmudiyādekapramātṛpariniṣṭhiteḥ||1.7.6||

Inclusive (api) la relación de objetable y objetor --o también "de oprimido y opresor"-- (bādhya-bādhaka-bhāvaḥ) surge (udiyāt) porque las cogniciones, que no se pueden oponer (entre sí) mientras descansan en sí mismas --lit. mientras están consagradas a sí mismas--, permanecen en un Conocedor (sva-ātma-niṣṭhā-avirodhinām... jñānānām... eka-pramātṛ-pariniṣṭhiteḥ)||1.7.6||

विविक्तभूतलज्ञानं घटाभावमतिर्यथा।
तथा चेच्छुक्तिकाज्ञानं रूप्यज्ञानाप्रमात्ववित्॥१.७.७॥
Viviktabhūtalajñānaṁ ghaṭābhāvamatiryathā|
Tathā cecchuktikājñānaṁ rūpyajñānāpramātvavit||1.7.7||

Si se arguye --esperando "iti ced"-- (ced): Así como (yathā) la cognición --o sea, la percepción-- de un suelo solitario (vivikta-bhūtala-jñānam) (implica) la conciencia de la ausencia de una vasija (ghaṭa-abhāva-matiḥ), así también (tathā) la cognición de la madre perla (śuktikā-jñānam) (conlleva) la conciencia de la invalidez --lit. del conocimiento incorrecto, de la imprecisa percepción-- de la cognición/percepción de plata (rūpya-jñāna-apramātva-vid)||1.7.7||

नैवं शुद्धस्थलज्ञानात्सिद्ध्येत्तस्याघटात्मता।
न तूपलब्धियोग्यस्याप्यत्राभावो घटात्मनः॥१.७.८॥
Naivaṁ śuddhasthalajñānātsiddhyettasyāghaṭātmatā|
Na tūpalabdhiyogyasyāpyatrābhāvo ghaṭātmanaḥ||1.7.8||

No es así (na evam): A partir de la cognición de un suelo puro --vacío-- (śuddhasthalajñānāt) se prueba (siddhyet) que eso --que el suelo puro/vacío-- no es una vasija (tasya aghaṭa-ātmatā) y no (na tu) la ausencia (abhāvaḥ) de una vasija (ghaṭa-ātmanaḥ) que es aquí inclusive apta para la percepción --a saber, que es aquí inclusive apta para ser percibida-- (upalabdhi-yogyasya api atra)||1.7.8||

विविक्तं भूतलं शश्वद्भावानां स्वात्मनिष्ठितेः।
तत्कथं जातु तज्ज्ञानं भिन्नस्याभावसाधनम्॥१.७.९॥
Viviktaṁ bhūtalaṁ śaśvadbhāvānāṁ svātmaniṣṭhiteḥ|
Tatkathaṁ jātu tajjñānaṁ bhinnasyābhāvasādhanam||1.7.9||

El solitario (viviktam) suelo (bhūtalam) (es) constantemente (śaśvat) (distinto de los objetos) ya que los objetos permanecen en sí mismos (bhāvānām sva-ātma-niṣṭhiteḥ); por consiguiente (tad), ¿cómo (katham) (podría) la cognición de eso --del solitario suelo-- (tad-jñānam) a veces --el término "jātu" también significa "en absoluto"-- (jātu) (ser) el medio para establecer la ausencia (abhāva-sādhanam) de algo diferente (de él) (bhinnasya)?||1.7.9||

किन्त्वालोकचयोऽन्धस्य स्पर्शो वोष्णादिको मृदुः।
तत्रास्ति साधयेत्तस्य स्वज्ञानमघटात्मताम्॥१.७.१०॥
Kintvālokacayo'ndhasya sparśo voṣṇādiko mṛduḥ|
Tatrāsti sādhayettasya svajñānamaghaṭātmatām||1.7.10||

Sin embargo (kintu), ahí --sobre el suelo vacío-- (tatra) hay (asti) una masa de luz (āloka-cayaḥ) (en el caso de una persona que pueda ver), o (vā), en el caso de un ciego (andasya), un suave (mṛduḥ), cálido, etc. (uṣṇa-ādikaḥ) toque (sparśaḥ), que establece/prueba (sādhayet) para él --para la persona vidente o para la no vidente-- (tasya) su cognición (sva-jñānam) de que no hay ninguna vasija (allí) (aghaṭa-ātmatām)||1.7.10||

पिशाचः स्यादनालोकोऽप्यालोकाभ्यन्तरे यथा।
अदृश्यो भूतलस्यान्तर्न निषेध्यः [भूतलस्यान्तरनिषेध्यः] स सर्वथा॥१.७.११॥
Piśācaḥ syādanāloko'pyālokābhyantare yathā|
Adṛśyo bhūtalasyāntarna niṣedhyaḥ [bhūtalasyāntaraniṣedhyaḥ] sa sarvathā||1.7.11||

Por ejemplo (yathā), un piśāca --un duende, un ser malevolente o diabólico de color amarillento-- (piśācaḥ), aunque (api) no sea una luz (syāt anālokaḥ) (puede ser) invisible (adṛśyaḥ) dentro de la luz (āloka-ābhyantare); (de ahí que) él --es decir, su existencia-- (saḥ) dentro (antar) del suelo (bhūtalasya) no puede ser negado en absoluto (na niṣedhyaḥ... sarvathā) —(con la lectura alternativa la traducción quedaría:) él --es decir, su existencia-- (saḥ) dentro (antar) del suelo (bhūtalasya) no puede ser negado en absoluto (aniṣedhyaḥ... sarvathā) --en definita, el mismo significado pero usando palabras distintas--—||1.7.11||

एवं रूप्यविदाभावरूपा शुक्तिमतिर्भवेत्।
न त्वाद्यरजतज्ञप्तेः स्यादप्रामाण्यवेदिका॥१.७.१२॥
Evaṁ rūpyavidābhāvarūpā śuktimatirbhavet|
Na tvādyarajatajñapteḥ syādaprāmāṇyavedikā||1.7.12||

De este modo (evam), la conciencia de una madre perla (śuktimatiḥ) podría ser (bhavet) la ausencia de la cognición de la plata (rūpya-vidā-abhāva-rūpā), pero (tu) no está (na... syāt) dando a conocer/anunciando la invalidez --lit. la falta de prueba-- (aprāmāṇya-vedikā) de la cognición inicial de la plata (ādya-rajata-jñapteḥ)||1.7.12||

धर्म्यसिद्धेरपि भवेद्बाधा नैवानुमानतः।
स्वसंवेदनसिद्धा तु युक्ता सैकप्रमातृजा॥१.७.१३॥
Dharmyasiddherapi bhavedbādhā naivānumānataḥ|
Svasaṁvedanasiddhā tu yuktā saikapramātṛjā||1.7.13||

Puesto que (cuando una madre perla está siendo percibida,) el dharmī --o sea, la cognición inicial de la plata-- no puede ni siquiera ser establecida (dharmi-asiddheḥ api), una refutación --algunos lo traducen como "invalidación (de una cognición)"-- (bādhā) no es (posible) (bhavet... na eva) a través de la inferencia/deducción (anumānatas). Pero (tu) ello --a saber, tal refutación-- (sā) es apropiada (yuktā) cuando se la prueba mediante la propia experiencia --lit. cuando está en la propia conciencia-- (sva-saṁvedana-siddhā) (y) nace de un único Conocedor (eka-pramātṛ-jā)||1.7.13||

इत्थमत्यर्थभिन्नार्थावभासखचिते विभौ।
समलो विमलो वापि व्यवहारोऽनुभूयते॥१.७.१४॥
Itthamatyarthabhinnārthāvabhāsakhacite vibhau|
Samalo vimalo vāpi vyavahāro'nubhūyate||1.7.14||

De esta manera (ittham), la vida ordinaria (vyavahāraḥ), (ya sea) impura (samalaḥ) o incluso (vā api) pura (vimalaḥ), se experimenta (anubhūyate) en el Todopenetrante (vibhau) que está ornamentado con la incrustación (denominada) la manifestación de objetos excesivamente diferenciados (atyartha-bhinna-artha-avabhāsa-khacite)||1.7.14||

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Capítulo 1.8

तात्कालिकाक्षसामक्ष्यसापेक्षाः केवलं क्वचित्।
आभासा अन्यथान्यत्र त्वन्धान्धतमसादिषु॥१.८.१॥
Tātkālikākṣasāmakṣyasāpekṣāḥ kevalaṁ kvacit|
Ābhāsā anyathānyatra tvandhāndhatamasādiṣu||1.8.1||

Las manifestaciones (ābhāsāḥ), en un cierto caso --o "en alguna parte"-- (kvacid), solamente (kevalam) dependen del contacto sensorial inmediato y directo (tātkālika-akṣa-sāmakṣya-sāpekṣāḥ); pero (tu) en otros casos --o "en alguna otra parte"-- (anyatra), (p. ej.) con referencia a un ciego, una gran oscuridad, etc. (andha-andhatamasa-ādiṣu), (las manifestaciones se comportan) de otro modo --es decir, no dependen del contacto sensorial inmediato y directo-- (anyathā)||1.8.1||

विशेषोऽर्थावभासस्य सत्तायां न पुनः क्वचित्।
विकल्पेषु भवेद्भाविभवद्भूतार्थगामिषु॥१.८.२॥
Viśeṣo'rthāvabhāsasya sattāyāṁ na punaḥ kvacit|
Vikalpeṣu bhavedbhāvibhavadbhūtārthagāmiṣu||1.8.2||

Sin embargo (punar), no hay ninguna diferencia en ningún lado (viśeṣaḥ... na... kvacid... bhavet) con respecto a la existencia (sattāyām) de la manifestación de objetos (artha-avabhāsasya) en vikalpa-s --a saber, en pensamientos-- (vikalpeṣu) relativos a objetos futuros, presentes o pasados (bhāvi-bhavat-bhūta-artha-gāmiṣu)||1.8.2||

सुखादिषु च सौख्यादिहेतुष्वपि च वस्तुषु।
अवभासस्य सद्भावेऽप्यतीतत्वात्तथास्थितिः॥१.८.३॥
Sukhādiṣu ca saukhyādihetuṣvapi ca vastuṣu|
Avabhāsasya sadbhāve'pyatītatvāttathāsthitiḥ||1.8.3||

Aunque (api) haya existencia (sadbhāve) de la manifestación (avabhāsasya) con relación a realidades tales como placer, etc. (sukha-ādiṣu) e (ca... ca) incluso (api) con relación a las causas de placer, etc. (saukhya-ādi-hetuṣu), (aún así su) permanencia no es así --es decir, la manifestación con respecto a esas realidades no es la misma-- (tathā asthitiḥ) puesto que pertenece al pasado (atītatvāt)||1.8.3||

गाढमुल्लिख्यमाने तु विकल्पेन सुखादिके।
तथा स्थितिस्तथैव स्यात्स्फुटमस्योपलक्षणात्॥१.८.४॥
Gāḍhamullikhyamāne tu vikalpena sukhādike|
Tathā sthitistathaiva syātsphuṭamasyopalakṣaṇāt||1.8.4||

Pero (tu) cuando placer, etc. son delineados profundamente/firmemente (gāḍham ullikhyamāne... sukhādike) mediante vikalpa (vikalpena), (entonces su) permanencia (sthitiḥ) es (syāt) exactamente así (tathā... tathā eva) --o sea, la manifestación de placer, etc. es exactamente así-- porque se contempla claramente (sphuṭam asya upalakṣaṇāt)||1.8.4||

भावाभावावभासानां बाह्यतोपाधिरिष्यते।
नात्मा सत्ता ततस्तेषामान्तराणां सतां सदा॥१.८.५॥
Bhāvābhāvāvabhāsānāṁ bāhyatopādhiriṣyate|
Nātmā sattā tatasteṣāmāntarāṇāṁ satāṁ sadā||1.8.5||

La exteriorización (bāhyatā) se considera (iṣyate) un upādhi --a saber, un atributo accesorio-- (upādhiḥ) (y) no (na) el ser/alma (ātmā) de las manifestaciones de ser y no ser (bhāva-abhāva-avabhāsānām); por este motivo (tatas), (hay) siempre (sadā) la existencia (sattā) de esas entidades internas (teṣām āntarāṇām satām)||1.8.5||

आन्तरत्वात्प्रमात्रैक्ये नैषां भेदनिबन्धना।
अर्थक्रियापि बाह्यत्वे सा भिन्नाभासभेदतः॥१.८.६॥
Āntaratvātpramātraikye naiṣāṁ bhedanibandhanā|
Arthakriyāpi bāhyatve sā bhinnābhāsabhedataḥ||1.8.6||

Incluso (api) la eficiencia causal (artha-kriyā) conectada con la dualidad (bheda-nibandhanā) no le pertenece a ellas --o sea, a las manifestaciones antedichas-- (na eṣām) ya que al ser internas (antaratvāt) son unas con el Conocedor (pramātṛ-aikye); (y) aún cuando haya exteriorización (bāhyatve), ella --la eficiencia causal-- (sā) (existe) a través de la diferenciación de las diversas manifestaciones (bhinna-ābhāsa-bhedataḥ) --otra lectura posible sería "sā bhinnā ābhāsabhedataḥ", es decir "ella (existe) como diferenciada a través de la diferenciación de las manifestaciones"--||1.8.6||

चिन्मयत्वेऽवभासानामन्तरेव स्थितिः सदा।
मायया भासमानानां बाह्यत्वाद्बहिरप्यसौ॥१.८.७॥
Cinmayatve'vabhāsānāmantareva sthitiḥ sadā|
Māyayā bhāsamānānāṁ bāhyatvādbahirapyasau||1.8.7||

Como consisten en Conciencia (cit-mayatve), la permanencia (sthitiḥ) de las manifestaciones (avabhāsānām) (es) siempre (sadā) interna (antar); (y) puesto que brillan externamente (bhāsamānānām bāhyatvāt) por medio de Māyā (māyayā), ella --o sea, sthiti o permanencia-- (asau) (es) externa (bahis) también (api)||1.8.7||

विकल्पे योऽयमुल्लेखः सोऽपि बाह्यः पृथक्प्रथः।
प्रमात्रैकात्म्यमान्तर्यं ततो भेदो हि बाह्यता॥१.८.८॥
Vikalpe yo'yamullekhaḥ so'pi bāhyaḥ pṛthakprathaḥ|
Pramātraikātmyamāntaryaṁ tato bhedo hi bāhyatā||1.8.8||

Incluso (api) este mismísimo (ayam... saḥ) delineamiento mental (ullekhaḥ) en vikalpa --en pensamiento-- (vikalpe) (es) externo (bāhyaḥ) (porque) aparece (prathaḥ) separadamente (pṛthak); (y como) la interiorización (āntaryam) es unidad/identidad con el Conocedor (pramātṛ-aikātmyam), por ende (tatas), la exteriorización (bāhyatā) (es) ciertamente (hi) diferenciación/dualidad --es decir, falta de unidad con el Conocedor-- (bhedaḥ)||1.8.8||

उल्लेखस्य सुखादेश्च प्रकाशो बहिरात्मना।
इच्छातो भर्तुरध्यक्षरूपोऽक्षादिभुवां यथा॥१.८.९॥
Ullekhasya sukhādeśca prakāśo bahirātmanā|
Icchāto bharturadhyakṣarūpo'kṣādibhuvāṁ yathā||1.8.9||

Debido a la Voluntad (icchātas) del Señor (bhartuḥ), (existe) manifestación (prakāśaḥ) de la delineación mental (ullekhasya) y (ca) de placer, etc. (sukha-ādeḥ) externamente (bahis-ātmanā) exactamente como (yathā) (existe manifestación externa) —la cual es perceptible por los sentidos (adhyakṣa-rūpaḥ)— de los objetos --"bhuvām" podrían también significar "de las etapas o planos"-- (percibidos por) los ojos, etc. (akṣa-ādi-bhuvām)||1.8.9||

तदैक्येन विना न स्यात्संविदां लोकपद्धतिः।
प्रकाशैक्यात्तदेकत्वं मातैकः स इति स्थितम्॥१.८.१०॥
Tadaikyena vinā na syātsaṁvidāṁ lokapaddhatiḥ|
Prakāśaikyāttadekatvaṁ mātaikaḥ sa iti sthitam||1.8.10||

Por lo tanto (tad), el sendero del mundo --o sea, toda la actividad mundana-- (loka-paddhatiḥ) no existiría (na syāt) sin (vinā) la unificación (aikyena) de las cogniciones (saṁvidām); (y) la unificación de eso --de las cogniciones-- (tad-ekatvam) deriva de (su) unidad con la Luz (prakāśa-aikyāt); (y) se ha establecido que (iti sthitam) Ella --a saber, la Luz-- (saḥ) (es) el único (ekaḥ) Conocedor (mātā)||1.8.10||

स एव विमृशत्त्वेन नियतेन महेश्वरः।
विमर्श एव देवस्य शुद्धे ज्ञानक्रिये यतः॥१.८.११॥
Sa eva vimṛśattvena niyatena maheśvaraḥ|
Vimarśa eva devasya śuddhe jñānakriye yataḥ||1.8.11||

Ese mismísimo (Conocedor) (saḥ eva) (es) el Gran Señor (mahā-īśvaraḥ) debido a (Su) constante conciencia de Ser (vimṛśattvena niyatena), porque (yatas) la conciencia de Ser (vimarśaḥ eva) de Dios (devasya) (es Ella Misma) Conocimiento y Acción puros (śuddhe jñāna-kriye)||1.8.11||

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Sección 2: Kriyādhikāraḥ (Sección sobre acción)

Capítulo 2.1

अत एव यदप्युक्तं क्रिया नैकस्य सक्रमा।
एकेत्यादि प्रतिक्षिप्तं तदेकस्य समर्थनात्॥२.१.१॥
Ata eva yadapyuktaṁ kriyā naikasya sakramā|
Eketyādi pratikṣiptaṁ tadekasya samarthanāt||2.1.1||

Por esta razón (atas eva), estableciendo al único (Conocedor) (tad-ekasya samarthanāt), incluso (api) lo que (yad) fue establecido (por los budistas en 1.2.9) (uktam) —(que) la acción (kriyā) sucesiva (sa-kramā) no es ni (na) una, etc. (ekā iti-ādi) (ni) le pertenece al único (Conocedor) (ekasya)— ha sido refutado (pratikṣiptam)||2.1.1||

सक्रमत्वं च लौकिक्याः क्रियायाः कालशक्तितः।
घटते न तु शाश्वत्याः प्राभव्याः स्यात्प्रभोरिव॥२.१.२॥
Sakramatvaṁ ca laukikyāḥ kriyāyāḥ kālaśaktitaḥ|
Ghaṭate na tu śāśvatyāḥ prābhavyāḥ syātprabhoriva||2.1.2||

Asimismo (ca), lo que está dotado de sucesión (sakramatvam), en el caso de la actividad mundana (laukikyāḥ kriyāyāḥ), ocurre/es posible (ghaṭate) a través del poder del Tiempo (kāla-śakti-tas); sin embargo (tu), en el caso de la eterna (actividad) del Señor (śāśvatyāḥ prābhavyāḥ), (esto) no es (posible) (na... syāt), exactamente como (iva) (no lo es) en el caso del Señor (Mismo) (prabhoḥ)||2.1.2||

कालः सूर्यादिसञ्चारस्तत्तत्पुष्पादिजन्म वा।
शीतोष्णे वाथ तल्लक्ष्यः क्रम एव स तत्त्वतः॥२.१.३॥
Kālaḥ sūryādisañcārastattatpuṣpādijanma vā|
Śītoṣṇe vātha tallakṣyaḥ krama eva sa tattvataḥ||2.1.3||

En realidad (tattvatas), el Tiempo (kālaḥ... saḥ) (es) sucesión misma (kramaḥ eva), la cual es observable en eso (tad-lakṣyaḥ), (es decir, en) el movimiento del sol, etc. (sūrya-ādi-sañcāraḥ), (en) el abrirse de diversas flores , etc. --lit. "(en) el florecer de diversas flores, etc.", lo cual suena redundante-- (tad-tad-puṣpa-ādi-janma) o (vā... vā atha) (en la alternación de) frío y calor (śīta-uṣṇe)||2.1.3||

क्रमो भेदाश्रयो भेदोऽप्याभाससदसत्त्वतः।
आभाससदसत्त्वे तु चित्राभासकृतः प्रभोः॥२.१.४॥
Kramo bhedāśrayo bhedo'pyābhāsasadasattvataḥ|
Ābhāsasadasattve tu citrābhāsakṛtaḥ prabhoḥ||2.1.4||

La sucesión (kramaḥ) depende de la dualidad/diferenciación (bheda-āśrayaḥ) (e) inclusive (api) la dualidad/diferenciación (bhedaḥ) (surge) a partir de la existencia e inexistencia de (ciertas) manifestaciones (ābhāsa-sat-asattvataḥ); sin embargo (tu), (tanto) la existencia como la inexistencia de (esas) manifestaciones (ābhāsa-sat-asattve) (se originan) a partir del Señor (prabhoḥ), que es el Creador de (tales) variadas manifestaciones (citra-ābhāsa-kṛtaḥ)||2.1.4||

मूर्तिवैचित्र्यतो देशक्रममाभासयत्यसौ।
क्रियावैचित्र्यनिर्भासात्कालक्रममपीश्वरः॥२.१.५॥
Mūrtivaicitryato deśakramamābhāsayatyasau|
Kriyāvaicitryanirbhāsātkālakramamapīśvaraḥ||2.1.5||

A través de la variedad de formas (mūrti-vaicitryatas), Él (asau) manifiesta (ābhāsayati) sucesión espacial (deśa-kramam), (y) a través de la manifestación de la variedad de acciones (kriyā-vaicitrya-nirbhāsāt), el Señor (īśvaraḥ) también (api) (manifiesta) sucesión temporal (kāla-kramam)||2.1.5||

सर्वत्राभासभेदोऽपि भवेत्कालक्रमाकरः।
विच्छिन्नभासः शून्यादेर्मातुर्भातस्य नो सकृत्॥२.१.६॥
Sarvatrābhāsabhedo'pi bhavetkālakramākaraḥ|
Vicchinnabhāsaḥ śūnyādermāturbhātasya no sakṛt||2.1.6||

En todas partes --o "en todas las cosas"-- (sarvatra), la diferenciación en las manifestaciones (ābhāsa-bhedaḥ api) es (bhavet) el origen de la sucesión temporal (kāla-krama-ākaraḥ) para el conocedor (mātuḥ) que está (identificado con) el vacío, etc. (śūnya-ādeḥ) (y) cuya luz está interrumpida (vicchinna-bhāsaḥ); (sin embargo), éste no es el caso (na) para Aquél que brilla --a saber, para el Conocedor que brilla-- (bhātasya) eternamente --es decir, para el Conocedor que brilla sin interrupción-- (sakṛt)||2.1.6||

देशक्रमोऽपि भावेषु भाति मातुर्मितात्मनः।
स्वात्मेव स्वात्मना पूर्णा भावा भान्त्यमितस्य तु॥२.१.७॥
Deśakramo'pi bhāveṣu bhāti māturmitātmanaḥ|
Svātmeva svātmanā pūrṇā bhāvā bhāntyamitasya tu||2.1.7||

Por otra parte(api), la sucesión espacial (deśa-kramaḥ) con relación a los objetos (bhāveṣu) le aparece (bhāti) al conocedor limitado (mātuḥ mita-ātmanaḥ); sin embargo (tu), para el Ilimitado --o sea, para el Conocedor-- (amitasya) los objetos (bhāvāḥ) aparecen (bhānti) llenos (pūrṇāḥ) de Su propio Ser (sva-ātmanā), como si (iva) (ellos fuesen) Su mismísimo Ser (sva-ātmā)||2.1.7||

किन्तु निर्माणशक्तिः साप्येवं विदुष ईशितुः।
तथा विज्ञातृविज्ञेयभेदो यदवभास्यते॥२.१.८॥
Kintu nirmāṇaśaktiḥ sāpyevaṁ viduṣa īśituḥ|
Tathā vijñātṛvijñeyabhedo yadavabhāsyate||2.1.8||

No obstante (kintu), (existe) también (api) el Poder creativo (nirmāṇa-śaktiḥ sā) del Amo (īśituḥ) que conoce (viduṣaḥ) de este modo (evam), a través del cual --esperando "yayā"-- (yad) la dualidad de conocedor y objeto conocido --o sea, de sujeto y objeto-- (vijñātṛ-vijñeya-bhedaḥ) se manifiesta (avabhāsyate) de tal manera (tathā)||2.1.8||

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Capítulo 2.2

क्रियासम्बन्धसामान्यद्रव्यदिक्कालबुद्धयः।
सत्याः स्थैर्योपयोगाभ्यामेकानेकाश्रया मताः॥२.२.१॥
Kriyāsambandhasāmānyadravyadikkālabuddhayaḥ|
Satyāḥ sthairyopayogābhyāmekānekāśrayā matāḥ||2.2.1||

Las ideas o conceptos de acción, relación, generalidad, substancia, espacio y tiempo (kriyā-sambandha-sāmānya-dravya-dik-kāla-buddhayaḥ), que se basan en la unidad en la diversidad --o sea, en bhedābheda-- (eka-aneka-āśrayāḥ), deben ser considerados (matāḥ) como reales (satyāḥ) debido a (su) firmeza/continuidad y aplicación (práctica) --en otras palabras, son útiles-- (sthairya-upayogābhyām)||2.2.1||

तत्रैकमान्तरं तत्त्वं तदेवेन्द्रियवेद्यताम्।
सम्प्राप्यानेकतां याति देशकालस्वभावतः॥२.२.२॥
Tatraikamāntaraṁ tattvaṁ tadevendriyavedyatām|
Samprāpyānekatāṁ yāti deśakālasvabhāvataḥ||2.2.2||

Allí (tatra), (existe) una única (ekam) realidad (tattvam) interna (āntaram); eso --a saber, esta única realidad interna-- (tad eva), después de volverse un objeto (vedyatām... samprāpya), asume multiplicidad (anekatām yāti) según --otros traducen como "debido a, dependiendo de"-- espacio, tiempo y naturaleza esencial (deśa-kāla-svabhāvatas)||2.2.2||

तद्द्वयालम्बना एता मनोऽनुव्यवसायि सत्।
करोति मातृव्यापारमयीः कर्मादिकल्पनाः॥२.२.३॥
Taddvayālambanā etā mano'nuvyavasāyi sat|
Karoti mātṛvyāpāramayīḥ karmādikalpanāḥ||2.2.3||

La mente (manas), la cual determina (anuvyavasāyi sat), produce (karoti) estas (etāḥ) creaciones mentales tales como acción, etc. (karma-ādi-kalpanāḥ), que consisten en la actividad/operación del conocedor, etc. (mātṛ-vyāpāra-mayīḥ) (y) reposan en esas dos --a saber, en las realizades interna y externa, según el comentario de Utpaladeva-- (tad-dvaya-ālambanāḥ)||2.2.3||

स्वात्मनिष्ठा विविक्ताभा भावा एकप्रमातरि।
अन्योन्यान्वयरूपैक्ययुजः सम्बन्धधीपदम्॥२.२.४॥
Svātmaniṣṭhā viviktābhā bhāvā ekapramātari|
Anyonyānvayarūpaikyayujaḥ sambandhadhīpadam||2.2.4||

Los objetos (bhāvāḥ), que están auto-contenidos/auto-confinados (svātma-niṣṭhā), que son manifestados separadamente (vivikta-ābhāḥ) (y) que están dotados de unidad constituida por una conexión mutua (anyonya-anvaya-rūpa-aikya-yujaḥ) dentro del único Conocedor (eka-pramātari), (son) la base --lit. la morada, el hogar-- de los conceptos de relación (sambandha-dhī-padam)||2.2.4||

जातिद्रव्यावभासानां बहिरप्येकरूपताम्।
व्यक्त्येकदेशभेदं चाप्यालम्बन्ते विकल्पनाः॥२.२.५॥
Jātidravyāvabhāsānāṁ bahirapyekarūpatām|
Vyaktyekadeśabhedaṁ cāpyālambante vikalpanāḥ||2.2.5||

Las elaboraciones (vikalpanāḥ) de las manifestaciones de generalidad y substancia (jāti-dravya-avabhāsānām) asumen (ālambante) unidad (eka-rūpatām) —incluso (api) externamente (bahis)— y (ca) también (api) diferenciación en individuos y divisiones/porciones (del todo) (vyakti-ekadeśa-bhedam)||2.2.5||

क्रियाविमर्शविषयः कारकाणां समन्वयः।
अवध्यवधिमद्भावान्वयालम्बा दिगादिधीः॥२.२.६॥
Kriyāvimarśaviṣayaḥ kārakāṇāṁ samanvayaḥ|
Avadhyavadhimadbhāvānvayālambā digādidhīḥ||2.2.6||

La conexión mutua (samanvayaḥ) entre los kāraka-s --un kāraka es la relación que subsiste entre un substantivo y un verbo en una oración, (o entre un substantivo y otras palabras que la gobiernen); pero en la práctica comprende todos los casos gramaticales excepto el Genitivo y el Vocativo-- (kārakāṇām) está dentro de la esfera de la conciencia de la acción (kriyā-vimarśa-viṣayaḥ), (mientras que) las nociones de espacio, etc. (dik-ādi-dhīḥ) reposan en la conexión relativa al estado de límite y limitado (avadhi-avadhimat-bhāva-anvaya-ālambā)||2.2.6||

एवमेवर्थसिद्धिः स्यान्मातुरर्थक्रियार्थिनः।
भेदाभेदवतार्थेन तेन न भ्रान्तिरीदृशी॥२.२.७॥
Evamevārthasiddhiḥ syānmāturarthakriyārthinaḥ|
Bhedābhedavatārthena tena na bhrāntirīdṛśī||2.2.7||

De este modo (evam eva), hay (syāt) éxito --o "cumplimiento/logro de la meta"-- (artha-siddhiḥ) para el conocedor/sujeto que busca obtener eficiencia causal (mātuḥ artha-kriyā-arthinaḥ) por medio de un objeto que tiene unidad y dualidad --o "unidad y diversidad"-- (bheda-abheda-vatā arthena); por esa razón (tena), no existe tal error o confusión (na bhrāntiḥ īdṛśī||2.2.7||

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Capítulo 2.3

इदमेतादृगित्येवं यद्वशाद्व्यवतिष्ठते।
वस्तु प्रमाणं तत्सोऽपि स्वाभासोऽभिनवोदयः॥२.३.१॥
सोऽन्तस्तथाविमर्शात्मा देशकालाद्यभेदिनि।
एकाभिधानविषये मितिर्वस्तुन्यबाधिता॥२.३.२॥
Idametādṛgityevaṁ yadvaśādvyavatiṣṭhate|
Vastu pramāṇaṁ tatso'pi svābhāso'bhinavodayaḥ||2.3.1||
So'ntastathāvimarśātmā deśakālādyabhedini|
Ekābhidhānaviṣaye mitirvastunyabādhitā||2.3.2||

Percepción/medio de conocimiento (pramāṇam) (es) aquello (tad) por medio de lo cual (yad-vaśāt) la cosa/objeto (vastu) se dispone así en su debido orden (evam vyavatiṣṭhate) (como) "esto (idam) (y) de esta clase (etādṛk iti)"; (tal percepción/medio de conocimiento) es también (api) muy espléndida (saḥ... su-ābhāsaḥ) (y) una luz ascendente totalmente nueva --'udaya' significa tanto "ascendente" como "luz"-- (abhinava-udayaḥ) --Abhinavagupta dará su propia interpretación de esto en sus comentarios--. Ella --a saber, la luz ascendente-- (sa), cuya naturaleza es ser consciente de tal manera internamente (antar-tathā-vimarśa-ātmā), (es) conocimiento preciso --el significado de "miti" es lo sufcientemente profundo como para definirse simplemente como "conocimiento preciso", pero por ahora esto basta-- (mitiḥ) no refutado/no contradicho (abādhitā) con referencia a una cosa/objeto (vastuni) que carece de las divisiones o distinciones de espacio, tiempo, etc. (deśa-kāla-ādi-abhedini) (y) cuyo ámbito es un nombre (eka-abhidhāna-viṣaye)||2.3.1-2||

यथारुचि यथार्थित्वं यथाव्युत्पत्ति भिद्यते।
आभासोऽप्यर्थ एकस्मिन्ननुसन्धानसाधिते॥२.३.३॥
Yathāruci yathārthitvaṁ yathāvyutpatti bhidyate|
Ābhāso'pyartha ekasminnanusandhānasādhite||2.3.3||

Incluso (api) con respecto a un objeto (arthe ekasmin) que es probado/establecido mediante anusandhāna --o sea, mediante investigación cuidadosa, inspección detenida y conexión coherente/apropiada-- (anusandhāna-sādhite), la manifestación (ābhāsaḥ) es diferenciada (bhidyate) según la propia inclinación (yathāruci), según el propósito (yathārthitvam) (y) según el nivel de conocimiento o educación (yathāvyutpatti)||2.3.3||

दीर्घवृत्तोर्ध्वपुरुषधूमचान्दनतादिभिः।
यथाभासा विभिद्यन्ते देशकालाविभेदिनः॥२.३.४॥
तथैव सद्घटद्रव्यकाञ्चनोज्ज्वलतादयः।
आभासभेदा भिन्नार्थकारिणस्ते पदं ध्वनेः॥२.३.५॥
Dīrghavṛttordhvapuruṣadhūmacāndanatādibhiḥ|
Yathābhāsā vibhidyante deśakālāvibhedinaḥ||2.3.4||
Tathaiva sadghaṭadravyakāñcanojjvalatādayaḥ|
Ābhāsabhedā bhinnārthakāriṇaste padaṁ dhvaneḥ||2.3.5||

Así como (yathā) las manifestaciones (ābhāsāḥ) se diferencian (vibhidyante) en "largo", "redondo", "alto", "persona", "humo", "hecho de madera de sándalo", etc. (dīrgha-vṛtta-ūrdhva-puruṣa-dhūma-cāndanatā-ādibhiḥ), sin que estas manifestaciones produzcan ninguna diferenciación en espacio y tiempo (deśa-kāla-avibhedinaḥ), así también (tathā eva) (existen) distintas manifestaciones (ābhāsa-bhedāḥ) (tales como) "real", "vasija", "substancia", "oro", "radiancia", etc. (sat-ghaṭa-dravya-kāñcana-ujjvalatā-ādayaḥ). (Cada una de éstas) tiene una eficiencia causal separada (bhinna-artha-kāriṇaḥ), (y de esta forma) ellas (te) (son) el objeto/receptáculo (padam) de (una sola) palabra (dhvaneḥ)||2.3.4-5||

आभासभेदाद्वस्तूनां नियतार्थक्रिया पुनः।
सामानाधिकरण्येन प्रतिभासादभेदिनाम्॥२.३.६॥
Ābhāsabhedādvastūnāṁ niyatārthakriyā punaḥ|
Sāmānādhikaraṇyena pratibhāsādabhedinām||2.3.6||

La eficiencia causal de las cosas/objetos es fija/constante (vastūnām niyata-artha-kriyā) de acuerdo con la variedad de manifestaciones (ābhāsa-bhedāt). Sin embargo (punar), (existe otra eficiencia causal) de acuerdo con (el hecho de que) se hacen manifiestas como realidades aisladas (pratibhāsāt abhedinām) debido a un substrato (subyacente) común (sāmāna-adhikaraṇyena)||2.3.6||

पृथग्दीपप्रकाशानां स्रोतसां सागरे यथा।
अविरुद्धावभासानामेककार्या तथैक्यधीः॥२.३.७॥
Pṛthagdīpaprakāśānāṁ srotasāṁ sāgare yathā|
Aviruddhāvabhāsānāmekakāryā tathaikyadhīḥ||2.3.7||

Al igual que (yathā) (existe una noción de unidad) en el caso de los distintos rayos de una lámpara (pṛthak-dīpa-prakāśānām) (o) en el caso de las (diversas) corrientes (srotasām) en el océano (sāgare), así también (tathā) (existe) una noción de unidad (aikya-dhīḥ) que realiza la misma función (ekakāryā) en el caso de manifestaciones que son compatibles entre sí (aviruddha-avabhāsānām)||2.3.7||

तत्राविशिष्टे वह्न्यादौ कार्यकारणतोष्णता।
तत्तच्छब्दार्थताद्यात्मा प्रमाणादेकतो मतः॥२.३.८॥
Tatrāviśiṣṭe vahnyādau kāryakāraṇatoṣṇatā|
Tattacchabdārthatādyātmā pramāṇādekato mataḥ||2.3.8||

Ahí (tatra), (incluso) con referencia al fuego ordinario, etc. (aviśiṣṭe vahni-ādau), el estado de tanto causa como efecto (en él) (kārya-kāraṇatā), (su) calor (uṣṇatā), (su capacidad para) portar los significados de diversas palabras, etc. (tad-tad-śabda-arthatā-ādi-ātmā), (todo esto) se conoce (mataḥ) a través de un solo pramāṇa o medio de conocimiento (pramāṇāt ekatas)||2.3.8||

सा तु देशादिकाध्यक्षान्तराभिन्ने स्वलक्षणे।
तात्कालिकी प्रवृत्तिः स्यादर्थिनोऽप्यनुमानतः॥२.३.९॥
Sā tu deśādikādhyakṣāntarābhinne svalakṣaṇe|
Tātkālikī pravṛttiḥ syādarthino'pyanumānataḥ||2.3.9||

Pero (tu) la actividad/propensión (sā... pravṛttiḥ) de alguien que tiene un propósito (arthinaḥ) con relación a (un objeto) que tiene sus propias características específicas (sva-lakṣaṇe) (y) que (aunque limitado) por espacio, etc. es internamente uno con el Señor (deśa-ādika-adhyakṣa-antara-abhinne) sucede en el momento (de su percepción) --lit. sucediendo en ese momento-- (tātkālikī... syāt). (Eso) también (ocurre) a través de la inferencia (api anumānataḥ)||2.3.9||

दूरान्तिकतयार्थानां परोक्षाध्यक्षतात्मना।
बाह्यान्तरतया दोषैर्व्यञ्जकस्यान्यथापि वा॥२.३.१०॥
भिन्नावभासच्छायानामपि मुख्यावभासतः।
एकप्रत्यवमर्शाख्यादेकत्वमनिवारितम्॥२.३.११॥
Dūrāntikatayārthānāṁ parokṣādhyakṣatātmanā|
Bāhyāntaratayā doṣairvyañjakasyānyathāpi vā||2.3.10||
Bhinnāvabhāsacchāyānāmapi mukhyāvabhāsataḥ|
Ekapratyavamarśākhyādekatvamanivāritam||2.3.11||

Debido a la principal manifestación llamada una Conciencia única (mukhya-avabhāsatas... eka-pratyavamarśa-ākhyāt), la unidad (ekatvam) de los objetos (arthānām) —que son inclusive reflejos de diversas manifestaciones (bhinna-avabhāsa-chāyānām api)— (permanece) sin obstáculos o trabas (anivāritam). (Esta unidad persiste a despecho de) si los objetos están lejos o cerca (dūra-antikatayā), (de si están) más allá de la percepción sensoria o (de si son) perceptibles por los sentidos (parokṣa-adhyakṣatā-ātmanā), (de si son) externos o internos (bāhya-antaratayā) (o de si son) afectados por las fallas (doṣaiḥ) en la expresión externa de estados internos a través de gestos apropiados (vyañjakasya). (Permenece libre de obstáculos o trabas) aun si (se consideran) otras razones (anyathā api vā)||2.3.10-11||

अर्थक्रियापि सहजा नार्थानामीश्वरेच्छया।
नियता सा हि तेनास्या नाक्रियातोऽन्यता भवेत्॥२.३.१२॥
Arthakriyāpi sahajā nārthānāmīśvarecchayā|
Niyatā sā hi tenāsyā nākriyāto'nyatā bhavet||2.3.12||

Incluso (api) la eficiencia causal (artha-kriyā) no es innata (sahajā na) en los objetos (arthānām) ya que (hi) ella --o sea, la eficiencia causal-- (sā) (es) gobernada (niyatā) por la Voluntad del Señor (īśvara-icchayā). Por consiguiente (tena), no existe ninguna distinción (na... anyatā bhavet) (en un objeto) debido a la falta de tal eficiencia causal (asyāḥ... akriyātas)||2.3.12||

रजतैक्यविमर्शेऽपि शुक्तौ न रजतस्थितिः।
उपाधिदेशासंवादाद्द्विचन्द्रेऽपि नभोऽन्यथा॥२.३.१३॥
Rajataikyavimarśe'pi śuktau na rajatasthitiḥ|
Upādhideśāsaṁvādāddvicandre'pi nabho'nyathā||2.3.13||

Aun si (api) hay conciencia de unidad con la plata --o sea, aun si la conciencia de la plata es una-- (rajata-aikya-vimarśe) en el caso de la madreperla --a saber, cuando uno percibe madreperla como plata-- (śuktau), la plata no persiste (na rajata-sthitiḥ) debido a la falta de conformidad con relación al lugar, el cual es un atributo accesorio (upādhi-deśa-asaṁvādāt). Similarmente (api), cuando existen dos lunas (dvi-candre), el cielo (nabhas) aparece diferentemente (anyathā)||2.3.13||

गुणैः शब्दादिभिर्भेदो जात्यादिभिरभिन्नता।
भावानामित्थमेकत्र प्रमातर्युपपद्यते॥२.३.१४॥
Guṇaiḥ śabdādibhirbhedo jātyādibhirabhinnatā|
Bhāvānāmitthamekatra pramātaryupapadyate||2.3.14||

La diferenciación (bhedaḥ) de objetos (bhāvānām) debido a cualidades (tales como) sonido, etc. (guṇaiḥ śabda-ādibhiḥ) (y su) identidad (abhinnatā) debido a generalidad, etc. (jāti-ādibhiḥ) (son) de este modo aptas o adecuadas para (ittham... upapadyate) un único Conocedor (ekatra pramātari) --o sea, son posibles sobre la base de la existencia de un único Conocedor--||2.3.14||

विश्ववैचित्र्यचित्रस्य समभित्तितलोपमे।
विरुद्धाभावसंस्पर्शे परमार्थसतीश्वरे॥२.३.१५॥
प्रमातरि पुराणे तु सर्वदाभातविग्रहे।
किं प्रमाणं नवाभासः सर्वप्रमितिभागिनि॥२.३.१६॥
Viśvavaicitryacitrasya samabhittitalopame|
Viruddhābhāvasaṁsparśe paramārthasatīśvare||2.3.15||
Pramātari purāṇe tu sarvadābhātavigrahe|
Kiṁ pramāṇaṁ navābhāsaḥ sarvapramitibhāgini||2.3.16||

¿Qué (kim) medio de conocimiento --o "medio de prueba"-- (pramāṇam) —como una luz nueva (nava-ābhāsaḥ)— (es válido) con referencia al Señor (īśvare) que es la Realidad Más Alta (parama-artha-sati), que es el Antiguo (purāṇe tu) Conocedor (pramātari), que es como la superficie de una pared plana (sama-bhitti-tala-upame) (que actúa como fondo) para la maravilla (conocida como) la variedad universal (viśva-vaicitrya-citrasya), cuya asociación con la inexistencia es inconsistente (viruddha-abhāva-saṁsparśe), cuya Forma es siempre brillante (sarvadā-bhāta-vigrahe) (y) que es el Poseedor de todos los pramiti-s --"pramiti" es un término muy técnico en Shaivismo Trika que no puede ser apropiadamente traducido en otros idiomas; aunque la traducción usual sea "acto de cognición", pramiti es realmente la digestión de percepciones, por decirlo de algún modo, que ocurre después de que uno ha percibido un objeto, pero incluso esta larga definición se queda un tanto corta-- (sarva-pramiti-bhāgini)?||2.3.15-16||

अप्रवर्तितपूर्वोऽत्र केवलं मूढतावशात्।
शक्तिप्रकाशेनेशादिव्यवहारः प्रवर्त्यते॥२.३.१७॥
Apravartitapūrvo'tra kevalaṁ mūḍhatāvaśāt|
Śaktiprakāśeneśādivyavahāraḥ pravartyate||2.3.17||

El uso de expresiones tales como "Señor", etc. (īśa-ādi-vyavahāraḥ) —que no fue incitado/promovido antes (apravartita-pūrvaḥ) aquí (atra) solamente (kevalam) debido al estado de mūḍha --lit. debido al estado de alguien que está bajo el dominio de Moha o Māyā-- (mūḍhatā-vaśāt)— es promovido (pravartyate) por la Luz de Śakti --es decir, por la Luz de Su Svātantrya o Libertad Absoluta-- (śakti-prakāśena)||2.3.17||

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Capítulo 2.4

एष चानन्तशक्तित्वादेवमाभासयत्यमून्।
भावानिच्छावशादेषा क्रिया निर्मातृतास्य सा॥२.४.१॥
Eṣa cānantaśaktitvādevamābhāsayatyamūn|
Bhāvānicchāvaśādeṣā kriyā nirmātṛtāsya sā||2.4.1||

Y (ca) de esta forma (evam), Él (eṣaḥ), puesto que tiene Poder infinito (ananta-śaktitvāt), manifiesta (ābhāsayati) a esos (amūn) objetos (bhāvān) a través de (Su) Voluntad (icchā-vaśāt). Está mismísima (eṣā... sā) Actividad (kriyā) (es) Su (asya) Estado Creativo (nirmātṛtā)||2.4.1||

जडस्य तु न सा शक्तिः सत्ता यदसतः सतः।
कर्तृकर्मत्वतत्त्वैव कार्यकारणता ततः॥२.४.२॥
Jaḍasya tu na sā śaktiḥ sattā yadasataḥ sataḥ|
Kartṛkarmatvatattvaiva kāryakāraṇatā tataḥ||2.4.2||

Pero (tu) una realidad inerte no tiene poder (jaḍasya... na sā śaktiḥ) (para darle) existencia a algo que no existe --este tema aquí se relaciona con el efecto estando presente o no en la causa; Abhinavagupta lo ha examinado en detalle en sus comentarios sobre esta escritura-- (sattā yad asataḥ sataḥ). Por esa razón (tatas), la relación de causa y efecto (kārya-kāraṇatā) (es simplemente) el principio de agente y estado de ser un objeto (kartṛ-karmatva-tattvā eva)||2.4.2||

यदसत्तदसद्युक्ता नासतः सत्स्वरूपता।
सतोऽपि न पुनः सत्तालाभेनार्थोऽथ चोच्यते॥२.४.३॥
कार्यकारणता लोके सान्तर्विपरिवर्तिनः।
उभयेन्द्रियवेद्यत्वं तस्य कस्यापि शक्तितः॥२.४.४॥
Yadasattadasadyuktā nāsataḥ satsvarūpatā|
Sato'pi na punaḥ sattālābhenārtho'tha cocyate||2.4.3||
Kāryakāraṇatā loke sāntarviparivartinaḥ|
Ubhayendriyavedyatvaṁ tasya kasyāpi śaktitaḥ||2.4.4||

Eso (tad) que (yad) (es) inexistente (asat) (permanece) inexistente (asat); la existencia (sat-svarūpatā) de lo que es inexistente (asataḥ) no es (na) apropiada --es decir, nadie debería hablar sobre la existencia de algo que no existe-- (yuktā). (Y) obteniendo existencia (sattā-lābhena) otra vez (punar), no existe ninguna ventaja (na... arthaḥ) para lo que es existente (sataḥ api) --es decir, lo que existe no gana nada por llegar a existir nuevamente--. Y (ca) luego (atha) se dice (ucyate) en la vida diaria (loke) (que) la relación de causa y efecto (kārya-kāraṇatā... sā) (es), a través del Poder (śaktitaḥ) del Indescriptible --del Señor-- (tasya kasyāpi), (el acto de volverse) un objeto conocible para ambos indriya-s --o sea, para Jñānendriya-s (Poderes de percepción) y Karmendriya-s (Poderes de acción)-- (ubhaya-indriya-vedyatvam) por parte de algo que reside dentro --lit. "por parte de algo que gira dentro", se refiere al Spanda interno-- (antar-viparivartinaḥ) --en definitiva, el Spanda interno en un individuo se vuelve un objeto conocible--||2.4.3-4||

एवमेका क्रिया सैषा सक्रमान्तर्बहिःस्थितिः।
एकस्यैवोभयाकारसहिष्णोरुपपादिता॥२.४.५॥
Evamekā kriyā saiṣā sakramāntarbahiḥsthitiḥ|
Ekasyaivobhayākārasahiṣṇorupapāditā||2.4.5||

De este modo (evam), esta mismísima (sā eṣā) Actividad (kriyā) (que) es una (ekā), (que) existe tanto dentro como fuera y tiene sucesión (sa-krama-antar-bahis-sthitiḥ), (y que) le pertenece a una única entidad capaz de soportar/tolerar ambas formas --según Abhinavagupta, esta "entidad" es tanto "el agente" como "el objeto"-- (ekasya eva ubhaya-ākāra-sahiṣṇoḥ), (ha quedado) probada (upapāditā)||2.4.5||

बहिस्तस्यैव तत्कार्यं यदन्तर्यदपेक्षया।
प्रमात्रपेक्षया चोक्ता द्वयी बाह्यान्तरस्थितिः॥२.४.६॥
Bahistasyaiva tatkāryaṁ yadantaryadapekṣayā|
Pramātrapekṣayā coktā dvayī bāhyāntarasthitiḥ||2.4.6||

Un efecto (kāryam) (es) eso (tad) que (yad), con referencia a lo que estaba dentro (de algo en un momento dado) (antar yad-apekṣayā), (está ahora) fuera (bahis) de ello (tasya eva). Y (ca) ambas (dvayī), interioridad y exterioridad (de algo) (bāhyāntarasthitiḥ), se dice que son (uktā) con relación al Conocedor (pramātṛ-apekṣayā)||2.4.6||

मातैव कारणं तेन स चाभासद्वयस्थितौ।
कार्यस्य स्थित एवैकस्तदेकस्य क्रियोदिता॥२.४.७॥
Mātaiva kāraṇaṁ tena sa cābhāsadvayasthitau|
Kāryasya sthita evaikastadekasya kriyoditā||2.4.7||

Por ese motivo (tena), únicamente (eva) el Conocedor (mātā) (es) la causa (kāraṇam), y (ca) Él (saḥ), en ambos estados de la manifestación (ābhāsa-dvaya-sthitau) del efecto (kāryasya), permanece (sthitaḥ eva) como uno --es decir, en unidad-- (ekaḥ). Por lo tanto (tad), se dice que (uditā) la Actividad (kriyā) le pertenece a una (Entidad) --al Conocedor-- (ekasya)||2.4.7||

अत एवाङ्कुरेऽपीष्टो निमित्तं परमेश्वरः।
तदन्यस्यापि बीजादेर्हेतुता नोपपद्यते॥२.४.८॥
Ata evāṅkure'pīṣṭo nimittaṁ parameśvaraḥ|
Tadanyasyāpi bījāderhetutā nopapadyate||2.4.8||

For this very reason (atas eva), even (api) regarding a sprout (aṅkure), the Supreme Lord (parama-īśvaraḥ) is revered (iṣṭaḥ) as the cause (nimittam). In the case of something different from Him, such as seeds, etc. (tad-anyasya api bīja-ādeḥ), causality (hetutā) is not possible (na upapadyate)||2.4.8||

तथा हि कुम्भकारोऽसावैश्वर्यैव व्यवस्थया।
तत्तन्मृदादिसंस्कारक्रमेण जनयेद्घटम्॥२.४.९॥
Tathā hi kumbhakāro'sāvaiśvaryaiva vyavasthayā|
Tattanmṛdādisaṁskārakrameṇa janayedghaṭam||2.4.9||

Similarmente --o "Por ejemplo"-- (tathā hi), ese (asau) alfarero (kumbha-kāraḥ) (que,) según la regla fija del Señor (aiśvaryā eva vyavasthayā), produce (janayet) una vasija (ghaṭam) a través de una serie de preparaciones (utilizando) diversos (materiales tales como) arcilla, etc. (tad-tad-mṛdā-ādi-saṁskāra-krameṇa)||2.4.9||

योगिनामपि मृद्बीजे विनैवेच्छावशेन तत्।
घटादि जायते तत्तत्स्थिरस्वार्थक्रियाकरम्॥२.४.१०॥
Yogināmapi mṛdbīje vinaivecchāvaśena tat|
Ghaṭādi jāyate tattatsthirasvārthakriyākaram||2.4.10||

Inclusive (api) sin (vinā eva) arcilla y semilla (mṛd-bīje), por medio de la voluntad (icchā-vaśena) de los Yogī-s (yoginām), eso (tad) —(es decir,) una vasija, etc. (ghaṭa-ādi)— es producido (jāyate), lo cual dura (por algún tiempo) y lleva a cabo una actividad que sirve a sus respectivos propósitos (tad-tad-sthira-sva-artha-kriyā-karam)||2.4.10||

योगिनिर्माणताभावे प्रमाणान्तरनिश्चिते।
कार्यं हेतुः स्वभावो वात एवोत्पत्तिमूलजः॥२.४.११॥
Yoginirmāṇatābhāve pramāṇāntaraniścite|
Kāryaṁ hetuḥ svabhāvo vāta evotpattimūlajaḥ||2.4.11||

Por este mismo motivo (atas eva), cuando se ha determinado mediante otro medio de conocimiento que no hay ninguna creación de Yogī-s (yogi-nirmāṇatā-abhāve pramāṇa-antara-niścite), un efecto (kāryam) o (vā) una naturaleza esencial (svabhāvaḥ) nacida de la raíz que es un utpatti --lit. una producción, un surgimiento, etc.-- (cuya esencia es la relación de causa y efecto) (utpatti-mūla-jaḥ) (puede servir como) un "hetu" o "razón" --éste es un término técnico en lógica-- (hetuḥ) (para una inferencia)||2.4.11||

भूयस्तत्तत्प्रमात्रेकवह्न्याभासादितो भवेत्।
परोक्षादप्यधिपतेर्धूमाभासादि नूतनम्॥२.४.१२॥
कार्यमव्यभिचार्यस्य लिङ्गमन्यप्रमातृगात्।
तदाभासस्तदाभासादेव त्वधिपतेः परः॥२.४.१३॥
Bhūyastattatpramātrekavahnyābhāsādito bhavet|
Parokṣādapyadhipaterdhūmābhāsādi nūtanam||2.4.12||
Kāryamavyabhicāryasya liṅgamanyapramātṛgāt|
Tadābhāsastadābhāsādeva tvadhipateḥ paraḥ||2.4.13||

Una nueva (nūtanam) manifestación, etc. de humo (dhūma-ābhāsa-ādi) sucede (bhavet) aquí (itas) de nuevo (bhūyas) a partir de una única manifestación de fuego (que es común) a diversos conocedores (tad-tad-pramātṛ-eka-vahni-ābhāsāt) (la cual,) aunque (api) no perceptible a los sentidos (parokṣāt), (es) el "adhipati" --un término técnico que significa generalmente "la causa principal", pero el tema es mucho más complejo-- (adhipateḥ). El efecto (kāryam), que es invariable concomitante con la causa --lit. que no se desvía o diverge-- (avyabhicāri), (es) su --a saber, de la causa-- (asya) signo (liṅgam). Sin embargo (tu), otra (paraḥ) manifestación de eso --es decir, de humo-- (tad-ābhāsaḥ) (proviene) de un "adhipati" (adhipateḥ) que es él mismo una manifestación de eso --de humo-- (tad-ābhāsāt eva) relativa a otros conocedores (anya-pramātṛ-gāt)||2.4.12-13||

अस्मिन्सतीदमस्तीति कार्यकारणतापि या।
साप्यपेक्षाविहीनानां जाडानां नोपपद्यते॥२.४.१४॥
Asminsatīdamastīti kāryakāraṇatāpi yā|
Sāpyapekṣāvihīnānāṁ jāḍānāṁ nopapadyate||2.4.14||

Incluso la (concepción budista de la) relación de causa y efecto (kārya-kāraṇatā api yā sā api) —"Cuando este (humo está aquí) (asmin sati), este (fuego) (idam) está (allí) (asti iti)"— no es posible (na upapadyate) en el caso de realidades inertes que están desprovistas de requisito o necesidad (apekṣā-vihīnānām jāḍānām)||2.4.14||

न हि स्वात्मैकनिष्ठानामनुसन्धानवर्जिनाम्।
सदसत्तापदेऽप्येष सप्तम्यर्थः प्रकल्प्यते॥२.४.१५॥
Na hi svātmaikaniṣṭhānāmanusandhānavarjinām|
Sadasattāpade'pyeṣa saptamyarthaḥ prakalpyate||2.4.15||

El significado del caso Locativo --en la concepción budista "asmin sati", es decir, "cuando este (humo está aquí)"-- (eṣaḥ saptamī-arthaḥ) no es en absoluto apropiado (na hi... prakalpyate) en el caso de (realidades inertes) que están auto-confinadas (sva-ātma-eka-niṣṭhānām) (y) desprovistas de (la capacidad para) la investigación o la inspección detenida (anusandhāna-varjinām) incluso en la condición de existencia e inexistencia --p. ej. cuando una semilla existe, una planta no, y cuando una planta existe, una semilla no-- (sat-asattā-pade api)||2.4.15||

अत एव विभक्त्यर्थः प्रमात्रेकसमाश्रयः।
क्रियाकारकभावाख्यो युक्तो भावसमन्वयः॥२.४.१६॥
Ata eva vibhaktyarthaḥ pramātrekasamāśrayaḥ|
Kriyākārakabhāvākhyo yukto bhāvasamanvayaḥ||2.4.16||

Por esta razón (atas eva), el significado de las terminaciones de caso (vibhakti-arthaḥ) basado únicamente en el Conocedor (pramātṛ-eka-samāśrayaḥ) (y) llamado la relación de actividad y kāraka --la relación que subsiste entre un sustantivo y un verbo en una oración (o entre un sustantivo y otras palabras que la gobiernen); existen seis kāraka-s, a saber, Nominativo, Acusativo, Instrumental, Dativo, Ablativo y Locativo; a su vez, los casos Vocativo y Genitivo no son kāraka-s-- (kriyā-kāraka-bhāva-ākhyaḥ) (provee) una apropiada (yuktaḥ) conexión mutua entre las cosas (bhāva-samanvayaḥ)||2.4.16||

परस्परस्वभावत्वे कार्यकारणयोरपि।
एकत्वमेव भेदे हि नैवान्योन्यस्वरूपता॥२.४.१७॥
Parasparasvabhāvatve kāryakāraṇayorapi|
Ekatvameva bhede hi naivānyonyasvarūpatā||2.4.17||

Si causa y efecto tienen también la misma naturaleza esencial (paraspara-svabhāvatve kārya-kāraṇayoḥ api), (entonces existe) únicamente (eva) unidad (ekatvam), porque (hi) (si existiese también) dualidad (bhedaḥ), (causa y efecto) no tendrían mutuamente la misma naturaleza esencial (na eva anyonya-svarūpatā)||2.4.17||

एकात्मनो विभेदश्च क्रिया कालक्रमानुगा।
हेतोः स्यात्कर्तृतैवैवं तथा परिणमत्तया॥२.४.१८॥
Ekātmano vibhedaśca kriyā kālakramānugā|
Hetoḥ syātkartṛtaivaivaṁ tathā pariṇamattayā||2.4.18||

Y (ca) la diferenciación (vibhedaḥ) de Esto que es Uno --a saber, del Conocedor-- (eka-ātmanaḥ) (es) Actividad (kriyā) que sigue sucesión temporal (kāla-kramānugā). De este modo (evam tathā), hay (syāt) agencia (kartṛtā eva) causal (hetoḥ) que está sujeta a transformación (pariṇamattayā)||2.4.18||

न च युक्तं जडस्यैवं भेदाभेदविरोधतः।
आभासभेदादेकत्र चिदात्मनि तु युज्यते॥२.४.१९॥
Na ca yuktaṁ jaḍasyaivaṁ bhedābhedavirodhataḥ|
Ābhāsabhedādekatra cidātmani tu yujyate||2.4.19||

Pero (esto) no es de este modo apropiado (na ca yuktam... evam) para una realidad inerte (jaḍasya), ya que en la diferenciación de las manifestaciones (ābhāsa-bhedāt), existe contradicción o conflicto entre dualidad y unidad (bheda-abheda-virodhatas). Sin embargo (tu), es apropiado (yujyate) con referencia a una Única Entidad cuya naturaleza sea Conciencia (ekatra cit-ātmani)||2.4.19||

वास्तवेऽपि चिदेकत्वे न स्यादाभासभिन्नयोः।
चिकीर्षालक्षणैकत्वपरामर्शं विना क्रिया॥२.४.२०॥
Vāstave'pi cidekatve na syādābhāsabhinnayoḥ|
Cikīrṣālakṣaṇaikatvaparāmarśaṁ vinā kriyā||2.4.20||

Inclusive (api) si se (admite que) la unidad de la Conciencia es real (vāstave... cit-ekatve), no existe ninguna (na syāt) Actividad (kriyā) —caracterizada por el deseo de realizar/hacer (cikīrṣā-lakṣaṇā)— sin (vinā) conciencia de unidad (ekatva-parāmarśam) de dos entidades diferenciadas en (muchas) manifestaciones --Utpaladeva se refiere al Ser que es el Agente y al universo que es el objeto-- (ābhāsa-bhinnayoḥ)||2.4.20||

इत्थं तथा घटपटाद्याभासजगदात्मना।
तिष्ठासोरेवमिच्छैव हेतुता कर्तृता क्रिया॥२.४.२१॥
Itthaṁ tathā ghaṭapaṭādyābhāsajagadātmanā|
Tiṣṭhāsorevamicchaiva hetutā kartṛtā kriyā||2.4.21||

De esta manera (ittham tathā), la Voluntad Misma (icchā eva) de Aquél que desea permanecer (tiṣṭhāsoḥ evam) como el universo —(que consiste en) las manifestaciones de vasija, tela, etc. (ghaṭa-paṭa-ādi-ābhāsa-jagat-ātmanā)— (es) Causalidad (hetutā), Agencia (kartṛtā) (y) Actividad (kriyā)||2.4.21||

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Sección 3: Āgamādhikāraḥ (Sección sobre conocimiento revelado)

Capítulo 3.1

Para comprender mejor lo que Utpaladeva está a punto de describir, por favor revisa esta página primero si eres nuevo en Shaivismo Trika: Cuadro de Tattva-s —

एवमन्तर्बहिर्वृत्तिः क्रिया कालक्रमानुगा।
मातुरेव तदन्योन्यावियुक्ते ज्ञानकर्मणी॥३.१.१॥
Evamantarbahirvṛttiḥ kriyā kālakramānugā|
Mātureva tadanyonyāviyukte jñānakarmaṇī||3.1.1||

De esta forma (evam), la Actividad (kriyā) —que tiene una condición interna y otra externa (antarbahirvṛttiḥ) (y) que sigue sucesión temporal (kāla-krama-anugā)— le pertenece solamente al Conocedor (mātuḥ eva). Por ende (tad), conocimiento y acción (jñāna-karmaṇī) son mutuamente inseparables (anyonya-aviyukte)||3.1.1||

किन्त्वान्तरदशोद्रेकात्सादाख्यं तत्त्वमादितः।
बहिर्भावपरत्वे तु परतः पारमेश्वरम्॥३.१.२॥
Kintvāntaradaśodrekātsādākhyaṁ tattvamāditaḥ|
Bahirbhāvaparatve tu parataḥ pārameśvaram||3.1.2||

No obstante (kintu), a través de la superioridad/preponderancia del estado interno (antara-daśā-udrekāt), el principio (tattvam) (conocido como) Sādākhya --es decir, Sadāśiva o Suśiva-- (sādākhyam) (aparece) al principio (āditas). Pero (tu), posteriormente (paratas), con la superioridad de la exterioridad (bahirbhāva-paratve), (el principio) Pārameśvara (surge) --a saber, Īśvara-- (pārameśvaram)||3.1.2||

ईश्वरो बहिरुन्मेषो निमेषोऽन्तः सदाशिवः।
सामानाधिकरण्यं च सद्विद्याहमिदन्धियोः॥३.१.३॥
Īśvaro bahirunmeṣo nimeṣo'ntaḥ sadāśivaḥ|
Sāmānādhikaraṇyaṁ ca sadvidyāhamidandhiyoḥ||3.1.3||

Īśvara (īśvaraḥ) (es) el abrir de ojos hacia afuera --es decir, una expansión hacia afuera-- (bahis unmeṣaḥ) (en tanto que) Sadāśiva (sadāśivaḥ) (es) el cerrar de ojos hacia dentro --a saber, una contracción hacia adentro-- (nimeṣaḥ antar). Y (ca) Sadvidyā (sadvidyā) (es) un estado donde las nociones de "Yo" y "Esto" detentan el mismo substrato (sāmānādhikaraṇyam... aham-idam-dhiyoḥ)||3.1.3||

इदम्भावोपपन्नानां वेद्यभूमिमुपेयुषाम्।
भावानां बोधसारत्वाद्यथावस्त्ववलोकनात्॥३.१.४॥
Idambhāvopapannānāṁ vedyabhūmimupeyuṣām|
Bhāvānāṁ bodhasāratvādyathāvastvavalokanāt||3.1.4||

(Sadvidyā --lit. "verdadero conocimiento"-- se llama así --ahora, no puedo separar fácilmente la traducción palabra por palabra debido a la estructura de la frase--) porque las cosas --entidades positivas, puesto que existen-- que están dotadas del estado de "Esto" y han llegado a la etapa de objeto conocible se perciben como verdaderamente son, o sea, como esencialmente Conocimiento/Conciencia (idam-bhāva-upapannānām vedya-bhūmim upeyuṣām... bhāvānām bodha-sāratvāt yathā-vastu-avalokanāt)||3.1.4||

अत्रापरत्वं भावानामनात्मत्वेन भासनात्।
परताहन्तयाच्छादात्परापरदशा हि सा॥३.१.५॥
Atrāparatvaṁ bhāvānāmanātmatvena bhāsanāt|
Paratāhantayācchādātparāparadaśā hi sā||3.1.5||

Aquí --en Sadvidyā-- (atra), (existe) una condición no suprema (aparatvam) porque las cosas aparecen como distintas del Ser --lit. como el no Ser-- (bhāvānām anātmatvena bhāsanāt), (pero al mismo tiempo, existe) una condición suprema (paratā) porque (esas mismas cosas) están cubiertas (ācchādāt) por el 'Yo' (ahantayā). (Por lo tanto,) ella --Sadvidyā-- (sā) (es) ciertamente (hi) el estado supremo/no-supremo (para-apara-daśā)||3.1.5||

भेदधीरेव भावेषु कर्तुर्बोधात्मनोऽपि या।
मायाशक्त्येव सा विद्येत्यन्ये विद्येश्वरा यथा॥३.१.६॥
Bhedadhīreva bhāveṣu karturbodhātmano'pi yā|
Māyāśaktyeva sā vidyetyanye vidyeśvarā yathā||3.1.6||

Otros --según Abhinavagupta en su comentario Vimarśinī: "... mahāmāyeyaṁ śrīrauravādigurubhirupadiṣṭā..." = "Esta Mahāmāyā ha sido enseñada/mencionada/señalada por los Guru-s del venerable Raurava, etc."-- (anye) (sostienen) que (iti) Vidyā (vidyā) (es) únicamente la noción de diferenciación (bheda-dhīḥ eva) con referencia a las cosas (bhāveṣu) que (yā) le pertenece al Hacedor/Agente cuya esencia es Conocimiento/Conciencia (kartuḥ bodha-ātmanaḥ api) —como (yathā) los Vidyeśvara-s -- los ocho señores del Conocimiento llamados Śikhaṇḍī, Śrīkaṇṭha, Trimūrti, Ekarudra, Ekanetra, Śivottama, Sūkṣma y Ananta-- (vidyā-īśvarāḥ)—. (Esta noción de diferenciación es) como (iva) (esa diferenciación creada) por Māyāśakti --la Libertad Absoluta del Señor con la capacidad para producir diferencias-- (māyā-śaktyā)||3.1.6||

तस्यैश्वर्यस्वभावस्य पशुभावे प्रकाशिका।
विद्याशक्तिस्तिरोधानकरी मायाभिधा पुनः॥३.१.७॥
Tasyaiśvaryasvabhāvasya paśubhāve prakāśikā|
Vidyāśaktistirodhānakarī māyābhidhā punaḥ||3.1.7||

En el estado de paśu --es decir, de un ser limitado en esclavitud-- (paśu-bhāve), la Vidyāśakti (vidyā-śaktiḥ) es una reveladora (prakāśikā) de esa naturaleza esencial que es Señorío (tasya aiśvarya-svabhāvasya). No obstante (punar), (en el mismo estado,) eso cuyo nombre es Māyā --refiriéndose a Māyāśakti-- (māyā-abhidhā) produce ocultamiento (de esa naturaleza esencial que es Señorío) (tirodhāna-karī) --aquí, Vidyāśakti, o simplemente Vidyā, es Śuddhavidyā (no el tattva 5), la reveladora del Ser, mientras que Māyāśakti lo oculta; tanto Śuddhavidyā como Māyāśakti son, de todos modos, Su Svātantrya o Libertad Absoluta--||3.1.7||

भेदे त्वेकरसे भातेऽहन्तयानात्मनीक्षिते।
शून्ये बुद्धौ शरीरे वा मायाशक्तिर्विजृम्भते॥३.१.८॥
Bhede tvekarase bhāte'hantayānātmanīkṣite|
Śūnye buddhau śarīre vā māyāśaktirvijṛmbhate||3.1.8||

Pero cuando la uniforme --lit. con un sabor-- dualidad aparece (bhede tu eka-rase bhāte), (y) cuando el no ser (anātmani), (ya sea él) vacío, intelecto o cuerpo (śūnye buddhau śarīre vā), es considerado (īkṣite) como el 'Yo' (real) (ahantayā), (entonces) surge (vijṛmbhate) el poder de Māyā (māyā-śaktiḥ)||3.1.8||

यश्च प्रमाता शून्यादिः प्रमेये व्यतिरेकिणि।
माता स मेयः सन्कालादिकपञ्चकवेष्टितः॥३.१.९॥
Yaśca pramātā śūnyādiḥ prameye vyatirekiṇi|
Mātā sa meyaḥ sankālādikapañcakaveṣṭitaḥ||3.1.9||

Y (ca) el conocedor --Utpaladeva está hablando acerca del conocedor limitado que es realmente un objeto conocible-- (pramātā) que (yaḥ) es vacío, etc. (śūnya-ādiḥ), cuando él es diferente de los objetos --o sea, cuando él percibe que es distinto de los otros objetos conocibles-- (prameye vyatirekiṇi), ese conocedor (mātā saḥ) —siendo (san) (él mismo) un objeto conocible (meyaḥ)— es envuelto por el grupo de cinco (kañcuka-s constituido por) Kāla, etc. --los otros cuatro kañcuka-s o envolturas son Kalā, Vidyā, Rāga y Niyati-- (kāla-ādika-pañcaka-veṣṭitaḥ)||3.1.9||

त्रयोविंशतिधा मेयं यत्कार्यकरणात्मकम्।
तस्याविभागरूप्येकं प्रधानं मूलकारणम्॥३.१.१०॥
त्रयोदशविधा चात्र बाह्यान्तःकरणावली।
कार्यवर्गश्च दशधा स्थूलसूक्ष्मत्वभेदतः॥३.१.११॥
Trayoviṁśatidhā meyaṁ yatkāryakaraṇātmakam|
Tasyāvibhāgarūpyekaṁ pradhānaṁ mūlakāraṇam||3.1.10||
Trayodaśavidhā cātra bāhyāntaḥkaraṇāvalī|
Kāryavargaśca daśadhā sthūlasūkṣmatvabhedataḥ||3.1.11||

La objetividad (meyam) que (yad) consiste en instrumentos y productos/efectos (kārya-karaṇa-ātmakam) (surge destellantemente) de veintitrés maneras --empezando con el tattva 14 y terminando en el tattva 36-- (trayoviṁśatidhā). Pradhāna --también denominada Prakṛti, tattva 13-- (pradhānam) (es) la única (ekam) causa raíz (mūla-kāraṇam), cuya forma es indivisible (avibhāgarūpi), de eso --de la objetividad-- (tasya). También (ca) aquí (atra), una serie de instrumentos externos e internos (bāhya-antar-karaṇa-āvalī) (aparece) de trece maneras --refiriéndose al Antaḥkaraṇa (tattva-s 14, 15 y 16) más Jñānendriya-s y Karmendriya-s (tattva-s 17 a 26)-- (trayodaśavidhā). Y (ca) el grupo de productos/efectos (kārya-vargaḥ), a través de la división en sutil y burdo (sthūla-sūkṣmatva-bhedatas), (aparece) de diez maneras --estos son los Tanmātra-s y Mahābhūta-s (tattva-s 27 a 36) -- (daśadhā)||3.1.10-11||

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Capítulo 3.2

तत्रैतन्मातृतामात्रस्थितौ रुद्रोऽधिदैवतम्।
भिन्नप्रमेयप्रसरे ब्रह्मविष्णू व्यवस्थितौ॥३.२.१॥
Tatraitanmātṛtāmātrasthitau rudro'dhidaivatam|
Bhinnaprameyaprasare brahmaviṣṇū vyavasthitau||3.2.1||

Allí --Abhinavagupta explicó el significado de "tatra" (lit. allí) en su Īśvarapratyabhijñāvimarśinī: "Tatretyevaṁbhūte'sminnāgamasiddhe yuktyanugate ca tattvasvarūpe sati..." = "'Allí', es decir, en esta naturaleza esencial de los tattva-s o principios [o 'del Tattva o Principio (Supremo)], que es así, que ha sido establecida por Āgama (Escritura Revelada) y está en armonía con el razonamiento...", ahora, es de esperar que el texto sea más claro-- (tatra), Rudra (rudraḥ) (es) la deidad tutelar/protectora (adhidaivatam) con respecto a este estado que consiste únicamente en subjetividad/estado de ser el conocedor (etad-mātṛtā-mātra-sthitau). Brahmā y Viṣṇu (brahma-viṣṇū) (son las deidades tutelares/protectoras) con referencia a la expansión de distintos objetos --éste es el dominio de Brahmā-- (bhinna-prameya-prasare) (y) a la continuidad (de eso) --o sea, de la expansión de distintos objetos; éste es el dominio de Viṣṇu-- (vyavasthitau)||3.2.1||

एष प्रमाता मायान्धः संसारी कर्मबन्धनः।
विद्याभिज्ञापितैश्वर्यश्चिद्घनो मुक्त उच्यते॥३.२.२॥
Eṣa pramātā māyāndhaḥ saṁsārī karmabandhanaḥ|
Vidyābhijñāpitaiśvaryaścidghano mukta ucyate||3.2.2||

Este (eṣaḥ) conocedor (pramātā), que está cegado por Māyā (māyā-andhaḥ) (y) atado por el Karma (karma-bandhanaḥ), (es) un alma transmigratoria (saṁsārī). (Sin embargo,) cuando se convierte en una masa compacta de Conciencia (cidghanaḥ) —(ya que su) Señorío ha sido revelado por Vidyā --a saber, por Śuddhavidyā--(vidyā-abhijñāpita-aiśvaryaḥ)— (entonces) se dice que él está (ucyate) liberado (muktaḥ)||3.2.2||

स्वाङ्गरूपेषु भावेषु प्रमाता कथ्यते पतिः।
मायातो भेदिषु क्लेशकर्मादिकलुषः पशुः॥३.२.३॥
Svāṅgarūpeṣu bhāveṣu pramātā kathyate patiḥ|
Māyāto bhediṣu kleśakarmādikaluṣaḥ paśuḥ||3.2.3||

Cuando las cosas (se le aparecen) como su propio cuerpo (sva-aṅga-rūpeṣu bhāveṣu), el conocedor (pramātā) es llamado (kathyate) pati --lit. "señor"-- (patiḥ). Cuando (esas mismas cosas se le aparecen) como diferenciadas (bhediṣu) debido a Māyā (māyātas), (el conocedor,) manchado --lit. impuro, sucio-- por las aflicciones y el Karma (kleśa-karma-ādi-kaluṣaḥ), (es llamado) paśu --lit. "una bestia", es decir, como un animal de tiro sin libertad-- (paśuḥ)||3.2.3||

स्वातन्त्र्यहानिर्बोधस्य स्वातन्त्र्यस्याप्यबोधता।
द्विधाणवं मलमिदं स्वस्वरूपापहानितः॥३.२.४॥
Svātantryahānirbodhasya svātantryasyāpyabodhatā|
Dvidhāṇavaṁ malamidaṁ svasvarūpāpahānitaḥ||3.2.4||

Este (idam) Āṇavamala (āṇavam malam) —debido al abandono de la propia naturaleza esencial (sva-svarūpa-apahānitaḥ)— es doble (dvidhā): (1) Pérdida de la Libertad Absoluta (svātantrya-hāniḥ) en el caso de la Conciencia (bodhasya), (y) también (api) (2) pérdida de la Conciencia (abodhatā) en el caso de la Libertad Absoluta (svātantryasya)||3.2.4||

भिन्नवेद्यप्रथात्रैव मायाख्यं जन्मभोगदम्।
कर्तर्यबोधे कार्मं तु मायाशक्त्यैव तत्त्रयम्॥३.२.५॥
Bhinnavedyaprathātraiva māyākhyaṁ janmabhogadam|
Kartaryabodhe kārmaṁ tu māyāśaktyaiva tattrayam||3.2.5||

Aquí mismo (atra eva), (existe) una diseminación de distintos objetos conocibles (bhinna-vedya-prathā) llamada Māyīyamala (māyā-ākhyam). Sin embargo (tu), Kārmamala (kārmam) —que da nacimiento y disfrute (janma-bhoga-dam)— (aparece) en un agente/hacedor que carece de conciencia (kartari abodhe). Esa tríada --Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala-- (tad-trayam) (es producida) por la Māyāśakti Misma (māyā-śaktyā eva)||3.2.5||

शुद्धबोधात्मकत्वेऽपि येषां नोत्तमकर्तृता।
निर्मिताः स्वात्मनो भिन्ना भर्त्रा ते कर्तृतात्ययात्॥३.२.६॥
Śuddhabodhātmakatve'pi yeṣāṁ nottamakartṛtā|
Nirmitāḥ svātmano bhinnā bhartrā te kartṛtātyayāt||3.2.6||

Aquéllos (te) que, aunque consistan en Conciencia pura (śuddha-bodha-ātmakatve api yeṣām), no posseen la más elevada capacidad de acción/agencia (na uttama-kartṛtā), son creados (nirmitāḥ) por el Señor (bhartrā) como diferentes (bhinnāḥ) de Su propio Ser (sva-ātmanaḥ) debido a (su) falta de capacidad de acción/agencia (kartṛtā-atyayāt) --Utpaladeva está hablando de los Vijñānākala-s--||3.2.6||

बोधैकलक्षणैक्येऽपि तेषामन्योन्यभिन्नता।
तथेश्वरेच्छाभेदेन ते च विज्ञानकेवलाः॥३.२.७॥
Bodhādilakṣaṇaikye'pi teṣāmanyonyabhinnatā|
Tatheśvarecchābhedena te ca vijñānakevalāḥ||3.2.7||

Aunque ellos tengan las mismas características tales como Conciencia, etc. (bodha-ādi-lakṣaṇa-aikye api teṣām), (existe) su mutua diferenciación (teṣām anyonya-bhinnatā) debido a la diferencia (creada en ellos) así por la Voluntad del Señor (tathā-īśvara-icchā-bhedena). Ellos (te ca) (son) los Vijñānakevala/ī-s --también conocidos como "Vijñānākala-s"-- (vijñāna-kevalāḥ)||3.2.7||

शून्याद्यबोधरूपास्तु कर्तारः प्रलयाकलाः।
तेषां कार्मो मलोऽप्यस्ति मायीयस्तु विकल्पितः॥३.२.८॥
Śūnyādyabodharūpāstu kartāraḥ pralayākalāḥ|
Teṣāṁ kārmamalo'pyasti māyīyastu vikalpitaḥ||3.2.8||

Sin embargo (tu), los hacedores/agentes (kartāraḥ) que tienen por naturaleza la inconciencia, tal como el vacío, etc. --es decir, están identificados con el vacío, etc.-- (śūnya-ādi-abodha-rūpāḥ), (se denominan) Pralayākala-s (pralaya-akalāḥ). Existe (asti) también (api) Kārmamala (kārma-malaḥ) para ellos (teṣām), pero (tu) el Māyīyamala (māyīyaḥ) (es) opcional --este mala puede o no estar presente en ellos-- (vikalpitaḥ)||3.2.8||

बोधानामपि कर्तृत्वजुषां कार्ममलक्षतौ।
भिन्नवेद्यजुषां मायामलं विद्येश्वराश्च ते॥३.२.९॥
Bodhānāmapi kartṛtvajuṣāṁ kārmamalakṣatau|
Bhinnavedyajuṣāṁ māyāmalaṁ vidyeśvarāśca te||3.2.9||

Cuando el Kārmamala ha sido extirpado (kārma-mala-kṣatau), el Māyīyamala (māyā-malam) (permanece) en el caso de aquéllos que son incluso Conciencia (bodhānām api), que poseen capacidad de acción/agencia (kartṛtva-juṣām) (pero) que experimentan a los objetos conocibles como distintos (de ellos mismos) (bhinna-vedya-juṣām). (A) ellos (ca te) (se los conoce como) los Vidyeśvara-s --lit. "señores del conocimiento"; son ocho, y sus nombres son los siguientes: "Śikhaṇḍī, Śrīkaṇṭha, Trimūrti, Ekarudra, Ekanetra, Śivottama, Sūkṣma y Ananta"-- (vidyā-īśvarāḥ)||3.2.9||

देवादीनां च सर्वेषां भविनां त्रिविधं मलम्।
तत्रापि कार्ममेवैकं मुख्यं संसारकारणम्॥३.२.१०॥
Devādīnāṁ ca sarveṣāṁ bhavināṁ trividhaṁ malam|
Tatrāpi kārmamevaikaṁ mukhyaṁ saṁsārakāraṇam||3.2.10||

Y (ca) el triple (trividham) mala o impureza (malam) (ocurre) en el caso de todos los seres vivientes (sarveṣām bhavinām) —comenzando con los dioses (deva-ādīnām)—. Incluso (api) en ese caso (tatra), Kārmamala mismo (kārmam) (es) la única (ekam) (y) principal (mukhyam) causa del Saṁsāra --a saber, de la Transmigración-- (saṁsāra-kāraṇam)||3.2.10||

कलोद्बलितमेतच्च चित्तत्त्वं कर्तृतामयम्।
अचिद्रूपस्य शून्यादेर्मितं गुणतया स्थितम्॥३.२.११॥
Kalodbalitametacca cittattvaṁ kartṛtāmayam|
Acidrūpasya śūnyādermitaṁ guṇatayā sthitam||3.2.11||

Y (ca) este (etad) principio de la Conciencia (cit-tattvam) consiste en capacidad de acción/agencia (kartṛtā-mayam) (y) es reforzado por Kalā --la séptima categoría-- (kalā-udbalitam). En el caso del (individuo) que está identificado con el vacío, etc. —lo cual es inconsciente— (acit-rūpasya śūnya-ādeḥ), (este principio de la Conciencia) está limitado (mitam) (y) permanece (sthitam) subordinado --o sea, es secundario-- (guṇatayā)||3.2.11||

मुख्यत्वं कर्तृतायाश्च बोधस्य च चिदात्मनः।
शून्यादौ तद्गुणे ज्ञानं तत्समावेशलक्षणम्॥३.२.१२॥
Mukhyatvaṁ kartṛtāyāśca bodhasya ca cidātmanaḥ|
Śūnyādau tadguṇe jñānaṁ tatsamāveśalakṣaṇam||3.2.12||

La preeminencia/superioridad (mukhyatvam) de la capacidad de acción/agencia (kartṛtāyāḥ) y (ca... ca) la conciencia (bodhasya) en el caso del ser consciente (cit-ātmanaḥ) —cuando el vacío, etc. permanecen subordinados (śūnya-ādau tad-guṇe)— (es) el Conocimiento (jñānam) cuya característica es absorción en Eso (tad-samāveśa-lakṣaṇam)||3.2.12||

शून्ये बुद्ध्याद्यभावात्मन्यहन्ताकर्तृतापदे।
अस्फुटारूपसंस्कारमात्रिणि ज्ञेयशून्यता॥३.२.१३॥
Śūnye buddhyādyabhāvātmanyahantākartṛtāpade|
Asphuṭārūpasaṁskāramātriṇi jñeyaśūnyatā||3.2.13||

En el vacío (śūnye), en la condición de capacidad de acción/agencia del 'Yo' (ahantā-kartṛtā-pade) donde no hay intelecto, etc. (buddhi-ādi-abhāva-ātmani), (y) donde solamente existen impresiones acumuladas que no tienen forma y son borrosas (asphuṭa-arūpa-saṁskāra-mātriṇi), (hay) vacuidad de objetos conocibles --es decir, no existen objetos; esto es "apavedyasuṣupti" o sueño profundo desprovisto de objetos-- (jñeya-śūnyatā)||3.2.13||

साक्षाणामान्तरी वृत्तिः प्राणादिप्रेरिका मता।
जीवनाख्याथवा प्राणेऽहन्ता पुर्यष्टकात्मिका॥३.२.१४॥
Sākṣāṇāmāntarī vṛttiḥ prāṇādiprerikā matā|
Jīvanākhyāthavā prāṇe'hantā puryaṣṭakātmikā||3.2.14||

La actividad (vṛttiḥ) interna (āntarī) de los sentidos (sākṣāṇām) impulsa la energía vital, etc. (prāṇa-ādi-prerikā) (y) es considerada como (matā) portadora del nombre "jīvana" --"vida"-- (jīvana-ākhyā). O bien (athavā), (esta actividad interna de los sentidos es) el estado de yo (ahantā) —identificado con la energía vital (prāṇe)— cuya esencia es el cuerpo sutil --constituido por el intelecto, el ego, la mente y los cinco Tanmātra-s-- (puryaṣṭaka-ātmikā)||3.2.14||

तावन्मात्रस्थितौ प्रोक्तं सौषुप्तं प्रलयोपमम्।
सवेद्यमपवेद्यं च मायामलयुतायुतम्॥३.२.१५॥
Tāvanmātrasthitau proktaṁ sauṣuptaṁ pralayopamam|
Savedyamapavedyaṁ ca māyāmalayutāyutam||3.2.15||

En la condición donde existe solamente eso --lit. "en la condición que es solamente de esa extensión", refiriéndose a las realidades que Utpaladeva estuvo mencionando antes-- (tāvat-mātra-sthitau), (tal estado) se llama (proktam) sueño profundo (sauṣuptam), el cual es similar al pralaya o disolución universal (pralaya-upamam). (Puede ser) con objetividad (sa-vedyam) y (ca) sin objetividad (apa-vedyam), (y puede estar) dotado de Māyīyamala o no (māyā-mala-yuta-ayutam)||3.2.15||

मनोमात्रपथेऽप्यक्षविषयत्वेन विभ्रमात्।
स्पष्टावभासा भावानां सृष्टिः स्वप्नपदं मतम्॥३.२.१६॥
Manomātrapathe'pyakṣaviṣayatvena vibhramāt|
Spaṣṭāvabhāsā bhāvānāṁ sṛṣṭiḥ svapnapadaṁ matam||3.2.16||

La emisión (sṛṣṭiḥ) de cosas (bhāvānām) cuya apariencia es clara/evidente --se refiere a la emisión y no a las cosas-- (spaṣṭa-avabhāsā) —(esta emisión de cosas sucede) en el sendero que es únicamente mental (manas-mātra-pathe api) porque (tales cosas) son confundidas (vibhramāt) con objetos de los sentidos (akṣa-viṣayatvena)— es considerada como (matam) el estado de sueño (svapna-padam)||3.2.16||

सर्वाक्षगोचरत्वेन या तु बाह्यतया स्थिरा।
सृष्टिः साधारणी सर्वप्रमातॄणां स जागरः॥३.२.१७॥
Sarvākṣagocaratvena yā tu bāhyatayā sthirā|
Sṛṣṭiḥ sādhāraṇī sarvapramātṝṇāṁ sa jāgaraḥ||3.2.17||

La firme (sthirā) emisión (sṛṣṭiḥ) que (yā tu) (aparece) externamente (bāhyatayā) como la esfera de todos los sentidos (sarva-akṣa-gocaratvena) (y) que es común (sādhāraṇī) a todos los conocedores (sarva-pramātṝṇām) (es) vigilia (saḥ jāgaraḥ)||3.2.17||

हेया त्रयीयं प्राणादेः प्राधान्यात्कर्तृतागुणे।
तद्धानोपचयप्रायसुखदुःखादियोगतः॥३.२.१८॥
Heyā trayīyaṁ prāṇādeḥ prādhānyātkartṛtāguṇe|
Taddhānopacayaprāyasukhaduḥkhādiyogataḥ||3.2.18||

Esta (iyam) tríada --vigilia, sueño y sueño profundo-- (trayī) debe ser abandonada (heyā) puesto que la energía vital, etc. predomina (prāṇa-ādeḥ prādhānyāt) (y) la capacidad de acción/agencia --a saber, Su Svātantrya o Libertad Absoluta-- se vuelve subordinada o secundaria (kartṛtā-guṇe) de conformidad con placer, dolor, etc. que son mayormente el aumento y la cesación de eso --es decir, de la capacidad de acción/agencia que es Su Libertad Absoluta-- (tad-hāna-upacaya-prāya-sukha-duḥkha-ādi-yogatas)||3.2.18||

प्राणापानमयः प्राणः प्रत्येकं सुप्तजाग्रतोः।
तच्छेदात्मा समानाख्यः सौषुप्ते विषुवत्स्विव॥३.२.१९॥
Prāṇāpānamayaḥ prāṇaḥ pratyekaṁ suptajāgratoḥ|
Tacchedātmā samānākhyaḥ sauṣupte viṣuvatsviva||3.2.19||

La energía vital (prāṇaḥ) que consiste en prāṇa, apāna, etc. (prāṇa-apāna-mayaḥ) (está) en el sueño y la vigilia (supta-jāgratoḥ) de cada uno (de los individuos) (pratyekam). En el sueño profundo (sauṣupte), (el aire vital) llamado samāna (samāna-ākhyaḥ) —que es una interrupción de aquéllos --de prāṇa y apāna-- (tad-cheda-ātmā)— (permanece) como (iva) en los equinoccios (viṣuvatsu)||3.2.19||

मध्योर्ध्वगाम्युदानाख्यस्तुर्यगो हुतभुङ्मयः।
विज्ञानाकलमन्त्रेशो व्यानो विश्वात्मकः परः॥३.२.२०॥
Madhyordhvagāmyudānākhyasturyago hutabhuṅmayaḥ|
Vijñānākalamantreśo vyāno viśvātmakaḥ paraḥ||3.2.20||

Moviéndose hacia arriba a través del (canal sutil) intermedio --a través de la Suṣumnā-- (madhya-ūrdhva-gāmī), (el aire vital) denominado udāna (udāna-ākhyaḥ) reside en Turya --en el cuarto estado de conciencia-- (turya-gaḥ), se compone de fuego (hutabhuj-mayaḥ) (e integra) Vijñānākala-s, Mantra-s y Señor --existen otras traducciones posibles; Abhinavagupta da su propia interpretación de este compuesto en su comentario-- (vijñāna-akala-mantra-īśaḥ). (El aire vital conocido como) vyāna (vyānaḥ) (es) supremo (paraḥ) (y) consiste en todo (viśva-ātmakaḥ) --vyāna reside en Turyātīta, el quinto estado de conciencia, en el estado de Paramaśiva o Parabhairava--||3.2.20||

al inicio

Sección 4: Tattvasaṅgrahādhikāraḥ (Sección sobre un compendio de Tattva-s)

स्वात्मैव सर्वजन्तूनामेक एव महेश्वरः।
विश्वरूपोऽहमिदमित्यखण्डामर्शबृंहितः॥४.१॥
Svātmaiva sarvajantūnāmeka eva maheśvaraḥ|
Viśvarūpo'hamidamityakhaṇḍāmarśabṛṁhitaḥ||4.1||

El mismísimo Ser (sva-ātmā eva) de todos los "jantu-s" --lit. "de todos los insectos", refiriéndose a "de todos los seres vivientes/criaturas"-- (sarva-jantūnām) (es) el único (ekaḥ eva) Maheśvara --lit. el Gran Señor-- (mahā-īśvaraḥ), cuya forma es el universo --o también "cuya forma es todo"-- (viśva-rūpaḥ) (y) que está nutrido/fortalecido por la indivisible conciencia de "Yo (soy) Esto" (aham idam iti akhaṇḍa-āmarśa-bṛṁhitaḥ)||4.1||

तत्र स्वसृष्टेदम्भागे बुद्ध्यादि ग्राहकात्मना।
अहङ्कारपरामर्शपदं नीतमनेन तत्॥४.२॥
Tatra svasṛṣṭedambhāge buddhyādi grāhakātmanā|
Ahaṅkāraparāmarśapadaṁ nītamanena tat||4.2||

Ahí (tatra), en la porción "Esto" que ha sido emitida/manifestada por Él Mismo --lit. por el Ser-- (sva-sṛṣṭa-idam-bhāge), ese (grupo de realidades) (tad) (tales como) intelecto, etc. (buddhi-ādi) es llevado/reducido (nītam) por Él (anena) al estado en el que la conciencia del "ego" (ahaṅkāra-parāmarśa-padam) (es considerada) como el conocedor (grāhaka-ātmanā)||4.2||

स्वस्वरूपापरिज्ञानमयोऽनेकः पुमान्मतः।
तत्र सृष्टौ क्रियानन्दौ भोगो दुःखसुखात्मकः॥४.३॥
Svasvarūpāparijñānamayo'nekaḥ pumānmataḥ|
Tatra sṛṣṭau kriyānandau bhogo duḥkhasukhātmakaḥ||4.3||

Un puruṣa --un alma individual-- (pumān) que no percibe su propia naturaleza esencial (sva-svarūpa-aparijñāna-mayaḥ) es considerado como (mataḥ) múltiple --lit. muchos-- (anekaḥ). La actividad y la dicha (kriyā-ānandau) manifestados (sṛṣṭau) en él (tatra) (constituyen) el disfrute --es decir, el fruto de sus propias acciones-- (bhogaḥ) compuesto de placer y dolor (duḥkha-sukha-ātmakaḥ)||4.3||

स्वाङ्गरूपेषु भावेषु पत्युर्ज्ञानं क्रिया च या।
मायातृतीये त एव पशोः सत्त्वं रजस्तमः॥४.४॥
Svāṅgarūpeṣu bhāveṣu patyurjñānaṁ kriyā ca yā|
Māyātṛtīye ta eva paśoḥ sattvaṁ rajastamaḥ||4.4||

Ellos (te eva), Conocimiento (jñānam) y (ca) Acción (kriyā... yā), (junto con) la tercera, es decir, Māyā --a saber, Māyāśakti y no el Māyātattva; el sánscrito es rebuscado aquí-- (māyā-tṛtīye) del Señor (patyuḥ) con referencia a cosas que constituyen Su propio Cuerpo (sva-aṅga-rūpeṣu bhāveṣu), (son los tres guṇa-s o modalidades llamadas) sattva (sattvam), rajas (rajas), (y) tamas (tamas) del paśu --del alma atada-- (paśoḥ)||4.4||

भेदस्थितेः शक्तिमतः शक्तित्वं नापदिश्यते।
एषां गुणानां करणकार्यत्वपरिणामिनाम्॥४.५॥
Bhedasthiteḥ śaktimataḥ śaktitvaṁ nāpadiśyate|
Eṣāṁ guṇānāṁ karaṇakāryatvapariṇāminām||4.5||

A causa del estado de diferenciación (bheda-sthiteḥ), la condición de "poder" (śaktitvam) del Possedor de poderes --de Śiva-- (śaktimataḥ) no es asignada (na apadiśyate) a estos guṇa-s o modalidades que se desarrollan y se vuelven instrumentos y productos (eṣām guṇānām karaṇa-kāryatva-pariṇāminām)||4.5||

सत्तानन्दः क्रिया पत्युस्तदभावोऽपि सा पशोः।
द्वयात्मा तद्रजो दुःखं श्लेषिसत्त्वतमोमयम्॥४.६॥
Sattānandaḥ kriyā patyustadabhāvo'pi sā paśoḥ|
Dvayātmā tadrajo duḥkhaṁ śleṣisattvatamomayam||4.6||

(La infinita capacidad de acción/agencia cuya naturaleza es Camatkāra o Asombro se llama) Actividad --estoy usando el comentario de Utpaladeva-- (kriyā), (la cual consiste en) Luz Suprema --lit. Ser, Existencia-- (sattā) (y) Bienaventuranza (ānandaḥ), le pertenece al Señor (patyuḥ). Eso --es decir, Luz Suprema y Bienaventuranza-- (sā), (que se llama "sattva" tras un proceso de contracción) e incluso (api) la ausencia de eso, (que se llama "tamas" después de algunas contracciones también,) (tad-abhāvaḥ) le pertenecen al paśu --al alma atada-- (paśoḥ). Eso (tad) que tiene una doble naturaleza --o sea, "una naturaleza como sattva y tamas"; esperando "dvayātma"-- (dvaya-ātmā) (es) rajas --este "rajas" es Kriyā o Activity después de un proceso de sucesivas limitaciones-- (rajas), el cual es dolor (duḥkham) (y) consiste en sattva y tamas combinados (śleṣi-sattva-tamas-mayam)||4.6||

येऽप्यसामयिकेदन्तापरामर्शभुवः प्रभोः।
ते विमिश्रा विभिन्नाश्च तथा चित्रावभासिनः॥४.७॥
Ye'pyasāmayikedantāparāmarśabhuvaḥ prabhoḥ|
Te vimiśrā vibhinnāśca tathā citrāvabhāsinaḥ||4.7||

Esas (cosas) (te), que (ye) existen como una conciencia no convencional de "Esto" (asāmayika-idantā-parāmarśa-bhuvaḥ) en el caso del Señor (prabhoḥ), (cuando) se mezclan (vimiśrāḥ) y (ca) diferencian/separan (vibhinnāḥ), manifiestan así maravillas (tathā citra-avabhāsinaḥ)||4.7||

ते तु भिन्नावभासार्थाः प्रकल्प्याः प्रत्यगात्मनः।
तत्तद्विभिन्नसञ्ज्ञाभिः स्मृत्युत्प्रेक्षादिगोचरे॥४.८॥
Te tu bhinnāvabhāsārthāḥ prakalpyāḥ pratyagātmanaḥ|
Tattadvibhinnasañjñābhiḥ smṛtyutprekṣādigocare||4.8||

Pero (tu), en el caso de un alma individual (pratyak-ātmanaḥ), esas (te) cosas que se manifiestan separadamente (bhinna-avabhāsa-arthāḥ) son eleboradas mentalmente (prakalpyāḥ) en la esfera de la memoria, las conjeturas, etc. (smṛti-utprekṣā-ādi-gocare) mediante diversos nombres distintos --es decir, esas cosas tienen diversos nombres distintos-- (tad-tad-vibhinna-sañjñābhiḥ)||4.8||

तस्यासाधारणी सृष्टिरीशसृष्ट्युपजीविनी।
सैषाप्यज्ञातया सत्यैवेशशक्त्या तदात्मनः॥४.९॥
स्वविश्रान्त्युपरोधाय चलया प्राणरूपया।
विकल्पक्रियया तत्तद्वर्णवैचित्र्यचित्रया॥४.१०॥
Tasyāsādhāraṇī sṛṣṭirīśasṛṣṭyupajīvinī|
Saiṣāpyajñātayā satyaiveśaśaktyā tadātmanaḥ||4.9||
Svaviśrāntyuparodhāya calayā prāṇarūpayā|
Vikalpakriyayā tattadvarṇavaicitryacitrayā||4.10||

Su --del individuo limitado-- (tasya) emisión/manifestación (sṛṣṭiḥ) no es común (a otros individuos limitados) (asādhāraṇī) (y) depende de la emisión/manifestación del Señor (īśa-sṛṣṭi-upajīvinī). Esta misma (emisión/manifestación) (sā eṣā), en el caso del (individuo limitado) cuya naturaleza es Eso --es decir, el Señor-- (tad-ātmanaḥ), (es) verdadera (satyā eva) (y ocurre) mediante el desconocido Poder del Señor (ajñātayā... īśa-śaktyā). (Sucede) para obstruir un reposo en su Ser (sva-viśrānti-uparodhāya) a través de la inestable (calayā) activity de vikalpa --de los pensamientos-- (vikalpa-kriyayā) cuya naturaleza/forma es la energía vital (prāṇarūpayā) diversificada en la variedad de las diversas letras (tad-tad-varṇa-vaicitrya-citrayā)||4.9-10||

साधारणोऽन्यथा चैशः सर्गः स्पष्टावभासनात्।
विकल्पहानेनैकाग्र्यात्क्रमेणेश्वरतापदम्॥४.११॥
Sādhāraṇo'nyathā caiśaḥ sargaḥ spaṣṭāvabhāsanāt|
Vikalpahānenaikāgryātkrameṇeśvaratāpadam||4.11||

La creación (sargaḥ) del Señor (aiśaḥ), puesto que se manifesta claramente (spaṣṭa-avabhāsanāt), (es) común (a otros individuos limitados) (sādhāraṇaḥ) y también (ca) de otro modo (anyathā). Mediante la cesación de vikalpa-s --de pensamientos-- (vikalpa-hānena) a través de la concentración (aikāgryāt), el Estado de Señorío (īśvaratā-padam) (se alcanza) gradualmente (krameṇa)||4.11||

सर्वो ममायं विभव इत्येवं परिजानतः।
विश्वात्मनो विकल्पानां प्रसरेऽपि महेशता॥४.१२॥
Sarvo mamāyaṁ vibhava ityevaṁ parijānataḥ|
Viśvātmano vikalpānāṁ prasare'pi maheśatā||4.12||

Para aquél que es el universo --o sea, para el exindividuo limitado que abandonó la individualidad y alcanzó la universalidad-- (viśva-ātmanaḥ) (y) está consciente/sabe (parijānataḥ) de esta manera (evam): "Toda (sarvaḥ) esta (ayam) Gloria (vibhavaḥ) (es) mía (mama... iti)", inclusive (api) en la diseminación (prasare) de vikalpa-s o pensamientos (vikalpānām), (existe) el Estado del Gran Señor (mahā-īśatā)||4.12||

मेयं साधारणं मुक्तः स्वात्माभेदेन मन्यते।
महेश्वरो यथा बद्धः पुनरत्यन्तभेदवत्॥४.१३॥
Meyaṁ sādhāraṇaṁ muktaḥ svātmābhedena manyate|
Maheśvaro yathā baddhaḥ punaratyantabhedavat||4.13||

El liberado (muktaḥ) considera (manyate) a la objetividad (meyam) común/universal (sādhāraṇam) como una con su propio Ser (sva-ātma-abhedena), como (yathā) el Gran Señor (mahā-īśvaraḥ). Al contrario (punar), el que está atado (baddhaḥ) (la considera) como completamente dual/diferenciada (atyanta-bheda-vat)||4.13||

सर्वथा त्वन्तरालीनानन्ततत्त्वौघनिर्भरः।
शिवश्चिदानन्दघनः परमाक्षरविग्रहः॥४.१४॥
Sarvathā tvantarālīnānantatattvaughanirbharaḥ|
Śivaścidānandaghanaḥ paramākṣaravigrahaḥ||4.14||

Pero (tu) una vez que está totalmente lleno de la masa de infinitos tattva-s o principios que moran dentro (antar-ālīn-ananta-tattva-ogha-nirbharaḥ), (él es) Śiva (śivaḥ), una masa compacta de Conciencia y Bienaventuranza (cit-ānanda-ghanaḥ) cuya Forma es la Sílaba Suprema --o también "cuya Forma Suprema es Imperecedera-- (parama-akṣara-vigrahaḥ)||4.14||

एवमात्मानमेतस्य सम्यग्ज्ञानक्रिये तथा।
पश्यन्यथेप्सितानर्थाञ्जानाति च करोति च॥४.१५॥
Evamātmānametasya samyagjñānakriye tathā|
Paśyanyathepsitānarthāñjānāti ca karoti ca||4.15||

De esta forma (evam), aquél que ve (paśyan) completamente (samyak) a su (etasya) Ser (ātmānam) al igual que (tathā) (a su) Conocimiento y Acción (jñāna-kriye), conoce (jānāti) y (ca... ca) hace (karoti) cosas (arthān) como (yathā) desea --lit. a las deseadas-- (īpsitān)||4.15||

इति प्रकटितो मया सुघट एष मार्गो नवो महागुरुभिरुच्यते स्म शिवदृष्टिशास्त्रे यथा।
तदत्र निदधत्पदं भुवनकर्तृतामात्मनो विभाव्य शिवतामयीमनिशमाविशन्सिध्यति॥४.१६॥
Iti prakaṭito mayā sughaṭa eṣa mārgo navo mahāgurubhirucyate sma śivadṛṣṭiśāstre yathā|
Tadatra nidadhatpadaṁ bhuvanakartṛtāmātmano vibhāvya śivatāmayīmaniśamāviśansidhyati||4.16||

De esta manera (iti), este (eṣaḥ) nuevo (nava) (y) fácil --lit. fácil de ser consumado-- (sughaṭaḥ) sendero (mārgaḥ) ha sido mostrado/desplegado (prakaṭitaḥ) por mí (mayā) exactamente como (yathā) fue proclamado (ucyate sma) por el Gran Guru --es decir, "por Somānanda"; lit. por los Grandes Guru-s-- (mahā-gurubhiḥ) en la escritura (llamada) Śivadṛṣṭi (śiva-dṛṣṭi-śāstre). Por consiguiente (tad), colocando (nidadhat) (su) pie (padam) sobre él (atra), (y) habiéndose vuelto consciente (vibhāvya) de la capacidad del Ser para crear mundos (bhuvana-kartṛtām ātmanaḥ), él, estando incesantemente absorto en el Estado de Śiva, tiene éxito --a saber, él alcanza Perfección-- (śivatā-mayīm aniśam āviśan sidhyati)||4.16||

तैस्तैरप्वुपयाचितैरुपनतस्तन्व्याः स्थितोऽप्यन्तिके कान्तो लोकसमान एवमपरिज्ञातो न रन्तुं यथा।
लोकस्यैष तथानवेक्षितगुणः स्वात्मापि विश्वेश्वरो नैवालं निजवैभवाय तदियं तत्प्रत्यभिज्ञोदिता॥४.१७॥
Taistairapyupayācitairupanatastanvyāḥ sthito'pyantike kānto lokasamāna evamaparijñāto na rantuṁ yathā|
Lokasyaiṣa tathānavekṣitaguṇaḥ svātmāpi viśveśvaro naivālaṁ nijavaibhavāya tadiyaṁ tatpratyabhijñoditā||4.17||

Así como (yathā) un amante --o "un amado"-- (kāntaḥ), incluso (api) si está de pie (sthitaḥ) cerca (antike) de una mujer esbelta/delicada (tanvyāḥ) —habiendo él sido llevado (a su presencia) debido a (sus --de ella--) diversas súplicas/oraciones (taiḥ taiḥ api upayācitaiḥ upanataḥ)— él no (es capaz) de deleitar(la) (na rantum) (porque) permanece de este modo sin ser reconocido (evam aparijñātaḥ) (y) parece (cualquier otro) hombre (loka-samānaḥ), así también (tathā) para los hombres (lokasya) este (eṣaḥ) Señor del universo (viśva-īśvaraḥ) que es también su --de ellos-- propio Ser (sva-ātmā api) no es en absoluto capaz (na eva alam) de mostrar Su propia Gloria (nija-vaibhavāya) si ellos no se dan cuenta de/reconocen Sus cualidades --lit. si Sus cualidades no son observadas-- (anavekṣita-guṇaḥ). Por ende (tad), este (iyam) reconocimiento de Él (tad-pratyabhijñā) ha sido comunicado (uditā)||4.17||

जनस्यायत्नसिद्ध्यर्थमुदयाकरसूनुना।
ईश्वरप्रत्यभिज्ञेयमुत्पलेनोपपादिता॥४.१८॥
Janasyāyatnasiddhyarthamudayākarasūnunā|
Īśvarapratyabhijñeyamutpalenopapāditā||4.18||

Para que la persona ordinaria alcance Siddhi o Perfección sin esfuerzo (janasya ayatna-siddhi-artham), esta (iyam) Īśvarapratyabhijñā --lit. Reconocimiento del Señor-- (īśvara-pratyabhijñā) ha sido hecha/presentada (upapāditā) por Utpala (utpalena), el hijo de Udayākara --lit. alguien que es una mina de prosperidad-- (udayākara-sūnunā)||4.18||

al inicio

Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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