Pratyabhijñāhṛdayam (Pratyabhijnahrdayam) pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Sólo los 20 sūtra-s --sin comentario-- de Kṣemarāja que exponen el Corazón del Reconocimiento - Traducción pura

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka otra vez. Como seguramente sabes a partir de Trika 2 (castellano)|Literatura, la literatura del Shaivismo No dual de Cachemira se divide en tres secciones. La presente escritura pertenece a la tercera sección denominada Pratyabhijñā (Reconocimiento). El famoso sabio Kṣemarāja había escrito muchos comentarios sobre diversas escrituras del Trika. Entre esos comentarios, dos son en verdad cruciales: Śivasūtravimarśinī y Spandanirṇaya. El primero es sobre los Śivasūtra-s, mientras que el segundo es sobre las Spandakārikā-s. Los Śivasūtra-s y las Spandakārikā-s son dos escrituras muy importantes en Trika. Con todo, Kṣemarāja también quería escribir una escritura él mismo. Admiraba mucho a Utpaladeva. Utpaladeva había compuesto la Īśvarapratyabhijñā (también llamada Pratyabhijñāsūtra-s), la cual es considerada como la obra más importante de la sección Pratyabhijñā. Recuerda que Utpaladeva había sido discípulo de Somānanda, mientras que el guru de Kṣemarāja fue Abhinavagupta. Tanto Somānanda como Abhinavagupta fueron renombrados guru-s, y tanto Utpaladeva como Kṣemarāja fueron dignos discípulos de tan grandes maestros, sin duda. Se dice que Kṣemarāja deseó componer el Pratyabhijñāhṛdayam debido a su ferviente amor por Utpaladeva y sus obras. De hecho, hallarás que los veinte sūtra-s (aforismos) de los cuales se compone esta escritura, son realmente un compendio de la Īśavarapratyabhijñā de Utpaladeva (la cual está compuesta por 199 sūtra-s).

El Pratyabhijñāhṛdayam data del siglo X de nuestra era, aproximadamente. El significado literal de Pratyabhijñāhṛdayam es "El Corazón --hṛdayam-- del Reconocimiento --pratyabhijñā--". No obstante, hay tres posibles maneras de interpretar eso:

1) Como dije antes, la palabra "Pratyabhijñā" significa Reconocimiento. Según el Trika, Śiva (el propio Ser de todos) no puede ser "conocido" ya que no es un objeto conocible sino el Conocedor Mismo. En cambio, Él debe ser "reconocido" como tal. De esta forma, uno no va a conocer a Śiva, sino a reconocer que se es Él verdaderamente. Cuando uno se da cuenta de que es Śiva, eso se conoce como Iluminación. En realidad, no hay nada extremadamente complicado en eso, pero Śiva (Tú), a través de Su Māyā convierte la antedicha Iluminación en algo extremadamente difícil de alcanzar. El genuino Reconocimiento de que uno es Śiva es raro en este mundo. Seguro que el genuino Reconocimiento no es meramente decir "Yo soy Śiva" sino en verdad darse cuenta y comprender la propia e inherente unidad con Él. Esto no es barato... es muy difícil de cumplir indudablemente, pese a que uno ya es Śiva. ¡Una paradoja! Para concluir entonces, el término "Pratyabhijñāhṛdayam" significaría el Núcleo o Corazón de ese divino Reconocimiento, que, "teóricamente, al menos", todos pueden alcanzar, pero que "en la práctica" sólo unos pocos disfrutan. En este sentido, esta escritura se llamaría así puesto que contiene profundas enseñanzas acerca de Pratyabhijñā o Reconocimiento.

2) El sistema Trika (Shaivismo No dual de Cachemira) también es denominado Pratyabhijñā. ¿Por qué? Por dos razones: la primera se conecta con la declaración por parte del Trika sobre que uno no a va a conocer a Śiva sino a reconocerlo como su propio Ser; y la segunda se relaciona con la enorme importancia de la tercera sección (cuyo nombre es Pratyabhijñā) en la literatura del Trika. Así, esta escritura se llama Pratyabhijñāhṛdayam pues es un compendio de las principales enseñanzas dadas en esa importante sección.

3) La Īśavarapratyabhijñā de Utpaladeva (también conocida como los Pratyabhijñāsūtra-s) fue la inspiración para que Kṣemarāja escribiera el Pratyabhijñāhṛdayam, y en este sentido el título de esta escritura podría traducirse como "El Corazón de la Īśvarapratyabhijñā o Pratyabhijñāsūtra-s".

El Pratyabhijñāhṛdayam consiste en 20 aforismos más un comentario de Kṣemarāja mismo. Queda advertido que solamente he traducido los aforismos y no los respectivos comentarios sobre cada uno de ellos. Finalmente, nota que la "m" final en Pratyabhijñāhṛdayam indica que el compuesto tiene género neutro. Sin embargo, también podrías escribirlo en forma cruda, sin esa "m": "Pratyabhijñāhṛdaya". Por eso es que a veces encontrarás esta manera alternativa de escribir el título de la escritura.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Bien, manos a la obra.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Las notas al pie de algunos aforismos son también mías, por supuesto.

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 Pratyabhijñāhṛdayam

-El Corazón del Reconocimiento-

La independiente Śakti o Poder Supremo (es) la causa de manifestación, sostenimiento y disolución¹ del universo||1||
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¹ El término "siddhi" no quiere decir "poder sobrenatural" o "perfección" en este caso, sino el triple proceso de manifestar, sostener y disolver al universo, llevado a cabo por Citi (la Conciencia Universal).

 A través de Su propio (Poder de) Voluntad --icchā--, Ella --o sea, "Citi"-- despliega al universo sobre Su propio Lienzo --bhitti--||2||

Eso --es decir, "el universo"-- (es) múltiple a causa de la diferenciación de objetos o conocibles (y) experimentadores o sujetos (recíprocamente) adaptados||3||

El experimentador individual, en quien hay contracción de Citi¹, también tiene al universo como su cuerpo, pero en una manera contraída||4||
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¹ En otras palabras, "en quien Citi está contraída".

 Es únicamente Citi (la que), descendiendo desde la etapa de Conciencia pura, se contrae a Sí Misma (asumiendo la forma del) objeto o conocible; (y también es Citi la que se vuelve) la mente||5||

 El experimentador limitado gobernado por Māyā¹ consiste en eso --es decir, "en citta o mente"--||6||
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¹ Māyāpramātā es también denominado "el experimentador del vacío" ya que reposa en el nivel de Māyā, el cual es el profundo vacío de la ignorancia.

 Y (aun cuando) Él --o sea, "el Supremo Ser"-- (es) Uno, (se vuelve) doble, triple, cuádruple (y) uno cuya naturaleza son siete grupos de cinco||7||

Las posiciones¹ de todos los sistemas filosóficos (son solamente diversos) roles (jugados) por ese (Ser o Conciencia)||8||
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¹ En otros términos, "las conclusiones finales establecidas por esas filosofías".

 Eso --o sea, "el Ser"--, que está lleno de Conciencia, (se convierte en) el alma transmigratoria cubierta con Mala¹ debido a (Su) contracción de Śakti o Poder||9||
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¹ Mala significa literalmente "impureza". A su vez, Mala puede dividirse en tres categorías: Āṇavamala (que produce en Śiva la noción de que es imperfecto, o sea, no Divino), Māyīyamala (que produce en Śiva la noción de diferencia en Eso que es totalmente no dual) y Kārmamala (que produce en Śiva la noción de que es un hacedor limitado de acciones limitadas). ¡Despierta Śiva!

 Incluso (en esa condición limitada, el alma individual) realiza las cinco funciones¹ como ese (Supremo Ser)||10||
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¹ Las cinco funciones son: Sṛṣṭi (manifestación), Sthiti (sostenimiento), Saṁhāra (reabsorción), Vilaya (oscurecimiento u ocultación de Su naturaleza esencial) y Anugraha (Gracia Divina que corre el velo de Māyā o Engaño).

  Esas (cinco funciones pueden también explicarse) a través (de estos cinco términos): Ābhāsana --"el acto de manifestar"--, Rakti --"el disfrute"--, Vimarśana --"el acto de experimentarse uno mismo como el Ser"--, Bījāvasthāpana --"el acto de plantar la semilla"-- (y) Vilāpana --"la disolución"--¹||11||
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¹ O sea, Ābhāsana equivaldría a Sṛṣṭi (manifestación), Rakti a Sthiti (sostenimiento), Vimarśana a Saṁhāra (reabsorción), Bījāvasthāpana a Vilaya (oscurecimiento u ocultación) y Vilāpana a Anugraha (Gracia Divina).

 Ser un alma transmigratoria (significa) estar confundido o infatuado por los propios poderes --śakti-- a causa de la total ignorancia acerca de eso --es decir, "de la autoría de las cinco funciones o quíntuple acto"--¹||12||
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¹ El término "pañcakṛtya" (cinco funciones) es también traducido como "quíntuple acto" a veces.

 Cuando hay conocimiento completo de eso --o sea, "de la autoría de las cinco funciones o quíntuple acto"--, la mente misma, al ir hacia adentro, (se vuelve) el Poder Supremo a través del ascenso (hasta) el estado de Conciencia pura||13||

El Fuego del Poder Supremo, aunque cubierto u ocultado (por Māyā o Engaño) en la etapa inferior, parcialmente consume el combustible de los objetos conocibles||14||

Cuando (uno) obtiene el Poder de Citi o Conciencia Universal, hace al universo similar a sí mismo¹||15||
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¹ La frase "ātmasātkaroti" deriva de "ātmasāt kṛ", la cual significa comúnmente "poner sobre uno mismo, apropiarse, atraer, volver hacia uno mismo, adquirir o ganar para uno mismo, etc.". Sin embargo, en Trika, significa "hacer similar a uno mismo", lo cual equivale a "experimentar unidad". Por consiguiente, "viśvamātmasātkaroti" realmente quiere decir "experimentar unidad con el universo". Cuando se dice que deberías hacer al universo similar a ti mismo, se quiere decir que deberías experimentar unidad con él, éste es el sentido.

  Cuando (uno) obtiene la Bienaventuranza de la Conciencia Absoluta, (hay) estabilidad o firmeza de la conciencia de identidad con (esa) Conciencia Absoluta, aun cuando el cuerpo, etc. --ādi-- estén siendo experimentados. (A este estado se lo conoce como) Jīvanmukti --es decir, "Liberación o Mukti en vida"--¹||16||
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¹ En otras palabras, "Liberación mientras uno retiene su cuerpo físico". A su vez, "Videhamukti" significa Liberación alcanzada en el momento de dejar el propio cuerpo.

 A través del despliegue o desarrollo del (estado) medio, (hay) adquisición de la Bienaventuranza de la Conciencia Absoluta||17||

Aquí (tienes) los medios (para ese despliegue o desarrollo) : 1) disolución o disipación de (todos) los vikalpa-s o pensamientos, 2) despliegue (y) contracción de Śakti o Poder¹, 3) cesación del flujo de prāṇa y apāna por medio de la repetición de sonidos "anacka" --o sea, "sin vocales"--², etc., (y) 4) la percepción del dvādaśānta³, etc.||18||
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¹ Con "despliegue y contracción de Śakti o Poder", el autor quiso decir "retiro de la Prāṇaśakti ('energía pránica o vital' sería por ahora una traducción aproximada pero útil) que escapa a través de los órganos sensorios interiorizándola y llevándola hacia el Ser, mientras que al mismo tiempo se les permite a los sentidos seguir con su trabajo usual". En otros términos, "retiro o contracción --saṅkoca-- de Prāṇaśakti" junto con "despliegue de Śakti --vikāsa-- a través de los sentidos, ya que a éstos se les permite seguir trabajando como siempre".

² El compuesto "vāhaccheda" no se compone de "vāhac" (el cual a su vez derivaría posiblemente de "vāhat") y "cheda", sino de "vāha" y "cheda", puesto que por la primera subregla de la 19^na Regla del Sandhi de Consonantes, estás obligado a insertar "c" entre "ch" y la vocal corta precedente ("a" en "vāha", en este caso). En otras palabras, esa "c" antes de "ch" no es un constituyente original sino una consonante que debe insertarse obligatoriamente según esa particular regla del Sandhi de Consonantes.
Entonces, "Vāha" significa "energía vital o Prāṇaśakti". A su vez, "cheda" quiere decir "cesación de prāṇa (o sea, la específica energía que se libera a través de la exhalación) y apāna (o la específica energía que entra al cuerpo a través de la inhalación) por medio de la repetición de sonidos anacka". Los sonidos anacka son simplemente consonantes sin vocal. Por ejemplo: h.

³ "Dvādaśānta" significa "ciertos puntos ubicados a una distancia de doce dedos" (p. ej. hay un dvādaśānta en el espacio entre las cejas, a doce dedos de la garganta). Aunque Kṣemarāja no especifique a qué dvādaśānta (hay varios) se está refiriendo, se lo entiende generalmente como queriendo decir "āntaradvādaśānta" (el corazón o punto donde termina la inhalación) y "bāhyadvādaśānta" (el punto externo donde finaliza la exhalación). O sea, deberías prestar atención a esos dos puntos o dvādaśānta-s mientras medites para desplegar o desarrollar el estado medio o Madhya.

 En el estado que viene después del Samādhi o Perfecta Concentración, el cual está lleno de los saṁskāra-s --saṁskāravat--¹ (de ese) Samādhi, (hay) adquisición de un Samādhi permanente si se reflexiona una y otra vez en la propia identidad con la Conciencia Absoluta||19||
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¹ "Lleno de los saṁskāra-s" significa aquí "lleno de los efectos subsecuentes". En otros términos, cuando uno está en Vyutthāna (el estado que sigue a Samādhi o Perfecta Concentración), tanto mente como cuerpo están llenos de los respectivos efectos subsecuentes producidos por ese Samādhi.

 Entonces, como resultado de ingresar en la Perfecta conciencia del Yo, la cual es esencialmente Luz (y) Bienaventuranza, (y cuya) naturaleza (consiste en) el gran poder del Mantra, hay siempre adquisición u obtención de soberanía o supremacía sobre el grupo de deidades de la propia Conciencia, la cual produce todas las manifestaciones (y) disoluciones (del universo). De este modo, todo tiene por naturaleza a Śiva¹||20||
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¹ Todo es Śiva esencialmente.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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