Gurugītā (Gurugita) - Versión corta: Śrīgurupādukāpañcakam - Comentario
Cinco (estrofas que cantan las alabanzas del) venerable calzado del Guru - Comentario
Importante
Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 1
श्रीगुरुपादुकापञ्चकम्
ॐ नमो गुरुभ्यो गुरुपादुकाभ्यो नमः परेभ्यः परपादुकाभ्यः।
आचार्यसिद्धेश्वरपादुकाभ्यो नमो नमः श्रीगुरुपादुकाभ्यः॥१॥
Śrīgurupādukāpañcakam
Om̐ namo gurubhyo gurupādukābhyo namaḥ parebhyaḥ parapādukābhyaḥ|
Ācāryasiddheśvarapādukābhyo namo namaḥ śrīgurupādukābhyaḥ||1||
Cinco (estrofas que cantan las alabanzas del) venerable calzado del Guru
Om̐ (Om̐) - Salutación (namaḥ) a los Guru-s (gurubhyaḥ), (salutación a) los calzados (pādukābhyaḥ) de los Guru-s (guru); salutación (namaḥ) a los más elevados (Guru-s) (parebhyaḥ) (al igual que a sus) supremos (para) calzados (pādukābhyaḥ)|
Salutación (namaḥ) a los calzados (pādukābhyaḥ) del Señor (īśvara), de los Siddha-s --seres perfeccionados-- (siddha) (y) de los Ācārya-s --guías espirituales-- (ācārya); salutación (namaḥ) a los venerables (śrī) calzados (pādukābhyaḥ) de los Guru-s (guru)||1||
Comentario
ॐ — परमगुरवे सर्वेष्वन्तरात्मेव वसतेऽस्या वृत्तेः सन्निबन्ध्रे नमो नमः॥
Om̐ - Paramagurave sarveṣvantarātmeva vasate'syā vṛtteḥ sannibandhre namo namaḥ||
Om̐ (Om̐) - Salutacion(es) una y otra vez (namaḥ namaḥ) al Supremo (parama) Guru (gurave) que vive (vasate) en todos (sarveṣu) como (iva) el Ser (ātmā) interior (antar) (y es) el verdadero (sat) autor (nibandhre) de este (asyāḥ) comentario (vritteḥ).
La palabra "guru" significa literalmente: pesado. Tiene también otro importante significado: preceptor espiritual. Indudablemente, todos los preceptores espirituales son guru-s, pero el término "Guru" con mayúsculas, por así decir, se le asigna únicamente a alguien que pueda liberarlo a uno de los grilletes de su ignorancia espiritual. Por eso es que la primera estrofa del Śrīgurupādukāpañcakam especifica una salutación para los Guru-s y otra para los más altos Guru-s. En la práctica, acostumbro diferenciarlos mediante la utilización de minúsculas y mayúsculas: guru y Guru. Como sabes, las palabras son siempre limitadas para definir realidades sutiles, pero la definición anterior de Guru es aceptable, creo. El Ser Supremo lleva a cabo cinco actos:
1) Sṛṣṭi (manifestación del universo)
2) Sthiti (sostenimiento del universo)
3) Saṁhāra (disolución del universo)
4) Tirodhāna (ocultación de la propia naturaleza verdadera)
5) Anugraha (gracia)
El Guru Supremo es el quinto acto del Supremo Ser, o sea, Anugraha. A través de Anugraha, el individuo condicionado redescubre su propia naturaleza espiritual y cumple de este modo con la meta de la vida. El Supremo Guru no es un ser humano desde un punto de vista cósmico, sino un Poder que le otorga Gracia divina a los seres limitados. Respecto a este asunto, me gustaría aclarar el siguiente punto:
Guru interno y Guru externo
En realidad, el Guru es sólo uno y no es externo ni interno ya que el espacio no existe en Su experiencia. De cualquier forma, en el mundo de las palabras uno tiene que usar estos términos muy a menudo para señalar si está hablando sobre un Guru humano, por decirlo de algún modo, que pueda ser percibido por los sentidos, o bien sobre una realidad interna que no puede ser percibida mediante ellos. Esta cuestión acerca del Guru interno y externo surge debido a la presencia de un ego conjuntamente con un cuerpo. Por consiguiente, desde el punto de vista de un buscador promedio (la gran mayoría), los términos "Guru interno" y "Guru externo" son en verdad útiles. Obviamente, para los grandes discípulos (sólo unos pocos buscadores), esos términos no tienen utilidad alguna. Entonces, usaré esos dos términos de vez en cuando de modo que mi explicación pueda llegar a todos los buscadores. Este asunto nos conduce a otra cuestión:
dualismo y no dualismo,
es decir, "soy diferente y estoy separado de Dios" (dualismo), o bien "soy Dios" (no dualismo)
Para un gran ser la Realidad Suprema no es dual ni no dual pues estas distinciones son también manifestaciones de la Divinidad. El Ser Más Elevado manifiesta dualismo y no dualismo junto con todas las mezclas intermedias, pero está más allá de todo eso. Cuando un buscador experimenta a la Divinidad en toda Su gloria, todas las diferencias entre dual y no dual cesan y solamente Eso permanece. No puede decir lo que Eso es o no es porque las palabras no existen en ese momento. Incluso "ese momento" no existe en absoluto ya que el tiempo no está más allí. Ni tiempo, ni espacio, ni cuerpo, ni mente, ni ego, ni mundo... sino sólo Conciencia gozando de Svātantrya (total Libertad). Cuando un buscador experimenta Eso, no es más un buscador. De hecho, nadie puede decir lo que él es. Puedes llamarlo gran ser, gran Yogī, alma liberada y cosas así, pero todos estos apelativos, aunque útiles en el reino de las palabras, siempre fracasarán en lo referente a describir la grandeza de su logro. Uno está aquí para ser como él. Éste es el propósito de la vida humana. Todo lo que está alrededor está destinado a hacer que uno logre ese Estado Supremo. Cuando no se capta esto, se consagra meramente la propia vida a complacer los sentidos y de este modo se cae presa del error. El Guru es la Gracia divina que rescata a esa clase de persona del doloroso océano de la ignorancia espiritual.
Por otra parte, con respecto a dualismo y no dualismo, a veces hablaré de manera dual en tanto que en otras ocasiones hablaré no dualmente. Es demasiado problemático indicar el punto de vista (dual o no dual) cada vez que escribo algo. Por ende, trata de comprender que estaré forzado a moverme entre esos dos puntos de vista de modo que este comentario pueda serle útil a todo tipo de buscador. Además, como no lo estoy escribiendo en una sola sesión, sino que me tomará mucho tiempo terminar el comentario, seguramente que atravesaré por muchas fases, duales y no duales. Por supuesto, pese a esas fases, intentaré mantener al comentario tan coherente como me sea posible. Asimismo, espero que sea didáctico.
La palabra "pādukā" en la estrofa significa "calzado". De todas formas, se la traduce muy a menudo erróneamente como "sandalia" porque los Guru-s de India tienen el hábito de usar ese tipo de calzado debido a las mayormente altas temperaturas de ese país o quizás porque es tradicional. Otros países cálidos como India también representan a sus santos utilizando sandalias. No obstante, un Guru de Groenlandia (si existe uno) puede que no use sandalias... al menos en pleno invierno... salvo que quisiese que se le congelasen totalmente los pies, jeje. O también, quizás en otros países, aunque cálidos, los Guru-s no usan sandalias porque no es una tradición establecida. Por eso es que Vedavyāsa, para evitar todos esos problemas y diferencias, escribió "pādukā" o calzado y no "kośī, koṣī o caraṇadāsī" (sandalia), ya que sus escritos (los Purāṇa-s en este caso) están destinados a la humanidad entera y no únicamente a India. Los significados que he dado pueden fácilmente verificarse consultando a un serio diccionario de Sánscrito, si dudas de mis palabras.
Las pādukā-s o calzado del Guru simbolizan a los sonidos "Ha" y "Sa". El célebre Vijñānabhairava establece en las estrofas 155 y 156 que:
सकारेण बहिर्याति हकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति नित्यशः॥१५५॥
षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः।
जपो देव्या विनिर्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः॥१५६॥
Sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viśetpunaḥ|
Haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ||155||
Ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ|
Japo devyā vinirdiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ||156||
(El mantra sutil) "Haṁsa, Haṁsa" (haṁsahaṁsa iti) sale (bahis yāti) con el sonido (kāreṇa) "Sa" (sa) y entra (viśet) nuevamente (punar) con el sonido (kāreṇa) "Ha" (ha). (Por esta razón), el ser viviente (jīvaḥ) constantemente (nityaśaḥ) murmura (japati) ese (amum) mantra (mantram)||155||
Día y noche (divārātrau) (este ser viviente lo murmura) 21.600 (veces) (ṣaṭśatāni... sahasrāṇi ekaviṁśatiḥ). La murmuración (japaḥ) de la Diosa (devyāḥ) ha sido indicada (vinirdiṣṭaḥ) como muy fácil (sulabhaḥ) (para los sabios, pero) difícil (durlabhaḥ) para los que no lo son (jaḍaiḥ)||156||
La técnica del mantra Haṁsa se explica en detalle en Meditación 5 (Ver Varṇa allí). No obstante, tendré que hablar sobre ella, hasta un cierto punto al menos, aquí y en el comentario sobre la siguiente estrofa. Escucha con atención:
Los sonidos "Ha" y "Sa" son las pādukā-s o calzado del Guru porque son la base sobre la cual descansan Sus pies. A través de las pādukā-s llamadas Ha y Sa, Él "camina", es decir, concede Gracia divina a los individuos. El Ser Supremo, por medio de Ha y Sa, despliega los dos actos de manifestación (sṛṣṭi) y disolución (saṁhāra) del universo, porque todo lo que se manifiesta y disuelve es sólo Su exhalación e inhalación respectivamente. Cuando inhala o disuelve al universo, se emite el sonido Ha, y cuando exhala o manifiesta al universo, emerge el sonido Sa. Desde un punto de vista dualista, el Señor es la Más Elevada Realidad que manifiesta y disuelve miríadas de mundos e individuos que residen en ellos, mientras que desde un punto de vista no dualista, uno está manifestando y disolviendo todo lo que le rodea. A pesar de estas formas distintas de ver las cosas, la recóndita naturaleza del Señor yace más allá de todas las distinciones.
Además, todas las criaturas que viven en este universo están vivas debido a Ha y Sa, porque si no pueden respirar la vida se les va, como sabes. Entonces, Su segundo acto llamado sthiti (sostenimiento del universo) es llevado a cabo por Ha y Sa también. A su vez, este Ser Supremo mismo, cuando exhibe Su aspecto de Anugraha, utiliza también Ha y Sa para darle a los seres limitados revelación de su (de ellos) naturaleza esencial.
En todo caso, uno debiera entender que Él no está sólo dándole revelación a la gente que transita por un sendero espiritual tal como el Yoga, por ejemplo, sino que está siempre confiriéndoles Gracia o Anugraha a todos. Hace así, como he mencionado recién, a través de los sonidos Ha y Sa, los cuales ocurren espontáneamente en cada criatura viviente. De este modo, "cualquier" criatura viviente puede tomar refugio en esas pādukā-s (Ha y Sa) simplemente prestando atención a los sonidos emitidos por su propia inhalación (Ha) y exhalación (Sa). Cuando fui iniciado, recibí este método de escuchar los sonidos de mi respiración, pero toda esa parafernalia llamada iniciación fue necesaria a causa de mi total ignorancia pues esos sonidos "siempre" estuvieron sonando... desde que había nacido al menos, es decir, diecinueve años en esa época. Por lo tanto, Anugraha no es algo que ocurra en un determinado momento o a una determinada persona, sino que es un acto de compasión universal y la vida en su totalidad está penetrada por la Gracia. Sin duda, Vedavyāsa, al ser consciente de la importancia de las divinas Gurupādukā-s (los sonidos Ha y Sa), se sintió inspirado a componer este himno en su honor.
Una última cosa: El compuesto "Ācāryasiddheśvarapādukābhyaḥ" que fue traducido en la estrofa como:
"... a los calzados (pādukābhyaḥ) del Señor (īśvara), de los Siddha-s --seres perfeccionados-- (siddha) (y) de los Ācārya-s --guías espirituales-- (ācārya)... ".
puede ser alternativamente traducido, jugando con los términos, de la siguiente manera:
"... a los calzados (pādukābhyaḥ) del Señor (īśvara) de los Siddha-s --seres perfeccionados-- (siddha) (y) de los Ācārya-s --guías espirituales-- (ācārya)... ".
El Señor de los Siddha-s es el Ser Supremo.
Estrofa 2
ऐँकारह्रीँकाररहस्ययुक्तश्रीँकारगूढार्थमहाविभूत्या।
ॐकारमर्मप्रतिपादिनीभ्यां नमो नमः श्रीगुरुपादुकाभ्याम्॥२॥
Aim̐kārahrīm̐kārarahasyayuktaśrīm̐kāragūḍhārthamahāvibhūtyā|
Om̐kāramarmapratipādinībhyāṁ namo namaḥ śrīgurupādukābhyām||2||
Salutación (namaḥ) al (calzado) que comunica (pratipādinībhyām) la secreta cualidad o corazón (marma) del sonido (kāra) Om̐ (Om̐) (y que está) dotado del gran (mahā) poder (vibhūtyā) del significado (artha) oculto (gūḍha) del sonido (kāra) Śrīm̐ (śrīm̐) acompañado (yukta) por el misterio (rahasya) de los sonidos (kāra... kāra) Aim̐ (aim̐) (y) Hrīm̐ (hrīm̐). Salutación (namaḥ) al venerable (śrī) calzado (pādukābhyām) del Guru (guru)||2||
Aquí Vyāsa establece que las dos pādukā-s (Ha y Sa) o calzado comunican la secreta cualidad o corazón (o sea, "marma") del sonido Om̐, porque este sonido sagrado se localiza justo en medio de ellas, en otras palabras, entre Ha y Sa. El mantra Haṁsa es realmente Ha-Om̐-Sa, puesto que cuando una persona le presta completa atención al sonido producido por su inhalación (Ha) y exhalación (Sa), por último será conducida al espacio medio entre inhalación y exhalación en donde Om̐ se revela. Por esa razón, el venerable Vedavyāsa dice que Ha y Sa (las dos pādukā-s del Guru Supremo) comunican el corazón de Om̐. Como seguramente sabes, Om̐ es el Absoluto Mismo apareciendo en la forma de sonido. Es el origen de todos los restantes sonidos y de ahí su extrema importancia. Puedes ver la palabra Om̐ en nuestro logo y también obtener mucha información sobre ella en Mantra-s Sagrados 1 (castellano) y Meditación 6.
A medida que un buscador sigue oyendo los sonidos Ha y Sa emitidos por su respiración, el intervalo o espacio medio entre inhalación y exhalación se agranda. Existe un término técnico para indicar "puntos de vacío" a través de los cuales un buscador puede alcanzar la revelación de Om̐: dvādaśānta. Dvādaśānta significa literalmente "lo que está al final (anta) de doce (dvādaśa)". ¿Doce qué? Doce dedos. Hay varios dvādaśānta-s. Por ejemplo, la aplicación "normal" de la técnica de Haṁsa involucra enfocar primeramente tu atención en los sonidos Ha y Sa durante inhalación y exhalación, pero luego se debería enfocar la atención en el espacio medio entre Ha y Sa. Este espacio medio puede ser hallado donde la exhalación "normal" termina y la inhalación "normal" comienza, es decir, a doce dedos desde la punta de la propia nariz en el espacio externo... y sí, es un dvādaśānta llamado bahirdvādaśānta o dvādaśānta externo, un punto de vacío a través del cual uno puede "escurrirse" y a su debido tiempo conseguir la revelación del Om̐. Con esa revelación del Om̐, todo se revela y cumples tu misión en la vida. Cuando te las arreglas para introducirte en ese punto de vacío, permaneces en un estado denominado madhyadaśā o estado medio.
A medida que tu práctica continúa, ese estado medio se expande, o sea, permaneces sin inhalar y exhalar "espontáneamente" por más prolongados períodos de tiempo de manera gradual. Algunos buscadores se asustan ante la posibilidad de morir en el proceso ya que la respiración se detiene por sí misma a veces por mucho tiempo, pero no existe ningún peligro si la respiración se para de forma espontánea durante la aplicación de la técnica de Haṁsa en meditación. Por supuesto, si estás "forzando" esa detención, tendrás problemas a menos que sepas exactamente lo que estás haciendo. El proceso de permanecer en el estado medio o madhyadaśā por períodos de tiempo más largos se llama madhyavikāsa o desarrollo del estado medio. Cuando se completa el desarrollo, Om̐ se revela y ése es el fin de la búsqueda para un buscador.
De cualquier modo, hay otro punto de vacío que puedes usar durante tu práctica de Haṁsa. Se conoce como antardvādaśānta o dvādaśānta interno. Está situado en el área del corazón, exactamente a doce dedos medidos desde el dvādaśānta externo (bahirdvādaśānta) hacia el pecho. La inhalación "normal" finaliza en el antardvādaśānta y la exhalación "normal" surge desde allí. Entonces, la revelación de Om̐ puede obtenerse también al enfocar la propia atención en el antardvādaśānta.
Tal vez te preguntes por qué escribí inhalación "normal" y exhalación "normal" arriba. Bien, no me estaba refiriendo al hecho de que puedes inhalar o exhalar más o menos hondo sino a la presencia de otros dvādaśānta-s. A doce dedos del antardvādaśānta hacia arriba, es decir, en el área de la garganta, existe otro dvādaśānta. Asimismo, hay otro a doce dedos desde el anterior, o sea, en el medio del cráneo --a la altura del entrecejo--. Y existe incluso uno situado a doce dedos del previo dvādaśānta, en definitiva, suspendido justo por encima de la cabeza en el área de las fontanelas.
Al inhalar, un yogī podría enfocar su atención en cualquiera de estos dvādaśānta-s en lugar de hacerlo sobre el antardvādaśānta y/o el bahirdvādaśānta utilizados en la técnica tradicional de Haṁsa. Si ese yogī siente que su inhalación termina en el dvādaśānta de la garganta y su exhalación brota desde allí, tendrá una experiencia de bienaventuranza en todo su cuerpo a la larga. A su vez, si el antedicho yogī siente que su inhalación termina en el dvādaśānta localizado en el medio del cráneo y su exhalación surge desde ahí, su cabeza se hará más pesada debido a la acumulación de energía vital en esa zona. Finalmente, cuando ese yogī fija su atención en el dvādaśānta suspendido por encima de las fontanelas y siente que su inhalación termina allí y su exhalación emerge desde ahí, su cabeza se hará todavía más pesada que antes y se alcanzará Samādhi o Concentración Perfecta (para más información, lee "Aforismos III-1 a III-8" en Aṣṭāṅgayoga) en un abrir y cerrar de ojos. De hecho, si ese yogī es elevado, podría enfocar sucesivamente su atención en esos tres dvādaśānta-s uno tras otro y lograr Samādhi a voluntad en tres rondas de inhalación y exhalación. Justo antes de entrar en Samādhi profundo, experimenta una oleada de inmensa Bienaventuranza que acalla su mente. A lo largo de sus meditaciones, experimenta distintas clases de Samādhi y luego retorna al estado ordinario de conciencia, o sea, "miseria", pero un día no regresa más aunque pueda abrir sus ojos y el resto de los sentidos funcione perfectamente. Desde ese momento en adelante, vive como un Jīvanmukta o liberado (mukta) en vida (jīvat).
Tras establecer que las dos pādukā-s del Guru comunican la secreta cualidad o corazón del sonido Om̐, Vyāsa afirma que ese calzado está:
"...dotado del gran (mahā) poder (vibhūtyā) del significado (artha) oculto (gūḍha) del sonido (kāra) Śrīm̐ (śrīm̐) acompañado (yukta) por el misterio (rahasya) de los sonidos (kāra... kāra) Aim̐ (aim̐) (y) Hrīm̐ (hrīm̐)".
Dijo eso porque durante el proceso de escuchar los sonidos Ha y Sa producidos por su propia respiración, un yogī experimentado tiene una doble experiencia en la forma de dos visiones que ocurren una detrás de la otra. De allí que Vedavyāsa usase la palabra "yukta" (acompañado, unido, etc.) en el himno. Primeramente, ese yogī contempla el repentino surgimiento de un brillante sol en meditación, y luego ese sol se torna un inmenso ojo azul que se le acerca gradualmente. El sol tiene atributos definidos que trataré de dibujar ahora, mientras que el ojo azul es como el de un ser humano pero no está en posición horizontal sino levemente inclinado hacia arriba. Aquí puedes ver la forma del sol, aproximadamente por supuesto:
No prestes atención al número de pájaros porque solamente puse tres para mostrar que el sol no está solo sino acompañado por esas siluetas sobre el fondo naranja. La imagen no es estática sino que esos pájaros se están moviendo constantemente. Esta visión encarna el oculto significado del sonido Śrīm̐. Este sonido está relacionado con la diosa Mahālakṣmī, tal como se estudia en Mantra-s Sagrados 1 (castellano), la cual confiere tanto riqueza espiritual como material a aquéllos que la adoran. Estos adoradores siempre repiten su Bījamantra o mantra semilla, es decir Śrīm̐, para alcanzar su gracia. De este modo, Vyāsa está diciendo que las venerables pādukā-s (Ha y Sa) están dotadas del oculto significado del antedicho sonido monosílabo, lo cual verifica una persona cuando tiene la visión del sol que está arriba. Cuando esto sucede, tal buscador ha alcanzado el corazón de Śrīm̐ por supuesto, y los correspondientes frutos vendrán a él espontáneamente. En definitiva, se da plenamente cuenta de la Icchāśakti o Poder de Voluntad y acordemente todos sus deseos son plenamente cumplidos también. La visión de ese sol es como la de Kāmadhenu (la célebre vaca del sabio Vasiṣṭha --el Guru de Rāma--, la cual satisface todos los deseos) para ese buscador afortunado.
Inmediatamente después de esa visión, el ya pasmado buscador contempla un gigantesco ojo azul que es la encarnación del misterio de los sonidos Aim̐ y Hrīm̐. Por un lado, el primer Bījamantra es sagrado para la diosa Sarasvatī, como se describe en Mantra-s Sagrados 1 (castellano), la cual otorga Conocimiento divino a todos esos seguidores que la adoran. Estos adoradores siempre repiten su Bījamantra o mantra semilla, es decir Aim̐, para así alcanzar ese supremo Conocimiento. Por otro lado, el segundo Bījamantra, o sea Hrīm̐, se relaciona con la diosa Bhuvaneśvarī, como se explica en Mantra-s Sagrados 1 (castellano), la cual le da Liberación Final a sus adoradores pues Ella es la Más Alta Śakti o Poder. De esta forma, cuando ocurre la visión del gigantesco ojo azul, tal buscador es penetrado por omnisciencia y omnipotencia. En otras palabras, él se da cuenta plenamente de la Jñānaśakti y la Kriyāśakti (Poderes de Conocimiento y Acción, respectivamente). No pienses en él como si fuese una especie de Superman o algo parecido. No, un hombre sabio no es una persona ordinaria superpoderosa, sino un tipo distinto de ser humano. El ser humano ordinario está siempre ansioso, aun cuando esté aparentemente disfrutando, y su felicidad es totalmente dependiente de las circunstancias externas y de la condición en que esté su propio cuerpo. De igual modo, sus intereses son igualmente miserables: casi toda la vida consagrada a sobrevivir y complacer sus sentidos.
Muy por el contrario, un hombre sabio experimenta verdadera paz y su felicidad no depende de las circunstancias externas o de lo que pueda sucederle a su cuerpo. Sus intereses son de una calidad diferente también, si se los compara con los de una persona ordinaria. Ese sabio no está interesado en "sobrevivir", en el sentido de una frenética búsqueda de dinero para comprar alimento y cosas similares, ya que comprende que la Realidad Superior está administrando su vida y no él. Aparentemente sigue haciendo acciones pero es en verdad el Señor el que hace todo para él. Esto es cierto con relación a toda la gente, no solamente con respecto a ese sabio, pero sólo unos pocos pueden darse cuenta de esa verdad. Asimismo, ese gran ser no está interesado en complacer sus sentidos todo el tiempo porque entiende plenamente que los frutos de tal tipo de acciones son siempre amargos a la larga. En suma, una persona sabia puede que parezca como un individuo ordinario, pero existen grandes diferencias subyacentes debajo de la superficie, y sobre ello no hay duda alguna.
Además, con omnisciencia y omnipotencia quise decir la capacidad de ganar conocimiento y poder de una manera natural y espontánea, sin hacer tremendos esfuerzos como un ser limitado. De hecho, la Suprema Śakti o Poder sabe y hace todo para ese yogī, en tanto que él permanece como un mero testigo de Su despliegue. La gente ordinaria se esfuerza por conocer y hacer, pero ese yogī sabe y hace sin esforzarse en absoluto porque con esas tres revelaciones, los tres Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción están, por decirlo de algún modo, a su disposición. Bien, basta de desenmarañar estos misterios... por ahora al menos.
Estrofa 3
होत्राग्निहौत्राग्निहविष्यहोतृहोमादिसर्वाकृतिभासमानम्।
यद्ब्रह्म तद्बोधवितारिणीभ्यां नमो नमः श्रीगुरुपादुकाभ्याम्॥३॥
Hotrāgnihautrāgnihaviṣyahotṛhomādisarvākṛtibhāsamānam|
Yadbrahma tadbodhavitāriṇībhyāṁ namo namaḥ śrīgurupādukābhyām||3||
Salutación (namaḥ) al (calzado) que concede (vitāriṇībhyām) conocimiento (bodha) de ese (tad) Brahma --el Absoluto-- (brahma) que (yad) se manifiesta destellantemente (bhāsamānam) (como) todas (sarva) las formas (ākṛti) (tales como) el fuego (agni) del sacrificio (hotra), el fuego (agni) del sacerdote Hotā (hautra), la oblación que es ofrecida (haviṣya), el (mismísimo) sacerdote Hotā (hotṛ), el Homa o acto de hacer una oblación en honor de los dioses (homa), etc. (ādi). Salutación (namaḥ) al venerable (śrī) calzado (pādukābhyām) del Guru (guru)||3||
Sin comentario todavía
Estrofa 4
कामादिसर्पव्रजगारुडाभ्यां विवेकवैराग्यनिधिप्रदाभ्याम्।
बोधप्रदाभ्यां द्रुतमोक्षदाभ्यां नमो नमः श्रीगुरुपादुकाभ्याम्॥४॥
Kāmādisarpavrajagāruḍābhyāṁ vivekavairāgyanidhipradābhyām|
Bodhapradābhyāṁ drutamokṣadābhyāṁ namo namaḥ śrīgurupādukābhyām||4||
Salutación (namaḥ) al (calzado) cuya forma es como la de Garuḍa (gāruḍa) para las huestes (vraja) de serpientes (sarpa) de los deseos (kāma), etc. (ādi), que otorga (pradābhyām... pradābhyām) el tesoro (nidhi) del discernimiento o discriminación (viveka) (y) de la renuncia (vairāgya) (así como también) conocimiento (bodha), (y) que concede (dābhyām) rápida (druta) Liberación (mokṣa). Salutación (namaḥ) al venerable (śrī) calzado (pādukābhyām) del Guru (guru)||4||
Sin comentario todavía
Estrofa 5
अनन्तसंसारसमुद्रतारनौकायिताभ्यां स्थिरभक्तिदाभ्याम्।
जाड्याब्धिसंशोषणवाडवाभ्यां नमो नमः श्रीगुरुपादुकाभ्याम्॥५॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
Anantasaṁsārasamudratāranaukāyitābhyāṁ sthirabhaktidābhyām|
Jāḍyābdhisaṁśoṣaṇavāḍavābhyāṁ namo namaḥ śrīgurupādukābhyām||5||
Om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ||
Salutación (namaḥ) al (calzado) que es un barco (naukāyitābhyām) para cruzar (tāra) el infinito (ananta) océano (samudra) de la Trasmigración (saṁsāra), que confiere (dābhyām) firme (sthira) devoción (bhakti) (y) que es un fuego submarino (vāḍavābhyām) que seca por completo (saṁśoṣaṇa) al océano (abdhi) de la insensibilidad y la torpeza (jāḍya). Salutación (namaḥ) al venerable (śrī) calzado (pādukābhyām) del Guru (guru)||5||
Om̐ (Om̐), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ)||
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Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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