Trika 2 - Shaivismo No dual de Cachemira
Literatura, Paramaśiva, Śiva y Śakti, comprendiendo los tattva-s
Introducción
Querido amigo/a, seguiremos estudiando este excelente sistema filosófico. En la Parte 1, has aprendido un poco de historia y las enseñanzas básicas enunciadas en una manera dogmática. Y ahora es tiempo de comenzar a explicar las reales bases tras esas declaraciones.
Sin embargo, nuestro estudio será siempre práctico, no simplemente algo "teórico". El Trika nos da ideas positivas, y a través de estas ideas podremos alcanzar paz. Vivimos todo el tiempo con ideas negativas en nuestras mentes (por ejemplo, "la muerte es el fin y todo se termina", "el dinero es la cosa más importante en la vida", "yo soy esto o eso", etc.) y consecuentemente no experimentamos felicidad. Nadie puede ser feliz por medio de ideas negativas.
Muchas personas se desilusionan con sus vidas porque no consiguen lo que quieren. Esas personas creen tal vez que quieren cosas externas, pero por último quieren ser felices, quieren "paz". A pesar de la obvia pobreza material sufrida por casi todos, la real pobreza es espiritual. Las personas necesitan ideas positivas de modo que sus mentes funcionen en una manera positiva. El Trika declara que el universo alrededor de una persona es manifestado por ella, así que si la persona piensa negativamente, su universo será negativo también. Con negativo me refiero a "nocivo, perjudicial".
Las ideas positivas no son mero optimismo sino una real fuente de felicidad. Por ejemplo, "la muerte no es el fin de todo, hay un Dios vivo y Él está en mí ahora mismo", "he entendido que mi felicidad no depende del dinero, ¡genial!", "he comprendido totalmente que puedo ser feliz pese a las circunstancias externas", etc. Cuando una persona empieza a pensar y sentir correctamente, su vida también comienza a cambiar y a reflejar esos pensamientos y sentimientos "felices". Uno no tiene que dejar todo e irse al bosque, sino que puede ser feliz en medio de una ajetreada ciudad. Uno sigue siendo responsable de su familia, por ejemplo, pero tiene dentro una autónoma y feliz actitud, la cual produce más felicidad fuera. Experimentar real felicidad dentro y fuera, ésta es la última meta en nuestro estudio del Trika.
Prepárate, porque estás a punto de comenzar un largo e increíble viaje hacia tu propio Ser.
Literatura
La literatura del Trika puede ser dividida en tres bien definidas secciones:
ĀGAMA - SPANDA - PRATYABHIJÑĀ
Estudiemos cada una de ellas separadamente:
ĀGAMA
Las Escrituras de esta sección no han sido escritas por seres humanos. Se considera que han sido reveladas por el Divino Śiva Mismo. La palabra "Āgama" significa "eso que ha venido" (del Supremo Ser). "Āgam" quiere decir "venir". Esta sección contiene a los famosos Tantra-s nombrados en la Parte 1: Mālinīvijaya, Svacchanda, Vijñānabhairava, Mṛgendra, Netra, Rudrayāmala, etc.
También contiene los celebrados Śivasūtra-s (Los aforismos del Auspicioso). Recuerda que los Śivasūtra-s fueron descubiertos por Vasugupta grabados en una piedra plana. (Ve a la Parte 1).
Los Śivasūtra-s tienen cuatro bien conocidos comentarios (de autores humanos):
Vṛtti (de autor desconocido)
Vārttika (de Bhāskara)
Vimarśinī (de Kṣemarāja --este comentario se está estudiando aquí)
Vārttika (de Varadarāja, también conocido como Kṛṣṇadāsa)
SPANDA
La primera sección es un tanto dogmática. Por consiguiente, esta segunda sección formada por libros de autoría humana, intenta dar un poco de razonamiento filosófico de modo que las enseñanzas puedan ser comprendidas por nuestro intelecto hasta un cierto punto, y no meramente aceptadas. La palabra "Spanda" significa "Vibración, Pulsación". En la sección Spanda, todo se analiza desde un "vibrante" punto de vista. En suma, se declara que el universo entero y nosotros mismos no somos nada más que el producto de la Vibración Divina. Las más importantes Escrituras de esta Sección son las siguientes:
Spandasūtra-s, también conocidas como Spandakārikā-s (de Vasugupta según Kṣemarāja; pero de acuerdo con otros, un discípulo de Vasugupta llamado "Kallaṭa" fue el verdadero autor)
Vṛtti (un comentario de Kallaṭa sobre los Spandasūtra-s)
Spandasarvasva (no es una nueva Escritura sino las dos --Spandasūtra-s y Vṛtti-- juntas)
A su vez, los Spandasūtra-s (también conocidos como Spandakārikā-s) tienen cuatro comentarios:
Vivṛti (de Rāmakaṇṭha)
Spandapradīpikā (de Bhaṭṭotpala, también conocido como Utpalavaiṣṇava)
Spandasandoha (de Kṣemarāja --un comentario sobre el primer aforismo de los Spandasūtra-s--)
Spandanirṇaya (de Kṣemarāja --un comentario sobre todos los aforismos de los Spandasūtra-s)
PRATYABHIJÑĀ
La palabra "Pratyabhijñā" quiere decir "Reconocimiento". Nuestra propia naturaleza esencial debe ser "reconocida" y no "conocida". No es una cosa a ser conocida, sino el conocedor mismo. Este conocedor puede reconocer su propia naturaleza esencial pero no puede conocerla, porque esa naturaleza no es un objeto conocible sino el sujeto mismo que conoce. Entender este concepto de "Reconocimiento" es crucial en Trika.
En esta tercera sección, se da pleno soporte de razonamiento filosófico. El sabio Somānanda fue el fundador de ella. Utpaladeva, su discípulo, fue el autor de tal vez la más importante Escritura de esta sección: Īśvarapratyabhijñā. Pero, cataloguemos las principales Escrituras:
Śivadṛṣṭi (de Somānanda)
Īśvarapratyabhijñā, también conocida como Pratyabhijñāsūtra-s (de Utpaladeva)
A su vez, hay tres comentarios sobre la Īśvarapratyabhijñā:
Vṛtti (de Utpaladeva mismo)
Pratyabhijñāvimarśinī, también conocida Laghvīvṛtti (de Abhinavagupta)
Pratyabhijñāvivṛtivimarśinī, también conocida como Bṛhatīvṛtti (de Abhinavagupta)
Puede que hayas notado que hay varias Vṛtti-s. Bien, "Vṛtti" significa "Comentario" en este contexto. Para no confundirse, sólo agrega el título original de la Escritura comentada. Por ejemplo: la Vṛtti de los Śivasūtra-s debe ser llamada "Śivasūtravṛtti". Y la Vritti de los Spandasūtra-s debe ser llamada Spandasūtravṛtti, y así sucesivamente. Muy simple. De este modo, nunca te confundirás.
Además de las Escrituras y comentarios enunciados, hay otras obras:
Pratyabhijñāhṛdayam (un compendio de la sección Pratyabhijñā, de Kṣemarāja)
Una serie de Stotra-s --Himnos-- que dan soporte devocional a las enseñanzas del Trika
Tantrāloka (un masivo trabajo sobre Trika, de Abhinavagupta)
Tantrasāra (Tantrāloka resumido)
y mucho más...
Tienes ahora varios libros sobre Trika. Trata de conseguir uno y sigue aprendiendo Trika. La literatura del Trika es masiva; ésta es una mera muestra. Sin embargo, las más importantes Escrituras de Shaivismo No dual de Cachemira han sido mencionadas:
Podemos llegar a decir que seis sabios son los autores más importantes en este sistema: Vasugupta, Somānanda, Abhinavagupta, Utpaladeva, Kṣemarāja y Kallaṭa.
Por supuesto, hay otros importantes autores, pero esos seis son predominantes.
Paramaśiva, el Supremo Śiva
Existen tres formas de enseñar Trika:
NO DUALISTA
DUALISTA / NO DUALISTA
DUALISTA
Cuando es enseñado en una manera no dualista, Dios y el hombre son uno y lo mismo. No hay ninguna diferencia en absoluto. Cuando es enseñado en una manera dualista/no dualista, Dios y el hombre son diferentes pero comparten una subyacente unidad. Y finalmente, cuando es enseñado en una manera dualista, Dios y el hombre son diferentes y están separados. No hay unidad entre ellos.
Por supuesto, mi forma de enseñar está no dualmente orientada, porque tú seguramente conoces las otras dos formas. Sin embargo, los tres modos de enseñar se entremezclan en nuestro estudio. Esto es inevitable.
Definir a Paramaśiva, la Última Realidad, es imposible por medio de palabras. Está más allá de la descripción. Paramaśiva es Uccārarahitaṁ vastu; es la Realidad (vastu) desprovista (rahitam) de pronunciación (uccāra). en suma, no puede ser descripta mediante palabras. Es todo y simultáneamente está más allá de todo. En esta Realidad no hay sujeto ni objeto. Pero este Paramaśiva no es algo en el aire. Por ejemplo: "la parte de atrás de las cosas que estás observando ahora a tu alrededor". Mientras no estás consciente de la zona posterior de un objeto, ese área permanece sin un sujeto volviéndose consciente de ella. Y según el Trika, si ningún sujeto atestigua, entonces no hay ningún objeto que exista como objeto.
Y así, la parte de atrás de los objetos que estás observando ahora mismo permaneció como Realidad pura (Paramaśiva) sin ningún atributo hasta que te hiciste consciente de ella. Esto puede sonar extraño, pero ocurre todo el tiempo. Sí, sí, no puedes comprender totalmente aún. Recién he comenzado con la enseñanza, no te preocupes, tú comprenderás. Aún cuando Paramaśiva es todo, Su recóndita naturaleza puede ser hallada donde no hay sujeto ni objeto (por ejemplo, en la parte posterior de los objetos). Cuando meditas profundamente en la zona posterior de las cosas, entras en Paramaśiva. Ésta es una buena técnica de meditación.
Desde este eterno Paramaśiva todo ha surgido, pero el proceso de manifestación no es al azar. Existe una precisa secuencia de creación. El Trika divide a toda la Manifestación o Creación en 36 categorías o tattva-s. Explicaré esto más adelante.
Paramaśiva no es un sujeto o un objeto, es la Realidad en todo y más allá de todo. Está dentro y fuera de todo. Paramaśiva es la Realidad fundacional sobre la cual todo ha llegado a existir. Está aquí y allí, y al mismo tiempo, no está aquí ni allí. Es imposible describirla por medio de palabras. No obstante ello, este Paramaśiva parece dividirse primeramente en dos partes: Śiva y Śakti (los primeros 2 tattva-s en la secuencia de 36 categorías). Estudiémoslos ahora:
Śiva y Śakti
De acuerdo con el Trika, el Absoluto tiene dos aspectos: Estático y Dinámico. El aspecto Estático es llamado Śiva, y el Dinámico, Śakti. Pero, ¿qué significan Śiva y Śakti? La palabra "Śiva" quiere decir "Auspicioso" y Śakti quiere decir "Poder". Por supuesto, hay otros significados. Sin embargo, los significados que he dado son comunes y bien conocidos por todos. "Auspicioso" y "Poder", bien, estas dos palabras no indican "con precisión" la naturaleza de los aspectos Estático y Dinámico. Por tal razón, se ha indicado que dos nuevos términos son mucho más exactos: Prakāśa y Vimarśa.
"Prakāśa" quiere decir "luz, brillantez, esplendor, claridad" y también "visible, claramente manifiesto, etc.". ¡Ah!, esta palabra indica la verdadera naturaleza del aspecto Estático. Śiva o Prakāśa es la Luz Reveladora, la Suprema claridad, el Supremo Esplendor. Y Es completamente visible, completamente evidente y está claramente manifiesto ante los ojos de todos. Él es la Luz que ilumina todo dentro y fuera. Aparece fuera como todo lo que tiene cualidad luminosa. Y dentro Él es la luz de la mente, mediante la cual uno puede con claridad ver imágenes y escuchar pensamientos. Él es un Estático Testigo de todas nuestras actividades. De hecho, Él es nosotros mismos, es nuestro propio Ser interior, el Yo real detrás de cada acción y pensamiento. Por ejemplo, este Testigo (tú mismo/a) está ahora observando todo alrededor. Pero, para ser capaz de "observar", estos objetos tienen que ser "iluminados". Bien, este Testigo (tu verdadera naturaleza o "Yo") ilumina y observa todo alrededor, en este preciso momento.
No obstante, no basta con iluminar y observar. Con la palabra "observar", no me estoy refiriendo solamente a "mirar", sino también a "oír, tocar, etc.". Por ejemplo, cuando oyes pensamientos en tu mente, no estás usando el oído físico. Estás utilizando el oído "interno". Este oído interno es suministrado por el Supremo testigo (Prakāśa o Śiva). De hecho, este Prakāśa provee todos los sentidos (externos e internos). Pero no es suficiente, debes llegar a "ser consciente" de lo que miras, oyes, tocas, etc. Vimarśa o Śakti suministra al Testigo (Prakāśa o Śiva) esta cualidad de "volverse consciente". La palabra "Vimarśa" quiere decir "examen". Vimarśa es esto que examina y que te permite volverte consciente de todo alrededor. Vimarśa es el "poder examinador" perteneciente a Prakāśa o Śiva. El examen mismo es una especie de "actividad" o "dinamismo". Vimarśa hace al "estático" Testigo (tú mismo) no sólo consciente de todo lo que lo rodea, sino también lo hace consciente de su propia naturaleza interior. El luminoso y estático Testigo "es" y "sabe" que es. Tú "eres" y "sabes" que eres. Estás consciente de tu propia existencia todo el tiempo, porque eres el Supremo Ser Mismo. El Trika establece esta absoluta identidad con Dios. El Trika no dice que el ser humano sea una parte de Dios compartiendo algunas de Sus cualidades. No, el Trika dice que tú eres Dios, y que todos son Dios por siempre. Si no captas este punto hasta un cierto grado, no comprenderás nada acerca del Trika.
Una nueva (pero realmente "antigua") idea tal como que "todos somos Dios" produce una tremenda revolución dentro (y fuera también). Toda esa revolución es necesaria para cambiar nuestras mentes. Nuestras mentes son en general muy "estáticas" y raramente piensan por sí mismas. Muchos pensamientos que tenemos han sido pedidos prestado. Por ejemplo: "no hay Dios, o está muerto". Si pensamos así, ¿hemos realmente pensado en ello? Otro ejemplo: "cuando la Muerte llega, se terminó todo". Ya sea cierto o no, ¿hemos realmente pensado en esta idea? Y la respuesta es "no". Quizás nuestras mentes hayan pensado, pero no "nosotros". El hombre tiene que ser enseñado a pensar. Sin embargo, el primer obstáculo que el hombre encara es la imaginación de que realmente piensa por sí mismo. Creemos que tenemos una "muy flexible" mente, pero cuando nos topamos con una nueva idea, nos damos cuenta de cuán rígidas son nuestras mentes. Entonces, las nuevas ideas son muy necesarias para mostrar que estamos viviendo en la imaginación. Más allá de las declaraciones del Trika respecto a nuestra existencia, ya sea que esas enseñanzas tengan o no razón, una declaración permanece: No somos lo que pensamos que somos. Todos los sistemas filosóficos están de acuerdo en esta enseñanza. No hay ninguna discrepancia. Después, cada sistema explica nuestra verdadera naturaleza en diferentes maneras, y las discrepancias surgen. Pero, todos los sistemas están de completo acuerdo en esto de que "no somos lo que pensamos que somos".
Esta idea de identidad con Dios es elevadora, porque por medio de ella llegas a darte cuenta de que "tú" no existes realmente como "tú" sino como "Él". De este modo, incluso le entregas a Él tu sentido de una identidad separada como "tú". Ésta es la suprema entrega. Algunas personas a veces comprenden mal esta idea de unidad con Dios. Ellas piensan que esa identidad no es "humilde", que es "vana y jactanciosa". Por el contrario, cuando uno llega a poder entregar incluso su "individualidad limitada" al Supremo, nada puede ser tan "humilde" como eso. Esta entrega produce un sentimiento de amor y hermandad, porque no sólo "uno" es Dios sino que todos lo son. Uno no siente: "Oh, yo soy Dios y los otros no, ellos son gente limitada". ¡No! Uno siente: "Oh, todos son Dios y a causa de eso todos son yo mismo". Un sentimiento de amor y paz surge en ti. Cuando una persona llega a darse cuenta de su propio Ser interior, ha alcanzado la meta del Trika. "Unidad con todo", ésta es la meta.
Alguien puede que no esté de acuerdo con el Trika, pero ese mismo alguien no puede negar que "él/ella es y sabe que es". Prakāśa y Vimarśa son principios universales y no pueden ser negados. Puede que se los denomine en diferentes maneras (Śiva-Śakti, Prakāśa-Vimarśa, etc.), pero permanecen como lo mismo. Lo importante es que tú eres un testigo de todo, pero no eres como un inerte tronco, sino que estás consciente de lo que atestiguas. Eres esencialmente Prakāśa, pero puesto que tienes Vimarśa (poder examinador), te vuelves consciente de todo a tu alrededor. Estos dos aspectos son tu naturaleza esencial, y nadie puede quitártelos, porque son "tú mismo". ¿Comprendes? Bien, si puedes comprender esto, no necesitas seguir estudiando Trika. Has alcanzado la meta del mismo.
Además, Prakāśa (el Testigo, tú mismo) no tiene esencialmente ninguna forma. Él es sin forma. Por ejemplo, si imaginas ahora mismo que estás caminando por una calle, podrás visualizar el cuerpo físico pero no a ti mismo (el Testigo). Hay una clase de cámara filmando todo el tiempo, pero no puedes visualizar al camarógrafo porque Él es tú. Él es tú y no tiene forma alguna. Es sin forma. Intenta darle alguna forma particular a Él, y descubrirás que es imposible. No es posible debido a que Él no tiene forma esencialmente. A pesar de ello, a través del trabajo de Vimarśa, Él parece tener una. Por ejemplo, mucha gente cree que son el cuerpo físico, otros piensan que son sus mentes. Yo soy Gabriel, y tú Juan, y ella es Juana, y él es Antonio, etc., etc.
Estas falsas identificaciones con los cuerpos físico y sutil produce tanto sufrimiento. Pero, cuando uno se da cuenta de su identidad con Prakāśa-Vimarśa, este darse cuenta produce "paz".
En el nivel de la palabra hablada, Prakāśa y Vimarśa (Śiva y Śakti) se revelan también. Por ejemplo: Yo soy Gabriel. "Yo" es Śiva, "soy" es Śakti, y "Gabriel" es ego. El ego (tattva o categoría 15) no es mi real naturaleza sino una identidad artificial manifestada por el verdadero "mí" --Śiva-Śakti (Prakāśa-Vimarśa)--. Śiva y Śakti son los dos primeros tattva-s y permanecen siempre como el soporte de todo lo que pensamos, hablamos, sentimos, etc. "Yo soy" es Śiva-Śakti, "Yo soy" es tu naturaleza esencial. No lo olvides.
Comprendiendo los "tattva-s" o categorías
Y ahora, tratemos de comprender los "tattva-s" o las categorías de la Manifestación.
La palabra "tat" quiere decir "eso", y "tva" algo como "carácter de, condición de". De este modo, "tattva" significaría "carácter o condición de ser eso". Un tattva es un nivel bastante estable de realidad. Piensa en él como siendo una específica frecuencia. De acuerdo con el Trika, hay 36 tattva-s. En suma, 36 diferentes frecuencias. Por ejemplo, la "mente ordinaria" es el tattva 16. Esta mente trabaja en un bien definido nivel de conciencia, administrando los sentidos en diferentes maneras. En otros niveles de conciencia encontramos al "intelecto" (tattva 14), que tiene predominantemente la función de discernir y etiquetar. Y hallamos también a los sentidos (tattva-s 17 al 21), todos ello trabajando en otro nivel de realidad.
Todo el conjunto de tattva-s está bien organizado. Para dar un ejemplo, cuando uno despierta en la mañana, todos los tattva-s correspondientes al estado de vigilia emergen desde uno mismo (Paramaśiva). Sin embargo, este emerger no es al azar sino que se lleva a cabo en una secuencia exacta. Imagina que sacudes un árbol, y muchas frutas caen. Pese a que parece que caen todas al mismo tiempo, cada una de ellas se precipita siguiendo una definida secuencia. De igual modo, cuando despiertas el mundo entero parece emerger simultáneamente, pero no ocurre así. El mundo emerge paso a paso, pero rápidamente. De esta manera, tú imaginas que hay un mundo continuo frente a ti, pero esto es una ilusión. No el mundo, sino el sentido de continuidad. La ciencia dice esto también, pero raramente pensamos en ello. Parece "demasiado científico" y "no práctico" en la vida cotidiana. No obstante, como establece el Trika, es una realidad diaria, y "muy práctica" por cierto.
Cuando comienzas a considerar al mundo como siendo una "realidad discontinua", un nuevo campo de experiencias queda a tu alcance. Te darás cuenta de que tu mente es "discontinua": un pensamiento ahora y el otro después. Pero, ¿quién está en medio? Tú mismo permaneces como un testigo entre un pensamiento y el siguiente. El intervalo entre pensamientos no es un vacío según el Trika, sino que está lleno de Conciencia, de Realidad, de Śiva, de Ti, mi amigo/a. Buen método para utilizar al meditar: "Volverse consciente del Testigo que se halla entre pensamientos".
Entonces, un tattva es un definido nivel de Creación o Manifestación. Es un peldaño en la gigantesca escalera cósmica. Y los tattva-s son bastante estables, cada uno de ellos siendo una especie de universo. Por ejemplo, cuando estás extremadamente preocupado, tu mente es predominante. Consecuentemente, vagas de aquí para allá por el mundo mental que fue creado por un estado de identificación con una serie de pensamientos. Luego, el tattva 16 (la mente) da nacimiento a un inmenso mundo lleno de preocupantes pensamientos. En suma, un tattva es un universo en sí mismo.
Una enseñanza crucial: los tattva-s predominan cuando el Testigo (Tú, Śiva) cree que es ellos. Aún cuando Śiva y Śakti son denominados "tattva-s 1 y 2, respectivamente", no son tattva-s sino más bien "la fuente de todos los tattva-s". Por supuesto, Paramaśiva (el origen de Śiva-Śakti) no es un tattva tampoco, sino más bien la Más Alta Realidad que da nacimiento a todo. Puede que te preguntes: bien, conozco a Paramaśiva, Śiva y Śakti, ¿pero qué es Sadāśiva? Podemos decir que Sadāśiva es algo así como un hijo de Śiva-Śakti. Sí, podemos decir eso. A pesar de ello, no explicaré a este misterioso Sadāśiva ahora.
Has aprendido muchas cosas. Esto es sólo el principio. En la Parte 3 voy a seguir revelando fabulosas enseñanzas que te ayudarán efectivamente a romper las cadenas de la esclavitud producida por la ignorancia de tu propia naturaleza.
Te veo en "Trika: Parte 3".
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.