Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 1-3. Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Только перевод

 Вступление

Перед тем, как приступить к комментированию строф Paramārthasāra, Yogarāja предлагает две вступительные строфы.

Это первые 3 из 105-ти строф писания.

Естественно, я включил исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. Я также добавил огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.

Читай Paramārthasāra и наслаждайся Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva.

Эта страница содержит только (не пословный) перевод, то есть здесь вы не увидите санскрит, хотя иногда будет встречаться минимальное количество транслитерации в тексте перевода или в объяснительных сносках. Если вы слабовидящий, использующий устройство для чтения с экрана, и не желаете читать сноски, либо просто не хотите их читать, нажмите ссылку «пропустить сноски».

Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. Вы также увидите мои комментарии между двойными тире (--...--).

в начало

 Две вступительные строфы Yogarāja, автора комментария

Пропустить сноски

¹  Всевышний Господь — это сам читатель, здесь и сейчас. Он — не некто, обитающий далеко-далеко или на другой планете, в другое время и т.д. Мир читателя представляет собой не что иное, как коагуляцию сущностной природы читателя (Всевышнего или Высшего Я). Все объекты, окружающие его являются формами, эманирующими из него самого, хотя читатель и является плотной массой Сознания. Очень важно понять эту истину именно так, как я её объясняю, иначе читатель никогда не поймёт о чём это писание. Оно о Всевышнем Господе, или Высшем Я, о Тебе, читатель. Если читатель думает, что тут говорится о ком-то другом, он неверно воспримет учение, данное двумя мудрецами, Абхинавагуптой и Yogarāja. Я сразу оговариваю этот пункт, потому что Всевышний Господь (читатель) искусен в игре сокрытия Себя, то есть Своей истинной сущности.

²  Paramārtha означает «Высшая Реальность», но это слово также можно перевести как «Высшая Истина» или «Высшая Цель». Термин Paramārtha подразумевает Высшее Я читателя. Это писание, сочинённое величайшим Гуру Трики, Абхинавагуптой, является изложением о сущностной природе читателя.

³  Термин «vyadhāyi» можно принять за пассивную форму аориста третьего лица, единственного числа от глагола vidhī (быть неуверенным, сомневаться) или за аорист в пассиве от глагольного корня dhe (сосать, пить) плюс приставка vi. Но это неверно, так как, хотя это слово действительно является пассивной формой аориста, оно не имеет никакого отношения ни к глаголу vidhī (который существует), ни к глаголу vidhe (который не существует). Заблуждение о существовании глагола vidhe происходит по причине того, что корень dhe спрягается в пассивную форму аориста как adhāyi, что может заставить переводчика сделать вывод о существовании глагола vidhe, образованным добавлением приставки vi к корню dhe. Но я так и не нашёл этого глагола. На самом деле, vyadhāyi — аорист в пассивном залоге третьего лица, единственного числа от глагола vidhā (означающим «создавать» плюс множество других значений, как это часто бывает с санскритом). Итак, я перевёл «vyadhāyi» как «было создано». Обычно временная форма аорист используется для описания неопределённого прошедшего времени. Тем не менее, её также можно использовать для описания недавних событий в прошлом. Поскольку в данном контексте подходит второе объяснение, возможно Yogarāja написал свой комментарий к этому писанию вскоре после того, как Великий Гуру его сочинил.

в начало

 Строфа 1

Я обретаю убежище в Śambhu, только в Тебе, Всевышнем, который обитает вне непроницаемой мглы (известной как māyā)², в Единственном без начала, кто пребывает в сердцах множеством образов, кто есть Обитель всего (и) кто существует во всей совокупности одушевлённых и неодушевлённых созданий!|||1||

Пропустить сноски

¹  Пояснение сложного вступления Yogarāja:

Естественно, он подразумевает первую строфу, написанную Абхинавагуптой в его Paramārthasāra. Он говорит, что Абхинавагупта выражает свою преданность Всевышнему Господу в начале самого писания, то есть в первой его строфе. Поклонение, выраженное Абхинавагуптой в первой строфе, являет собой краткое изложение смысла всех писаний. Почему? Потому что Абхинавагупта находит убежище во Всевышнем Господе. Это и есть квинтэссенция всех писаний. Это действие также полно погружения в Высшее Я, являющееся плотной массой Сознания и Блаженства. Почему? Потому что Абхинавагупта способен достичь просветления по своему желанию, погружаясь в своё Высшее Я. Он пишет Paramārthasāra не в обычном состоянии сознания, а в состоянии полного просветления, которое он достигает силой своего желания, в то время как выражает свою преданность Великому Господу. Это демонстрируется фразой «...растаптывая ногой (символично выражаясь), (своё) состояние ограниченного воспринимающего». Великий мудрец не желает оставаться в более низком состоянии сознания, а, напротив, желает подняться в Высшее Состояние, то есть состояние Высшего Я, и изложить писание с этого Уровня.

Мудрец начинает писать, размышляя о том, что писания обладают силой полного уничтожения различных препятствий. Такими препятствиями являются сомнение, лень, тревожность ума, неуверенность и т.д. Всё это — рабство, основанное на отождествлении с телом, умом, эго и т.д. Чтение писаний способствует полному освобождению от рабства и приводит к окончательному Освобождению (или духовному просветлению). Освобождению от чего? От оков, то есть от сомнения, лености, психических заболеваний, неуверенности и многих других напастей. Абхинавагупта знаком с этой истиной, и поэтому приступает к сочинению своего писания, чтобы оно послужило оружием разрушения тысяч препятствий на пути искателя. Я думаю теперь тайный смысл вступления к первой строфе ясен. Читателю остаётся только прочитать саму строфу, чтобы понять моё объяснение, хе-хе.

²  Термин Śambhu — это эпитет Шивы (Высшее Я, Истинное Я читателя). Здесь можно заметить кажущееся противоречие, потому что Абхинавагупта называет māyā «непроницаемой мглой». Māyā в Трике совсем не похожа на то, как её описывает философия Advaitavedānta. В Трике Māyā не неописуемая (не реальная и не нереальная), а является реальным проявлением Абсолютной Свободы (Svātantrya) Всевышнего Господа. Я детально объяснил это в статье Путаница в отношении Vedānta и Трики в своём блоге. Итак, māyā всего лишь играет роль вуaли, которую Всевышний накидывает на Себя Самого, то есть никто покрывает Господа, чтобы породить на свет двойственность (различия). Трика объясняет процессы вселенского проявления и окончательного Освобождения посредством 36 таттв (категорий), с которыми можно ознакомится в Трика 1, Трика 2, Tрикa 3, Tрика 4, Tрикa 5 и Tрикa 6. Māyā — шестая таттва, которая порождает двойственность. Пока личность находится в рабстве, то есть не является просветлённой, māyā будет выглядеть для неё как gahana, непроницаемая мгла, вуаль, скрывающая её (личности) истинную природу, состоящую из Чистого Света и Блаженства. Душа ограниченной личности в рабстве называется puruṣa (ограниченная личность) или aṇu (атом) и является 12-ой категорией в схеме таттв. Эта двенадцатая таттва — тоже Всевышний (Шива, Высшее Я читателя), но «обработанный» māyā и её отпрысками, пятью кañcuka, или оболочками (таттвы 7-11). Тем не менее, когда личность полностью освобождается, māyā является перед ней в виде Абсолютной Свободы её собственного Высшего Я, полного божественного Величия, а не как gahana, непроницаемая мгла. На самом деле, все таттвы, даже самые низшие (6-36) превращаются в проявление божественного Великолепия и перестают быть препятствиями или низшими категориями. Крайне важно осознать, что ограниченная и освобождённая личность воспринимают 36 таттв по-разному. Первая видит māyā (шестую таттву) и всё, что из неё эманирует (таттвы 7-36), как источник ограничения, а последняя видит всё это как божественное Величие своего Высшего Я.

Возникает вопрос: как Абхинавагупта может воспринимать māyā как ограниченная личность, находящаяся в рабстве, если он величайший Мастер Трики? Другими словами, если он называет māyā непроницаемой мглой, то он находится в состоянии ограниченной личности, потому что так её видит ограниченная личность. Это понятно? К тому же, Yogarāja утверждает во вступлении к первой строфе, что Абхинавагупта, символично выражаясь, раздавил ногой состояние ограниченного воспринимающего, не так ли? Как тогда он может всё ещё прибывать в этом состоянии? Из-за своего желания проявить преданность Всевышнему Господу. Преданность Господу может иметь место быть только при существовании двойственности в отношении преданного и Господа. Она не существует в Сердце Истины, когда личность осознаёт своё абсолютное единство с Господом. Поэтому, хотя Абхинавагупта и не желает оставаться в более низком состоянии сознания на время сочинения Paramārthasāra, он сохраняет небольшую степень отличия от Всевышнего пока пишет первую строфу, иначе он не мог бы искать приюта у Всевышнего, являясь Им. Теперь противоречие должно покинуть ум читателя.

³  Слово Anuttaraśreyaḥ означает «непревзойдённый Anuttara». Термин Anuttara, дословно означает An-uttara, то есть i.e. «не высший, не превосходный», что не имеет никакого смысла. Поэтому, его следует переводить как «непревзойдённое, выше чего ничто не существует», или «не существует ничего выше Этого». Так этот термин обретает смысл. Также, термин Anuttara в Трике обозначает гласный звук «a», потому что этот звук воплощает в себе Высшую Реальность. Объяснение того, как санскритских буквы символизируют разные уровни, содержится в разделе Таттвы и санскрит, а также детально рассматривается в статьях Первые шаги (4), Первые шаги (5) и Первые шаги (1). Если вы желаете углубиться в изучение этой темы, после прочтения всего этого материала, вы не сможете упрекнуть меня в том, что я не постарался объяснить связь между санскритскими буквами и таттвами, хе-хе. Итак, Anuttaraśreyaḥ значит «Наивысший, превосходящий всё» (нет ничего выше Его). Естественно, здесь подразумевается Парамашива.

Многие говорят: «Ах да, Парамашива», но при этом не понимают разницу между терминами Парамашива, Шива и Шакти. Обязательно найдутся люди, которые сделают тайну из этих трёх аспектов Реальности, бесплатных, как воздух, и возьмут за откровение деньги. И обязательно найдутся те, кто заплатят! Эта Игра очень странная. Итак, если мы посмотрим в таблице таттв, описывающей проявление вселенной, то сразу станет ясно, что Парамашивы там нет в виде таттвы, то есть он присутствует как Всевышний Шива, Источник всего. Технически, Парамашива — сумма Шивы и Шакти, но это ещё не всё. Обратите внимание, вселенная появляется на уровне третьей таттвы, а не первой или второй. В результате, состояние Шивы и Шакти полностью лишено таттв 3 - 36, то есть вселенной. Чем же тогда является вселенная? Расширением Шакти, так же называющимся śakticakra, группой сил. Вселенная не совсем является Шакти, Осознанием Я, потому что Шакти не сдвигается даже на миллиметр от Её Господа, Шивы, самости в чистом виде. Шива и Шакти являют собой «Я есть» (Я + Осознание Я). На уровне «Я есть» вселенной не существует. Опять же, технически, вселенная (таттвы 3 - 36)  являются проявлением śakticakra, а не напрямую самой Шакти, потому что Она неизменна и находится вне вселенной, как и сам Шива. Концепция śakticakra досконально объясняется мудрецом Kṣemarāja в его Spandanirṇaya I.1. Тем не менее, Парамашива обитает не только в таттвах 1 и 2, как Шива и Шакти, но и во всех остальных таттвах, а также вне всех их, так как Он одновременно и имманентный и трансцендентальный, и кое-какой ещё. Его невозможно описать словами.

Это можно объяснить с помощью примера, доступного понимаю того, кто ежедневно практикует медитацию согласно священной традиции Трики. Сам Абхинавагупта в своих трудах называет Парамашиву Hṛdaya (Сердце). Почему? Потому что Он постоянно бьётся, подобно сердцу. Шакти же разворачивает группу сил, śakticakra, которая, в свою очередь, проявляет вселенную (таттвы 3 - 36). Но когда Шакти сворачивает śakticakra, то и все таттвы, начиная третьей и заканчивая тридцать-шестой, тоже сворачиваются. Когда śakticakra возвращается в свой источник, Шакти, то Шива и Шакти остаются одни в виде «Я есть». Поэтому говорится, что Шива и Шакти обитают только в первой и второй таттве. Затем, когда Шакти разворачивает śakticakra, эти силы тут же приступают к выполнению колоссальной задачи под названием «вселенная». Примером этих сил является широко известные Karaṇeśvarī, богини восприятия, которые упоминаются в  Spandanirṇaya I.6-7. Безжизненные органы чувств, такие как глаза, оживляются и приобретают осознанность благодаря божественным Karaṇeśvarī. Момент, когда śakticakra проявляет вселенную, очевиден, потому что это всё, что мы слышим и видим прямо сейчас. Но момент, когда śakticakra возвращается в источник, вселенная растворяется, и Шива и Шакти находятся в виде «Я есть», не так очевиден, правда? Сокращение божественного Сердца (Hṛdaya) можно воспринять как промежутки между двумя состояниями сознания, двумя движениями, мыслями и т.д. Эти промежутки и есть ключ к полному осознанию «Я есть», то есть Шивы/Шакти (таттвы 1 и 2).

Возвращаясь к Karaṇeśvarī, богиням восприятия, когда вы внимательно смотрите на какой-либо объект, вселенная (сам объект вместе с чувствами, умом, ограничениями и т.д., то есть все таттвы с 3-ей по 36-ую) разворачивается. Затем, когда вы решаете посмотреть на другой объект, во время того, как вы перемещаете своё внимание на следующий объект, возникает интервал. Если вы концентрируетесь на этом интервале, то медитируете на «Я есть», Шиве/Шакти (таттвы 1 и 2), где Karaṇeśvarī отсутсвуют. На самом деле, пока ваше внимание смещается с одного объекта на другой, вся группа сил, śakticakra, перестаёт действовать. Всевышний (Парамашива) постоянно бьётся, пульсирует, сначала в виде вселенной (все таттвы с 3-ей по 36-ую, от самого воспринимающего таттвы 3 до объекта, который вы наблюдаете, и который в основном покоится на последних пяти таттвах, 32 - 36), а затем в виде чистого «Я есть». Разница между обычным человеком и йогом заключается  в том, что первый обращает внимание не на интервалы, а на сами объекты, а последний наблюдает промежутки, а не сами объекты. В своём примере я использовал визуальный объект, но это может быть и звук и вкус, и запах, и тактильное ощущение, и мысли, созерцаемые внутренне, или даже состояния сознания, такие как бодрствование, сон и глубокий сон. В промежутке между любыми двумя движениями вся śakticakra отзывается Шакти, и остаётся только «Я есть» во всей Его Чистоте. 

Все ваши проблемы перестают существовать в этих промежутках, потому что там нет вселенной. Они существуют только когда śakticakra разворачивает вселенную. Таким образом, концентрация внимания на интервалах является решением всех проблем. На этом этапе не следует потакать ублажению чувств, не потому, что это плохо, а потому, что это мешает концентрации внимания на промежутках. Чувственные наслаждения привязаны к самими объектам, будь то мысли, движения, внешние объекты и т.д., но йог желает сконцентрировать своё внимание на пробелах между ними. Когда он осваивает эту технику, Блаженство (природа Шакти) появится само по себе, спонтанно. В этот момент глаза йога непроизвольно закроются, и он будет поглощён prakarṣa Шивы, его мощью. Это называется nimīlanasamādhi, самадхи с закрытыми глазами. Это Состояние Шивы, или Турья (четвёртое состояние), потому что оно пронизывает остальные три состояния сознания (бодрствование, сон и глубокий сон), подобно нити, связывающей бусинки чёток. Духовные искатели, достигшие этой стадии, испытали ātmavyāpti (проникновение в своё внутренне Я, в Шиву). Но, поскольку Шива обитает только в первой таттве, а Шакти во второй, это Блаженство появляется только до тех пор, пока вселенная не проявлена. Именно поэтому во время самадхи глаза непроизвольно закрываются, ведь Шива и Шакти находятся вне вселенной.

На этом этапе наступает пауза, потому что ātmavyāpti можно спутать с высшим состоянием, доступным человеку, но это не так. Почему? Потому что, чтобы насладиться своим внутренним Я, человеку приходится закрыть дверь, если можно так выразиться, и оставить вселенную позади. На то время, когда человеку это удаётся, он наслаждается Блаженством Турьи, Состояния Шивы. Но пока его глаза открыты и восприятие активно, он не может наслаждаться этим Блаженством из-за деятельности śakticakra и её создания, вселенной. Возникает вопрос, как можно продолжить наслаждаться Блаженством даже с открытыми глазами? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к концепции Парамашивы. Вселенную можно рассматривать с точки зрения философии Advaitavedānta, то есть считать её нереальной. Если отречься от вселенной, то можно наслаждаться Блаженством, закрыв глаза, но в определённый момент śakticakra в виде богинь восприятия заставит подвижника выйти из этого состояния, потревожив его органы чувств. Конечно, Трика, школа философии, которую я преподаю, не отрицает вселенную, считая её нереальной. В результате, подвижнику кажется, что вселенная, подобно камешку в его обуви, постоянно мешает ему и не даёт наслаждаться Блаженством самадхи. Во этому и заключается ограничение Состояния Шивы, оно активно только в то время, когда вселенная (таттвы 3 - 36) не проявлена. Поэтому, как я уже говорил, Шива обитает в первой таттве, а не в таттвах 3 - 36.

Чтобы избежать такой проблемы, связанной с вселенной, как прекращение Блаженства, подвижнику необходимо войти в состояние Парамашивы. Для этого нужно начать видеть вселенную (бусинки вышеупомянутых чёток) как божественную, как Самого Парамашиву, а не как препятствие. Это и есть достижение paramaśivadṛṣṭi, точки зрения Парамашивы. Парамашива (Высший Шива) — это не Шива в первой таттве, технически говоря, потому что Он обитает во всех таттвах, от первой до последней, и также находится вне всех их. Это значит, что вселенная не может Ему препятствовать. Когда подвижник достигает такой точки зрения, его глаза начинают закрываться и открываться естественным образом (без каких либо усилий с его стороны). Это называется kramamudrā, или печать последовательности, так как глаза подвижника попеременно отрываются и закрываются. Когда его глаза открываются, он видит объекты полные Его Bhāsa, Сияния. Это называется транс с открытыми глазами, или unmīlanasamādhi. А когда его глаза закрываются, он ощущает Себя, то есть входит в транс с закрытыми глазами, или nimīlanasamādhi. Совокупность unmīlanasamādhi и nimīlanasamādhi называется pratimīlanasamādhi, транс с открытыми/закрытыми глазами, который упоминается в последнем афоризме Śivasūtra-s как Высшая Цель. Да, pratimīlanasamādhi это Состояние Парамашивы, в котором yogī переживает огромное Блаженство с вселенной и без неё, то есть постоянно. Это и есть окончательное освобождение и просветление согласно Трике. Такое освобождение называется śivavyāpti, проникновение в Шиву, то есть в Парамашиву, если быть точным. Чувственные наслаждения перестают быть вредными для бывшего искателя, потому что теперь эта просветлённая личность видит их как вспышки своего собственного Высшего Я (Парамашивы). Пока эта личность была искателем, чувственные наслаждения были относительно вредны для неё, так как они являлись препятствием в её попытках сконцентрировать внимание на промежутках, как я уже объяснял, по крайней мере в начальной стадии этой концентрации. Тем не менее, освобождённая личность способна наслаждаться чувственными удовольствиями, при этом никогда не теряя своего Состояния Парамашивы, поскольку она испытывает единство со всем и со всеми. Того, кто достиг этого Высшего Состояния называют jīvanmukta, то есть освобождённым при жизни.

Да, Парамашива — это Шива, а Шива един со Своей Шакти, пожалуйста, не паникуйте! Но между ними есть тонкое различие. Если кто-либо будет поступать согласно моим наставлениям, он скоро освободится от оков. Оковы сначала содержатся только во вселенной, но не в промежутках, а потом, когда вся вселенная начинает восприниматься как то, чем она является, как Парамашива, оковы перестают быть оковами и становятся Источником Блаженства. Именно этой последовательности следует придерживаться, хотя есть и другие методы, подходы к Состоянию Парамашивы с других углов, но этот метод абсолютно надёжен, если следовать ему досконально. Как вы видите, сначало было дерево (термин Anuttaraśreyaḥ обозначает Парамашиву в комментарии Yogarāja), но теперь у вас полный лес наставлений, показывающих вам, как выбраться из само-наложенного рабства. Итак, вам дано полноценное учение как это сделать, но сделать это придётся вам. Никто не сможет сделать это за вас. Таким образом, Парамашива проявил Своё Сострадание.

⁴  Существуют семь видов воспринимающих, точнее, семь стадий одного Воспринимающего:

(1) Шива (находящийся в таттвах Шива и Шакти, первых двух категориях) — Он является Высшим Воспринимающий и истинной природой каждого. На этом уровне вселенной не существует.
(2) Mantramaheśvara (обитающий в Sadāśiva-tattva, третьей категории) — Хотя вселенная и появляется, она ещё очень нечёткая, поэтому воспринимающий пока ещё полность поглащён своим Высшим Я, или Aham, «Я».
(3) Mantreśvara (он находится в Īśvara-tattva, четвёртой категории) — Вселенная становится отчётливой реальностью и здесь воспринимающий поглощён этим чудом, но не утрачивает своего Самоосознания.
(4) Мантра (пребывает в Sadvidyā, или Śuddhavidyā таттве, пятой категории) — На этом уровне Aham («Я») и Idam («Это», вселенная) находятся в равновесии. Этот воспринимающий осознаёт оба аспекта в равной мере.

Вышеупомянутые четыре воспринимающих божественные, или высшие. Они полностью лишены mala, то есть примеси. На самом деле, первый вид воспринимающего это не категория воспринимающего, а Сам Господь! Не существует вселенной для его восприятия, так как он полностью укоренён в Самом Себе как Aham, «Я», то есть нет Idam, «Этого», или вселенной, которая послужила бы Ему полем для восприятия.

А остальные воспринимающие утопают в несчастье, то есть в bheda, или двойственности:

(5) Vijñānākala (обитающий между sadvidyā и māyā таттвами, то есть между пятой и шестой категориями). Он осознаёт, что Шива является его истинным «Я», но он лишён силы из-за āṇavamala и поэтому называется akala.
(6) Pralayākala (находящийся в māyā и её пяти kañcuka-s, с шестой по одиннадцатую категорию). Это воспринимающий тоже лишён силы (akala) и полностью отождествлён со своей жизненной энергией. Как следствие, вселенная является ему в растворённом виде. Другими словами, он переживает пустоту. Ему присущи три примеси: āṇavamala, māyīyamala и kārmamala, но последние две на него не действуют, поскольку вселенная претерпела pralaya, то есть растворение. Некоторые говорят, что он наделён только āṇavamala и kārmamala, но это даже не имеет значения, так как ни māyīyamala, ни kārmamala не могут функционировать из-за отсутствия внешних объектов (мыслей, внешним предметов и т.д.).
(7) Sakala (его сферу составляют таттвы от puruṣa, двенадцатая категория, до последней. С одной стороны, этот воспринимающий обладает силой и называется sakala, то есть «с силой», но с другой стороны, он ограничен во всех отношениях, особенно в отношении его восприятия своего «Я». Он убеждён, что его физическое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и его тонкое тело, состоящие из интеллекта, эго, ума и тонких элементов, и есть его истинное «Я». Это заблуждение заставляет его использовать свои и так ограниченные силы воли, знания и действия бесполезно. Вместо того, чтобы использовать их для достижения Самоосознания, он как одержимый гоняется за наслаждением и любыми путями старается избежать страдания, находясь в постоянном поиске Высшей Радости и Её Обители (своего Высшего Я).

Конечно, можно сказать, что существует и восьмой вид воспринимающего, pramātā, по имени Парамашива, который является всеми вышеупомянутыми воспринимающими и, одновременно, находится вне всех их. То есть, его сфера восприятия не ограничена первой и второй таттвами, как в случае Шивы (Śivapramātā), а объемлет ВСЁ. Поэтому, Парамашива всегда является Высшим Воспринимающим. Он настолько возвышен, что Его не включают обычный список воспринимающих.

Каждый из воспринимающих наделён prameya, или полем восприятия, соответствующим его природе. Например,  sakala наделён вселенной, состоящей из разных реальностей, от самого бога Brahmā до последнего червя, в то время как сферой восприятия, или prameya, для pralayākala служит только пустота. Если вы хотите побольше узнать об этих темах, прочитайте все статьи от Tрика 1 до Tрикa 6. Также, можно прочитать писание Ṣaṭtriṁśattattvasandoha.

⁵  В сфере māyā (māyātattva, шестая категория), существуют два вида воспринимающих: pralayākala и sakala. Очевидно, что Yogarāja не имеет в виду pralayākala, потому что они все akala, то есть бессильные. Он говорит о sakala. Существует распространенное заблуждение, что sakala подразумевает только человеческое существо, но это не совсем так. Есть sakala, которые гораздо более могущественные, чем человек, но они все равно находятся во власти трёх примесей, или mаla, например, бог Индра. Итак, Yogarāja недвусмысленно выражает, что Абхинавагупта ищет убежища не у каких-либо отдельных богов, обитающих в сфере māyātattva, а только у Śambhu, который является не отдельных богом, как Индра, а Высшим Я. Абхинавагупта обретает убежище в своём собственном Высшем Я. Теперь смысл ясен.

⁶  Всевышний Господь (называемый Абхинавагуптой в строфе Śambhu --досл. «тот, кто дарует счастье»--) укореняется своей совершенной истинной природой в чистом пути (śuddhādhvā), то есть в таттвах с 1-ой по 5-ую (Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā), которые выше непроницаемой мглы māyā (шестая таттва). Все таттвы, от 6-ой до 36-ой, составляют нечистый путь (aśuddhādhvā). Чусть путь божественен (не материален), а нечистый пусть не божественен, то есть материален. Поскольку Всевышний Господь божественный, Его не обнаружить материальными методами. Это базовые знания в духовности. Тем не менее, Он настолько невообразим, что Его можно обнаружить даже в последней, 36-ой таттве, используя правильный метод, как я уже объяснял в предыдущем примечании. Это и есть Śambhu, Всевышний Владыка.

⁷  Хотя Парамашива и укореняется в первых пяти таттвах, как я уже говорил, Он продолжает быть тем же. Он претерпевает четыре различных состояния: Я ЕСТЬ (Śivatattva и Śaktitattva), Я ЕСТЬ ЭТО --Я есть вселенная-- (Sadāśivatattva), ЭТО ЕСТЬ Я (Īśvaratattva) и Я ЕСТЬ Я, А ЭТО ЕСТЬ ЭТО (Sadvidyā), но ни одно из этих состояний не влияет на Его совершенную сущностную природу, так как Он является и Я и Это, и одновременно находится вне всего этого. Вкратце, Абхинавагупта обращается напрямую к Парамашиве. Мудрец даже не обращается к Его божественному аспекту «Я ЕСТЬ» (Śivatattva и Śaktitattva), потому что тот находится, строго говоря, только в первой и второй таттвах. Он обращается к самому Парамашиве, Всевышнему Господу в Его истинном виде, то есть как к обитающему в каждой из 36-ти таттв и, одновременно, превосходящему их всех. Как всегда, смотрите Список таттв.

⁸  Всевышний Господь, Парамашива, не имеет начала, Он древний, и, в то же время, «вечно новый». Когда Он осознаётся, человек понимает, что Он никогда не изменяется. С Ним ничего не произошло, несмотря на все катаклизмы во вселенной в течение миллионов лет. Такое счастливое осознание получает лишь один удачливый человек из миллионов. Почему? Потому что Он таков. Иногда Ему хочется даровать окончательное освобождение кому-либо, и эта счастливая личность мгновенно освобождается от всех оков. Кажется, что много чего происходит с нами, не так ли? Каждый день мы переживает то или это. Кажется, что жизнь полна множеством постоянных переживаний. Это всего лишь иллюзия. Да, всё это реально, оно существует, но ничто не затрагивает вашего «Я». Вы совсем не изменяетесь, несмотря на всё то, что как бы с вами происходит. На самом деле, всё это происходит с вашим телом (физическим, тонким и каузальным), а не с ВАМИ, читатель. Когда достигается Самоосознание, вы наконец-то понимаете, что ничего и никогда с ВАМИ не происходило. Это величайшее достижение. Оно мгновенно освобождает вас из рабства (например, «я худой», «я такой-то человек», «я устал», «у меня есть это», «я завишу от того», и т.п.).

Yogarāja называет Его Ādisiddha, потому что Он изначально доказан, то есть доказан до любых попыток Его опровергнуть. Таким образом, Парамашива — вечно доказанная Реальность. Атеисты, какими бы умными они ни были, никогда не смогут опровергнуть существование Всевышнего. Нет необходимости даже прибегать к чудесам матери природы, к солнцу, светящему нам, к чуду жизни и т.д. Для того чтобы опровергнуть все их аргументы, нужно всего лишь спросить их: «Каким образом вы существуете? Откуда произошло ваше существование?». У атеистов есть два варианта ответа (любые другие варианты сведутся к этим двум... и, конечно же, если кто-то заявит, что он не существует, то тогда опровергнуть существование Бога будет невозможно из-за отсутствия того, кто его опровергает, что просто смешно). Итак:

(1) Я существую самостоятельно.
(2) Я существую, потому что кто-то или что-то дарует мне существование.

Если они выберут первый ответ, то им следует сказать: «Значит, вы — Бог, Самосуществующий», вот и всё, абсолютная недвойственность. А если они выберут второй ответ, скажите им: «Значит, ваше существование происходит от Бога», что является полной двойственностью. Будь то двойственность или недвойственность, существование Бога нельзя опровергнуть, если только не прибегать к беспочвенным аргументам из чистого упрямства. Неважно, скажут ли они, что их существование берет начало в них самих или в ком-то или чём-то другом, Бог всегда есть. Под Богом я не подразумеваю человекоподобного Бога в религиозном смысле, который носит длинную бороду и гневается на людей или благоволит им и т.д. НЕТ. Я говорю об Основе Всего, Источнике Существования. Итак, опровергнуть своё собственное существование невозможно, вне зависимости от выбранного его источника, будь он самодостаточный или внешний, он всегда является Всевышним Господом. Это потому что Он — Ādisiddha, изначально полностью доказанный. Поскольку Он придумал эту божественную Игру и является её Основой, ни одно из Его созданий (атеисты в том числе) не могут опровергнуть Его постоянного присутствия. Да, люди могут говорить что угодно, но одно дело говорить, а другое привести неопровержимое доказательство. Ни одно доказательство не сможет исключить Всевышнего, потому что Он — Ādisiddha. Попробуйте это сделать сами, если вы ещё не убеждены.

Существование того, кто отрицает существование Бога и является неопровержимым доказательством Его существования. Для того, чтобы доказать Его несуществование, доказывающий сам должен не существовать, что опровергло бы его отрицание из-за его собственного несуществования. В результате, отрицание Всевышнего Господа смешно, а атеизм существует на этой планете, потому что люди не умеют правильно размышлять и предоставлять аргументы. Этот феномен является невежеством в отношении священных писаний, одним из аспектов врождённого невежества, āṇavamala. Вторым аспектом является отсутствие прямого переживания Всевышнего. Естественно, никто не может получить такое переживание, если он как глупец отрицает Его очевидное существование. Атеизм в смысле отрицания существования Высшей Реальности — просто глупость, и ему поддаются только незрелые люди. Теперь вы знаете немного больше. чем раньше. И да, даже инфантильные атеисты — часть Игры Всевышнего Господа. Он настолько невообразим, что играет в отрицание Самого Себя (и это не шутка). В результате, этот Всевышний Господь также является Высшим Я читателя, потому что он переживает всё, что воспринимает читатель.

⁹  Двойственность, или различие, bheda, невозможно применить к Всевышнему, потому что Он находится в абсолютном единстве с Сознанием. Это, казалось бы, сложное высказывание на самом деле очень простое. Сознание — это то состояние, в котором живет осознанное Я, то есть читатель (я никогда не говорю о ком-то другом). Сознание всегда является единой Реальностью и не может быть ничем ограничено, потому что Оно вне пространства и времени. Например, если читатель скажет: «Я отличаюсь от того человека», это будет неправдой. Почему? Потому что это высказывание основано на формах (физических телах), местонахождении в пространстве, возрасте формы, идеях и т.д. Поэтому, читатель говорит, что тот человек отличается от него, потому что его тело отлично, или потому что его ум другой и т.д. Но читатель забывает кое-что очень важное: если он воспринял все эти различия между собой и другим человеком, то всё это, всё воспринимаемое (существующее), едино с Сознанием. Чьё же это Сознание? Оно принадлежит к тому, кто осознаёт, то есть, опять же, читателю!

Итак, читатель осознаёт все эти различия и поэтому они едины с Сознанием (состоянием, в котором читатель постоянно пребывает). А если читатель скажет, что все эти различия отличны от Сознания, то как он смог их осознать? Они не могли бы быть восприняты им из-за своего несуществования, то есть он бы их не осознал. Только одно Сознание воспринимает все различия. Несмотря на то, что двойственность существует в отношении всего, что находится в сфере пространства и времени (объектов, тел, умов и т.д.), поскольку Сознание вне пространства и времени, то двойственность никогда на Него не влияет. Двойственность не может быть доказана в отношении Сознания, потому из-за достаточности метода (anupapatti). Другими словами, Всевышний Господь (ТЫ, читатель), будучи вечно единым с Сознанием, всегда Eka, то есть Один, а не два или более.

Приведу ещё один простой пример: посмотрите на объекты вокруг вас. Все они выглядят отличными друг от друга, не так ли? Все эти различия появляются в пространстве и времени, но не в Сознании. Сознание — это состояние сознающего существа, то есть Тебя. Несмотря на то, что ты видишь различные объекты в пространстве и времени, и двойственность преобладает на этом уровне, Сознание остаётся неизменным, на него двойственность не влияет. Ведь не существует одного Сознания для одного объекта и другого для другого объекта. НЕТ. Сознание одно на всех. Чьё оно? Твоё! Сознание других, если о нём подумать, всегда существует в твоём собственном Сознании. Ты живешь в своем Сознании и по-другому быть не может. Попробуй пожить в Сознании другого и ты поймешь, что это невозможно. Если ты как следует осмыслишь это учение, то добьёшься окончательного освобождения в мгновение ока. Окончательное освобождение не имеет никакого отношения к постоянному пению мантр, поклонению божеству, взыванию к Богу и т.д. Нет, оно связано с получением Милости Всевышнего Господа и оттачиванием своего интеллекта, чтобы он правильно мыслил с духовной точки зрения. Божественная Милость нисходит на тебя через эти примечания, будь уверен. Остаётся развить свой интеллект. Если ты сможешь это сделать или уже сделал это, то освобождение совсем близко, потому что совершенно очевидно, что Ты и есть Всевышний Владыка. Пение мантр, поклонение божествам и другие практики нужны лишь чтобы как-то убить время, согласно моему собственному опыту. Почему? Потому что Создание Самосуществующее. Нет надобности в каких-либо практиках для Его осознания. Только глупость человека приводит его к мысли, что Сознания можно достичь практиками. Сознание невозможно практиковать, читатель, потому что Оно является твоей истинной природой. Нет необходимости практиковаться, чтобы быть тем, чем ты и так являешься. Это глупо с любой точки зрения. Представь, если ты постоянно повторял: «Я есть я, я есть я, я есть я». Звучит глупо, правда? Люди, выполняющие практики для достижения Самоосознания выглядят именно так в моих глазах: «Я есть Сознание, я есть Сознание, я есть Сознание». Да, я это и так знаю, остановите внутреннего попугая, пожалуйста. Спасибо!

Эта внешне сложная тема, которая на самом деле очень простая, если правильно размышлять, раскрывается мудрецом Kṣemarāja в его Śivasūtravimarśinī I.1.

¹⁰  Хотя Всевышний Господь Один, Он вошёл в пещеры сердец, чьими формами являются Rudra и kṣetrajña. Другими словами, Он стал как освобождёнными, так и ограниченными существами одновременно. Rudra — это просветлённые существа. Они не совсем свободны от всех ограничений и их остаточных явлений. Есть определённый термин, Pañcakṛtya, то есть пять (pañca) деяний (kṛtya)  Господа. Они следующие: Sṛṣṭi (проявление), Sthiti (поддержание), Saṁhāra (отзывание, или растворение), Vilaya, или Pidhāna (сокрытие истинной природы) и Anugraha (дарование Божественной Благодати, которое открывает эту природу). Rudra отвечают за первые три деяния, то есть проявление, поддержание и растворение всей вселенной, а остальные два деяния выполняет Сам Шива. Естественно, Rudra тоже Шива, но объясняю это двойственным языком, чтоб показать вам разницу между этими терминами. А kṣetrajña (досл.: «знающие поле») — это все остальные обусловленные существа, чьё первородное ограничение полностью не исчезло. Это первородное ограничение, или примесь, называется āṇavamala. Когда существо становится жертвой āṇavamala, оно начинает ощущать, что не совершенно как Шива. Оно считает себя не Шивой, а ограниченной личностью. Из этого проистекает целый ряд дополнительных ограничений, одолевающих несчастное существо. Таков эффект двойственности в отношении существа и Всевышнего Господа. В Mālinīvijayatantra, самом почитаемом тантрическом писании Трики, перечисляются имена 50-ти Rudra:

Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti, Amṛteśa, Sarvāmṛtadhara, Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla, Viśveśa, Suśiva и Kopa.

¹¹  «Всё сущее» (sat) подразумевает в частности аспект Созидания sat, то есть все таттвы от 6-ой до 36-ой (aśuddhādhvā, или нечистый путь). Эта тема исследуется мудрецом Kṣemarāja почти в конце его Parāprāveśikā и мною в пояснительных сносках 46 и 47 того же писания.

¹²  Учителя Трики объясняют проявление вселенной как нечто, что появляется из Всевышнего, что намекает на двойственность. На самом деле, ничто никогда не появляется, а скорее, всё содержится в Теле Всевышнего. Это сложно для понимания, и поэтому ввели аналогию появления. Тем не менее, если отказаться от двойственности, становится очевидно, что то, что появляется (вселенная) ничем не отличается от своего Источника, подобно волнам, поднимающимся в океане. Вселенная, состоящая из видимой двойственности пар субъектов и объектов представляется как множество форм, иначе само существование чего-то отличного от Света Всевышнего не существовало бы. Другими словами, это всего лишь двойственный метод для иллюстрации проявления и поддержания вселенной. Он двойственный, потому что основывается на ложном представлении о существовании чего-то отличного от Него, от Его Света, в виде пар субъектов и объектов, хотя, на самом деле, все эти вещи находятся в постоянном единстве с Самим Всевышним. То есть, существует все лишь одна пара Субъект - Объект в виде Шивы и вселенной (продукта śakticakra, группы сил, происходящей из Шакти). Только ради божественный Игры и для объяснения ученикам говорится, что вселенная появляется из Высшей реальности. На самом деле, это не так, потому что всё, что вы воспринимаете как вселенную есть ваше Тело. Именно так следует подходить к этому вопросу, но только продвинутые ученики способны действительно это понять.

¹³  На вопрос «Какова эта (idam) вселенная?» ответ следующий: должно присутствовать осознание, или распознавание, (pratyavamarśa) самого местоимения idam (это). Вселенная — это объект, то есть «это», а не Субъект, Aham, или «Я». Значит, она является всем, что можно назвать «это», то есть тело, ум, эго, внешние объекты и т.д. Тот, кого нельзя назвать «это», чем-либо воспринимаемым и есть Сам Воспринимающий, Бессмертное Высшее Я, Aham, или «Я» (Высшее Я читателя). Составное слово sarva-nāma происходит от sarvanāman, что означает «местоимение». Именно это имеется в виду в этом контексте, а не «все (sarva) имена (nāma)» как мог бы интерпретировать небрежный переводчик санскрита.

¹⁴  Это было детально объяснено мудрецом Kṣemarāja в его комментарии к первому афоризму Śivasūtra-s. Я также объяснил это выше в девятом примечании. Итак, невозможно доказать существование чего-либо, отдельного от Всевышнего и проявленного не за счёт Его Света.

¹⁵  Мудрец Абхинавагупта сливается со своим Высшим Я, наделяя его искусственное эго, происходящее их отождествления с телом и т.д. положительными качествами. Высшее Я — это «Я есть», в то время как эго, выдумка Его силы является в виде «Я есть Джон», Я есть Джейн» и т.д. Эго, ahaṅkāra (пятнадцатая категория) необходимо как для проявления внешнего мира, состоящего из tanmātra и mahābhūta (тонких и грубых элементов, таттвы 27 - 36, см. Список таттв), так и для создания сил действия, karmendriya (таттвы 22 - 26). Забудьте об обычном определении эго как «высокомерие» и т.п. В этом контексте, эго — это таттва проявленной вселенной. Естественно, эго тоже является Высшим Я, но в рабстве (из-за трёх примесей, mala, māyā и её пяти kañcuka, оболочек). При этом Его интерес устремляется к объективному миру. Тем не менее, это эго — искусственное (kṛtrima), или выдуманное, а не естественное (akṛtrima) Сознание Я (ahantā), или «Я есть», которое беспрепятственно пронизывает все состояния сознания и промежутки между ними, как я уже детально объяснил в  третьем примечании. Эго существует только во время самих состояний сознания, но не в интервалах между ними, где сияет только «Я есть» (Śiva-Śakti, таттвы 1 и 2). Таким образом, эго — всего лишь проявление Всевышнего (Тебя!), пораждённое отождествлением Высшего Я («Я есть») с физическим телом (śarīra) и т.д. (ādi). Каким образом Высшее Я отождествляется с физическим телом, умом, чувствами, внешними объектами и т.д.? Например: «Я живу здесь, а не там». Это значит, что ваше физическое тело живёт здесь, а не там. Такое ошибочное верование, что вездесущее Высшее Я живёт только в одном месте, а не повсеместно, есть эго. Теперь вы ясно видите, как всё работает на практике. Или вы говорите: «Я поеду в Европу», но Высшее Я никогда никуда не ездит, потому что Оно неизменно и занимает всё пространство. Ещё один пример эго: «Мне 48 лет», то есть вашему физическому телу 48 лет, ведь Высшее Я не имеет начала, как утверждает сам Абхинавагупта в своей строфе.

Эта выдумка, это искусственное «я» под названием эго необходимо для того, чтобы процесс проявления вселенной произошёл должным образом, начиная с 15-ой и заканчивая 36-ой таттвой. Без эго не было бы мира. Но это эго должно быть наделено гунами, или положительными качествами. Имейте в виду, что автор использует термин guṇa не в обычном его смысле «качество, или Prakṛti (таттва 13), а в дословном его значении: «положительное качество, добродетель, заслуга». Хотя понятие заслуг технически не существует в Трике, потому что Высшее Я никогда не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего, чьей Основой является высшая недвойственность и вечно неделимая Свобода, в двойственном плане, где находится эго, это понятие можно использовать для объяснения ученикам почему один человек способен осознать Высшее Я, а другой нет. В реальности, это происходит, потому что в одном человеке Высшее Я желает быть осознанным, а в другом нет. В любом случае, такое объяснение введёт новичков и даже более продвинутых учеников в смятение, потому что они живут в отождествлении со своим физическим телом, умом, семьёй и т.д. С практической точки зрения, положительные качества необходимы человеку, чтобы стать достойным учеником. Если он недостоин быть учеником, он не встретит Гуру, или, если и встретит, то не сможет получить полноценный опыт. Безусловно, если Он того пожелает, даже худший из учеников сможет мгновенно превратиться в лучшего, но чаще всего, ученикам приходится приобретать положительные качества, чтобы стать достойными учениками.

Какие именно это качества? Прежде всего, ученик должен быть убеждён, что Гуру — это Всевышний Господь, являющийся в виде человека, наделённого физическим телом и т.д. Если он видит своего Гуру как кого-то более низкого, чем Сам Господь, он не достигнет окончательного освобождения. Это сложно понять, но это так. Ученики, которые не верят, что их Гуру является воплощением Всевышнего — не ученики, а просто люди, находящиеся рядом с физическим телом того Гуру. Они подобны животным, обитающим рядом с человеком. Представьте себе меня, окружённого домашними питомцами, пока я пишу эти духовные наставления на своём компьютере, и это будет хорошим образом, чтобы понять, как выглядят эти люди рядом с их Гуру. Они и понятия не имеют о том, кто их Гуру и чем он занимается. Они должны наделить свои эго (свои выдуманные личности) должными качествами. Главное качество — это твёрдая уверенность, что Гуру — сам Всевышний, явившийся в человеческой форме. Естественно, я говорю о настоящих Гуру, а не о клоунах, называющих себя этим словом. Итак, как очевидно, ученик должен изначально обладать определённым уровнем понимания, иначе он не сможет быть достойным учеником. Быть учеником значит, прежде всего, убеждённость в том, что Гуру это Всевышний Господь, обучающий его. Например, если ученик получает мантру от Гуру, он должен быть уверен, что получит её от Самого Всевышнего. Если ученик не обладает таким видением, то он не ученик, и мантра не принесёт ему плодов. Не только мантра, но и все остальные практики не принесут плодов, если он не уверен в божественности своего Гуру. Он так и останется при Гуру, подобно домашнему животному при хозяине, или хуже, ведь питомец, по крайней мере, повинуется своему хозяину.

Из первого положительного качества ученика (убеждённости, что Гуру это воплощение Всевышнего) проистекает второе: повиновение. Повиновение невозможно, когда ученик думает, что Гуру — просто обычная личность, или даже если он думает, что Гуру — обычный смертный, но более сведущий в духовных делах, и т.д. Искатель превращается в настоящего ученика, когда он приобретает вышеупомянутое убеждение, что почти автоматически приводит к повиновению. Эго, особенно на Западе, привыкло делать всё по-своему, потому что уверено, что знает, что для него лучше. Настоящий ученик уже понял, что и понятия не имеет, что для него лучше, потому что не знает своего будущего в этом душераздирающем мире. Он осознаёт, что находится во власти всего, что его окружает (люди, внешние события и т.д.) и своих мыслей, ярости, фрустрации и т.д. Значит, он не знает, что для него лучше. Это осознание порождает повиновение. Непокорные ученики не могут быть истинными и, конечно же, их не очень ценят истинные Гуру. Они только докучают своему Гуру, подобно комарам в джунглях. У них всегда есть идеи получше, чем у Гуру, и поэтому они никогда не попадают в цель. Поскольку их собственное Высшее Я недовольно ими, то они не достигают духовного просветления.

Из этих двух положительных качеств развиваются и другие. Все эти качества делают ученика достойным. Если искатель не станет истинным учеником, он не сможет получить наставлений своего Гуру, и окончательное освобождение не наступит. Обмануть здесь не удастся, либо вы настоящий ученик, либо нет. Если ученик не настоящий, процесс освобождения пойдёт неправильно и этот человек останется порабощённым. Тогда какой смысл в Гуру? Можно просто продолжать всегда поступать по-своему, как остальные обычные люди на этой планете, и никогда не обрести Свободы в полном смысле слова. Это же глупо!

¹⁶  Когда Абхинавагупта говорит, что ищет убежища в Śambhu, Всевышнем Господе, обитающем в нём как его Высшее Я, и в процессе описывает Его качества, это аллюзия на смысл всей книги. Другими словами, конечной целью написания и прочтения книги под названием Paramārthasāra является окончательное освобождение, также известное как духовное просветление, которое характеризуется полным поглощением в Шиву, собственное Высшее Я. Нет другой причины, по которой мудрец написал бы эту книгу, или читатель прочитал бы этот труд в виде 105-ти строф. Метод для достижения этой Цели, которые следует принять или отвергнуть, будут описаны далее по мере того, как учение будет раскрываться великим Мастером. В этом заключается смысл.

в начало

 Строфы 2-3

Ошеломлённый колесом боли, начинающимся с пребывания в чреве (и) заканчивающимся смертью (физического тела), ученик спросил выдающегося Ādhāra --также известного как Ādiśeṣa--³  о Высшей Реальности --Высшей Цели-- ||2||

Гуру --Ādhāra-- заговорил с ним --с тем учеником-- о сути того (Высшей Реальности) путём Ādhārakārikā-s --афоризмов Ādhāra, которые в результате стали известны как Paramārthasāra, Суть Высшей Реальности--. Абхинавагупта излагает (эти самые афоризмы, но реформированные) согласно точке зрения доктрины Шивы ||3||

Пропустить сноски

¹  Мудрец Абхинавагупта написал эти две строфы стихотворным размером āryā (досл.: «уважаемый, благородный» и т.д.), который подчиняется числу и длительности слогов, и в котором стандартная структура следующая: первая и третья четверть равна 12-ти mātrā, вторая — 18-ти mātrā, а четвертая и пятая — 15-ти mātrā. На самом деле, существуют девять видом размера āryā. От этого всего можно сойти с ума, хе-хе. Я объясню каждую разновидность, использованную Абхинавагуптой. Надеюсь, он использовал стандартную разновидность, иначе придётся проверить и другие, от чего может разболеться голова.

Согласно санскритской просодии, строфа, или padya, состоит из четырёх pāda, четвертей. Такой стихотворный слог может быть vṛtta, то есть зависеть от числа и положения слогов, akṣara, в каждой четверти, либо jāti, то есть управляться слоговой длительностью, или mātrā, в каждой четверти. 

1) Вид vṛtta состоит из трёх подвидов: (1) samavṛtta (где все четверти строфы похожи), (2) ardhasamavṛtta (поочерёдные четверти похожи) и (3) viṣama (все четверти разные).

Подвид samavṛtta (где все четверти схожи) — самый распространённый. Он состоит из 26-ти вариантов, от одного слога на четверть до 26-ти слогов на четверть. В свою очередь, каждый вариант делится на подварианты, согласно положению короткого (досл. лёгкого) и долгого (досл. тяжёлого) слога. Прекрасно!

Слоги бывают короткими или долгими в зависимости от долготы гласных. Короткие гласные это: a, i, u, ṛ, ḷ. Долгие гласные бывают таковыми по двум причинам: они естественно долгие (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), и они просодически долгие из-за того, что после них следует anusvāra или visarga, или два или более согласных звука (aṁ, aḥ, antr и т.д.). Последний слог четверти всегда короткий или длинный, согласно требованиям размера, вне зависимости от того, короткий он или длинный сам по себе или просодически, то есть автор всегда волен использовать любой слог (короткий или длинный) в качестве последнего в четверти, что всегда будет согласовано с размером. Не забывайте это!

В свою очередь, чтоб всё упростить (это не шутка), в санскритской просодии каждые определённые три слога в четверти называются определённым термином. Эти группы из трёх слогов называются gaṇa (не путайте их с gaṇa, классами глаголов) существуют в таком виде только в строфах класса vṛtta (где размер зависит от положения слогов, akṣara, в каждой четверти, pāda). Каждый gaṇa формируются из трёх слогов, но следующим особых образом:

Эти три слога могут быть долгими, короткими, или смешанными (являть собой несколько комбинаций коротких и долгих слогов). Смотрите:

1. ma: долгий-долгий-долгий
2. na: короткий-короткий-короткий
3. bha: долгий-короткий-короткий
4. ya: короткий-долгий-долгий
5. ja: короткий-долгий-короткий
6. ra: долгий-короткий-долгий
7. sa: короткий-короткий-долгий
8. ta: долгий-долгий-короткий

В конце четверти, короткий слог называется «la», а длинный — «ga». Боже, да, это сложно, но если я это не объясню, вы не поймёте то, что я скажу позже. Если вы хотите увидеть хороший пример размера, подчиняющегося числу и положению слогов, посмотрите последнее примечание моего перевода Śivasūtravimarśinī.

2) В любом случае, забудьте о классе vṛtta, поскольку в данной строфе искользуется рамер вида jāti, то есть регулируемый долготой слогов, mātrā. Вам это понравится!

Строфы 2 и 3 выглядят так:

Garbhādhivāsapūrvakamaraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Ādhārakārikābhistaṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||

Все четыре четверти были соединены во всего лишь двух строках в каждой строфе для того, чтобы сэкономить место и сделать стихи более компактными. Я покажу, как отследить четыре четверти, используя знания о стихотворных размерах, опирающихся на долготу слога (mātrā).

Итак, размер āryā, в своём стандартном варианте, имеет по 12 mātrā в первой и третьей четверти, 18 mātrā во второй и 15 в четвёртой. Одна mātrā — это долгота короткой гласной, а две mātrā — долгота долгой гласной (долгой естественным образом, как ā, или просодически долгой, то есть когда за ней идут две или более согласные, anusvāra или visarga, или два или более согласных звука: aṁ, aḥ, antr и т.д., как уже объяснялось выше).

Да, это сложно, но давайте посмотрим, как это работает на практике, разделяя строфы на слоги, которые содержат короткие и долгие гласные, что позволит нам подсчитать количество mātrā. Дополнительно, я помечу долготу слогов согласно их содержанию короткой или долгой гласной. Помните, что данный размер управляется долготой слога, mātrā, а НЕ количеством и положением слогов. Поэтому, количество и положение слогов часто варьируется в разных четвертях. Сначала, я попытаюсь определить, какой именно вид размера āryā здесь используется, отмечая точное местонахождение четвертей в двух длинный строках, составляющих каждую из строф:

Как я уже говорил, неважно, что количество и положение слогов не совпадает, потому что тут важны mātrā. Поскольку короткая гласная равна одной mātrā, а долгая гласная двум 2 mātrā, я просто заменяю «короткий» и «долгий» на 1 и 2. К тому же, последний слог четверти всегда короткий или длинный, согласно требованиям размера, не смотря на его естественную или просодическую долготу, то есть автор волен использовать любой слог (короткий или долгий) в последней четверти, что всегда ответит требованиям размера. Всегда помните это, иначе вы легко запутаетесь!

Теперь, согласно стандартному варианту āryā, первая и третья четверти состоят из 12-ти mātrā, вторая четверть — из 18-ти mātrā, а четвёртая — из 15-ти. Я обозначу четверти цветом и жирным выделением:

Последний слог четверти можно считать коротким или долгим, чтобы попасть в размер, как я уже говорил. В этом случае, последний слог четвёртой четверти обоих строф считается как длящийся две mātrā, хотя, на самом деле, он длится всего одну mātrā, поэтому окончательное число единиц долготы равно 15-ти, как того требует размер. То же самое относится и к последнему слогу второй четверти третьей строфы, что делает количество единиц долготы равным 18-ти. Теперь, когда мы с лёгкостью определили четыре четверти каждой из двух строф (шутка), мы можем записать каждую из них в четыре строки вместо двух. Смотрите:

Garbhādhivāsapūrvaka-
maraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ
śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Ādhārakārikābhi-
staṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ
śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||

Прекрасно! Теперь все четыре четверти ясно видны, правда? Но зачем же так адски мучиться и считать эти mātrā, только чтобы записать строфы таким образом, в четыре строки? К тому же, теперь строфы стали менее компактными и занимают больше места! Отлично, ха-ха-ха! Ответ: для правильного прочтения. «Ах, теперь понятно!»

Остальная часть писания тоже написана размером āryā и, насколько я знаю, также содержит его разные варианты: gīti (первая и третья четверти длятся 12-ть mātrā, а вторая и четвёртая четверти длятся 18-ть mātrā) и upagīti (первая и третья четверти длятся 12-ть mātrā, а вторая и четвёртая четверти длятся 15-ть mātrā). Да, если я продолжу объяснять, то это превратиться в кошмар, хе-хе.

²  Существует такое понятие, как anubandhacatuṣṭaya, то есть «группа четырёх anubandha, требований». Когда автор начинает писание, ему сначала следует обозначить четыре вещи: (1) Viṣaya (также называется Abhidheya), или предмет, (2) Sambandha, или связь названия писания с предметом, описанным в нём, (3) Adhikārin, или разряд читателя, которому предназначено писание, и (4) Prayojana, цель писания. Мудрец Yogarāja,  впоследствии, добавит abhidhāna, то есть название писания и т.д.

Всё это автор обычно объясняет в самом начале своего труда, но Абхинавагупта не сделала этого напрямую. Согласно Yogarāja, он косвенно говорит об этом во второй и третьей строфах. Здесь viṣaya, то есть предмет писания это, конечно же, Высшая Реальность и Её осознание. Sambandha, или связь названия писания с предметом, описанным в нём, в этом случае заключается в том, что писание эффективно выражает суть Высшей Реальности. Adhikārin, или читатель, которому предназначено писание, это ученик, ошеломлённый колесом боли, начинающимся с нахождением в утробе и заканчивающимся смертью физического тела. Это не роман для развлечения или учебное пособие для тех, кто желает смастерить ракету и т.д. НЕТ. Это метод, ведущий к окончательному освобождению от нескончаемой напасти под названием saṁsāra (трансмиграция), то есть переход из одного тела в другое, от одной мысли к другой, от одного объекта к другому и т.д., подобно вращению в колесе. И, в конце концов, prayojana, или цель писания, заключается в том, чтобы даровать читателю то, чего он ищет, то есть духовное просветление с последующим избавлением от оков. Теперь всё понятно.

³  Ādhāra, Ādiśeṣa, Śeṣa, Anantanātha... всё это имена одной личности: известного vaiṣṇava (последователя Viṣṇu), мастера, который жил примерно в 3-ем или 4-ом веке нашей эры.

⁴  Настоящий ученик — это тот, который развил в себе отречение. Что это значит? Согласно мудрецу Patañjali: «Vairāgya, или отречение, является актом обуздания желания по отношению к объектам, которые были увидены или о которых было услышано из писаний». (Pātañjalayogasūtra-s I.15). Другими словами, настоящий ученик уже отбросил всяческое желание объектов, которые видел и о которых слышал из писаний. Это случилось исключительно по Милости Всевышнего Господа, а не его собственными усилиями. Такого ученика абсолютно не интересуют объекты, будь они мирские или сверхъестественные. Его интересует только избавление от saṁsāra (трансмиграции), колеса боли, в котором все существа страдают от циклов рождений и вытекающими из этого напастями. В Kulārṇavatantra (известной тантре), описываются качества подлинного ученика. Поверьте, если применить эти требования к нынешним ученикам, то 99,9999999% их были бы изгнанны из духовных сообществ по всему миру. Как я уже объяснял ранее, многие из них лишены убеждённости  в том, что их Гуру является воплощением Всевышнего Господа. Они относятся к Гуру, как будто он духовно продвинутая личность, или обладает знанием писаний и т.д. У них неправильное отношение к Гуру, поэтому они не могут достичь окончательного освобождения, несмотря на все свои усилия.

Из-за отсутствия убеждённости, что Гуру — Сам Всевышний, как естественное следствие, порождается непослушание. Если Гуру говорит идти направо, ученик идёт налево, а если Гуру говорит идти налево, ученик идёт направо. Это обычноё поведение, которое никуда не приводит. Почему ученик делает такие глупости? Потому что он считает, что сам знает, что для него лучше. Это довольно распространённое заболевание в этом мире, особенно на Западе, где индивидуальность постоянно подкармливается. Одно из качеств уеника, согласно Kulārṇavatantra это то, что он сразу же понимает то, что ему говорит Гуру. Ученики, которым нужно повторять всё вновь и вновь — низкого качества. Ещё одно качество ученика — это стойкость. В Kulārṇavatantra говорится, что ученик способен достичь невозможного. Почему? Потому что он стойкий. Напротив, большинство нынешних учеников только чертовски упрямы и уверены, что знают лучше, чем Гуру, что им следует делать. Например, если Гуру говорит им: «Теперь двигайся в этом направлении!», они обычно отвечают: «Ну да, только не сейчас. Значало я сделаю вот это, а уже потом буду двигаться в направлении, указанном тобой». Такая логика весьма распространена среди учеников. Естественно, она основана на невежестве, на мысли, что ученик знает наперёд, что с ним произойдёт. Конечно, ученики не признаются в том, что их действия основаны на их, как бы, знании будущего или того, что для них лучше с их ограниченной точки зрения, но всё равно ведут себя как всезнающие существа. Это высокомерие укоренилось в их умах, оставив сильное впечатление.

Вся эта глупость ни к чему не приведёт, поскольку Гуру сказал: «Теперь двигайся в этом направлении!», а не «Двигайся в этом направлении после того, как закончишь всё то». В отношениях Гуру и ученика не бывает демократии, но последний этого не знает, а первому просто надоедает низкий уровень ученика, и он отказывается от него. Повторять одни и те же указания нет смысла, это просто пустая трата времени и усилий. Также, иногда Гуру проверяет ученика разными способами, чтобы определить его качества. Это делается для того, чтобы не тратить вермя и усилия впустую на бесполезных учеников. Не все ученики достойны быть настоящими учениками полинного Гуру. Обычно им нехватает духовной зрелости, paripāka.

Главная цель жизни — это не бизнес, семья, достижение славы, престижа и т.д. Вся вселенная была создана Всевышним только лишь для узнавания Себя. Ученик должен понять это, если хочет достичь окончательного освобождения. Я не говорю, что ему следует бросить работу, семью и т.д. НЕТ. Но окончательное освобождение, или Самореализация, ДОЛЖНА всегда стоять на первом месте. Гуру и его учение не добавляются к обычной жизни ученика, как второстепенный аспект, а наоборот, повседневная жизнь ученика добавляется к Гуру и его учению. Высшее всегда должно стоять на первом месте, иначе ученик не получит освобождения. Настоящий ученик, конечно, всё это понимает и готов получать наставление Гуру о Высшей Реальности. Остальные неготовы получать наставление истинного Гуру. В повседневной жизни, ограниченное существо живёт с уверенностью, что оно — тело и ум. Окончательное освобождение означает освобождение от этого ложного отождествления с умом и телом, которое позволит насладиться своей истинной божественной природой, состоящей из Блаженства и Свободы. То, что большинство людей называют свободой, не является настоящей Свободой. Поскольку они, в основном, отождествляются с умом и телом, то думают, что свободное передвижение их тел и есть настоящая Свобода. А поскольку они также отождествляются со своим умом, то думаю, что свобода состоит в свободном, без цензуры, обдумывании того или сего. Но они всё равно находятся в рабстве, поскольку постоянно зависят от своего ума и тела, и от всего, что происходит с этой парой.

Например, если мать теряет своего ребёнка в толпе, она не может ощущать сильное Блаженство, пока его ищет. НЕТ, она впадёт в отчаяние, страх и т.д. Это — рабство. Поскольку оно так распространено, большинство людей думают, что это и есть настоящая жизнь, но это всего лишь настоящий мусор. Освобожденная личность может оставаться Бжлаженной даже посреди ужасных событий. Её счастье не зависит от тела, ума и внешних проявлений, связанных с ними. Ещё один пример, это то, как одна проблема сменяет другую. Большинство людей уверены, что если они решат определённую проблему, то будут счастливы, но замечают, что появляется новая проблема. Это тоже похоже на колесо страдания, одна проблема, следующая за другой, и необходимость их решать, чтобы быть счастливым. Этого никогда не произойдёт с настоящим Счастьем, потому что тут дело в ловушке под названием śakticakra (группе сил), расставленной только для ограниченной личности (Шивы, являющимся в виде puruṣa, или aṇu). Подлинный ученик хочет окончательно решить все проблемы, а не всего лишь продолжать решать одну проблему за другой, как это делают обычные люди. Это окончательно решение заключается в освобождении, или узнавании своей истинной природы. Это — Высшая Цель (parama-artha) жизни. Остальные цели не высшие, всего лишь мирские, и, следовательно, временные и второстепенные.

Именно об этом ученик спросил Ādhāra, то есть о Paramārtha, Высшей Реальности, или Высшей Цели (оба перевода допустимы в этом контексте). Он не спросил Гуру о том, как преуспеть в бизнесе или о том, как успешно завести семью и т.д. НЕТ. Он спросил его о решении всех своих проблем. Такое его отношение демонстрирует, что он — настоящий ученик, достойный получать наставления. Наставления появились в виде писания под названием Paramārthasāra (Суть Высшей Реальности, или Высшая Цель).

⁵  Гуру Ādhāra вошёл в контакт со своим Высшим Я, что показало ему духовную зрелось и пригодность ученика, вопрошающего о Высшей Реальности. Он убедился, что интеллект, эго и ум ученика растворились, то есть отчистились, и были готовы к принятию Высшей Истины. Считается, что Ādhāra жил в третьем или четвёртом веке нашей эры, поэтому изначальная версия Paramārthasāra, также известной как Ādhārakārikā-s, была написана в то время. Дата была установлена через комментарий Rāghavānanda к исходному писанию. Поскольку этот комментарий приходится на четвёртый век, Ādhārakārikā-s должно быть были написаны в третьем или четвёртом веке. Изначально труд содержал 85 строф, основанных на системе Sāṅkhya, согласно которой освобождение достигается через различение Puruṣa и Prakṛti. Строфы были написаны, как я уже говорил, размером āryā и его вариантами gīti и upagīti. За несколько веков, это писание приобрело важность в регионе Кашмир. Оно сохранило свою значимость к тому моменту, когда сам Абхинавагупта в XI веке принял решение адаптировать его согласно точке зрения Трики.

⁶  Как я уже обозначил в конце предыдущего примечания, Абхинавагупта взял за основу коренной труд Ādhāra (также известного как Ādiśeṣa, Ṣeṣa и Anantanātha) и, оставив некоторые строфы в изначальном виде, адаптировал остальные и добавил 20 дополнительных. В результате, труд получил название Paramārthasāra Абхинавагупты и он доступен для чтения, как и исходное писание Ādhāra. Великий Мастер Трики понял, что это писание может быть с легкостью адаптировано к точке зрения Трики, основанной на Svātantrya, Абсолютной Свободе Высшего Я, и сыграть роль пособия для тех, кто изучает Недвойственный Кашмирский Шиваизм. Svātantrya, или Абсолютная Свобода, это ещё одно имя Шакти, Силы Высшего Я. Почему Её так называют? В основном, потому что Шакти способна превратить Всевышнего Господа в ограниченную личность, и, в свою очередь, Она может вновь превратить ограниченное существо во Всевышнего. Поскольку эти две задачи не в силах выполнить ни одна сила, кроме Неё, Её называют Svātantrya, или Svātantryaśakti. 

Имя Абхинавагупта дословно означает «вечно новый (abhinava) и скрытый (gupta)». Некоторые авторы предлождили свою поэтическую интерпретацию слогов, составляющих имя великого Гуру Трики. Several authors have given their own poetical interpretation about the respective syllables forming the name of the Great Trika Guru. Yogarāja предлагает и своё: «Гуру --Абхинавагупта--, (который) gupta, (или) скрытый, (и) таинственный, как abhinava, (то есть) необычная пульсация, (связанная с) Восторгом Сознания». Слово «необычная» (alaukika) подразумевает, что пульсация не от мира сего (loka). Она божественная по своей природе и остаётся сокрытой в виде таинственного Восторга Сознания, переживаемого великими адептами Трики. Вот в чём заключается смысл.

⁷  Подобно тому, как Ādhāra сделал это несколько за несколько веков до Абхинавагупты, сам Абхинавагупта в XI веке объяснил tatsāra, суть Того, Высшей Реальности, давая учение о Ней. Это учение подобно маслу, сбитому из молочного сгустка, символично выражаясь, и должно быть принято как таковое. Другими словами, великий Гуру преобразовал изначальное учение Ādhāra, которое было основано на системе Sāṅkhya в учение, следующее точке зрения Шивы.

⁸  Yogarāja далее разъясняят, что такое anubandhacatuṣṭaya (четыре требования), которые он упоминает в своём вспутлении к двум строфам. Он также говорит, что Абхинавагупта не формально выполнил anubandhacatuṣṭaya в начале писания, а слелал это косвенно внутри двух строф. Смотрите примечание 2, где этот предмет объясняется в деталях. Хотя, Yogarāja не желает разъяснять всё это досконально, как это сделал я, чтобы не утежелять свой комментарий дополнительной аргуентацией.

⁹  Колесо боли (saṁsāra) постоянно вращаетя через проявление и исчезновение. Вы можете наглядно убедиться в этом. То, что было сверх важно вчера, сегодня уже почти не имеет значения. Например, многие даже не помнят даты начала и конца Второй мировой войны, несмотря на то, что миллионы людей по всему миру в течение шести лет убивали друг друга и переживали невыразимые страдания. Это ясный пример колеса боли: сегодня что-либо очень важно, а завтра оно становится всего лишь фактом из учебника по истории, и почти никому до этого нет дела. Если это так в случае мирового конфликта, что уж и говорить о раздоре в семье? Это всего лишь пыль, о которой все забудут. Saṁsāra обладает такой природой, эфимерной и постоянно изменяющейся. Сытый по горло этим колесом боли, подлинный ученик пробуждается и осознаёт, что в saṁsāra нет ничего ценного. Она является Игрой с точки зрения Высшего Я и, одновременно, трагедией с точки зрения ограниченного существа. Такой ученик жаждет освобождения от колеса страдания. В этом и заключается разница между настоящим учеником и остальными людьми.

Это колесо боли, которое порабощает всех ограниченных существ, неделено шестью изменениями, символизирующими его обод, поэтически выражаясь. Это называется Ṣaḍbhāvavikāra, то есть шесть изменения, через которые проходят все положительные сущности (всё сущее) в течение своей жизни. Первичная стадия называется «нахождение в утробе», конечно же. Затем следуют шесть остальных: (1) jāti, или janma (рождение), (2) sattā (существование), (3) vṛddhi (рост), (4) vipariṇāma (зрелость, развитие), (5) apakṣaya (упадок) и (6) vināśa (смерть, разрушение). Все ограниченные личности (те, которые отождествляются с физическим телом и умом) претерпевают эти шесть изменений, поскольку они не осознают своё божественно Высшее Я, которое неименно. Это божественное Я никогда не рождается и не умирает. Оно существует вечно, а не только в промежутке между рождением и смертью. Оно никогда не стареет и не развивается. Для Него также не сущестсвует упадка. Само-осознанная личность это та, которая постоянно находится в своём божественном Я и не подчиняется злощастной Ṣaḍbhāvavikāra. Ученик, упомянутый в этом писании, желает получить Само-осознание, чтобы освободиться от этого само-наложенного рабства, которое пожирает остальные существа своими огромными челюстями.

¹⁰  Настоящий ученик каким-то образом вспоминает свою предыдущую жизнь, иначе, почему в нём появляется такое жгучее желание достижения Высшей Цели? Это звучит как научная фантастика, но это правда. Например, я помню свою предыдущую жизнь. Когда человек умирает, он видит своё тело чёрным. Когда я покинул своё предыдущее тело, я видел его почерневшим. Это трудно объяснить. Затем, я пролетел над синим миром. Я помню свежий воздух, обдувающий моё лицо, во время полёта над этим божественным миром. В конце концов, я приземлился в это тело. Тот мир был Siddhaloka (мир совершенных существ, просветлённых личностей). Я сразу не осознал значения этого видения в медитации, пока не прочитал об этом в писаниях. Мне не позволили приземлиться на этой синей планете, потому что тогда ещё не подошло моё время. Мне требовалась ещё одна жизнь, чтобы достичь Самореализации. Никто, кроме Реализованных личностей и тех, кто почти достиг Высшей Цели, не может войти в Siddhaloka. Каждый ученик, рано или поздно, вспомнит свою предыдущую жизнь, что раскроет ему причину его жгучего интереса к Само-осознанию. Итак, на основании моего личного опыта, те, кто считают, что жизнь всего одна, полностью ошибаются. Это можно доказать и аргументацией через наличие в людях огромного страха смерти, что указывает на то, что человек уже умирал в предыдущей жизни. Но это долгая история, в которую я не стану сейчас углубляться.

¹¹  Только подлинный ученик может получать наставления Гуру. Духовным искателям сначала придётся стать достойными учениками, если они хотят продвигаться на пути к окончательному освобождению. Это не моя выдумка, а правило, установленное Самим Всевышним. Когда ученик угождает своему Гуру, на самом деле, он угождает Всевышнему Господу. Вся суть духовности — это ублажить Всевышнего, чтобы Он одарил своей Милостью. Внешне кажется, что нужно угождать человеку под названием «Гуру», но это заблуждение, за которое деражаться люди, восприятие которых основано на том, что им показываются их ограны чувств. Закон о Гуру и ученике был установлен Высшим Я, чтобы процесс духовного просветления проистекал должным образом. Не только в Трике, но практически в каждой индийской традиции поклонение Гуру — неотъемлемая часть духовного пути. Гуру, хотя и наделён физическим телом, является воплощением Всевышнего. Ученики, которые не обладают твёрдой убеждённостью в божественности своего Гуру, не смогут достичь Реализации. Это так просто! Даже если Гуру и желает одарить их освобождением немедленно, этого не произойдёт, потому что такие искатели недостойны быть истинными учениками.

Итак, отношения между Гуру и учеником основываются не на ублажении другого человеческого существа, а на ублажении Всевышнего Господа. Серьёзное проявление неуважения этого закона, установленного Самим Всевышним, приводит к завершению отношений между Гуру и учеником, в связи чем не происходит окончательного освобождения. Да, ученик может обратиться к другому Гуру, но если он продолжит своё негативное поведение, то всё равно не получит освобождения. Всё очень просто! Многим ученикам это не нравится, потому что они гордятся своей сильной индивидуальностью. Но если они не получают освобождения от своих оков, какой тогда смысл в этой сильной индивидуальности? Она всё равно, в конце концов, вылетит в трубу. Без жертв окончательное освобождение невозможно. Самая болезненная из них это пожертвовать своей концепцией, что человек сам знает, что для него лучше. Большинство людей строят свои жизни на этом заблуждении, поэтому неудивительно, что они ничего не достигают. Смерть кладёт конец их гордыне, и никому до них больше нет дела. Тогда какой смысл в этой гордыне? Истинный ученик умён и не ведёт себя так.

Так же как настоящий ученик должен обладать особыми качествами, Гуру тоже должен обладать определёнными качествами. Опять же, если опираться на требования, описанные в Kulārṇavatantra, то 99.9999999% Гуру в этом мире не пройдут квалификацию, чтоб стать Гуру, дарующими окончательное освобождение, и большинство их пришлось бы выгнать из духовных сообществ. Например: истинный Гуру должен быть незапятнанным и наделённым силой мантры. Он должен быть милостивым и не привязанным к женщинам, богатству, дурному обществу и т.д. Он также не должен продавать мантру, янтру или тантру за деньги или знания. Применяя только последнее требование, 90% Гуру нашего времени уже изначально не подходят, ха-ха. Список требований, на самом деле, очень длинный. В заключении, Kulārṇavatantra утверждает, что поклонение Гуру равнозначно поклонению Самому Шиве. Всевышний, бесформенный и всепронизывающий, принимает форму Гуру, чтобы ученики смогли достичь окончательного освобождения, потому что очень сложно поклоняться Богу без формы. Только в редких случаях искатели способны достичь освобождения без помощи физического Гуру, то есть непосредственно через Благодать Шивы. Но поскольку такие люди большая редкость в этом мире, подавляющему большинству искателей, рано или поздно, придётся стать настоящими учениками истинного Гуру в человеческой форме.

Люди, считающие, что поклонение истинному Гуру это всего лишь культ личности, никогда не смогут стать подлинными учениками, пока не вырабатывают в себе правильное отношение. Плохая карма или впечатления, накопленные в их уме, не позволяют им увидеть Божественное, являющееся в форме Гуру, наделённом физическим телом. Они подобны слепым, которые не видят солнца перед своими глазами. Да, лже-Гуру бесчисленное множество, но это всего лишь подтверждает присутствие истинных Гуру, поскольку подделать купюры невозможно, не имея подлинных образцов. Окончательно освобождение даётся нелегко, придётся преодолеть множество преград. И одна из таких преград — лже-Гуру. В любом случае, окончательное освобождение — всегда проблема ученика, а НЕ Гуру. Если кто-то желает вырваться из колеса страдания под названием saṁsāra, то ему придётся приложить соответствующие усилия, в том числе, найти истинного Гуру. Определённо, есть небольшое количество людей, способных достичь освобождения без помощи физического Гуру, но такие святые встречаются крайне редко, из-за того, что войти в прямой контакт с Всевышним невероятно сложно. Господь говорит языком, который неподвластен пониманию обычного смертного. Если кто-либо способен напрямую понимать язык Господа, он может обойти Гуру в человеческой форме, но это происходит крайне редко. Обычно, ограниченная личность не понимает наставлений Всевышнего без помощи Гуру.

в начало

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.