Svātantryasūtram (Сватантриясутрам) - Недвойственный Шиваизм Росарио

Афоризмы об Абсолютной Свободе

 Предисловие к Svātantryasūtram

Привет, это опять я, Габриэль Pradīpaka (или Pradipaka в неправильном написании). Это первое писание, написанное мною на санскрите. Я приложил эти огромные усилия по двум причинам:

1. Чтобы воссоединить духовных подвижников с их Высшим Я.
2. Чтобы санскритская литература оставалась современной и живой.

В это время продвинутых технологий я больше не могу сказать, «До того, как ручка коснулась бумаги», а скорее «До того, как я сел за компьютер, чтобы напечатать» самый первый афоризм, мне пришлось побороть армию внутренних демонов (хе хе), говорящих мне, что эта миссия невозможна и доступна только великим мудрецам. Если бы я ждал, пока Габриэль Pradīpaka стал великим мудрецом, это писание никогда не было бы написано и, тем более, опубликовано. После примерно двух недель борьбы с этими полчищами мыслей, наполненных страхом, я наконец-то набрался сил, чтоб написать своё первое писание на санскрите. Эта задача казалась колоссальной не только из-за того, что санскритская грамматика может заставить сразу же убежать даже тысячу львов, но и еще потому, что мне нужно было лаконично объяснить три сложные темы: Высшую Реальность, духовное невежество и Само-узнавание (также известное, как Само-реализация).

К моему (и всеобщему) счастью, эго никогда не является истинным делателем и афоризмы просто появились спонтанным образом. Моя работа в основном заключалась в том, чтобы внимательно прислушиваться к наставлениям, которые внутренний Гуру шептал мне, и затем записывать их на санскрите. Это всегда так, но пока не приступишь к этому, не поймешь. Практически ничего не было запланировано заранее. Всё просто естественно лилось изнутри. В отличие от того, что думает большинство людей (включая меня до написания этого писания), афоризмы не передавались мне в определённой последовательности. Нет, скорее, они просто появлялись, и я расставлял их по порядку, как будто они были кирпичами, складывающимися в стену. Когда стена была завершена, я больше не мог добавлять афоризмы и на этом всё закончилось. Как ни странно, я мог совершенствовать каждый афоризм (кирпич), но не мог видоизменять его и переставлять его в другом порядке, потому что структура стены не позволяла этого. Я хотел поделиться этим очень интересным опытом с читателем. Ощущение, что ты не делатель, становится очевидным во время сочинения писания на санскрите.

Каждый афоризм был кратко пояснён мною, чтоб его смысл стал ещё более ясным и чтобы пресечь всевозможное отступление от изначальной цели. Чтобы пролить дополнительный свет на эту тему, я нахожусь в процессе написания полного обширного комментария к данному писанию (тоже на санскрите). Естественно, я всегда в основном следую учению Трики, так как это моя сфера специализации, но я также включил и свой собственный опыт. Всё это составляет то, что я теперь называю Трика и Недвойственный Шиваизм Росарио.

Приветствуются любые правки, так как я всегда ощущаю себя новичком в санскрите и легко могу забыть одно или несколько из тысяч правил и исключений, несмотря на то, что изучаю этот язык многие годы. Возможно люди скажут, что я никудышный писатель или что моё знание санскритской грамматики оставляет желать лучшего, но они никогда не смогут обвинить меня в том, что я не сделал все, что в моих силах, чтоб помочь духовным искателям, даже выходя ради этого за пределы своих ограничений. В заключении, всё это — не больше, чем капля Его Океана Сострадания. Поэтому читайте Svātantryasūtram и будьте предельно Счастливы и Свободны, как Он.

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать предложению или фразе законченный смысл. В свою очередь всё, что находится между двумя тире (--...--), тоже является моим дополнительным пояснением.

Спасибо Ирине Vallabhā за перевод этого текста с английского/испанского на русский язык.

наверх

 Первая глава: Paramārthapradīpakaḥ

(Объяснение Высшей Реальности)

यावचिन्त्यावात्मास्य शक्तिश्चैतौ परमार्थो भवतः॥१॥
Yāvacintyāvātmāsya śaktiścaitau paramārtho bhavataḥ||1||

Эти двое (etau), Высшее Я (ātmā) и (ca) Его (asya) Сила (śaktiḥ), которые (yau) невообразимы (acintyau), составляют (bhavataḥ) Высшую Реальность (parama-arthaḥ)||1||

Краткое толкование: Высшее Я — Основа всего, а Его Сила стала всем. Я называю Основу «Высшим Я», чтоб привнести свет, а не тьму. Если бы я назвал Его «Śiva», некоторые могут подумать, что это известный пуранический Śiva, великий аскет, живущий в пещере, и чьей основной задачей является разрушение вселенной и т.д. Другие подумали бы, что, раз Viṣṇu более великий, чем Śiva, он должен быть основой всего, а не Śiva. В свою очередь, есть склонность рассматривать Шиву как безличного бога, а Viṣṇu — как личностного. Действительно, нет предела духовной глупости, ведь между Шивой и Viṣṇu нет разницы. В любом случае, кто-то ещё может предложить использовать термин Brahman и т.д. Чтобы не погрязнуть в этой невежественной путанице имён и точек зрения, я решил назвать Основу всего «Высшим Я». В конце концов, когда наступает духовное просветление, ум отступает (как я и объясню далее в одном из афоризмов) и как следствие, нет никого, кто бы думал о том, является ли эта «Основа всего» личной или безличной, Шива ли она или Viṣṇu, Brahman, и т.д. Эго просто отпадает и То, что остаётся, и есть Высшее Я в чистом виде.

Он и Его Сила совершенно невообразимы, то есть находятся вне сферы ума. Игра в имена, точки зрения и всё подобное производится Его Силой, которая всегда шаловлива. Итак, постоянно встаёт вопрос: являемся ли мы свободными, как Высшее Я? Если ответ «Да», вы достигли цели всей своей жизни. Если ответ «Нет», тогда следует каким-то образом избавиться от собственных оков. Поэтому это писание является как бы краткой инструкцией к вашему процессу Освобождения от оков. Я не пытаюсь ввести вас в заблуждение, используя множество имён и сложных философских понятий. Моей целью всегда является ваше Освобождение и ничего кроме него. Высшее Я и Его Сила составляют Высшую Реальность. Как только вы сможете достичь их, если можно так выразиться, вы станете абсолютно свободны, как Они. Высшее Я и Его Сила называются «парой» только в сфере слов, так как на самом деле, они формируют одну плотную массу Абсолютной Свободы и Блаженства. Подобно тому, как солнце можно разделить на ядро, поверхность и корону, я делю Высшую Реальность надвое в мире слов, чтобы объяснить ее вам. Следующий афоризм повествует об этом.

तयोरुभयोः स्वरूपं स्वातन्त्र्यानन्दात्मकैकघनत्वेनापि तत्सन्तताध्ययनाय वचोविषय एव द्विधाकृतम्॥२॥
Tayorubhayoḥ svarūpaṁ svātantryānandātmakaikaghanatvenāpi tatsantatādhyayanāya vacoviṣaya eva dvidhākṛtam||2||

Несмотря на то, что (api) сущностная природа (sva-rūpam) Их (tayoḥ) обоих (ubhayoḥ) (является) одной плотной массой (eka-ghanatvena), состоящей из (ātmaka) Абсолютной Свободы (svātantrya) (и) Блаженства (ānanda), она делится на две части (dvidhā-kṛtam) только (eva) в сфере (viṣaye) слов (vacas) для её досконального изучения (tad-santata-adhyayanāya)||2||

Краткое толкование: Высшее Я является Абсолютной Свободой, а Его Сила — Блаженством. Оба формируют плотную (т.е. вездесущую) массу. Другими словами, Высшая Реальность всегда «Одна без второй», но в мире слов делится на две для детального рассмотрения. Такое разделение позволяет легче узнать, или осознать, Высшую Реальность. Итак, сама Высшая Реальность производит это разделение в сфере слов, чтобы помочь духовным искателям быстрее осознать Её.

आत्मा प्रकाशात्मकशुद्धबोधोऽपि सोऽहमिति वचोविषये स्मृतः॥३॥
Ātmā prakāśātmakaśuddhabodho'pi so'hamiti vacoviṣaye smṛtaḥ||3||

Хотя (api) Высшее Я (ātmā) — чистое (śuddha) Сознание (bodhaḥ), состоящее из (ātmaka) Пракаши, или Света (prakāśa), Оно (saḥ) называется (smṛtaḥ) «Я» (aham iti) в сфере (viṣaye) слов (vacas)||3||

Краткое толкование: Высшее Я является чистым Сознанием, то есть Высшим Субъектом, который никогда не бывает объектом. Поэтому Он не может быть воспринят в виде «этого» или «того». Он даже не может никаким образом быть выражен мыслью. В любом случае, в мире слов Он называется «Я» или также «Истинное Я», чтобы показать, что Он выше ложного «Я» или эго.

या प्रथमस्पन्दात्मिकास्य शक्तिः साहंविमर्श एव॥४॥
Yā prathamaspandātmikāsya śaktiḥ sāhaṁvimarśa eva||4||

Его (asya) Сила (śaktiḥ sā), которая (yā) составляет (ātmikā) первородную (prathama) Вибрацию (spanda), (является) Осознанием Я (aham-vimarśaḥ), несомненно (eva)||4||

Краткое толкование: В неизменной природе Высшего Я вдруг появляется небольшое напряжение в форме тонкой вибрации. Это Его Сила, являющаяся в виде Осознания Я, то есть Того, что заставляет Я (Высшее Я) осознать Его собственного существование. Тогда Высшее Я и Его Сила вместе образовывают «Я Есть». Без Своей Силы Высшее Я не может знать о Своём собственном существовании, и тем более о существовании вселенной. Это одна из причин, по которой я скажу в следующем афоризме, что Высшее Я пребывает в одиночестве. В дополнение прочитайте Śiva и Śakti в разделе Трика 2.

तस्मादहंविमर्शरूपात्प्रथमस्पन्दात्परमस्य शक्तिस्त्रिविधा भवति॥५॥
Tasmādahaṁvimarśarūpātprathamaspandātparamasya śaktistrividhā bhavati||5||

После этой (tasmāt... param) первородной (prathama) Вибрации (spandāt) в форме (rūpāt) Осознания Я (aham-vimarśa), Его (asya) Сила (śaktiḥ) становится (bhavati) трёхкратной (trividhā)||5||

Краткое толкование: Его сила, заставив Его осознать своё собственное существование, разбивается на три силы: Силу Воли, Силу Знания и Силу Действия. Дополнительно можно прочитать раздел Трика 3.

त्रिविधा भूत्वा सा विश्वमुत्पादयति॥६॥
Trividhā bhūtvā sā viśvamutpādayati||6||

Став (bhūtvā) трёхкратной (trividhā), Она --Его Сила-- (sā) проявляет (utpādayati) вселенную (viśvam)||6||

Краткое толкование: С помощью этих трёх сил (Силы Воли, Знания и Действия), Сила Высшего Я способна постепенно проявить всю вселенную. Ознакомьтесь с разделами Трика 4, Трика 5 и Tрикa 6.

विश्वमिदमस्य शक्त्या जन्यते न तु प्रत्यक्षमात्मनैव॥७॥
Viśvamidamasya śaktyā janyate na tu pratyakṣamātmanaiva||7||

Эта (idam) вселенная (viśvam) создаётся (janyate) Его Силой (asya śaktyā), а не (na tu) напрямую (pratyakṣam) Самим (eva) Высшим Я (ātmanā)||7||

Краткое толкование: Его Сила (лёгкое напряжение в Теле неизменного Высшего Я), а не Он Сам, и является тем, что создаёт вселенную. Это очень важно. Если бы вы спросили Его о существовании вселенной и подобном, Он бы ответил: «О какой вселенной идет речь?». Он всегда один без второго. Он осознаёт Своё собственное существование и существование вселенной через Свою Силу и никак иначе. Тем не менее, Он всегда пребывает в одном и том же Состоянии. Он никогда не сдвигается даже на миллиметр. Поэтому Он и называется Основой всего.

सा शक्तिरहंविमर्शभावेन तत्स्फारात्मकविश्वरूपेण वा तिष्ठति॥८॥
Sā śaktirahaṁvimarśabhāvena tatsphārātmakaviśvarūpeṇa vā tiṣṭhati||8||

Сила (Высшего Я) (sā śaktiḥ) пребывает (tiṣṭhati) в виде (bhāvena) Осознания Я (aham-vimarśa) или (vā) в форме (rūpeṇa) вселенной (viśva), являющейся (ātmaka) расширением (sphāra) того  --Осознания Я-- (tad)||8||

Краткое толкование: Сила Высшего Я, лёгкое давление на неизменное космическое Тело Высшего Я, является в двух образах: в виде «Я есть» (Осознание Я, которое проникает во все, то есть «Я — Габриэль», «Я — Джон», «Я — Майкл» и т.д.) либо в форме вселенной, состоящей из умов, тел, внешних объектов и т.д. Вселенная — всего лишь расширение «Я есть» подобно тому, как «Я — Габриэль» является расширением «Я есть» во мне.

आत्मा सदा विविक्तं तिष्ठति॥९॥
Ātmā sadā viviktaṁ tiṣṭhati||9||

Высшее Я (ātmā) всегда (sadā) пребывает (tiṣṭhati) в одиночестве (viviktam)||9||

Краткое толкование: Высшее Я не имеет никакого отношения к тому, что делает Его Сила. Его Состояние никогда не нарушается всем этим. Он пребывает в абсолютном одиночестве, то есть Он Один, без второго, беспристрастный Свидетель посреди всех этих мыслей, объектов, людей и т.п. Он никогда не изменяется, никогда не умирает. Его невозможно найти или потерять и т.д. Он всегда остаётся тем, чем является по своей сути. Все остальные процессы: мысли, объекты, люди, изменения, рождение, смерть, оковы, Освобождение и т.д. — всего лишь результат Игры Его собственной Силы, а не Его деяние. Да, невозможно описать всё это и при этом не казаться противоречивым. Это так, потому что слова всегда относятся к сфере ограничения.

परमार्थो स्वातन्त्र्यानन्दस्वभावघनो नाभावत्वं सम्पूर्णशून्यता कदाचिदस्ति॥१०॥
Paramārtho svācchandyānandasvabhāvaghano nābhāvatvaṁ sampūrṇaśūnyatā kadācidasti||10||

Высшая Реальность, являющаяся компактной массой, чья природа (состоит из) Свободы (и) Блаженства, никогда не бывает несуществованием, то есть абсолютной пустотой||10||

Краткое толкование: Оба Высшее Я и Его Сила всегда существуют и никогда не являются несуществующими. Если бы Высшая Реальность была абсолютной пустотой, никто изначально не воспринял бы ее и как следствие, никто не осознал бы, что Это и есть Высшая Реальность. Так как всегда есть «Кто-то», кто постоянно осознаёт присутствие Высшей Реальности (то есть Высшая Реальность является в виде «Я есть»), никогда не существует несуществование, то есть абсолютная пустота. Это очень тонкий нюанс.

नास्य परमार्थस्याभावो जातुचित्साधितुं शक्यते॥११॥
Nāsya paramārthasyābhāvo jātucitsādhituṁ śakyate||11||

Несуществование (abhāvaḥ) этой (asya) Высшей Реальности (parama-arthasya) никогда не может (na... jātucid... śakyate) быть доказано (sādhitum)||11||

Краткое толкование: Несуществование Высшего Я и Его Силы никогда не может быть доказано потому что тот, кто доказывает, «сначала должен существовать». Если отвергающий Его существование не существует, тогда как он может даже пытаться отвергать Его? А если отвергающий существует, тогда существует и существование, а не абсолютная пустота. По этой причине атеизм, являющийся в форме отвергающих Высшую Реальность, только подтверждает Её существование. В то время как определенный довод в защиту атеиста, не верящего в «личностного Бога, наделённого человеческими качествами и т.п.» или в «безличного Бога» имеет место быть, атеист, считающий Высшую Реальность абсолютной пустотой, не имеет оправдания. Если бы Высшая Реальность была абсолютной пустотой (абсолютным ничем), сам атеист изначально не мог бы существовать. И хотя такая личность настаивает на том, что она «атеист», из чистого упрямства, она просто доказывает существование Высшей Реальности своими доводами. Вкратце, несуществование, или абсолютная пустота, не существует и как следствие не может быть доказана. Эта тема детально объясняется мудрецом Kṣemarāja в его комментарии Spandanirṇaya на афоризмы 12-13 Спандакарик (Spandakārikā-s).

परमार्थः परमं पदं कृत्स्नस्य विश्वस्य भित्तिभूतस्तदभावस्य तथा॥१२॥
Paramārthaḥ paramaṁ padaṁ kṛtsnasya viśvasya bhittibhūtastadabhāvasya tathā||12||

Высшая Реальность (parama-arthaḥ), Высшее (paramam) Состояние (padam), играет роль фона или субстрата (bhitti-bhūtaḥ) всей вселенной (kṛtsnasya viśvasya), а также (tathā) её отсутствия --отсутствия вселенной-- (tad-abhāvasya)||12||

Краткое толкование: Высшее Я и Его Сила в форме Осознания Я («Я Есть») являются постоянной опорой всего существующего. Можно рассматривать Их обоих как землю и мать природу. В то время как земля предоставляет опору Жизни, мать природа проявляет её. Подобным образом Высшее Я всегда пребывает в Состоянии Абсолютной Свободы. На Нём Сила Высшего Я разворачивает Игру под названием «вселенная» или «отсутствие вселенной». Когда вселенная проявляется, Высшая Реальность служит ей субстратом. А когда вселенная растворяется, Высшая Реальность продолжает быть субстратом этого растворения. Затем, когда вселенная вновь проявляется, Высшая Реальность опять присутствует как фундамент всего проявленного. Этот цикл появления и исчезновения вселенной происходит постоянно, пока человек не осознает Истину, то есть пока не наступит Освобождение.

यत्त्वेकरसं सर्वेषां भूतानामेतत् परमं पदम्॥१३॥
Yattvekarasaṁ sarveṣāṁ bhūtānāmetat paramaṁ padam||13||

Высшее (paramam) Состояние (padam) (является) Тем (etad), что (yad) определённо (tu) обладает одним вкусом (eka-rasam) во всех существах (sarveṣām bhūtānām)||13||

Краткое толкование: Высшее Состояние, Высшая Реальность, всегда переживается как одно и то же «Я Есть» всеми существами. Оно никогда не изменяется даже немного. Поэтому в афоризме говорится, что Высшее Состояние всегда обладает одним вкусом.

एषा परमा दशा सर्वदारोध्या॥१४॥
Eṣā paramā daśā sarvadārodhyā||14||

Это (eṣā) Высшее (paramā) Состояние (daśā) всегда (sarvadā) беспрепятственно (arodhyā)||14||

Краткое толкование: Поскольку Оно является плотной массой Свободы и Блаженства, Оно занимает всё. Например, во время различных состояний, таких как бодрствование, сон и глубокий сон, Высшее Я остаётся Свидетелем этих трёх состояний. Оно — плотная масса, проникающая во всех них. Если бы Оно не являлось плотной массой, мы бы не различали перехода из одного состояние в другое (то есть из бодрствования в сон). К тому же, было бы трудно объяснить процесс памяти, так как с каждым изменением состояния мы бы забывали всё, что испытали в предыдущем состоянии. И поскольку это не так, то есть мы замечаем переход из одного состояние в другое, а память безопасно сохраняется, всё это указывает на присутствие «Чего-то или Кого-то», кто не изменяется сквозь состояния и вездесущ. Так как это верно в отношении Высшей Реальности, Ей ничего не препятствует, поскольку «всё, что происходит» всегда происходит «в состояниях», а не в «Ней самой».

Если бы Высшей Реальности что-либо могло препятствовать, имело бы место быть прерывание существования вселенной. Поскольку никто никогда не испытал полного несуществования (так как всегда существует кто-то, даже посреди пустоты), доказано, что Высшей Реальности никогда ничто не препятствует. Высшая Реальность никогда полностью не разрушается, так как всегда есть кто-то, кто наблюдает смерть других существ и т.д. В результате, То, что всегда выживает и продолжает существовать даже после величайшего вселенского разрушения, и есть Высшая Реальность, всегда. Если бы когда-либо произошло полное уничтожение, сейчас никто бы не существовал. Также, никто не мог бы этого помнить. Поскольку любое разрушение можно вспомнить, должен присутствовать «некто», кто всегда выживает. Он, как говорилось раньше, и есть Высшая Реальность. Итак, отсутствие тотальной смерти, полного несуществования и беспамятства, тотального «всего», полностью доказывается процессом обнаружения кого-то, кто постоянно воспринимает смерть, пустоту, беспамятство и т.д. Да, можно настаивать на том, что всё это (полное несуществование, смерть и т.п.) является «твёрдой реальностью», но это будет всего лишь «твёрдым упрямством», а не тем, что можно доказать «твёрдыми» доводами. Наше собственное существование доказывает существование, осознание, вечность и т.д. Высшей Реальности. Поэтому она всегда «беспрепятственна».

परमार्थो घन इत्युच्यते स्वसर्वव्यापकत्वात्॥१५॥
Paramārtho ghana ityucyate svasarvavyāpakatvāt||15||

Высшая Реальность (parama-arthaḥ) называется (ucyate) «плотной массой» (ghanaḥ) в связи с Её вездесущностью (sva-sarvavyāpakatvāt)||15||

Краткое толкование: Она проникает в состояния сознания (бодрствование, сон и глубокий сон) в виде их неизменного Свидетеля. Выражение «svasarvavyāpakatvāt» также можно перевести как «в связи с Её все-проникновением», то есть «потому что Она пронизывает всё». Если бы Высшая Реальность не была неизменной плотной массой, мы не могли бы распознавать изменения и переходы из одного состояния сознания в другое. То, что постоянно изменяется, является всего лишь проявлением Силы Высшего Я и никогда не является Высшей Реальностью как таковой.

न परमार्थात्पृथक् किञ्चिदप्यस्ति॥१६॥
Na paramārthātpṛthak kiñcidapyasti||16||

Не существует абсолютно ничего (na... kiñcid api asti), помимо (pṛthak) Высшей Реальности (paramārthāt)||16||

Краткое толкование: Поскольку всё, что существует, является расширением Силы Высшего Я, никогда не существует ничего, что не являлось бы Высшей Реальностью. Если что-то существует, оно является проявлением Его Силы. И так как Сила Высшего Я всегда находится в единении с Ним, в результате всё, что существует, постоянно сияет Светом Высшей Реальности.

наверх

 Вторая Глава: Ajñānapradīpakaḥ

(Объяснение духовного невежества)

आत्मा स्वतन्त्रो विश्वस्य सत्तां नैव जानाति॥१॥
Ātmā svatantro viśvasya sattāṁ naiva jānāti||1||

Высшее Я (ātmā), Свободное (svatantraḥ), не (na eva) знает (jānāti) о существовании (sattām) вселенной (viśvasya)||1||

Краткое толкование: Поскольку Высшее Я всегда едино с Его Силой, всё, что эта Сила проявляет, всегда считается наполненным Божественным. Не существует вселенной, отдельной от Его Силы и, как следствие, от Него самого. Он также не подозревает о существовании вселенной в том состоянии, когда Высшее Я переживается без Его Силы, появляющейся в виде вселенной, то есть только в виде чистого Сознания, осознающего Его собственный опыт как «Я Есть». По этим причинам, Он никогда не подозревает о существовании вселенной. Вселенная — всего лишь Игра Его Силы.

विश्वमस्य शक्तेः स्फारमात्रम्॥२॥
Viśvamasya śakteḥ sphāramātram||2||

Вселенная (viśvam) — всего лишь (mātram) расширение (sphāra) Его Силы (asya śakteḥ)||2||

Краткое толкование: Вселенная является расширением Его Силы и ничем другим. Обычному уму не под силу понять эту истину, потому что такой ум тоже является проявлением Его Силы. Когда Сила Высшего Я сливается с Ним, вселенная исчезает. Поэтому вселенная (будучи изменяющимся проявлением) никогда не может быть Высшей Реальностью как таковой, так как она (вселенная) появляется и исчезает. Вселенная есть всего лишь расширение Его Силы.

तत्सत्यानुपलब्धिरज्ञानमेव॥३॥
Tatsatyānupalabdhirajñānameva||3||

Невосприятие (anupalabdhiḥ) этой (tad) истины (satya) определённо (eva) (является) духовным невежеством (ajñānam) ||3||

Краткое толкование: Когда мы теряем эту истину из виду, то есть когда мы забываем о Нём, Свободном и, как следствие, начинаем верить, что вселенная является не расширением Его Силы, а «чем-то другим», это есть состояние, известное как духовное невежество, в значении Āṇavamala, о чём и гласит следующий афоризм.

अज्ञानमिहाणवमलम्॥४॥
Ajñānamihāṇavamalam||4||

Духовное невежество (ajñānam) (является) Арнавамалой (āṇava-malam) в  этом контексте (iha)||4||

Краткое толкование: Āṇavamala — сжатие Силы Воли (одной из трёх форм, принимаемых Его Силой при проявлении вселенной). Это духовное невежество также называется первородной примесью. Оно заставляет Высшее Я чувствовать, что Оно не Высшее Я, а «ограниченная личность». Это происходит намеренно, так как Высшее Я добровольно поддается такому ограниченному состоянию, проявленному Его же собственной Силой. Когда Высшее Я, по Его собственной Свободной Воле, забывает о Своём Совершенстве (Полноте) и о вечной истине, заключающейся в том, что эта вселенная всегда является расширением Его Силы, Оно впадает в духовное невежество, приводящее к отождествлению с появляющимися как следствие каузальным, тонким и физическим телами. Дополнительную информацию можно прочитать в разделе Трика 4.

अज्ञानादेव सर्वा अन्याः परिमितता उत्थिताः॥५॥
Ajñānādeva sarvā anyāḥ parimitatā utthitāḥ||5||

Все (sarvāḥ) остальные (anyāḥ) ограничения (parimitatāḥ) проистекают (utthitāḥ) из духовного невежества (ajñānāt eva)||5||

Краткое толкование: Из самой Āṇavamala спонтанно происходят остальные ограничения (другие «малы» или примеси, а также Māyā и её Kañcuka-s). Опять же, обратитесь к разделу Tрикa 4 за дополнительным разъяснением.

अणुरात्मा खल्वज्ञानेन तु बद्धः॥६॥
Aṇurātmā khalvajñānena tu baddhaḥ||6||

Ограниченное существо (aṇuḥ) определённо (является) (khalu) Высшим Я (ātmā), но (tu) скованным (baddhaḥ) духовным невежеством (ajñānena)||6||

Краткое толкование: На самом деле нет разницы между ограниченной личностью и Высшим Я, но в Игре Его собственной Силы, единственная разница заключается в присутствии духовного невежества. Когда Высшее Я вновь добровольно решает избавиться от духовного невежества, это называется Освобождением, или духовным просветлением. Я расскажу об этом позже в другом афоризме. И все же, Высшее Я всегда неизменно, так как оно является Основой всего. Если бы Оно даже немного изменилось, Оно было бы не Высшей Реальностью, а еще одним проявлением Его Силы.

अयं बन्धोऽस्य शक्तेः क्रीडा केवलम्॥७॥
Ayaṁ bandho'sya śakteḥ krīḍā kevalam||7||

Эти (ayam) оковы (bandhaḥ)  — всего лишь (kevalam) Игра (krīḍā) Его Силы (asya śakteḥ)||7||

Краткое толкование: Оковы, появляющиеся из-за присутствия духовного невежества, — всего лишь Забава Его Силы. Это неподвластно для понимания обычному уму в связи с тем, что, как я уже говорил ранее, этот ум — всего лишь продукт Силы Высшего Я. В любом случае, та истина, что эти кажущиеся оковы Высшего Я являются всего лишь Игрой, в которую играет Его Сила, может быть осознана Им через Его собственную Милость.

अणवोऽज्ञानमूलका अस्या दिव्यायाः क्रीडायाः फलम्॥८॥
Aṇavo'jñānamūlakā asyā divyāyāḥ krīḍāyāḥ phalam||8||

Ограниченные существа (aṇavaḥ), укоренённые в (mūlakāḥ) духовном невежестве (ajñāna), (являются) результатом (phalam) этой божественной Игры (asyāḥ divyāyāḥ krīḍāyāḥ)||8||

Краткое толкование: Все ограниченные существа, укоренённые в духовном невежестве, — плод божественной Игры Его Силы. Каждая ограниченная личность является ничем иным, как Высшим Я, добровольно принявшим ограничение. Когда ограниченное существо осознаёт это, считается, что оно «освобождённое» или «просветлённое», духовно выражаясь. Такая освобождённая душа всегда была тождественна Высшему Я, но не осознавала этого. Когда она осознаёт это, она осознаёт, что всегда осознавала это. Естественно, это тоже невозможно понять обычным умом, только если теоретически. Тем не менее, можно осознать свою тождественность Высшему Я через Его Милость. Когда я говорю «тождественность», я имею в виду «именно то», а не «схожесть». Каждый полностью является Высшим Я, осознаёт он это или нет. Если бы каждый не был Высшим Я в полной мере, он никогда не смог бы полностью осознать Его. Это тонкое учение трудно для понимания, но абсолютно верно.

अज्ञानं पश्चाद्बन्धश्चात्मनः स्वाच्छन्द्यं दर्शयतः॥९॥
Ajñānaṁ paścādbandhaścātmanaḥ svācchandyaṁ darśayataḥ||9||

Духовное невежество (ajñānam) и (ca) последующее (paścāt) рабство (bandhaḥ) демонстрируют (darśayataḥ) Абсолютную Свободу (svācchandyam) Высшего Я (ātmanaḥ)||9||

Краткое толкование: Его принятие духовного невежества и последующего рабства — действие, показывающее Его Абсолютную Свободу. Высшее Я настолько свободно, что Оно может быть ограниченной личностью и затем, в мгновение ока, вновь стать неограниченным. Не существует точного образа, которым можно было бы его описать или думать о нём. Он абсолютно невообразим. В этом смысле, присутствие духовного невежества не отрицает, а подтверждает Его Состояние Полной Свободы и Независимости.

наверх

 Третья глава: Svātmapratyabhijñāpradīpakaḥ

(Объяснение узнавания собственного Высшего Я)

आत्मन एषा परमा दशा यद्यपि सर्वेषु भूतेषु वर्तते तथापि नैव सर्वैस्तैः प्रत्यभिज्ञायते॥१॥
Ātmana eṣā paramā daśā yadyapi sarveṣu bhūteṣu vartate tathāpi naiva sarvaistaiḥ pratyabhijñāyate||1||

Хотя (yadi api) это (eṣā) Наивысшее (paramā) Состояние (daśā) Высшего Я (ātmanaḥ) присутствует (vartate) во всех существах (sarveṣu bhūteṣu), тем не менее (tathā api) Оно не (na eva) распознаётся (pratyabhijñāyate) всеми ими (sarvaiḥ taiḥ)||1||

Краткое толкование: Не смотря на то, что все существа всегда являются самим Высшим Я, не все они различают эту истину. Поэтому стремление к освобождению от оков и имеет смысл.

सर्वमिदं स्वस्वातन्त्र्यमपि दर्शयति॥२॥
Sarvamidaṁ svasvātantryamapi darśayati||2||

Всё (sarvam) это (idam) также (api) демонстрирует (darśayati) Его (sva) Абсолютную Свободу (svātantryam) ||2||

Краткое толкование: Кроме Высшего Я, кто ещё способен быть настолько Свободным, чтобы находиться в оковах в одних существах, но быть свободным в других? В связи с этим, это состояние проявления свободы в одних существах и порабощения в других, является ничем иным, как подтверждением Его неотъемлемой Абсолютной Свободы.

यस्मादात्मा स्वेच्छयैवाज्ञानेनाणवमलेन बद्धस्तस्मात्स्वाच्छन्द्येनाप्यज्ञानेन मुक्तः॥३॥
Yasmādātmā svecchayaivājñānenāṇavamalena baddhastasmātsvācchandyenāpyajñānena muktaḥ||3||

Поскольку (yasmāt) Высшее Я (ātmā) сковывается (baddhaḥ) духовным невежеством (ajñānena) --Арнавамалой (āṇava-malena)-- по Своей собственной Свободной Воле (sva-icchayā eva), следовательно (tasmāt), Оно также и освобождается (muktaḥ... api) от духовного невежества (ajñānena) по Своей собственной воле (svācchandyena)||3||

Краткое толкование: Ограниченная личность не может избавиться от духовного невежества своими силами, так как его так называемая индивидуальность и ограничения являются выдумкой Его Силы. То, что является фикцией никогда не может достичь Высшей Реальности. Таким образом, индивидуальное эго никогда не сможет освободиться от всех ограничений самостоятельно, так как оно — проявление, изобретение, Его Силы. Только Он может освободить Себя от духовного невежества, потому что Он — «Реален» (не является выдумкой), и к тому же изначально Он сам добровольно стал жертвой Āṇavamala. О, Высшее Я, скованное в один миг и освобождённое в следующий, я преклоняюсь перед Тобой!

तस्य हेतोरणोः प्रयत्नोऽज्ञानं नाशयितुं न शक्नोति॥४॥
Tasya hetoraṇoḥ prayatno'jñānaṁ nāśayituṁ na śaknoti||4||

По этой причине (tasya hetoḥ) усилия (prayatnaḥ) ограниченной личности (aṇoḥ) не могут (na śaknoti) избавить  (nāśayitum) от духовного невежества (ajñānam)||4||

Краткое толкование: Ограниченная личность в форме эго может с помощью усилий избавиться от всех ограничений, кроме Āṇavamala (духовного невежества). Избавление от Āṇavamala может быть выполнено только Истинным Я, которое изначально приняло на Себя это веское ограничение по Своей Свободной Воле. В случае ограниченного индивида, преодолевшего все ограничения, кроме Āṇavamala, «что ему следует делать дальше?». Просто оставаться бдительным к Его Явлению. Я учу этому в последующем афоризме.

अनुपाय आत्मानुग्रहमात्रेण तात्कालिकं स्वस्वरूपप्रकाशनम्॥५॥
Anupāya ātmānugrahamātreṇa tātkālikaṁ svasvarūpaprakāśanam||5||

В Anupāya (anupāye) (происходит) немедленное (tātkālikam) проявление (prakāśanam) собственной (sva) сущностной природы (sva-rūpa) только по Милости Высшего Я (ātma-anugraha-mātreṇa)||5||

Краткое толкование: Его Милость, автоматически вызванная словами истинного духовного учителя, мгновенно нисходит на чрезвычайно достойного духовного подвижника. Это тот upāya (метод), при котором со стороны ученика прилагаются совсем небольшие усилия. На самом деле, это даже не метод, а скорее почти мгновенное духовное просветление очень продвинутого ученика.

अनुभवपुण्यराशीकरणार्थमन्ये त्रय उपायाः॥६॥
Anubhavapuṇyarāśīkaraṇārthamanye traya upāyāḥ||6||

Остальные (anye) три (trayas) способа или метода (upāyāḥ) (существуют) для (artham) накопления (rāśīkaraṇa) заслуг (puṇya) (и) опыта (anubhava)||6||

Краткое толкование: Этими методами являются: Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya. С их помощью духовный подвижник накапливает достаточно заслуг и опыта для получения Милости Самогó Высшего Я. Высшее Я всегда довольно Собой, но это не значит, что Оно довольно духовным подвижником. Кто-то может возразить: «Но духовный подвижник тоже является Высшим Я». Да, но Он настолько невообразимо Свободен, что может быть доволен и одновременно недоволен Собой. Поскольку Его поведение всегда находится вне любых умственных процессов, никогда не пытайтесь понять его умом. Чтобы полностью понять Его, необходима Его Милость и последующее Само-осознание.

शाम्भवोपाय इच्छोपाय आत्मन उद्यम उन्मज्जनेऽवहितता॥७॥
Śāmbhavopāya icchopāya ātmana udyama unmajjane'vahitatā||7||

В Śāmbhavopāya (śāmbhava-upāye), способе или методе (upāye), (использующем Силу) Воли (icchā), (присутствует) бдительность (avahitatā) к udyama (udyame) (или) появлению (unmajjane) Высшего Я (ātmanaḥ)||7||

Краткое толкование: Этот upāya (способ или метод) — для продвинутых подвижников, чьей единственной задачей является соблюдение бдительности по отношению к Его явлению. Они пребывают в постоянной бдительности с полностью остановленными умами. Когда подходит время, Он внезапно появляется. Ни одна ограниченная личность не может знать, когда Он таким образом появится, потому что Абсолютная Свобода принадлежит только Ему. Это объяснение выглядит двойственным, но это не так. Я просто не могу точно объяснить это словами, так как они являются проявлением Его Силы. Следовательно, слова всегда подводят, когда дело касается описания невообразимого Высшего Я.

शाक्तोपाये ज्ञानोपायेऽहंविमर्शेऽवधानम्॥८॥
Śāktopāye jñānopāye'haṁvimarśe'vadhānam||8||

В Śāktopāya (śākta-upāye), способе или методе (upāye), (использующем Силу) Знания (jñāna), (присутствует) внимание (avadhānam) к Осознанию-Я (aham-vimarśe)||8||

Краткое толкование: Этот способ или метод тоже слишком продвинут для подавляющего большинства духовных подвижников. Внимание фокусируется на Осознании-Я, то есть на Его Силе. От этого и происходит название Śāktopāya или «метод, относящийся к Śakti (Его Силе)». На этом уровне повторяются Мантры, но не так продолжительно, как при следующем методе, который я скоро опишу. Мантра повторяется один раз или очень недолго. Тут важно использовать Мантру, чтобы распознать Осознание-Я в себе. Так как Осознание-Я (Его Сила) является источником всех Мантр, духовный подвижник распознаёт Осознание-Я с помощью Мантры. Очень просто объяснить, но очень трудно выполнить в случае большинства подвижников.

आणवोपाये क्रियोपाये कस्मिंश्चिदन्यस्मिन्नप्यवधानं दत्तम्॥९॥
Āṇavopāye kriyopāye kasmiṁścidanyasminnapyavadhānaṁ dattam||9||

В Āṇavopāya (āṇava-upāye), способе или методе (upāye), (использующем Силу) Действия (kriyā), внимание (avadhānam) применяется (dattam) к чему-то ещё (kasmiṁścid anyasmin api)||9||

Краткое толкование: Этот способ или метод всегда самый плотно населённый. Новички в духовности и даже подвижники среднего уровня проведут здесь много времени. Внимание не применяется к появлению Его или к Осознанию-Я, но к чему-то ещё (интеллекту, жизненной энергии, телу или объектам). Мантры тоже повторяются, как в Śāktopāya, но длительно и более машинально. В результате, один способ приводит к следующему, то есть Āṇavopāya приводит к Śāktopāya, а Śāktopāya — к Śāmbhavopāya. И наконец, Śāmbhavopāya приводит к Освобождению. Этот переход от одного метода к другому обычно постепенен и в большинстве случаев занимает долгие годы.

मोक्षो नान्यः स्वस्वभावप्रत्यभिज्ञायाः॥१०॥
Mokṣo nānyaḥ svasvabhāvapratyabhijñāyāḥ||10||

Освобождение (mokṣaḥ) является ничем иным (na anyaḥ), как узнаванием (pratyabhijñāyāḥ) своей (sva) сущностной природы (sva-bhāva)||10||

Краткое толкование: Освобождение, также известное как «избавление от духовного невежества», является ничем иным, как узнаванием или реализацией Высшего Я, являющегося сущностной природой каждого. При узнавании, или реализации, Высшего Я, достигается цель жизни. Слова «узнавание» и «реализация» используются вместо слова «познание», потому что познание обычно применимо к объектам, но не к Высшему Субъекту. В то время как возможно познать объекты и определить, чем они являются, невозможно познать и определить Высшее Я, так как Оно — Высший Субъект и, следовательно, находится вне познания. Иногда выражение «познание Высшего Я» используется с заглавной буквы: «Познание Высшего Я», чтобы уточнить, что это Знание является не обычным, а особенным. Во избежание заблуждения, предпочитаются слова «узнавание» и «реализация».

आत्मनि प्रसन्ने मोक्षो भवति॥११॥
Ātmani prasanne mokṣo bhavati||11||

Когда Высшее Я довольно (ātmani prasanne), происходит (bhavati) Освобождение (mokṣaḥ) ||11||

Краткое толкование: Он не подобен человеку, который доволен кем-то, или что-то в этом роде. В любом случае, это — способ описания процесса нисхождения Его Милости на духовного подвижника, достаточно достойного этого. Итак, Освобождение не происходит из-за усилий. Усилия заканчиваются, когда они сталкиваются с Āṇavamala (духовным невежеством). От него можно избавится только с помощью Его Милости, но не усилиями, какими бы прилежными они ни были. Следовательно, Śāmbhavopāya относится к внимательности по отношению к Его появлению, а не к концентрации внимания на Осознании-Я, интеллекте, жизненной энергии и т.д.

शाम्भवशाक्ताणवोपायेष्वभ्यस्तेष्विच्छाज्ञानक्रियाशक्तय उत्थिताः॥१२॥
Śāmbhavaśāktāṇavopāyeṣvabhyasteṣvicchājñānakriyāśaktaya utthitāḥ||12||

Когда практикуются Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya (śāmbhava-śākta-āṇava-upāyeṣu abhyasteṣu), Силы (śaktayaḥ) Воли (icchā), Знания (jñāna) (и) Действия (kriyā) активны (utthitāḥ)||12||

Краткое толкование: Сила Воли активна в Śāmbhavopāya, потому что ученик усилием воли пребывает в состоянии бдительности и полностью остановленного ума. Сила Знания активна в Śāktopāya, так как ученик исследует корень всего проявленного, то есть Осознания-Я. Сила Действия активна в Āṇavopāya в связи с тем, что ученик выполняет множество действий, используя объекты, интеллект, тело и жизненную энергию.

मोक्षात्पूर्वं च तास्तिस्रः शक्तय आनन्दशक्तितां यान्ति॥१३॥
Mokṣātpūrvaṁ ca tāstisraḥ śaktaya ānandaśaktitāṁ yānti||13||

Перед (pūrvam ca) Освобождением (mokṣāt) эти (tāḥ) три (tisraḥ) Силы (śaktayaḥ) превращаются в Силу Блаженства (ānanda-śaktitāṁ yānti)||13||

Краткое толкование: Перед тем, как Его Милость низойдет на достойного искателя, все те Силы Воли, Знания и Действия становятся только Силой Блаженства. Другими словами, искатель в полной степени переживает Осознание-Я (Его Силу) в виде огромного Блаженства. Всё существующее Блаженство вливается в один сосуд: в искателя. Колоссальность этого опыта вне описания.

यावत्परमानन्दोन्मज्जनं चमत्कारप्रकर्षाद्विस्मयमुद्रा वर्तते॥१४॥
Yāvatparamānandonmajjanaṁ camatkāraprakarṣādvismayamudrā vartate||14||

Во время (yāvat) появления (unmajjanam) Высшего (parama) Блаженства (ānanda) происходит (vartate) Vismayamudrā --mudrā удивления-- (vismaya-mudrā) из-за интенсивности (prakarṣāt) Радости чистого Сознания-Я (camatkāra)||14||

Краткое толкование: Блаженство настолько огромно, подобно высокому напряжению, что у подвижника широко открывается рот. Также иногда его язык вываливается наружу. Это и есть mudrā удивления, поскольку это выглядит как жест великого удивления: огромное «Ух ты!». Удивление появляется из-за невероятного переживания Радости. Если подвижник, не обладающий достаточным опытом или заслугами, и смог бы испытать Великое Блаженство, он бы впал в состояние пустоты, чтобы его система не вышла из строя. Только очень продвинутый и опытный ученик, наделённый исключительными качествами, сможет остаться стабильным во время того, как Сила Высшего Я полностью проявится ему. Если ученик не может оставаться стабильным, то есть в сознании, а впадает в состояние пустоты, он ещё не готов. Чтобы насладиться Высшим Блаженством, подвижник должен находиться в сознании, пока длится этот процесс. Стабильность возможна только при накоплении достаточных опыта и заслуг, но не ранее.

इहास्याचिन्त्यशक्तेरहंविमर्शस्य सारं ज्ञायते॥१५॥
Ihāsyācintyaśakterahaṁvimarśasya sāraṁ jñāyate||15||

Здесь (iha) познаётся (jñāyate) суть (sāram) Его невообразимой Силы (asya acintya-śakteḥ) --Осознания-Я (aham-vimarśasya)-- ||15||

Краткое толкование: Под «познаётся» я подразумеваю «переживается, осознаётся». Когда подвижника переполняет Высшая Радость и он может наслаждаться Ею, не впадая в состояние пустоты, он осознаёт, чем на самом деле является Его невообразимая Сила. Это второй по невероятности опыт, который только может получить живое существо. Я объясняю это утверждение в следующем афоризме.

परमानन्दस्य चोन्मज्जनमहन्तारसशालि न चास्ति मोक्षः स्वस्वातन्त्र्यशक्त्यभावात्॥१६॥
Paramānandasya conmajjanamahantārasaśāli na cāsti mokṣaḥ svasvātantryaśaktyabhāvāt||16||

Несмотря на то, что (ca) появление (unmajjanam) Высшего Блаженства (parama-ānandasya) полно (śāli) сока (rasa) Осознания-Я (ahantā), это ещё не является (na ca asti) Освобождением (mokṣaḥ) из-за отсутствия (abhāvāt) Его (sva) Силы (śakti) Абсолютной Свободы (svātantrya)||16||

Краткое толкование: Когда появляется Его Сила Абсолютной Свободы, Блаженство, переживаемое ранее, исчезает и замещается Спокойствием вне человеческого понимания. Это как будто с вашей спины сняли тяжелейший груз. Этот огромный груз — духовное невежество, удерживающее вас в сфере ограничения. Это — Освобождение. Это — цель жизни. Это самый невероятный опыт, доступный живому существу. Это — Высшее Состояние.

अस्मिन् पदे सहसैव शिखाग्रे सहस्रार उन्मनाभूमिरनुभूता॥१७॥
Asmin pade sahasaiva śikhāgre sahasrāra unmanābhūmiranubhūtā||17||

В этом состоянии (asmin pade), этап (bhūmiḥ) Unmanā (unmanā) внезапно переживается (sahasā eva... anubhūtā) в кончике (agre) śikhā --досл. хохолок-- (śikhā) в Sahasrāra (sahasrāre)||17||

Краткое толкование: Этап Unmanā происходит в кончике śikhā в Сахасраре, хотя на самом деле он вне пространства и времени. Эта тема полностью объяснена в разделе Медитация 6. Вкратце, этот опыт похож на ощущение «пера» на голове. После того, как вы почувствуете это «перо» прямо там, в Сахасраре, Высшее Я раскрывает вам свою суть. Это невозможно описать, потому что это переживание лежит за пределами пространства, времени, слов, мира, индивидуальности и т.д. И все же, я сочинил ещё несколько афоризмов, чтобы описать заключительный опыт на духовном пути после тысяч воплощений.

उन्मनायामुदितायां चित्तं संह्रियते॥१८॥
Unmanāyāmuditāyāṁ cittaṁ saṁhriyate||18||

Когда появляется Unmanā (unmanāyām uditāyām), ум (cittam) отступает (saṁhriyate)||18||

Краткое толкование: После ощущения «пера» на голове, ум отступает от Его прикосновения. В то время как голос ума обычно громко слышен, когда Он проявляет Себя подвижнику, голос ума слышен, как далёкий шёпот, и становиться неважным. Это абсолютно удивительный опыт, потому что выдумка под названием «индивидуальность» исчезает вместе с умом.

इह स्वतन्त्रताभावेन स्वात्मप्रकाशनमस्ति॥१९॥
Iha svatantratābhāvena svātmaprakāśanamasti||19||

Здесь (iha) происходит (asti) откровение (prakāśanam) собственного (sva) Высшего Я (ātma) в виде (bhāvena) Абсолютной Свободы (svatantratā)||19||

Краткое толкование: Когда всё это происходит, йог переживает Его Свободу в полной мере. Он осознаёт, что индивидуальность и соответствующая вселенная являются всего лишь выдумкой, проявлением Его Силы. Это осознание возможно только в случае необычайного подвижника, уже выполнившего всё необходимое. Если бы это осознание снизошло на него до того, как он готов, он бы впал в состояние пустоты, за исключением случаев, когда Высшее Я решает даровать Освобождение не заслужившему подвижнику. Так как Он абсолютно Свободен, Его не ограничивает ни одно правило, но в основном, Он дарует Свою Милость только заслужившим искателям, по очевидным причинам.

तदात्मा ह्यात्मानं प्रत्यभिजानात्येव॥२०॥
Tadātmā hyātmānaṁ pratyabhijānātyeva||20||

Затем (tadā) Высшее Я (ātmā) узнаёт (pratyabhijānāti) Высшее Я (ātmānam), несомненно (hi... eva)||20||

Краткое толкование: В конце концов, Высшее Я Само проявляет Себя Себе. Хотя это объяснение выглядит противоречивым в сфере слов, оно абсолютно верно. Только Абсолютно Свободное Высшее я может освободить Себя. Никто больше не может этого сделать, то есть ни одна ограниченная личность не в силах выполнить это, так как все ограниченные личности являются выдумкой Его Силы, а не Высшей Реальностью, такой, как Она есть на самом деле. Это лучшее объяснение, которое я могу предложить, используя слова.

मोक्षः सम्यगासक्त्यभावलक्षणः॥२१॥
Mokṣaḥ samyagāsaktyabhāvalakṣaṇaḥ||21||

Освобождение (mokṣaḥ) характеризуется (lakṣaṇaḥ) полным (samyak) отсутствием (abhāva) привязанности (āsakti)||21||

Краткое толкование: Когда Высшее Я благословляется Его собственной Абсолютной Свободой, йог испытывает полную отрешённость. Он может жить на этой планете или в самой отдалённой галактике вселенной. Ему становится всё равно. Освобождённая личность может без усилий поддерживать уравновешенное состояние всегда и при любых обстоятельствах. Он также может принять решение выглядеть как обычный человек. Поскольку освобождённый полностью Свободен, подобно Высшему Я, он может делать всё, что угодно. Его пребывание в Высшем Я — Высшее Достижение. Это то, что описывается в следующем афоризме.

एतत्परमं पदमुच्यते यतोऽस्मात्परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति॥२२॥
Etatparamaṁ padamucyate yato'smātparataraṁ nānyatkiñcidasti||22||

Это (etad) называется (ucyate) Высшим (paramam) Состоянием (padam), поскольку (yatas) нет абсолютно ничего (na anyat kiñcid asti) выше (parataram) Его (asmāt)||22||

Краткое толкование: Это является Высшим Состоянием, так как не существует опыта, высшего Этому. Когда йог осознаёт или узнает Высшее Я, он мгновенно понимает, что нет ничего выше Этого. Но пока не наступает такого осознания или узнавания Высшего Я, это невозможно понять. Это настолько просто!

आत्मैवाज्ञानेन स्वशक्तिविजृम्भितेन बद्धः स्वानुग्रहेण वा मुक्तः स स्वातन्त्र्यभरितः सर्वदा॥२३॥
Ātmaivājñānena svaśaktivijṛmbhitena baddhaḥ svānugraheṇa vā muktaḥ sa svātantryabharitaḥ sarvadā||23||

Будь Высшее Я (ātmā eva) оковано (baddhaḥ) духовным невежеством (ajñānena) --являющимся проявлением (vijṛmbhitena) Его собственной (sva) Свободы (śakti)-- или (vā) освобождено (muktaḥ) Своей собственной Милостью (sva-anugraheṇa), Оно (saḥ) всегда (sarvadā) полно (bharitaḥ) Абсолютной Свободы (svātantrya) ||23||

Краткое толкование: Высшее Я постоянно пребывает в Своём Свободном Состоянии, будь оно сковано духовным невежеством или освобождено Своей собственной Милостью. Как рабство, так и Освобождение, только подтверждают Его Абсолютную Независимость и Свободу. В этом нет сомнений. Чтобы полностью понять это учение, Высшее Я должно напрямую Осознать Себя.

कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकनाम्नो योगिनः। श्रीमदभिनवगुप्तस्य महाशिष्याय श्रीक्षेमराजाय नमोऽस्तु। इति शिवम्॥
Kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ paramaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakanāmno yoginaḥ| Śrīmadabhinavaguptasya mahāśiṣyāya śrīkṣemarājāya namo'stu| Iti śivam||

(Это является) трудом (kṛtiḥ) йога (yoginaḥ) по имени (nāmnaḥ) Габриэль Pradīpaka (gabriel-pradīpaka), полагающегося (upajīvinaḥ) на достопочтимого Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa) (и) получившего учение (datta-upadeśasya) от Всевышнего Шивы (parama-śiva)|

Да будет (astu) приветствие (namas) многоуважаемому Kṣemarāja (śrī-kṣemarājāya), великому ученику (mahā-śiṣyāya) прославленного Abhinavagupta (śrīmat-abhinavaguptasya)!|

Да будет благо для всех (iti śivam)!||

Краткое толкование: Имя личности (Габриэль Pradīpaka) в роли автора этого писания — всего лишь формальность. Поэтому я написал: «получившего учение от Всевышнего Шивы», то есть «получившего учение от Самого Высшего Я, истинного автора». Я также выражаю уважение моему Гуру (Muktānanda Paramahaṁsa), который зажёг мой Свет Своим Светом. В заключении, я хотел бы поприветствовать великого мудреца Kṣemarāja, потому что большинство моих переводов на данный момент — переводы его писаний. Я столькому научился у него за эти долгие годы. Всё это было откровением Высшего Я Себе. Итак, да будет благо Высшему Я, являющемуся в форме всех!

наверх

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Оставьте комментарий