Изучение санскрита - Первые шаги (2)

Углубление в санскрит и философию - Часть 1

 Введение

Привет, снова Габриэль Pradīpaka. Это своего рода продолжение нашего самого успешного и посещаемого документа: Первые Шаги (1). В этом продолжении мы углубимся в некоторые темы, которые ранее изучались "поверхностно". Первой темой станет санскритский алфавит. Затем я продемонстрирую вам точную связь между уровнями Творения и санскритскими буквами. Позже я объясню различные виды "sādhanā" (духовных практик) и некоторые другие вещи в соответствии с шестью традиционными Индийскими философиями и Трикой. Это будет такой же длинный документ как предыдущий, я думаю. Поэтому, будьте готовы!

Совет: В процессе изучения, посмотрите вторую часть этого документа. Это будет очень полезно для вас.

Ещё одна вещь, Таблица Таттв необходима для понимания сути учения, которое я сейчас даю. Обращайтесь к ней время от времени за дополнительной информацией.

в начало

 Санскритский алфавит: улучшенный порядок

Этот новый порядок санскритского алфавита уже был опубликован (Перейдите в раздел Основы и кликайте Алфавит Русский вариант), но я подумал, что было бы удобно включить это и сюда. Если вы хотите знать, как правильно произносить буквы, перейдите в Произношение 1:

Группы

Пять главных классов Согласных

Полугласные

Шипящие

Простые гласные

Дифтонги

Глухие

Звонкие

Звонкие

"Va" — Дент.-Лаб.

Глухие

Короткие

Долгие

Гут.-Пал.

Гут.-Лаб.

Неприд.

Прид.

Неприд.

Прид.

Носовые

Гутуральные

क

ख

ग

घ

ङ

ह 1

अः 3

अ

आ

ए (e) ऐ (ai)

ओ (o) औ (au)

ka

kha

ga

gha

ṅa

ha

ḥ

a

ā

Палатальные

च

छ

ज

झ

ञ

य

श

इ

ई

ca

cha

ja

jha

ña

ya

śa

i

ī

Церебральные

ट

ठ

ड

ढ

ण

र

ष

ऋ

ॠ

-

ṭa

ṭha

ḍa

ḍha

ṇa

ra

ṣa

ṛ

ṝ

-

Дентальные

त

थ

द

ध

न

ल

व (va)

स

ऌ

-

-

ta

tha

da

dha

na

la

sa

ḷ

-

-

Лабиальные

प

फ

ब

भ

म

-

-

उ

ऊ

-

pa

pha

ba

bha

ma

-

-

u

ū

-

अं  2

ṁ

¹ "Ha" — не полугласная буква, но она помещена в колонку Полугласные как гутуральная (гортанная) согласная.

² Anusvāra (ṁ) не является согласной, принадлежащей к пяти основным классам согласных, но она приведена здесь как носовая гласная. Кроме того, "a" гласная (अ) добавлена, чтобы поддержать её.

³ Visarga, несмотря на то, что она является гласной, помещена в колонку Шипящих и в строку Гутуральных, поскольку это звук, исходящий от корня языка. Кроме того, "a" гласная (अ) добавлена, чтобы поддержать её.

"Простые гласные", "Дифтонги" и "Anusvāra" все они являются "звонкими" гласными, в то время как Visarga (: - ḥ) — глухая гласная. Короче говоря, все гласные звонкие, кроме Visarga.

"Va" — это дентально-лабиальная полугласная. "e" и "ai" — гутурально-палатальная гласная. "o" и "au" — это гутурально-лабиальная гласная.

Вы можете задаться вопросом, почему такой порядок букв лучше, чем традиционный, чтобы показать правильное произношение каждой буквы. Ну, во-первых, взгляните на традиционный алфавит:

В традиционном алфавите вы имеете две главные группы букв: Гласные и Согласные. Затем вы обнаружите, что группа Согласных разделена на четыре дополнительные группы: (1) Первая большая группа, состоящая из 25 согласных, (2) Полугласные --из четырёх согласных--, (3) Шипящие --из трёх согласных-- и (4) Звонкая Придыхательная --только из одной согласной--. Хотя такое расположение — достаточно простое, оно имеет несколько преимуществ и недостатков. Давайте посмотрим:

Преимущества: Гласные изолированы и образуют определённую группу. С философской точки зрения, это является хорошей характеристикой, поскольку санскритские гласные обозначают высшие уровни сознания. Обратите внимание, что гласные могут произноситься сами по себе, без согласных. Однако, вы не сможете произнести согласную без поддержки гласной. OK, вы сможете произнести их, но звук будет не очень хорошим, так ведь? Но не все согласные обозначают более низкие уровни сознания. Например, Шипящие являются благоприятными буквами и их можно было бы как-то поместить с гласными. Полугласные — это буквы неведения, и они чётко изолированы. Первая большая группа согласных (от "ka" до "ma") отражают все таттвы, или уровни сознания, начиная от Puruṣa (индивидуальной души) до элемента Земли (Не волнуйтесь, позже в этом документе я дам вам точное соотношение санскритских букв и уровней Творения). Другое преимущество традиционного алфавита следующее: он простой и легко запоминаемый.

Недостатки: Трудно запомнить, как произносится каждая гласная. Изоляция гласных хороша с философской точки зрения, но она на самом деле не показывает, как они должны правильно произноситься. В свою очередь, наблюдается та же проблема с Полугласными, Шипящими и Звонкой Придыхательной. Единственная группа, в которой вы можете ясно видеть, как произносить каждую букву, состоит из Гутуральных, Палатальных, Церебральных, Дентальных и Лабиальных букв. Расположение букв — не компактное. Если вы внимательно понаблюдаете, вы обнаружите, что имеется две большие группы, образованные из 15 гласных и 25 согласных букв соответственно. Тем не менее, имеется три небольшие группы (Полугласные, Шипящие и Звонкая Придыхательная), которые кажутся отдельными от этих двух больших групп. Заключительный результат таков, что этот традиционный порядок санскритского алфавита выглядит несколько "рассредоточенным".

Несмотря на то, что новый порядок санскритского алфавита не показывает буквы в соответствием с их уровнем философской важности, он очень полезен для произношения, потому что вы можете легко вспомнить, как каждая буква должна произноситься в соответствии с её положением. Кроме того, алфавит выглядит более компактным и интегрированным.

в начало

 Связь между санскритским алфавитом и уровнями Творения

Согласно Трике, каждая буква санскритского алфавита ассоциируется с определённым уровнем сознания. Некоторые уровни ассоциируются даже с более чем одной буквой. Следующая таблица, которая показывает уровни Творения, или сознания, и соответствующие им буквы, основана на знании Трики. Если вы захотите углубиться в Трику, или Недвойственный Кашмирский Шиваизм, просто перейдите в раздел Трика и нажмите на различные документы, которые вы увидите во всплывающем меню.

Следует отметить, что "ha" не включена в таблицу, поскольку она является не "буквой" (хотя вы, тем не менее, используете её как букву), а просто звуком, который постоянно звучит внутри. "Ha" — это звук, вызываемый вдохом. "Ha" является Visargaśakti (Излучающая Сила) в её грубом и двойственном аспекте. "Ha" не осознаёт свой источник (Śiva). Поэтому, если бы мне надо было разместить её в таблице, я бы выбрал шестую таттву (Māyā, или Неведение).

В таблице имеется три колонки. Первая указывает на соответствующую таттву, или уровень Творения. Можно сказать, что таттва — это также уровень сознания. Вторая колонка содержит санскритские буквы, связанные с этим уровнем Творения. И в последней колонке — краткое описание таттвы и/или буквы, связанной с ней.

Перейдите в раздел Транслитерация (2) (Русский) для изучения санскритской транслитерации, которую я использую не только в этом документе, но и по всему этому сайту.

Первые две таттвы (tattva-s), или категории являются высшими:

Следующие три таттвы тоже божественные, но теперь проявляется совершенная вселенная:

Таттва (Категория)	Связанные Буквы	Краткое Описание
3. Sadāśiva или Sādākhya	इ ई ऋ ॠ ऌ स i ī ṛ ṝ ḷ sa	Sadāśiva — это обитель Icchāśakti, или Силы Воли. Здесь появляется туманная вселенная. Осознание — "Я есть Это" (Я есть эта туманная вселенная). Философские названия букв ассоциируются с: (1) Icchā --Воля-- (буква "i"); (2) Īśāna --Сила владычества-- (буква "ī"); (3) Ṣaṇḍha --Евнухи-- (буквы "ṛ, ṝ, ḷ"); (4) Paripūrṇāmṛta --совершенная нерушимая буква-- (буква"sa").
4. Īśvara	उ ऊ ष u ū ṣa ṁ	Īśvara — это обитель Jñānaśakti, или Силы Знания. Здесь появляется отчётливая и ясная вселенная. Осознание — "Это есть Я" (Эта отчетливая вселенная есть Я). Философские названия букв ассоциируются с: (1) Unmeṣa --Открытие, Развёртывание-- (буква "u"); (2) Ūnatā --Сокращение, Неполноценность-- (буква "ū"); (3) Bindu --точка, символизирующая Высшего Познающего-- (буква "ṁ" , или Anusvāra, появляющаяся здесь без "a", которая добавляется к ней в санскритском алфавите, поскольку гласная необходима для её произношения).
5. Sadvidyā или Śuddhavidyā	ए ऐ ओ औ : श e ai o au ḥ śa	Sadvidyā — обитель Kriyāśakti, или Силы Действия. Здесь сознание полностью сбалансировано между "Я" и "Это". "Это" — вселенная, конечно. Сознание находится в "Я есть Я и Это есть Это". Философские названия букв ассоциируются с: (1) Trikoṇa --Треугольник-- (буква "e"); (2) Ṣaṭkoṇa --Шестиугольник-- (буква "ai"); (3) Triśūla --Трезубец-- (буква "au"); (4) Parāparavisarga --высшая/невысшая Visarga-- (буква "ḥ"). Имеется три вида Visarga: "ā" (высшая), "ḥ" (высшая/невысшая) и "ha" (невысшая). В этом случае — средняя из них.

Следующие таттвы относятся к Ограничениям. С ними ассоциируются полугласные буквы. Заметьте, что порядок ассоциации (va, la, ra, ya) прямо противоположен тому, что дан в санскритском алфавите (ya, ra, la, va):

Следующие таттвы очень важны. Заметьте, что буквы, ассоциированные с таттвами 12 – 36 , являются Лабиальными, Дентальными, Церебральными, Палатальными и Гутуральными (в таком порядке). То есть, буквы, начинающиеся с "ma" и заканчивающиеся на "ka" (таттвы 12 - 36). Если посмотреть на санскритский алфавит, то там порядок букв с точностью наоборот: Гутуральные, Палатальные, Церебральные, Дентальные и Лабиальные:

Мы, наконец, дошли до внутреннего "психического" органа (Antaḥkaraṇa), состоящего из интеллекта, эго и ума:

И теперь Jñānendriya-s, или силы восприятия. Их можно назвать "органы восприятия ", но я предпочитаю использовать слово "силы", потому что Jñānendriya-s — на самом деле, "энергии", циркулирующие в "органах", которые мы используем для восприятия. Manas стоит за каждой Jñānendriya как внутренний контролёр. Можно сказать, что Jñānendriya-s — это сенсоры, с помощью которых Manas воспринимает внешнюю реальность:

Следующая группа из пяти таттв являет собой Karmendriya-s, или силы действия. Это инструменты, с помощью которых Manas ведёт деятельность в мире. У них, как и у Jñānendriya-s, есть ряд органов, через которые они в основном действуют. Тем не менее, так как десять Indriya-s (Jñānendriya-s и Karmendriya-s) являются энергиями, а не физическими органами, они могут действовать, прибегая к другому органу. Например, при потере зрения, сила зрения перемещается в органы слуха или осязания, потому что глаза не функционируют. Таким образом, незрячий человек способен слышать и осязать лучше, чем другие:

Осталось 10 таттв. Следующие пять являются Танматрами (Tanmātra-s). Tanmātra-s — это тонкие элементы, из которых разворачиваются последние пять таттв, широко известные грубые элементы (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Tanmātra-s — это своего рода паттерны, или атомы. Например, Tanmātra, известная как «звук как таковой», является слуховым паттерном, позволяющим распознать различные звуки:

И в заключение, пять грубых элементов, или Махабхут (Mahābhūta-s). Эти пять таттв проявляются из Tanmātra-s. Их следует понимать не только как "пространство, или эфир, воздух, огонь, вода и земля", а как "пространство, или эфир, всё газообразное, всё, обладающее жаром и цветом, всё жидкое и всё твёрдое" соответственно. Как вы видите, значение этих простых слов гораздо более всеобъемлющее:

Я закончил перечисление 36 таттв и соответствующие ассоциированные с ними буквы. Если повторять одну из этих букв с однонаправленным умом, вы осознаете таттву, ассоциирующуюся с ней. Под "осознанием" я подразумеваю "полное понимание". Например, если вы будете повторять букву "i", то осознаете Высшую Волю, которую эта буква олицетворяет. По желанию, можно использовать каждую букву для достижения соответствующей таттвы, или уровня. Эта тема детально объясняется на сайте в разделе Первые Шаги (4). А теперь, давайте изучать шесть традиционных философий и Трику.

в начало

 Шесть традиционных философий и Трика: Nyāya и Vaiśeṣika

Мы будем изучать разные виды "sādhanā", или "духовной практики", согласно шести традиционным философским системам и Трике. Для удобства, я должен разделить это изучение на три раздела: (1) Nyāya и Vaiśeṣika, (2) Sāṅkhya и Yoga, (3) Pūrvamīmāṁsā и Vedānta. Я знаю, что вам не нравится длинная прокрутка.

Перед началом нашего изучения, есть два термина, которые вам надо понять вначале: Āstikadarśana и Nāstikadarśana. "Darśana" означает "точку зрения". Философия — это "точка зрения", согласно Индийской культуре. В священном Писании, известном как Yogavāsiṣṭha, говорится, что: "Мир такой, каким вы его видите". Таким образом, каждая философия, или darśana — это отдельный "взгляд", с помощью которого вы можете изучать вселенную и себя.

Термин Āstikadarśana присваивается тем философиям, которые считают Veda-s безошибочными и авторитетными. Это шесть ортодоксальных и традиционных школ (Āstikamata-s). Однако, только две (Pūrvamīmāṁsā и Vedānta) напрямую основываются на Ведах (Veda-s). Другие четыре (Nyāya, Vaiśeṣika, Sāṅkhya и Yoga) не основаны непосредственно на Veda-s, но принимают их утверждения и стараются показать гармонию между ними и вышеупомянутыми Veda-s.

В свою очередь, термин Nāstikadarśana присваивается тем философиям, которые не рассматривают Veda-s безошибочными и не стараются показывать гармонию между ними и вышеупомянутыми Veda-s. Это три неортодоксальные школы (Nāstikamata-s). Их названия следующие: Buddhism, Jainism и Cārvāka. Иногда говорят, что имеется шесть неортодоксальных систем, поскольку Буддизм (Buddhism) делится на четыре главные школы: Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra и Mādhyamika.

Несмотря на то, что Трика (Trika) вообще не базируется на Veda-s, нельзя сказать и то, что она принадлежит к Nāstikadarśana. Трика в определённой степени принимает то, что говорится в Veda-s, но она не пытается поддерживать какую-либо гармонию с ними.

Давайте приступим к работе:

И начнём с первых двух, "косвенно" основанных на Veda-s:

NYĀYA

Школа логики и гносеологии. Также известна как Ānvīkṣikī и Tarka. Самым важным вкладом этой философии были инструменты исследования и формулировка техники аргументации. Эта школа использует систему логических и силлогических аргументов, состоящих из пяти членов: Pratijñā, Hetu, Udāharaṇa, Upanaya и Nigamana. Посредством такого аргумента, или умозаключения Nyāya проникает во все физические и метафизические предметы. Давайте изучим сейчас каждый из этих пяти членов:

Pratijñā: Это тезис, который нужно доказать. Это предпосылка в логическом аргументе. Например: Я хочу доказать, что "в этой далёкой долине имеется озеро, или что-то с большим количеством воды". Итак, Pratijñā — это суждение, или утверждение, которое нужно доказать.

Hetu: Это причина/основание, или средний термин в силлогизме. Hetu является основанием для логического вывода. На Hetu зиждется аргументация. Причина, или Hetu должна быть последовательной и непротиворечивой, а также уместной и не обсурдной. Тема — намного глубже, но на сейчас этого достаточно. Например: "в этой далёкой долине огромное количество пара поднимается и образует облака".

Udāharaṇa: Это иллюстрация и соответствующий пример, который подтверждает причину, или Hetu. Например: "везде, где поднимается пар, имеется вода, как в чайнике с кипящей в нём водой". Обратите внимание, что "универсальная" иллюстрация вместе с примером, чтобы поддержать аргумент.

Upanaya: Это субъективная корреляция и второстепенная предпосылка. Это применение. Показывает, что причина, или Hetu присутствует в предмете, или Pakṣa. Также это называется "второстепенный термин". Pakṣa — это "эта далёкая долина" в примере, то есть, это место, где я сказал, что есть озеро, или что-то с большим количеством воды. Поэтому, я бы сейчас сказал, что: "В этой далёкой долине имеется большое количество поднимающегося пара и образующихся облаков, которые неизменно сопутствуют наличию озера или чего-то с большим количеством воды там". Обратите внимание, как Upanaya объединяет вместе Pakṣa (эта далёкая долина) и Hetu (наличие большого количества пара, поднимающегося и формирующего облака там). И также обратите внимание, что после объединения их вместе, в остальной части моего утверждения говорится о наличии озера или чего-то с большим количеством воды там, что является Pratijñā, или тезисом, как причины для такого большого количества пара.

Nigamana: Это вывод. Он утверждает, что первоначальный тезис, или Pratijñā был доказан: "следовательно, в далёкой долине имеется озеро или что-то с большим количеством воды ". Это вывод в силлогизме.

Хорошо, как я уже сказал, всё гораздо сложнее, но на сейчас этого достаточно.

VAIŚEṢIKA

Это школа, тесно связанная с Nyāya. Термин Vaiśeṣika означает "превосходство, или отличие". С одной стороны, она называется Vaiśeṣika, потому что, согласно последователям, она является самой превосходной системой. С другой стороны, она называется так, поскольку эта школа разработала свою теорию "viśeṣa", или особенности.

Viśeṣa — это просто та характеристика, которая отличает одну индивидуальность от другой. Имеются бесчисленные характеристики, являющиеся вечными и нераздельными. Если бы не было viśeṣa, не было бы вообще никаких различий. Все вещи были бы одинаковыми. Эта философская система утверждает, что признаки, характеризующие определённую вещь, отличны, хотя и неотделимы от неё. Нет разделения, но в то же время имеется различие.

Viśeṣa — это пятая категория, принадлежащая к 9 вечным субстанциям, или Dravya-s. Имеется 7 категорий, или Padārtha-s в Vaiśeṣika:

(1) Dravya (субстанция), (2) Guṇa (качество), (3) Karma (деятельность), (4) Sāmānya (всеобщность), (5) Viśeṣa (особенность), (6) Samavāya (неотделимость) and (7) Abhāva (несуществование).

Имеется 9 вечных субстанций, или Dravya-s:

Ātmā (душа), Kāla (время), Dik (место), Ākāśa (эфир), Pṛthivī (земля), Āpas (вода), Tejas (свет, или огонь), Vāyu (воздух) и Manas (ум).

Эти субстанции, как говорят, настолько отличаются друг от друга, что никакой из них не может быть другим. Позже я расскажу вам о 7 категориях Vaiśeṣika. Sādhanā, или духовная практика в системах Nyāya и Vaiśeṣika состоит в основном из изучения реальности в соответствии с категориями, постулируемыми каждой из них. Субстанция, известная как "Ātmā", является индивидуальной душой, живущей в физическом теле, состоящем из Ākāśa (эфира), Pṛthivī (земли), Āpas (воды), Tejas (света, или огня) и Vāyu (воздуха). Это физическое тело находится в определённом "месте" (Dik) и подвержено влиянию Kāla (времени). Ум (Manas) также пребывает в физическом теле и это своего рода связь между Ātmā и самим телом. Воздух, Свет или Огонь, Вода, Земля и Ум считаются атомарными.

Хотя Nyāya и Vaiśeṣika тесно связаны между собой, имеются два отличия:

(1) Vaiśeṣika выдвигает 7 категорий, в то время как Nyāya рассматривает 16 (Я объясню вам позже каждую из категорий Nyāya). (2) Vaiśeṣika формулирует доктрину viśeṣa, или особенности, в которой 9 субстанций, или Dravya-s считаются совершенно отличными друг от друга.

Достаточно пока. Как я сказал до этого, я проанализирую более подробно категории Nyāya/Vaiśeṣika позже.

в начало

 Шесть традиционных философий и Трика: Sāṅkhya и Yoga

Sāṅkhya и Yoga — это последние две Āstikadarśana-s, косвенно базирующиеся на Veda-s. Под словом "Yoga", я подразумеваю: Pātañjalayoga, или йогическую систему, созданную мудрецом Patañjali.

Обе школы явно тесно связаны между собой. Однако имеются различия в духовных практиках:

В то время как Sāṅkhya старается достичь различающего знания о разнице, существующей между Puruṣa и Prakṛti посредством "знания (jñāna) таттв, или категорий Творения", Yoga пытается получить это самое различающее знание через "8 шагов, или aṅga-s, в которых преобладает деятельность (kriyā)". Таким образом, хотя цель остаётся той же, Sāṅkhya использует Jñāna, или знание, в то время как Yoga использует Kriyā, или деятельность. Конечно, в духовных практиках Sāṅkhya также присутствует деятельность и наоборот, но в Sāṅkhya преобладает знание, а в Yoga — деятельность.

Эти философские системы основаны на следующей системе категорий, или таттв:

(1) Puruṣa (дух), (2) Prakṛti (недифференциированная материя, источник всей материи), (3) Mahat, или Buddhi (интеллект), (4) Ahaṅkāra (эго); [группа Jñānendriya-s, или сил восприятия, сформированная из таттв с 5^ой по 10^ую --обратите внимание, что "ум", или Manas включён--] (5) Manas (ум), (6) Śrotra (сила слуха), (7) Tvak (сила тактильного ощущения), (8) Cakṣus (сила зрения), (9) Rasanā, или Jihvā (сила вкуса), (10) Ghrāṇa (сила обоняния); [группа Karmendriya-s, или сил действия, сформированная из таттв с 11^ой по 15^ую] (11) Vāk (сила речи), (12) Pāṇi (сила ухватывания), (13) Pāda (сила передвижения), (14) Pāyu (сила выделения), (15) Upastha (сила сексуальной деятельности и покоя); [группа Tanmātra-s, или тонких элементов, сформированная из таттв с 16^ой по 20^ую] (16) Śabda (звук как таковой), (17) Sparśa (касание как таковое), (18) Rūpa (цвет как таковой), (19) Rasa (вкус как таковой), (20) Gandha (запах как таковой); [группа Mahābhūta-s, или грубых элементов с tattva-s 21^ой по 25^ую] (21) Ākāśa (эфир, или пространство), (22) Vāyu (воздух), (23) Agni, или Tejas (огонь), (24) Āpas (вода) и (25) Pṛthivī (земля).

SĀṄKHYA

В документе Первые Шаги (3), я привожу ясный и длинный пример того, как последователи Sāṅkhya практикуют sādhanā (духовную практику) (больше информации о Sāṅkhya). В этом примере я начинаю с простого кусочка синей ткани, и постепенно, по мере того, как я делаю мой ум однонаправленным на него, я могу различать всё больше и больше таттв, или категорий, содержащихся как в объекте, так и в себе самом. Это долгий процесс, который в итоге завершается в состоянии Puruṣa (сущностной самости). Итак, в Sāṅkhya использование знания является преобладающим.

Давайте теперь изучим Yoga, то есть, Йогу Patañjali (Pātañjalayoga).

 YOGA

Эта Yoga была разработана Patañjali. Этот мудрец изложил восемь ступеней для достижения этой Yoga, или Союза с Высшим. Также эта Yoga известна как "Aṣṭāṅgayoga" (Восьмиступенчатая Йога). Давайте изучим каждую из этих этапов, или ступеней.

В Yogasūtra-s (афоризмах о Йоге), Patañjali даёт полную модель своего метода. Yogasūtra-s состоят из 195 афоризмов, которые распределены на четыре раздела: Первый раздел посвящён "Концентрации" и состоит из 51 афоризма, или sūtra-s; второй раздел относится к "Практикам" и содержит 55 афоризмов, или sūtra-s; третий раздел посвящён "Сверхъестественным силам" и состоит из 55 афоризмов, или sūtra-s; и заключительный четвёртый раздел посвящён "Освобождению" и содержит 34 афоризма, или sūtra-s.

Это Писание хорошо известно всем практикующим Йогу, но лишь немногие действительно знают его суть. Большинство yogī-s и yoginī-s утверждают, что хорошо знают его после прочтения одного или двух афоризмов. Нет!, чтобы знать Писание, вы должны прочитать его полностью, от начала до конца... и при том несколько раз. Когда-то давно, я преподавал Yogasūtra-s, и на первом уроке мне пришлось извиниться, потому что я собирался преподать только 25 афоризмов из-за нехватки времени. Большинство людей сказали мне, что мне не надо учить их 25 афоризмам, поскольку четырех или пяти было бы достаточно. Мне сказали, что для полного понимания достаточно знать только "ядро" Писания. Безусловно, я должен был сказать им, что им следует изучать все 195 афоризмов, чтобы действительно понять Yogasūtra-s, и не один, а два, три и более раз. Из-за интеллектуальной лени, замаскированной под "мудрость", большинство yogī-s и yoginī-s настаивают на изучении "ядра/сути" Писаний. После многих лет изучения Писаний, я советую, что нужно несколько раз серьёзно изучить Писание, чтобы полностью понять его. После изучения, возможно, что такой человек будет способен определить суть Писания, но не до этого; за исключением тех людей, кто достиг освобождения... а сколько людей в действительности достигли этого состояния и сколько просто притворяются? Итак, мои советы всегда относятся к "людям, ещё не достигшим Освобождения". Те, кто получил окончательное Освобождение, в них не нуждаются.

По мере того, как вы приобретаете всё больше и больше знаний, вы начинаете понимать, как малы ваши знания, и тогда может возникнуть много сомнений. Однако, некоторые люди, имеющие небольшие знания, воображают, что их знания огромны, и следовательно, у них не возникает никаких сомнений. Так, углубляясь и углубляясь в предмет, понимание придёт к вам в виде "не-понимания". Это верный знак мудрости в вас. Наоборот, невежественные люди будут продолжать думать, что они полностью понимают всё. О Господи!

Имеется изначальный комментарий на Yogasūtra-s, автором которого был Vyāsa. Я буду время от времени включать Учения в мой собственный комментарий к некоторым актуальным афоризмам. Ну, давайте приступим к работе:

В Yogasūtra-s, Patañjali определяет восемь ступеней в следующем афоризме:

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||

Yama (yama), Niyama (niyama), Āsana (āsana), Prāṇāyāma (prāṇāyāma), Pratyāhāra (pratyāhāra), Dhāraṇā (dhāraṇā), Dhyāna (dhyāna) (и) Samādhi --samādhi-- (samādhayaḥ) (являются) восемью (aṣṭau) частями --aṅga-- (Йоги) (aṅgāni) --после этого утверждения, Patañjali опишет каждую из них подробно--||29||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 29, Раздел II)

Давайте изучать по одной (ступени):

YAMA-S, или ОБУЗДАНИЕ

Patañjali определяет Yama-s, или Обуздание, таким образом:

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||

Ненасилие --безвредность-- (ahiṁsā), Достоверность --правдивость-- (satya), Отказ от воровства (asteya), Воздержание --пребывание в Brahma-- (brahmacarya) и Нестяжательство --отказ от алчности/скупости, aparigraha-- (aparigrahāḥ) (— это пять) Yama-s, или Обузданий (yamāḥ)||30||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 30, Раздел II)

Пожалуйста, обратите внимание, что Mahātmā Gandhī, почтенный Bapujī, на протяжении всей своей образцовой жизни применял для своего совершенствования все Yama-s и Niyama-s. Поэтому, осознайте, что сила, содержащаяся в этих кажущихся простыми учениях, поистине огромна, и также осознайте что, когда конкретный мужчина или женщина искренне решают практиковать их, он/она может раскрыть эту силу и использовать её во благо всех.

(1) Ahiṁsā, или "Ненасилие" означает воздержание/отказ от причинения вреда любому существу всё время и любым способом. Живя в этом мире, практически невозможно быть безупречным в этом. Вот почему Yogī/Yoginī должны освободиться и после смерти никогда не возвращаться сюда. Таким образом, Ahiṁsā совершенна. Конечно, самоубиство вообще не одобряется. На самом деле, я не знаю ни одной индийской философии, одобряющей его. Нет, я имею в виду, что Yogī/Yoginī, достигшие Освобождения, должны нормально продолжать свою жизнь до тех, пока смерть не придет к нему/ней сама. После этого, он/она не вернётся сюда (поскольку это больше не нужно ему/ей), и следовательно он/она достигнет совершенства в Ahiṁsā. Фактически, остальные виды Обуздания (Yama-s) и Соблюдения законов (Niyama-s) были провозглашены для совершенствования в Ahiṁsā, или Ненасилии.

(2) Satya, или "Правдивость" — это по факту соответствие речи и ума. Поэтому следует говорить и думать о том, что он воспринимает своими собственными чувствами, или обдумывает умом. И те слова, которые произносятся, должны быть на благо всем. Поскольку, если они кому-то причиняют боль, первая Yama, или Обуздание --Ненасилие-- будет нарушена.

(3) Asteya, или "Отказ от воровства" — отказ от незаконного захвата вещей, принадлежащих другим людям. Смысл легко понять, не так ли?

(4) Brahmacarya, или "Воздержание" — это подавление в себе сексуального влечения и любых других действий, ведущих к этому. Буквальный перевод термина "Brahmacarya" (пребывание в Brahma, или странствие в Brahma), дает более исчерпывающее значение. С этой точки зрения, практиковать Brahmacarya — это означает вести жизнь, полностью посвящённую Brahma (Высшей Реальности). В такой жизни, стремящийся делает всё необходимое для достижения окончательного Освобождения. То есть, если Brahmacarya переводится таким образом, это будет включать все восемь ступеней в Pātañjalayoga. Достаточно об этом.

(5) Aparigraha, или "Отказ от алчности, или скупости" означает воздерживаться от захвата, или жажды объектов. Это мудрое поведение основано на следующих соображениях: "Всё подвержено разложению в этом мире. Ничто не остаётся прежним даже на сукунду. Всё счастье, основанное на таких эфемерных вещах, обречено исчезнуть рано или поздно. Кроме того, человек испытывает так много проблем, пытаясь получить и удержать эти объекты. На самом деле, они не стоят моих усилий." Это отречение от материальных вещей в этом мире и оно приносит невероятный внутренний мир.

NIYAMA-S, или СОБЛЮДЕНИЕ (законов)

Patañjali определяет Niyama-s, или Соблюдение (законов) таким образом:

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
Śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ||32||

Чистота (śauca), Удовлетворённость (santoṣa), Аскетизм, или Покаяние (tapas), Изучение и Декламация Священных Писаний (svādhyāya), Преданность --praṇidhāna-- (praṇidhānāni) (Высшему) Господу (īśvara) (— это пять) Niyama-s, или Соблюдение (законов) (niyamāḥ)||32||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 32, Раздел II)

Эти пять Соблюдений являются своего рода дополнением к первым пяти Обузданиям. Если кто-то практикует их, это приведет к безмерному миру. Все эти Yama-s и Niyama-s предназначены для подготовки стремящегося к следующему этапу, который в итоге приведёт его со временем к Освобождению.

(1) Śauca, или "Чистота" как внешняя, так и внутренняя. Первая относится к очистительному омовению и употреблению чистой пищи; в то время как вторая связана с удалением всей ментальной грязи, которая является препятствием на духовном пути.

(2) Santoṣa, или "Удовлетворённость" — это отсутствие желания обладать чем-либо, кроме тех вещей, которые необходимы для поддержания жизни. Чтобы развить удовлетворённость, надо жить с позитивным настроем, несмотря на разного рода обстоятельства (хорошие и плохие), которые постоянно возникают. Что означает позитивный настрой? Это не глупость или чрезмерный оптимизм, а постоянная радость, основанная на мудрости перед лицом любых неблагопрятных обстоятельств. Чтобы суметь создавать подобное отношение в себе, необходимо развивать непривязанность ко всем материальным вещам и людям. Если человек чувствует привязанность, ему будет невероятно трудно поддерживать всё время радостное мироощущение, потому что его счастье зависит от материального объекта или человека, к которым он чувствует привязанность. Вот почему надо практиковать предыдущие Yama-s, прежде чем выполнять даже одну из этих Niyama-s. Brahmacarya (Воздержание) и Aparigraha (Нестяжательство) будут особенно полезны для совершенствования Santoṣa (Удовлетворённости).

(3) Tapas, или "Аскетизм/Покаяние" — это способность переносить пары противоположностей (жара-холод, удовольствие-боль и т.п.). Когда человек практикует это, он должен соблюдать молчание. Такое соблюдение молчания является Mauna и имеет два аспекта: Kāṣṭha и Ākāra. В первом, вы пребываете в абсолютном молчании, и даже простые жесты общения не допускаются. Это на самом деле, строгий обет молчания. В свою очередь, второй вид Mauna предполагает воздержание от разговоров, но некоторые жесты допускаются для того, чтобы что-то сообщить. Согласно Vyāsa, Tapas также включает пост и лишения в отношении различных религиозных обетов.

(4) Svādhyāya, или "Изучение Писаний и Пение mantra-s" касается изучения всех Священных Писаний, относящихся к Просветлению и повторению Praṇava (Om̐). Кроме того, это также включает в себя декламацию длинных духовных текстов (Bhagavadgītā, Gurugītā, Viṣṇusahasranāma и тому подобное). Эта практика очень рекомендуется для достижения ментальной концентрации и чистоты.

(5) Īśvarapraṇidhāna, или "Преданность (Высшему) Господу" попросту означает подчинение всех действий Высшему Гуру. То есть, как Vyāsa утверждает в своём комментарии: "Īśvarapraṇidhānaṁ tasminparamagurau sarvakarmārpaṇam" --Преданность Господу — это подношение всех деяний этому Высшему Гуру--. Кто этот вышеупомянутый Высший Гуру? Это Бог, как духовный Учитель во всех нас. Подчинить Ему все свои действия — это истинная Praṇidhāna, или преданность. Благодаря этой практике, привязанность к действиям постепенно ослабевает и постепенно вы освобождаетесь от Кармы (Karma). После успеха в Iśvarapraṇidhāna, все препятствия на вашем пути устраняются.

ĀSANA, или ПОЗА

Patañjali определяет Āsana, или Позу таким образом:

स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
Sthirasukhamāsanam||46||

Поза (āsanam) (должна быть) устойчивой (sthira) и удобной --приятной-- (sukham)||46||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 46, Раздел II)

В отличие от хорошо известной Haṭhayoga, которая учит некоторому количеству Āsana-s, или Поз, мудрец Patañjali только указывает, что она должна быть устойчивой (неподвижной) и удобной (приятной). Другими словами, вам следует быть готовым оставаться неподвижным в этой позе в течение некоторого времени, не испытывая боли. Таким образом, ваш ум может легко сконцентрироваться на объекте медитации. Например, если у вас болят колени, вам будет трудно сконцентрировать ум, потому что много внимания будет уделено этой боли. Vyāsa рекомендует следующие позы в своём комментарии на этот афоризм, или sūtra: "Padmāsana, Vīrāsana, Bhadrāsana, Svastikāsana, Daṇḍāsana, Sopāśraya, Paryaṅka, Krauñcaniṣadana, Hastiniṣadana, Uṣṭraniṣadana и Samasaṁsthāna". Первая Поза (Padmāsana, или поза Лотоса) является наиболее рекомендуемой. Из всего того, чему учил Patañjali об Āsana, ясно, что его интересовали только Позы для медитации. Patañjali говорит в следующем афоризме, что совершенство Āsana достигается расслаблением усилий и медитацией на бесконечности. Другими словами, вы должны расслабиться, практикуя Āsana, и сосредоточить свой ум на бесконечном пространстве вокруг себя, которое ощущается как своего рода пустота. Вы даже чувствуете, что ваше собственное тело пусто. Таким образом, вы достигаете совершенства в Āsana, или Позе. Āsana — это ключевой этап в Pātañjalayoga, потому что она является основой, на которой вы будете развивать остальную часть вашей йогической практики. Совершенствуйте это, прежде чем продвигаться дальше.

PRĀṆĀYĀMA, или ОСОЗНАНИЕ РЕАЛЬНОГО АСПЕКТА PRĀṆA, ИЛИ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ

Patañjali определяет Prāṇāyāma, или осознание реального аспекта Prāṇa, или Жизненной Энергии так:

तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||49||

Как только (tasmin) (Āsana, или поза) становится (совершенной) (sati), (следует развивать) Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ), (которая) является приостановкой (vicchedaḥ) потока (gati) вдоха (śvāsa) и выдоха --praśvāsa-- (praśvāsayoḥ)||49||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 49, Раздел II)

Приостановка должна быть внутренней или внешней. Имеется три "действия", или "vṛtti-s": Bāhya (внешнее), Abhyantara (внутреннее) и Stambha (приостановка/прекращение/задержка). Однако, их не следует сравнивать с хорошо известными Recaka (выдох), Pūraka (вдох) и Kumbhaka (приостановка) в Haṭhayoga. Ни в коем случае!

Я не буду учить вас Prāṇāyāma, поскольку это, на самом деле, опасно практиковать, если у вас нет личного подходящего гуру, направляющего вас. Я учил Prāṇāyāma моих учеников, лично оценив их возможности. И хотя я следил за развитием их техники, я был невероятно осторожен. Следовательно, это не то, чему надо учить "онлайн". Если ваша дыхательная система будет испорчена некорректной практикой Prāṇāyāma, то очень трудно потом её (систему) исправить. Вы можете умереть в процессе, если продолжаете практиковать в течение длительного времени, или столкнуться с серьёзными проблемами со здоровьем. Некоторые книги учат некоторым опасным практикам Prāṇāyāma, игнорируя упомянутые проблемы, и это, несомненно, плохо для вас. И хотя большинство авторов таких книг говорят, что вы должны найти гуру, тем не менее они объясняют конкретные практики. Это очень плохо, поскольку человеку, который практикует их, просто читая эти книги, может быть нанесён серьёзный вред. Это моё мнение касательно Prāṇāyāma. Некоторые вещи следует изучать "персонально" с гуру, а не по книгам или веб-сайтам.

Итак, найдите хорошего Prāṇāyāma гуру и учитесь у него этой возвышенной науке. Prāṇāyāma — как огонь... может приготовить вашу еду... или сжечь вас, если не знаете, как его правильно использовать.

Благодаря практике Prāṇāyāma, ум приобретает способность к концентрации.

PRATYĀHĀRA, или СДЕРЖИВАНИЕ ЧУВСТВ

Patañjali определяет Pratyāhāra, или Сдерживание чувств/Отстранённость так:

स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
Svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ||54||

Pratyāhāra, или сдерживание чувств (pratyāhāraḥ) Indriya-s --5 Jñānendriya-s, или сил восприятия, и 5 Karmendriya-s, или сил действия-- (indriyāṇām) (— это), так сказать (iva), следование (anukāraḥ) сущностной природе (sva-rūpa) ума (cittasya) (через эти самые Indriya-s), когда они отделены (asamprayoge) от их (соответствующих) (sva) объектов (viṣaya)||54||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 54, Section II)

Чувства имитируют природу ума, потому что они потеряли контакт со своими собственными "сенсорными" объектами. Это как группа пчёл, следующих за пчелиной маткой. Если пчелиная матка продвигается, то они все также продвигаются. В свою очередь, если она останавливается, они все также останавливаются. Поэтому в Pātañjalayoga нет необходимости в непосредственном контроле чувств. Просто достаточно твёрдого решения сосредоточить свой ум. Все чувства последуют за этим. Очень простое учение, но, одновременно, очень полезное. Должен сказать, что Pratyāhāra непосредственно вытекает из предыдущей стадии: Prāṇāyāma. Однако вы можете также войти в это состояние через безразличное отношение к сенсорным объектам. Отсутствие привязанности и отказ от внешних объектов вызывает в конце концов глубокую Pratyāhāra. Эта стадия, или ступень очень важна для достижения успеха в следующих aṅga-s.

DHĀRAṆĀ, или КОНЦЕНТРАЦИЯ

Patañjali определяет Dhāraṇā, или Концентрацию таким образом:

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||

Концентрация (dhāraṇā) — это умственная (cittasya) фиксация (bandhaḥ) в одной точке (deśa)||1||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 1, Раздел III)

Vyāsa говорит, что следует зафиксировать свой ум на пупочной Чакре (Cakra), или на сердечной Чакре, или на свечении головы, или на кончике носа или языка, или на подобных местах на теле, или на внешнем объекте. То есть, на чём бы ваш ум ни сосредоточился, это является концентрацией. Dhāraṇā просто длится короткий промежуток времени. Когда этот период затягивается, Концентрация превращается в Dhyāna (Медитацию).

DHYĀNA, или МЕДИТАЦИЯ

Patañjali определяет Dhyāna, или Медитацию как:

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam||2||

В этой --в Dhyāna-- (tatra), непрерывный поток схожих (ekatānatā) ментальных изменений (pratyaya) называется Медитацией (dhyānam)||2||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 2, Раздел III)

Dhyāna — это просто непрерывный поток схожих ментальных изменений. Она является длительной Dhāraṇā. Dhāraṇā можно сравнить с падающей каплей, в то время как Dhyāna представляет собой непрерывный и однородный поток, образованный из этих самых капель. В Dhyāna вы долгое время удерживаете ментальный образ объекта, на котором концентрируется ваш ум. В Dhāraṇā ментальный образ этого объекта — прерывистый, а в Dhyāna — непрерывный. Зайдите в раздел Трики на нашем веб-сайте и узнайте об этом больше. Конечно, в этом разделе я объясняю медитацию согласно Трике. Однако, элементарные знания по медитации остаются одинаковыми практически во всех системах, меняются просто техники и способы подхода к медитации.

На самом деле, все люди обязательно должны медитировать каждый день. Например, во время вождения автомобиля, если вы не медитируете на дорогу, вы разобьёте свою машину. Не верите мне? Попробуйе сами! Разница между этим видом медитации и тем, чему учит Pātañjalayoga, Trika, Vedānta и другие, лежит в объекте медитации. Когда вы ведёте машину, вы медитируете (т.е. вы сосредоточиваете свой ум на чём-то в течение длительного периода времени) на "конкретной дороге", в то время как во втором случае вы медитируете на "духовные вещи". Однако, если вы фиксируете свое внимание на кончике носа, то это, очевидно, не будет чем-то действительно духовным. Тем не менее, поскольку финальная цель, которую вы хотите достичь с помощью этой медитации, является духовной, то простая фокусировка на кончике носа может считаться также духовной. В итоге, "духовная" медитация использует "духовные" объекты для медитации, а "мирская" медитация не использует. Конечно, слова беспомощны в точном определении разницы, потому что такие термины как "духовный" и "мирской" являются весьма неоднозначными, но мы вынуждены их использовать. Поэтому все люди уже знают, как медитировать, но хотя бы раз в день, их объект медитации должен иметь "духовную" природу. То есть, раз в день им следует медитировать на Высшую Реальность с любой формой или атрибутом, который они смогут ему присвоить, или вообще без какой-либо формы или атрибута.

SAMĀDHI, или СОВЕРШЕННАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ

Patañjali определяет Samādhi, или Совершенную Концентрацию как:

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥३॥
Tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ||3||

Совершенная Концентрация (samādhiḥ) — это только (eva) то (состояние) (tad), при котором, так сказать (iva), лишь (mātra) объект (концентрации) (artha) сияет (nirbhāsam), а самость (sva-rūpa) отсутствует (śūnyam) ||3||

(Yogasūtra-s Patañjali, афоризм 3, Раздел III)

Комментарий Vyāsa на этот афоризм — довольно короткий, но с глубоким значением:

"Dhyānameva dhyeyākāranirbhāsaṁ pratyayātmakena svarūpeṇa śūnyamiva yadā bhavati dhyeyasvabhāvāveśāttadā samādhirityucyate"

--Когда происходит медитация, в которой сияет только форма объекта, а самость (чья природа — "pratyaya", или "мысль") как бы отсутствует из-за поглощения сущностной природой вышеупомянутого объекта; тогда это называется Samādhi, или Совершенная Концентрация--.

Посредством Samādhi, когда это применяется к любому из пунктов, рекомендованных Vyāsa, человек, наконец, достигает Kaivalya, состояния, в котором боль больше не существует.

Подробнее о Aṣṭāṅgayoga здесь.

в начало

 Шесть традиционных философий и Трика: Pūrvamīmāṁsā и Vedānta

Две философские системы основаны непосредственно на Veda-s. Также они, конечно, являются Āstikadarśana-s. Поскольку предмет длинный и трудный для понимания, давайте продвинаться шаг за шагом.

PŪRVAMĪMĀṀSĀ

Имена четырёх Вед (Veda-s - букв. знание) следующие: Ṛk, Yajus, Sāma и Atharva; но если к ним добавить "veda", результат будет такой: Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda и Atharvaveda. Первоначально Veda-s содержали три книги, но затем была добавлена четвёртая (Atharvaveda). Veda-s, строго говоря, содержат "только" два раздела: Mantra и Brāhmaṇa. С одной стороны, в разделе Mantra указаны слова молитвы и поклонения солнцу, огню, ветру и т.д. Также включены модитвы о здоровье, благоденствии и т.д. С другой стороны, в разделе Brāhmaṇa имеется два подраздела: Vidhi и Arthavāda. Vidhi имеет дело с деталями церемоний, в которых должны использоваться гимны (mantra-s). Vidhi полон наставлений о том, как следует выполнять определённый ритуал. И Arthavāda занимается разъяснением легенд, относящихся к этим гимнам (mantra-s). Arthavāda наполнена "пояснительными утверждениями" в отношении истории каждого ритуала и мантры. Там также много легенд и иллюстраций. Обширные трактаты раздела Brāhmaṇa написаны в прозе.

Первая Veda (Ṛk) — сборник гимнов различных видов, которые представляют собой стихи восхваления в рифме (meter). Это гимны мудрости, предназначенные для громкой декламации. В свою очередь, гимны Yajus написаны в прозе и предназначены для декламации при жертвоприношениях, но более низким тоном. Yajus — это Писание о Yajña-s, или жертвенных ритуалах. Гимны Sāma написаны в метре и предназначены для пения на церемоних Soma. Эти литургические гимны в большинстве своём заимствованы из Ṛgveda. Большинство гимнов Atharvaveda — оригинальные, но некоторые из них были также взяты из Ṛgveda. Следовательно, вы можете видеть, что Ṛk, или Ṛgveda является самой важной Veda.

Итак, Veda-s состоят из двух разделов: Mantra и Brāhmaṇa. Однако к ним были добавлены два другие раздела. Что это? Объясняю:

Brāhmaṇa-s положили начало Āraṇyaka-s. Что такое Āraṇyaka-s? Эти трактаты, написанные в прозе, являются своего рода интерпретацией ритуального раздела (сформированного из Mantra и Brāhmaṇa). Их заключительная часть — Upaniṣad-s, которые составляют ядро Vedānta (следующей философии после Pūrvamīmaṁsā). Āraṇyaka-s — это переход и связь между ритуализмом Brāhmaṇa и философией Upaniṣad. Раздел Āraṇyaka продолжает толковать обряды, предписанные в разделе ритуалов, но в форме аллегорий. Следующая таблица будет очень полезна для вас, чтобы понять всё моё объяснение:

ЧЕТЫРЕ РАЗДЕЛА VEDA-S

(хотя, строго говоря, только первые две --Mantra и Brāhmaṇa-- являются настоящими Ведами)

Мы могли бы считать Veda-s разделёнными на два основных раздела с переходной стадией. Mantra и Brāhmaṇa образуют первый из них, в то время как Upaniṣad будет вторым разделом. Āraṇyaka — переходный. Этот первый "основной" раздел также известен как Śruti, или "то священное знание, которое было услышано и передано от гуру ученику с самого начала". Слово "Śruti" образовано из корня "śru" (слышать), и именно поэтому я выделил жирным курсивом слово "слышать". Это знание, которое должно быть услышано, а не прочитано.

Итак, система, называемая Pūrvamīmāṁsā основана на первом основном разделе (Mantra и Brāhmaṇa), а другая оставшаяся система --Vedānta-- основана на втором основном разделе (Upaniṣad). Слово Pūrvamīmāṁsā образовано двумя терминами: Pūrva (первый) и Mīmāṁsā (исследование, изучение). Таким образом, перевод будет не "первое изучение", а "изучение первого". Другими словами, "изучение первого основного раздела, состоящего из Mantra и Brāhmaṇa". Теперь посмотрите таблицу:

Очевидно, поскольку первый основной раздел является преимущественно ритуальным, то самой главной практикой для "mīmāṁsaka" (последователя Pūrvamīmāṁsā) является ритуальное действие. Мудрец Jaimini был как основателем, так и автором Mīmāṁsāsūtra-s (основной работы этой школы). Mīmāṁsaka должен изучать все детали Ведических обрядов. Также он должен выполнять ритуалы, чтобы получить непосредственное знание о правильной церемонии. Он ищет освобождение от действия и его плодов посредством выполнения специальных действий (самих ритуалов). И конечно, он должен следовать Dharma, или религиозному долгу, предписанному Ведами. Dharma изначальна для mīmāṁsaka. Если он строго следует Dharma, он получит много заслуг. Если нет, к нему придёт множество негативных последствий.

Каждая Veda предназначается только для одного из четырёх типов священников... но я объясню вам однажды всё это вместе с некоторыми знаниями о ритуале. Это будет долгая поездка, но без какого-либо транспортного средства, кроме вашего измученного интеллекта!

Хорошо, достаточно. Давайте теперь изучать Uttaramīmāṁsā, или Vedānta:

UTTARAMĪMĀṀSĀ, или VEDĀNTA

Слово "uttara" означает "последний". Итак, "uttaramīmāṁsā" — это "изучение последней части Veda-s", т.е. Upaniṣad-s. Перевод термина "Vedānta" имеет двойное значение. Слово "anta" буквально означает "конец/окончание". Таким образом, "Vedānta" будет означать "конец Veda-s", поскольку Upaniṣad-s (на которых система Веданты изначально основана) находятся там, в конце Veda-s. Вторым возможным переводом могло быть "завершение Veda-s" в смысле "совершенное краткое изложение Ведической Истины".

Я сказал, что осталось только 108 Upaniṣad-s, но только 10 являются наиболее важными. Их названия следующие: Īśa, Kena, Chāndogya, Praśna, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Kaṭha, Muṇḍaka и Bṛhadāraṇyaka. Эта последняя, безусловно, — самая обширная из Upaniṣad. Она содержит изысканные диалоги между мудрецом Yājñavalkya и благородной yoginī Gārgī. Распределение этих Upaniṣad-s в Veda-s — следующее: Ṛgveda содержит Aitareya; Sāmaveda содержит Chāndogya и Kena; Yajurveda содержит Īśa, Taittirīya, Bṛhadāraṇyaka и Kaṭha; а Atharvaveda содержит Praśna, Muṇḍaka и Māṇḍūkya.

Различные школы Vedānta возникли из Upaniṣad-s, но основные — только три: Advaita (недвойственная Vedānta), Viśiṣṭādvaita (ограниченная недвойственная Vedānta, определяемая различиями) и Dvaita (двойственная Vedānta). Хотя эти три школы имеют Upaniṣad-s в качестве своего источника, есть даже две другие важные книги: Vedāntasūtra-s (также известная как "Brahmasūtra-s") и Bhagavadgītā. Эта тройственная литература (Upaniṣad-s, Vedāntasūtra-s и Bhagavadgītā) образует основу, на которой построена вся Vedānta. Она также называется Prasthānatraya, или тройная система. Внутри этой системы, Upaniṣad-s — это śruti, или "откровение, которое нужно услышать"; Bhagavadgītā — smṛti, или "истина, которую надо запомнить" и Vedāntasūtra-s — nyāya, или "метод".

Каждая школа Веданты объясняет эти три Писания по-разному, в соответствии со своей конкретной точкой зрения. И соответствующие последователи клятвенно утверждают, что именно их точка зрения является верной. Меня всегда удивляло это странное поведение подавляющего большинства последователей какой-то определённой философской системы, а не только Vedānta. Мастера Трики тоже утверждают, что они правы, но я чувствую, что их упрямство не настолько сильное, как у мастеров, принадлежащих другим школам, может быть, потому, что Трике всего тысяча лет. Она позитивно относится также к другим системам. Когда я ощутил эту особенность в ней, я посвятил всю мою жизнь Трике. И с помощью этих документов я пытаюсь сделать синтез всех этих философских школ, извлекая из них лучшую часть. Однако, указанные проблемы не связаны с самими философскими системами, а со многими недалёкими последователями этих философий. Никто не может утверждать, что он является абсолютным владельцем Истины, потому что все эти "очевидные" владельцы возникли и в конце концов будут поглощены этой самой Истиной. Я думаю, что каждая школа имеет её часть (включая Трику). Поэтому я преподаю более всеохватывающую Трику, в которой есть место всем школам (традиционной Трике тоже). Я думаю, что различные школы — это своего рода пьедестал, на который время от времени приземляется орёл Истины. Так, вы можете найти этого орла, приземлившегося и находящегося там какое-то время, но орёл — это орёл, а пьедестал — это пьедестал. Когда люди слишком много внимания уделяют пьедесталам, и в конечном итоге теряют из виду "свободного" орла Истины, тогда возникают эти "обладатели Истины", и вновь возникает старая проблема. То есть, люди воюют против людей. Нет никакой пользы от такого примитивного поведения.

Давайте изучать три школы Vedānta, одну за другой:

Advaitavedānta

Она, очевидно, основывается на абсолютной недвойственности в форме Brahma satyam (Brahma — Истина), Jaganmithyā (Мир иллюзорен) и Jīvo brahmaiva nāparaḥ (Индивидуальная душа — это ничто иное, как Brahma). Brahma, или Абсолют является Высшей Реальностью. Остальное — иллюзорно, или mithyā, ни реальное, ни нереальное. Необходимо выделить двух авторов этой школы: Gauḍapāda и Śaṅkarācārya. Последний написал такие ключевые работы, как Śārīrakabhāsya, Ātmabodha, Vivekacūḍāmaṇi, Upadeśasāhasrī и т.д. Именно Śaṅkara полностью поддержал теорию иллюзорной Māyā, или Avidyā (Неведения), проявляющих подобную иллюзорную вселенную. В свою очередь, первый написал важную работу, называемую Māṇḍūkyakārikā, в которой он даёт полную модель своей Asparśayoga, или Бесконтактной Йоги. Что это? Сам Gauḍapāda объясняет это в трёх стихах своей Māṇḍūkyakārikā:

सर्वाभिलापविगतः सर्वचिन्तासमुत्थितः।
सुप्रशान्तः सकृज्ज्योतिः समाधिरचलोऽभयः॥३७॥

ग्रहो न तत्र नोत्सर्गश्चिन्ता यत्र न विद्यते।
आत्मसंस्थं तदा ज्ञानमजति समतां गतम्॥३८॥

अस्पर्शयोगो वै नाम दुर्दर्शः सर्वयोगिभिः।
योगिनो बिभ्यति ह्यस्मादभये भयदर्शिनः॥३९॥

Sarvābhilāpavigataḥ sarvacintāsamutthitaḥ|
Supraśāntaḥ sakṛjjyotiḥ samādhiracalo'bhayaḥ||37||

Graho na tatra notsagaścintā yatra na vidyate|
Ātmasaṁsthaṁ tadā jñānamajati samatāṁ gatam||38||

Asparśayogo vai nāma durdarśaḥ sarvayogibhiḥ|
Yogino bibhyati hyasmādabhaye bhayadarśinaḥ||39||

Совершенная Концентрация (на Ātmā, внутренней Самости) (samādhiḥ) лишена (vigataḥ... asamutthitaḥ) всех (sarva) впечатлений (abhilāpa) и всех (sarva) мыслей (cintā). Она — полностью мирная (supraśāntaḥ), постоянно светящаяся (sakṛt jyotiḥ), неизменная (acalaḥ) (и) бесстрашная (abhayaḥ)||37||

Там (tatra), где (yatra) нет ни (na vidyate) мыслей (cintā), ни (na) жертвоприношений (utsargaḥ), нет ничего (na), за что держаться (grahaḥ). Таким образом (tadā), Знание (jñānam), присущее (saṁstham) Ātmā (ātma), не рождено (ajati) (и) равномерно (samatām gatam)||38||

(То, что) известно (nāma) как Бесконтактная (asparśa) Йога (yogaḥ), является безусловно (vai) трудным для видения (durdarśaḥ) всеми (sarva) yogī-s (yogibhiḥ), поскольку (hi) (эти) yogī-s (yoginaḥ) боятся (bibhyati). (Они чувствуют этот страх) из-за этого (asmāt): "Они видят (darśinaḥ) страх (bhaya) там, где его нет (abhaye)"||39||

(Māṇḍūkyakārikā, третья kārikā --Advaitaprakaraṇa--)

Вам понравился санскрит, не так ли? Это одно из преимуществ — быть способным читать санскритские тексты непосредственно: "Вы можете напрямую связываться с источником знаний. Без переводчика между вами и Писанием". Конечно, также я читаю переводы учёных, принадлежащих к определённой традиции, чтобы изучить "философский жаргон", присущий этой школе. Однако, остальное зависит от меня.

Проблема со многими переводчиками заключается в том, что они обычно "помещают" что-то от себя в перевод. В основном это бессознательный акт без злых намерений, но это искажает оригинальный текст. Что это такое "что-то от себя"? Например: "Они комментируют санскритский текст в самом переводе". Я не имею в виду простое добавление некоторых слов для завершения смысла, потому что это часто необходимо (я сам делаю это также). Нет, я говорю о комментарии, который не является необходимым в оригинальном тексте. Например: "Они видят страх там, где его нет, но поскольку в Ātmā отсутствует страх, они не должны там видеть никакого страха". Последняя фраза (курсивом) — персональный комментарий, замаскированный под мудрую рекомендацию, и он не нужен. Это следует поместить после всего перевода, если это необходимо, под заголовком "Комментарий". На этот раз комментарий может быть правильным, но следующий, кто знает? Из-за этой практики многие Писания совершенно неправильно поняты многими людьми, не имеющими знаний санскритского языка. И последствия этого всего, очевидно, являются дополнительным и ненужным бременем неведения в форме неправильного понимания на измученных спинах читателей, которые, читая санскритские Писания, стремились получить облегчение от своего гнёта. Однако, они просто получили больше путаницы и последующей боли. Поэтому каждый раз, когда я перевожу, я продвигаюсь медленно и осторожно, несмотря на то, что понимаю смысл всего текста, потому что не хочу поставить другой камень на спину читателей.

И наконец, имеются переводчики, которые умышленно адаптируют перевод оригинального Писания к своим личным точкам зрения. Ну, это действительно достойное презрения деяние. Такое поведение основано на низшей природе человека. Лучше не трогать такого человека даже длинной мачтой. Печально, но человеческое зло — это повседневный опыт. Мудрый человек всегда работает на благо каждого, а не только на своё.

Ну, относительно Asparśayoga, вы можете видеть, что она называется так потому, что является полным погружением в Ātmā (внутреннюю Самость). В этом Samādhi, отсутствует какая-либо поддержка, за которую можно было бы держаться. Таким образом, эта конкретная Йога Gauḍapāda, известная как "Бесконтактная", или Йога без какого-либо контакта или Поддержки. Также развивается "Praṇavayoga", или та Йога, в которой вы повторяете священную мантру Om̐. Но это длинная тема, которая будет описана в другой раз.

Другим знаменитым мастером Advaitavedānta был Śaṅkarācārya. Он полностью разработал противоречивую теорию о Māyā, или Иллюзорной Силы. Реален только Brahma, а мир — просто иллюзия. Термин "иллюзорный" не означает "нереальный". Вовсе нет. Поскольку мир возникает из Brahma, он наследует немного "реальности" от Того. Поэтому этот иллюзорный мир представляет собой смесь "реальности" и "нереальности". Это обман Māyā. В Advaitavedānta, Māyā является иллюзорной силой, которая ответственна за всё это проявление. Слово "Avidyā" (Неведение) — это её эпитет. Māyā имеет шесть атрибутов: (1) Anirvacanīyā (неописуемая), (2) Jñānanivartyā (аннулируется истинным знанием), (3) Anādi (безначальная), (4) Āvaraṇā/Vikṣepā (её вуали и проекции), (5) Brahmasaṁsthā/Jīvasaṁsthā (находится либо в Brahma, либо в индивидуальной душе) and (6) Bhāvarūpā (позитивна по своей природе). Всё, за исключением второго атрибута, будет объяснено вам в каком-то документе впоследствии. Наберитесь терпения.

Второй атрибут гласит, что Māyā — это Jñānanivartyā, или аннулируемая истинным знанием. Это ядро Advaitavedānta's sādhanā (духовной практики). Последователь этой школы старается получить правильные знания о природе Ātmā (внутренней Самости) и Brahma (космической Самости). Дело в том, что Ātmā есть Brahma, и наоборот. Поскольку Māyā — это Avidyā, или Неведение в смысле "противоположности Vidyā, или истинного знания", последователь Advaitavedānta хочет получить Vidyā либо из слов своего духовного мастера, либо из предписанных Священных Писаний. Поэтому практика в Advaitavedānta — преимущественно Jñānayoga (Йога Знания). Вы должны развивать тонкий и сильный интеллект для постижения тонкостей этой школы. Когда вы осознаёте реальность Brahma, Māyā немедленно растворяется, и вы достигаете окончательного Освобождения. Однако, это Просветление — не "новое" овладение, а раскрытие вечно существующей реальности, сокрытой Māyā, или Avidyā.

Ну теперь, Viśiṣṭādvaitavedānta.

 Viśiṣṭādvaitavedānta

Это ограниченная недвойственная Vedānta. Она представляет собой своего рода смесь "недвойственности" и "двойственности". Rāmānuja был основателем этой школы и главным автором её Писаний: Śrībhāṣya, Vedāntasāra и т.д. Тем не менее, в этой традиции были конечно же и другие авторы: Yāmunācārya, Ālvārs, Īḍu, Sudarśanasūri, Vedāntadeśika и т.д. Они написали такие великие труды, как: Nālāyira Divya Prabandha, Āgamaprāmāṇya, Śrutaprakāśikā, Tattvaṭīkā и т.д. Школа формулирует три реальности: Īśvara, cít и acit. Они существуют нераздельно, но два последних полностью зависят от Īśvara. Cit — это индивидуальное "я", acit — неодушевлённая материя, в то время как Īśvara есть Высший Господь. Он — внутри и за пределами всего. Также Он является главной причиной всего. Он имеет пять аспектов: Para (высший), Vyūha (эманации), Vibhava (воплощения), Antaryāmī (обитатель) и Arcā (священные идолы).

В Его Para аспекте, Он обладает всеми шестью качествами: Aiśvarya (Владычество), Śakti (Сила), Bala (Прочность), Jñāna (Знание), Tejas (Великолепие) и Vīrya (Мужество). Но в Его Vyūha аспекте, за исключением Vāsudeva, в остальных из них присутствует только пара качеств. Имеется четыре Vyūha-s: Vāsudeva (как я уже сказал, Он обладает в точности теми же качествами, что и Īśvara), Saṅkarṣaṇa (Он обладает только Bala и Jñāna), Pradyumna (только Aiśvarya и Vīrya) и Aniruddha (только Śakti и Tejas). Из каждой Vyūha, или эманации, возникают sub-vyūha-s, или под-эманации. Каждая из этих sub-vyūhas наполнена смыслом для последователей этой школы. Привожу здесь их имена: Keśava, Mādhava и Nārāyaṇa (из Vāsudeva); Govinda, Viṣṇu и Madhusūdana (из Saṅkarṣaṇa); Trivikrama, Śrīdhara и Vāmana (из Pradyumna); Hṛṣīkeśa, Padmanābha и Dāmodara (из Aniruddha). Опять же, каждый Vyūha отвечает за определённую функцию... но лучше, чтобы вы непосредственно изучили следующую таблицу:

Из Īśvara проявляются четыре Vyūha-s, или Эманации

Vibhava-аспект Īśvara состоит из десяти воплощений Viṣṇu: (1) Matsya (Рыба), (2) Kūrma (Черепаха), (3) Varāha (Кабан), (4) Nṛsiṁha (Человек-лев), (5) Vāmana (Гном), (6) Paraśurāma (Rāma с Топором), (7) Rāmacandra (или просто Rāma), (8) Kṛṣṇa, (9) Buddha и (10) Kalki (Viṣṇu верхом на Белом Коне).

Некоторые авторы перечисляют воплощения так: (1) Matsya (Рыба), (2) Kūrma (Черепаха), (3) Varāha (Кабан), (4) Nṛsiṁha (Человек-лев), (5) Vāmana (Гном), (6) Paraśurāma (Rāma с Топором), (7) Rāmacandra (или просто Rāma), (8) Balabhadra (или Balarāma, Rāma, наделённый силой), (9) Kṛṣṇa и (10) Kalki (Viṣṇu верхом на Белом Коне).

В то же время другие говорят, что десять воплощений таковы: (1) Matsya (Рыба), (2) Kūrma (Черепаха), (3) Varāha (Кабан), (4) Nṛsiṁha (Человек-лев), (5) Vāmana (Гном), (6) Paraśurāma (Rāma с Топором), (7) Rāmacandra (или просто Rāma), (8) Balabhadra (или Balarāma, Rāma, наделённый силой), (9) Buddha и (10) Kalki (Viṣṇu верхом на Белом Коне).

Все воплощения происходят из Aniruddha (четвертой Vyūha) и предназначены для защиты добра и уничтожения зла.

Antaryāmī-аспект Īśvara — "Обитатель", то есть, Господь, как внутренний Дух внутри всего. Он является беспристрастным Свидетелем всех своих собственных действий. Некоторые называют этот аспект "Paramātmā". Antaryāmī совершенно не подвержена влиянию Кармы (действий и их соответствующих плодов). Когда человек осознаёт Antaryāmī, говорят, что он достиг "беспристрастия", потому что он видит Бога, пребывающего во всём.

В заключение, Arcā-аспект состоит из всех тех священных идолов, в которых Господь полностью присутствует. Эти священные изображения используются преданными в качестве поддержки для поклонения Высшему Существу. Их рассматривают не просто как статуи, а живую форму Самого Īśvara.

Итак, как вы наверняка догадались, основной практикой для последователей Viśiṣṭādvaita является Bhakti, или преданность. Преданный также культивирует благоприятные действия и правильные знания в качестве содействия этому Bhakti.

Ну достаточно об этом. Теперь давайте изучать Dvaitavedānta:

Dvaitavedānta

В Viśiṣṭādvaita, вселенная — это Космическое Тело Господа, которое похоже на грандиозный Огонь, из которого появляются бесчисленные искры (индивидуальные души). Очевидно, что это аналогия, которую я использую для удобства. Тем не менее, когда душа достигает Просветления, она наслаждается безмерным Блаженством и Знанием, но рассматривает себя частью Великого Господа. В то же время имеет место единство и разделение. Однако, в Dvaitavedānta (двойственной Vedānta), Господь вечно и полностью отделён от всего, даже от тех возвышенных душ, которые достигли окончательного Освобождения. Высшее Существо никогда не затрагивается вселенной, созданной Им Самим. Разница между этими школами — тонкая.

Dvaitavedānta основана Madhva (также известным как Ānandatīrtha). Он также является автором нескольких ключевых работ в этой системе: Daśaprakaraṇa, Brahmasūtrabhāṣya и т.д. Тем не менее были и другие важные авторы: Jayatīrtha, Rāghavendra Yati, Pūrṇānandaи т.д. Они также написали важные работы: Nyāyasudhā, Candrikā Prakāśa, Tattvamuktāvali и т.д.

В соответствии с этой школой, преданные должны пройти через 6 ступеней для достижения Просветления:

Поскольку преданный двигается от одной ступени к другой, он/она испытывает четыре состояния блаженства (ānandatāratamya):

Конечно, последние два не следует понимать со строгой недвойственной точки зрения. Помните, что это — Dvaitavedānta, или двойственная Vedānta. Теперь давайте изучать Трику.

в начало

 Трика и Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Это философская система, которую я преимущественно преподаю. Она относится к недвойственной школе. Vasugupta был "человеческим основателем" этой школы, хотя реально, это был Śiva, или Высшее Существо. Многие Писания в этой системе являются откровениями Бога: Mālinīvijayottaratantra, Svacchandatantra, Śivasūtra-s и т.д. Тем не менее, были и другие авторы в этой традиции: Vasugupta, Abhinavagupta, Kṣemarāja, Utpaladeva, Somānanda и т.д. Они написали такие великие работы, как: Spandakārikā-s, Tantrāloka, Pratyabhijñāhṛdayam, Īśvarapratyabhijñā и т.д.

Последователи этой школы начинают свою духовную практику с одного из четырёх "upāya-s", или "способов/методов", и продолжают продвигаться к окончательному Освобождению, согласно всем учениям, данным Трикой... но вам лучше перейти непосредственно в Раздел Трики для получения полной информации по этому предмету. Изучайте все эти документы и вы поймёте основы и практики Недвойственного Кашмирского Шиваизма.

в начало

 Заключительные примечания

Это была долгая и сложная задача, но я счастлив, что благодаря этому документу вы сможете лучше понимать основы, на которых базируется каждая из шести традиционных школ. Это было краткое изложение всех этих философских систем. Если вам нравится какая-либо из них, очень важно знать и другие, чтобы не развить "узкомыслящее" отношение в форме: "Только мы являемся владельцами Истины". Духовно развитый человек никогда не будет проявлять такое примитивное отношение. Причиной такого мудрого поведения является то, что вышеупомянутый человек "свободен". Если вы хотите развить весь свой духовный потенциал, вам следует взращивать непредвзятость. Если вы думаете, что только одна школа владеет всей Истиной, вы потеряете из виду Реальность. Истина, Реальность, Абсолют, Brahma, Śiva, какое бы имя вы ни использовали для обозначения ТОГО, это не имеет значения в конце. Важный момент, который следует иметь в виду, следующий: ТО всегда "свободно" и никогда не подчиняется ничему, даже философской школе.

Перейдите к следующему документу --Первые Шаги (3)-- чтобы изучить, как каждая система интерпретирует Просветление и узнать больше о связи между санскритом и Йогой. До встречи!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.