Voluntad 1 - Shaivismo No dual de Cachemira
Śāmbhavopāya (Shambhavopaya): Compendio de técnicas - Parte 1
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Introducción
Gabriel Pradīpaka, una vez más. He decidido agrupar todas las técnicas de Śāmbhavopāya en esta serie de documentos (éste es el primero), de modo que puedas hallarlas fácilmente cuando sea necesario durante tu práctica. Las que han sido incluidas en Meditación 1 y Meditación 2 se incluyen también aquí. Todas las técnicas fueron directamente extraídas del Vijñānabhairava, un famoso Tantra en Shaivismo No dual de Cachemira. Como es usual, encontrarás también que he realizado una detallada traducción junto con una igualmente detallada explicación de cada técnica. ¡Disfruta!
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión
(--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Técnica 1
घटादिभाजने दृष्टिं भित्तिस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥
Ghaṭādibhājane driṣṭiṁ bhittistyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||
(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su mirada (dṛṣṭim) al espacio vacío (bhājane) que se encuentra dentro de una jarra (ghaṭa) o cualquier otro objeto similar (ādi), dejando a un lado (tyaktvā) la pared circundante (bhittiḥ). Y después de haber alcanzado absorción (tat-layam... gatvā), en un instante (tatkṣaṇāt), (en ese espacio vacío) él se vuelve (bhavet) igual (mayaḥ) a ese (vacío) (tad) a través de esa (tad) absorción (layāt).
Vijñānabhairava, 59
En Śāmbhavopāya no hay ningún soporte. Permaneces como un Testigo sin forma y sin tiempo, de todo. Éste es el estado de tu Ser esencial: un Testigo sin forma y sin tiempo. Este Upāya usa algo de "ayuda" para que te dés cuenta de tu verdadera condición como Testigo. En este caso, se está utilizando una jarra o cualquier otro objeto similar que tenga un espacio vacío.
El sentido detrás de esta práctica es como sigue: puesto que la mente toma la forma de lo que percibe, si la mente percibe un espacio vacío se volverá también "vacía". Entonces, tienes que tomar una jarra o una vasija y lanzar la mirada en el espacio vacío dentro. Si perseveras, notarás que tu mente se vacía gradualmente, y de este modo te absorbes en la realidad esencial o Śiva. ¡Muy sencillo!
Técnica 2
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षीणः प्रजायते॥६०॥
Nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
Vilīne mānase bhāve vṛttikṣīṇaḥ prajāyate||60||
(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su mirada (dṛṣṭim) a una región (deśe) sin árboles (nirvṛkṣa), a una montaña (giri), a un muro (bhitti), etc. (ādi). Cuando su estado (bhāve) mental (mānase) se disuelva (vilīne), brotará (prajāyate) una condición en la cual todas las fluctuaciones de su mente (vṛtti) han cesado de funcionar (kṣīṇaḥ).
Vijñānabhairava, 60
Cuando se concentra la mente por un cierto período de tiempo sobre un vasto espacio vacío, se volverá así: vacía. La mente se convertirá en aquello que se coloque ante ella por largo tiempo. Y cuando la mente está vacía, eres capaz de darte cuenta de tu naturaleza, porque todos esos confusos pensamientos se han ido en ese momento. Esta técnica pertenece enteramente a Śāmbhavopāya porque no hay "ālamba" o soporte. Es verdaderamente "nirālamba" (sin ningún soporte). Experimenta por ti mismo.
Técnica 3
इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम्॥९८॥
Icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet|
Ātmabuddhyānanyacetāstatastattvārthadarśanam||98||
Cuando un deseo (icchāyām) o (athavā) conocimiento (jñāne) surge (jāte), (si el yogī) --con la mente (cetāḥ) totalmente concentrada (ananya)-- fijase (niveśayet) su mente (cittam) (en ese deseo o conocimiento) considerándolo (buddhyā) como el Ser (ātma), entonces (tatas) (tendrá) una visión (darśanam) de la Verdad (tattvārtha).
Vijñānabhairava, 98
Antes de practicar tendrás que calmar tu mente. Siéntate con tu columna vertebral derecha y concéntrate en tu respiración. Esta simple concentración hará que tu mente se fije. Una mente concentrada es la que se ha retirado de todos los objetos. Está completamente interiorizada. Todos estos deseos o conocimientos que surgen en tu mente se relacionan con objetos. Así, cuando puedes retirar tu mente de esos objetos, sólo el deseo o conocimiento permanecerá. En ese momento, si consideras a deseo o conocimiento como siendo Tú Mismo (el Ser), te desharás de todos ellos. Ellos consiguen el control sobre ti porque existes separado de ellos. Cuando te unes con deseo o conocimiento, ya no podrán atraparte, puesto que no hay nadie para atrapar. ¡Captaste la idea!
Técnica 4
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥१०१॥
Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||101||
(Si el yogī) inmoviliza (nistimitāṁ kṛtvā) su intelecto (buddhim) cuando está bajo el dominio (gocare) del deseo (kāma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la infatuación (moha), la arrogancia (mada) o la envidia --y los celos-- (mātsarya), subsiste (avaśiṣyate) (solamente) ese (tad) Principio (tattvam) (que es un Testigo de los antedichos estados mentales).
Vijñānabhairava, 101
El estado bajo el dominio de una fuerte emoción puede ser auspicioso si eres lo suficientemente inteligente. Deberías sacarle el máximo provecho a esta oportunidad. Las cosas se mueven rápido en tu mente y toneladas de energía se encuentran disponibles si tienes el conocimiento correcto. Por ejemplo, tomemos la emoción concida como "mātsarya". Este término sánscrito tiene dos significados: envidia y celos. Seguramente conoces el sentimiento de celos: tanta energía moviéndose por todo tu cuerpo y mente. Es realmente desagradable y muchas equivocaciones pueden cometerse si dejas que esta tremenda energía se exteriorice (o sea, si permites que los celos hablen por tu boca o actúen a través de tu cuerpo entero). Podrías incluso llegar a matar gente si este peligroso sentimiento toma pleno control de tu persona. Una real calamidad en verdad.
Una técnica para luchar contra estos celos y, de hecho, contra todas las emociones similares es inmovilizar tu intelecto disociando la mente del objeto de esta emoción. Luego, te concentras directamente en los celos mismos "sin aceptarlos ni rechazarlos". Eres un imparcial Testigo de la emoción. Actúas como una tortuga que retira todos sus extremidades dentro de la caparazón cuando acecha un gran peligro. Cuando practicas este método, toda la energía relativa a los celos te impulsará, por así decirlo, hacia tu naturaleza esencial. Usarás toda esa energía, que se proyecta generalmente hacia afuera, para conseguir un impulso adicional, el cual te permitirá llegar a tu meta --el verdadero Tú--. En vez de trastornarte por estas peligrosas emociones, experimentarás bienaventuranza. Pero, debes estar vigilante y ser prudente para sacar ventaja.
continuará
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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