Spandanirṇaya: Sección III (aforismos 1 a 10) pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

Éste es el primer grupo de 10 aforismos de los 19 aforismos que constituyen la tercera Sección (que versa sobre Vibhūtispanda o poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 resumen de la tercera Sección

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¹  De esta manera, en las secciones 1 y 2 de la escritura actual, se ha estudiado la absorción en el principio del Spanda. En la primera sección, se puso énfasis en Nimīlanasamādhi —absorción con ojos cerrados— en tanto que en la segunda sección se puso énfasis en Unmīlanasamādhi —absorción con ojos abiertos—. Al principio (en la sección inicial), se enfatizó el estado de Ātmavyāpti —inherencia en el Ser (en el Ser interior)—, mientras que después (en la segunda sección) Śivavyāpti —inherencia en Śiva (en el Ser universal)— fue predominante.

Y en esta tercera sección, Vasugupta (el autor de las Spandakārikā-s) termina un tema que empezó antes, en la primera sección. El tema es 'poderes sobrenaturales'. Así, esta sección actual se compone de 19 estrofas. El resto del resumen se vuelve muy claro a partir de leer los respectivos aforismos y comentarios. Consiguientemente, no necesito explicar nada adicional sobre cada aforismo aquí. Lo que se tenga que explicar acerca de tales aforismos se explicará en las notas debajo de cada uno de ellos.

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 Aforismos 1-2

Al igual que el Sostenedor (de este mundo), cuando se le pide con deseo, produce (todas) las cosas que permanecen en el corazón de ese alma encarnada que está despierta después de provocar el surgimiento de la luna (y) el sol, así también en sueños, permaneciendo en el canal central, (él) ciertamente revela siempre (y) muy claramente las cosas deseadas a aquél que no descuida su súplica||1-2||

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¹  El suprabuddha o perfectamente despierto (otro nombre es jīvanmukta o liberado en vida) es una persona que constantemente se da cuenta del principio del Spanda. Es consciente de que el Aham lo penetra todo, dentro y fuera. De hecho, no hay ni dentro ni fuera en su caso ya que esos dos existen solamente donde hay ignorancia acerca de Aham. La integración de dentro y fuera en una persona marca su logro de Liberación o Mukti. Por consiguiente, uno no puede decir que un suprabuddha o jīvanmukta perciba dos realidades, una interna y otra externa. Así, este Aham lo penetra todo... a secas... en su percepción —en la percepción de tal suprabuddha—. Raramente se halla en este mundo un ser como ése. En tanto que un hombre físicamente fuerte puede viajar a alguna otra parte y dar con un hombre más fuerte, éste no es el caso con el suprabuddha o jīvanmukta. Él puede viajar alrededor del globo y es muy probable que no halle a ningún otro suprabuddha/jīvanmukta como él. ¿Qué es el resto?: En su mayor parte son gente ignorante (llamados abuddha-s o no despiertos, principiantes en espiritualidad incluidos), pero existe un pequeño porcentaje de buddha-s (despiertos, que están despiertos en sueño más de lo que lo están en vigilia) junto con un porcentaje extremadamente diminuto de prabuddha-s (bien despiertos —denominados 'parcialmente despiertos' en el contexto de las Spandakārikā-s—, que están despiertos en sueño profundo más de lo que lo están en vigilia). Los buddha-s son realmente yogī-s que se mueven en un nivel intermedio, mientras que los prabuddha-s son yogī-s muy avanzados.

Para los abuddha-s hay apenas alguna vez la percepción del principio del Spanda debido a su pesado estado de ignorancia sobre quienes son en realidad. Si el abuddha es un principiante en espiritualidad, esta pesada ignorancia debería estar en proceso de ser quitada poco a poco. De todos modos, no hay garantía de que ello suceda, al menos no a la velocidad a la que debería tener lugar. Esto explica la presencia de tantos problemas relativos al ego en las comunidades espirituales. No es que los prabuddha-s (ni que hablar de los suprabuddha-s) estén creando problemas innecesarios, sino que ésta es mayormente la falta de los abuddha-s ahí (los principiantes). Los buddha-s o practicantes intermedios tienen más tendencia a alejarse de esos dramas conectados con el ego, y los prabuddha-s están tan fascinados por la percepción del principio del Spanda al comienzo y al final de los tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo) que es grandemente improbable que ellos estén interesados en luchar por quien tiene más poder en la comunidad. Por el otro lado, los suprabuddha-s, puesto que están despiertos en Turya (en el cuarto estado de conciencia) más de lo que lo están en vigilia, están definitivamente en otro mundo aunque sus cuerpos todavía estén aquí. La gradual desaparición de luchas con el ego como eje en la vida de un yogī muestra que se está moviendo hacia etapas superiores de espiritualidad.

Es una característica típica de los abuddha-s el recurrir al final a la violencia. Están plenamente basados en un comportamiento violento pese a que afirman que son como ángeles. Es todo cuestión de presionarlos de la manera correcta para que ya comiencen a desarrollar toda clase de violencia verbal o incluso física. Tales personas deberían darse cuenta cuán desdichadas son sus vidas y empezar a moverse hacia estados superiores de conciencia. Desgraciadamente, la mayoría de ellos no puede. Sólo algunos abuddha-s pueden hacerlo y se los conoce como 'principiantes en espiritualidad'. A medida que se mueven hacia etapas superiores en Yoga, gradualmente abandonan la violencia innecesaria. ¿Por qué? Porque es absolutamente inútil. Mientras que hay una violencia necesaria a la que uno tiene que acudir para preservar su vida o las vidas de otros, la masiva porción remanente de violencia es completamente innecesaria y de hecho una clase de obstáculo para el logro de Mukti o Liberación, por así decir. Uno no puede ingresar al Reino del Señor Supremo con una ametralladora, tú sabes. Hay un momento durante el desarrollo de un yogī cuando él comprende que la violencia es generalmente inútil. Este proceso de despertar es siempre muy gradual de modo que la persona pueda acostumbrarse a los nuevos estados sin derrumbarse. Ser violento en el mundo es tan común que el yogī que es un principiante en espiritualidad tendrá problemas cuando deba lidiar con gente avanzada que es más pacífica que él. ¿Por qué? Porque se sentirá como una especie de cavernícola en comparación.

Resumiendo, los abuddha-s se basan en la violencia al final, los buddha-s están alejándose de ella, los prabuddha-s están casi desprovistos de ella, y finalmente los suprabuddha-s... oh bien, ellos pueden hacer lo que quieran porque están libres de frutos kármicos. De todas maneras, ya sean pacíficos como palomas o agresivos como leones, uno no puede decir que ellos sean pacíficos o agresivos. ¿Por qué? Porque atravesaron por una transformación divina plena. Después del toque de la Divinidad, lo que permanece en ti no puede ser denominado pacífico o agresivo. Es sólo divino como el Señor Mismo. Aunque él permanezca en un cuerpo humano y aparentemente se comporte como un ser humano, no se le puede llamar humano realmente. Es ciertamente la personificación del Amo Supremo. Este gran ser puede moverse en las sombras o bien puede revelarse a sí mismo. Cuando se le revela a alguien, a esta persona le es obvio que él no es una persona común. ¿Por qué? Porque su conocimiento e intereses son completamente distintos de los de la gente ordinaria. Este gran Yogī tiene entonces constante percepción del principio del Spanda, es decir, está constantemente consciente del Aham, de 'YO SOY'. Se da plenamente cuenta de que él es Sat o Existencia repleta de Libertad Absoluta. Los otros seres son también Existencia repleta de Libertad Absoluta, pero porque no poseen el tesoro llamado 'darse cuenta', es como si no fuesen Existencia repleta de Libertad Absoluta. ¡Muy bien, basta de esto!

Posteriormente, el sabio Kṣemarāja mencionó enseñanzas que aparecen en la primera sección. Finalmente, afirma que ahora, para probar suprabuddhatā (el estado de perfectamente despierto) a través de la capacidad de un suprabuddha para aniquilar los estados de sueño y sueño profundo ordinarios, y también para mostrar sus poderes sobrenaturales, los cuales son apropiados para el estado de sueño, Vasugupta formuló los primeros dos aforismos de esta tercera sección. Esto es claro y no requiere explicación.

²  Una cosa que debería ser clara desde el comienzo: El suprabuddha no está para nada interesado en desplegar poderes sobrenaturales. El que está interesado en estas cosas inferiores es un yogī que recorre el Vibhūtimārga (el sendero que conduce a poderes sobrehumanos). El suprabuddha tiene verdaderamente una pila de estos poderes pero nunca los toca. Trabajan por sí mismos, espontáneamente. Ésta es la diferencia entre un suprabuddha (un yogī que alcanzó Liberación después de haber transitado por Muktimārga —la senda que lleva a la Liberación—) y un yogī consagrado a lograr capacidades supra normales A su vez, por un lado, la súplica en el caso del suprabuddha es automática. No está haciéndola por la fuerza. Sólo ocurre debido a la mera existencia de su estado de iluminación. Por el otro lado, la súplica de un seguidor de Vibhūtimārga no es automática y debe ser continuada por la fuerza. El comentario no está mostrando claramente esta diferencia. Por eso es que podría parecer como si el suprabuddha le está pidiendo al Señor siempre y como consecuencia de ello el Sostenedor de este mundo lo está recompensando por su perseverancia. Pero esto nunca está sucediendo, en mi humilde opinión. Porque, si alguien es un suprabuddha, no estará interesado en nada más aparte de su contemplación de la Maravilla (la Libertad Absoluta). ¿Dónde hay sitio en él para poderes limitados tales como la capacidad de agitar la mente de otros, para dispersar el conocimiento de otros, etc.? Cuando no hay nadie más en este universo aparte de él mismo, ¿dónde están los otros y sus mentes/conocimiento para ser agitados, dispersados, etc.? Sin embargo, si todos estos poderes aparecen en tal suprabuddha, lo hacen espontáneamente, a saber, por sí mismos.

A causa de este Mahāsiddhi (Gran Logro) que viene con Mukti o Liberación, todo sucede espontáneamente alrededor del Yogī liberado sin su especial intervención. Sólo ocurre. Así, no hay ninguna súplica que continúe por la fuerza de la perseverancia en su caso sino que esta súplica (para llamarla de algún modo) tiene lugar naturalmente. Por eso es que las personas alrededor de un gran Yogī así inmediatamente se sienten bendecidas y les vienen muchos estados buenos a sus mentes, etc. etc., pero el gran Yogī nunca hizo nada en particular para generar todo eso. Entonces, ésta es la diferencia entre el gran Yogī que alcanzó la meta suprema denominada Mukti o Liberación y el otro seguidor del Vibhūtimārga (el sendero de los poderes sobrenaturales), que tiene que hacer constantemente esfuerzos para obtener algunas capacidades limitadas.

Los términos Bindu (o Vindu) y Nāda tienen distintos significados según los contextos: Aquí representan Jñāna y Kriyā (luna y sol, como se los llamará más adelante), es decir, Conocimiento y Acción. En la práctica, este Bindu emergerá como un punto supra normal de luz desde el entrecejo y a Nāda se lo experimentará como sonido supra normal que se expande desde la coronilla a través de Suṣumnā —el canal central que, corriendo a través de la columna vertebral, penetra los Cakra-s principales en el cuerpo sutil— (explico este tema complejo en Meditación 6).

³  El Sostenedor de este mundo produce los medios para alcanzar diversos poderes sobrenaturales provocando el surgimiento de la luna y el sol (Poderes de Conocimiento y Acción, respectivamente). Aquí, en su explicación, Kṣemarāja está utilizando el punto de vista de Śakti. ¿Por qué? Porque soma y sūrya (luna y sol) simbolizan cosas diferentes según los distintos puntos de vista (según Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya, respectivamente). En Śāmbhavopāya, ellos simbolizan Vimarśa y Prakāśa (Śakti and Śiva), pero, en Śāktopāya, representan Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción), y finalmente, en Āṇavopāya, representan apāna (la energía vital que acompaña a la inhalación) y prāṇa (la energía vital que acompaña a la exhalación), respectivamente. Así, en este contexto, según Kṣemarāja, luna y sol deben ser entendidos desde el punto de vista de Śāktopāya como Jñānaśakti y Kriyāśakti (Poderes de Conocimiento y Acción). El primer Poder es más interno, por decirlo de alguna manera, y siempre tiene que ver con 'planear' (es decir, con todo lo que se está manifestando idealmente), en tanto que el segundo Poder tiene siempre que ver con el acto final de hacer realidad todo lo que planeó el primer Poder, o sea, la Kriyāśakti materializará todo lo que fue idealmente manifestado (planeado) por la Jñānaśakti.

En el párrafo siguiente, Kṣemarāja menciona que el punto de vista de Āṇavopāya (luna y sol como apāna y prāṇa) tiene por esencia al punto de vista de Śāktopāya (asignando luna y sol a Jñānaśakti y Kriyāśakti). El proceso es así: Gradualmente expandiendo apāna en la inhalación y prāṇa en la exhalación, el proceso respiratorio se ralentiza poco a poco hasta que se detiene. Con esta detención, samāna (la energía vital que reside en el área del ombligo) se desarrolla. Después de este desarrollo, udāna empieza a fluir hacia arriba a través de Suṣumnā (que corre a través de la médula espinal). A medida que udāna asciende más y más se vuelve Jñānaśakti, y finalmente Jñānaśakti se vuelve Kriyāśakti. Ahora es claro.

El sabio expresó 'El Señor Supremo, habiendo entrado en el cuerpo del yogī', porque el Señor no está dentro del modo en que la gente le gusta pensar acerca de Él. No. ¿Por qué? Porque Él está más allá del espacio y por lo tanto uno no puede afirmar que Él esté dentro o fuera. Es sólo el ego (una gota de Su conciencia del Yo) el que postula que Él está dentro del cuerpo físico (¡un pequeño lugar para Él si consideras las exiguas dimensiones del cuerpo!). Pero Paramaśiva está dentro, fuera y más allá de dentro/fuera también. Por eso Kṣemarāja utilizó la expresión 'anupraviṣṭaḥ' (habiendo entrado) con respecto al cuerpo, para así mostrar que ahora Él finalmente fijó residencia en una cuerpo en particular debido a la constante súplica del yogī.

Tras gradualmente expandir apāna y prāṇa de esta forma recurriendo a la Raíz —a Pratibhā o Pārāvāk, el Habla Suprema— que ha ahora aparecido a causa de la fuerte absorción de ese yogī, el Señor Supremo produce diversos poderes sobrenaturales tales como transferencia de conocimiento, etc. El significado de eso es simple de entender, supongo. Una cosa que necesitas tomar en cuenta: La antedicha Habla Suprema no puede alcanzarse porque Ella lo es TODO. No puedes alcanzar al TODO, porque el TODO ya te alcanzó. Puedes alcanzar a todos los otros niveles del habla antes del Habla Suprema, pero no puedes alcanzar al Habla Suprema Misma. ¡Porque Ella es Tú! De cualquier manera, puedes darte cuenta de tu unidad con Ella. Y pese a que puedes llamarle a esto 'un logro', no es un logro real sino solamente un darse cuenta.

Ahora, para consolidar sus comentarios, el sabio Kṣemarāja está citando las estrofas 75 y 55 del Vijñānabhairava. Para explicar esto, acudiré a los dos comentarios autorizados: El de Kṣemarāja/Śivopādhyāya (parte escrito por el primero y parte por el segundo) y el otro de Ānandabhaṭṭa (a su comentario se lo conoce generalmente como Vijñānabhairavakaumudī). Al comentario parcial se lo llama a secas 'vivṛti' (exposición, comentario, etc.), pero el comentario de Śivopādhyāya se denomina 'Vijñānabhairavoddyota' (Vijñānabhairava-uddyota).

Ahora la dilucidación del aforismo 75 del Vijñānabhairava por medio del comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya... pero como casi siempre, existe una lectura levemente distinta en la versión que tengo, es decir, hay una leve diferencia entre la lectura de la estrofa 75 del Vijñānabhairava citada en el Spandanirṇaya y la misma estrofa en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya. En el Spandanirṇaya, puedes leer 'vinaṣṭe' (de 'vinaṣṭa' - 'desaparecido'), pero en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya lees en cambio 'praṇaṣṭe' (de 'praṇaṣṭa' - 'desaparecido'). Así que la diferencia es únicamente el uso de distintos prefijos: 'vi' en el primer caso y 'pra' en el último. Haré esto muy claro debajo:

"Cuando el sueño no ha llegado todavía (y) cuando los objeto(s) externo(s) han desaparecido, la mente debería concentrarse en ese estado --lit. ese estado debería ser percibido por la mente--. (Como resultado de esta concentración,) la Diosa Suprema se hace visible||75||"

Cuando el sueño no ha llegado todavía (y) cuando la oscura capa de las fluctuaciones mentales conjuntamente con el grupo de objetos externos se ha esfumado, la mente debería concentrarse en ese estado que está manifiesto --que está desprovisto de todo velo-- en el medio --entre el sueño que se aproxima y la cesación de las fluctuaciones mentales de vigilia junto con la cesación del grupo de objetos externos-- —(o sea,) una adquisición basada en un acto de aferrarse firmemente de la propia Conciencia pura—. Esta (dhāraṇā o concentración) (es) también la etapa de Śāmbhavopāya pues cuando ella --la dhāraṇā-- tiene lugar de esta manera --de la manera descripta--, ella brilla como la Diosa Suprema|

Y similarmente, (se establece la misma verdad) en la filosofía de Vasiṣṭha --el Guru de Rāmacandra--:

"(Existe) un estado que aparece al comienzo del sueño (y) al final de vigilia. El que contempla ese estado inmediatamente alcanza la Bienaventuranza imperecedera"||

||75||

El mismo problema con la lectura del comentario de Ānandabhaṭṭa llamado Kaumudī (es decir, 'praṇaṣṭe' en vez de 'vinaṣṭe'). Además, el constante problema con la numeración, porque prácticamente siempre, el número de la estrofa será 'menos uno'. En otras palabras, la estrofa 75 en todos los textos será 74 en la Kaumudī:

"Cuando el sueño no ha llegado todavía (y) cuando los objeto(s) externo(s) han desaparecido, la mente debería concentrarse en ese estado --lit. ese estado debería ser percibido por la mente--. (Como resultado de esta concentración,) la Diosa Suprema se hace visible||74||"

El estado que aparece (y) es sueño (y a la vez) vigilia --en definitiva, está entre vigilia y sueño-- se dice que es el Estado Supremo ya que se establece que este mismísimo estado hace que la Conciencia sea evidente o manifiesta|

Por ejemplo, por medio del (siguiente aforismo del Yogavāsiṣṭha), etc., se ha discutido (esta enseñanza):

"(Existe) un estado que aparece al comienzo del sueño (y) al final de vigilia. El que contempla ese estado inmediatamente alcanza la Bienaventuranza imperecedera"||

||74||

En resumidas cuentas, el yogī que desea poderes sobrenaturales, entra en Turya (el cuarto estado de Conciencia, el estado del Ser esencial) para alcanzar su meta. Sin embargo, el yogī que desea Mukti o Liberación no tiene esta meta limitada. En cambio, él va por la experiencia de Turyātīta (el Estado más allá de Turya, el Estado de Paramaśiva), el cual una vez conseguido marca el logro de la Liberación. Ésta es la diferencia entre las dos clases de yogī-s. Todo esto es, por supuesto, Śāmbhavopāya pues no hay soporte (p. ej. un objeto, el punto medio entre inhalación y exhalación, etc.).

Ahora los comentarios sobre la estrofa 55 del Vijñānabhairava:

Kṣemarāja/Śivopādhyāya tienen nuevamente una lectura distinta, y esta vez el cambio es significativo: 'svapnasvātantryamāpnuyāt' (citado por Kṣemarāja en el Spandanirṇaya) aparece como 'muktaḥ svātantryamāpnuyāt'. Así, el cambio en el significado es importante. Además, en mi opinión este comentario no es totalmente exacto. Prefiero el de Ānandabhaṭṭa en su Kaumudī, ya que su descripción del proceso es más exacto. Veamos:

"Meditando en la (prāṇa)śakti —la cual es espesa (al principio) y débil --sutil-- (después)—, (y luego) penetrando --a saber, haciendo que tal prāṇaśakti sutil penetre-- en el dvādaśānta (externo) (o bien haciendo que esa prāṇaśakti sutil ingrese) en el dvādaśānta interno --también llamado 'corazón'--, el meditador adquiere Libertad Absoluta (y en consecuencia se vuelve) liberado||55||"

Meditando en la prāṇaśakti —que es espesa o densa al principio, (pero que) posteriormente --lit. después de eso-- gradualmente se torna, mediante el método de prāṇāyāma, delgada o sutil— (como si ella residiese) en el dvādaśānta (externo) --al final de doce dedos desde la punta de la nariz-- y en el dvādaśānta interno --también denominado 'corazón'--, (tal) meditador --lit. el que medita (así)-- se convierte en el Libre y Supremo Señor||55||

Finalmente, el comentario de Ānandabhaṭṭa en su Kaumudī y nuevamente la misma lectura distinta como en el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya, y de nuevo el mismo efecto 'menos uno' con relación al número de la estrofa (es decir, 54 y no 55):

"Meditando en la (prāṇa)śakti —la cual es espesa (al principio) y débil --sutil-- (después)—, (y luego) penetrando --a saber, haciendo que tal prāṇaśakti sutil penetre-- en el dvādaśānta (externo) (o bien haciendo que esa prāṇaśakti sutil ingrese) en el dvādaśānta interno --también llamado 'corazón'--, el meditador adquiere Libertad Absoluta (y en consecuencia se vuelve) liberado||54||"

Meditando en la prāṅaśakti —la cual es espesa al principio [o sea, se vuelve espesa debido a la regla con referencia al acto de consumir alimento, bebidas, etc. ] (pero) posteriormente, por medio de las enseñanzas del Guru, por medio de las suspensiones del aliento, etc., ella se vuelve sutil—, (y) después de eso, haciendo que ella --que esa sutil prāṅaśakti-- penetre en el dvādaśānta interno --llamado hṛdaya--, etc. o en el dvādaśānta (externo), consiguientemente es cierto que (el meditador) se convierte en el Libre y Supremo Señor||54||

Como puedes ver, el comentario de Ānandabhaṭṭa es más completo y descriptivo. Este método dado aquí empieza con Āṇavopāya pero conduce a Śāmbhavopāya, y nuevamente, puedes usarlo para ir por Mukti (Liberación) o para ir por efímeros siddhi-s (poderes sobrenaturales).

⁴  ¿Por qué es tan importante el sueño? Porque cuando estás soñando estás en cuerpo sutil (puryaṣṭaka) viajando sobre saṁskāra-s (impresiones de acciones pasadas). Y es por medio del cuerpo sutil que te moverás a otro cuerpo tras dejar el actual (después de morir). Así, si te puedes librar del puryaṣṭaka, te puedes librar del Saṁsāra (Transmigración llena de dolor). De ahí la importancia de soñar.

Durante el sueño, en el caso del yogī que no descuida su súplica, el Señor permanece en la Suṣumnā y desde allí Él revela todo lo que tal yogī desea. Por ejemplo: Las diferentes absorciones o trances relativos a Āṇavopāya, Śāktopāya, Śāmbhavopāya, etc. En otras palabras, Él hace que ese yogī comprenda y consume todas las 112 dhāraṇā-s o concentraciones postuladas en el venerable Vijñānabhairava. Este yogī permanece en sueño yóguico (yoganidrā), al cual logró mediante el método dado en la estrofa mencionada arriba del Vijñānabhairava. Él está constantemente ocupado en recordar al Spanda que se halla en ambas prácticas, a saber, en la concentración en la energía vital que se mueve con la exhalación así como también en la concentración en la energía vital que se mueve con la inhalación.

¿Dónde le está Él revelando todas esas cosas al perseverante yogī? En el espejo de su buddhi o intelecto. Todas las cosas que este yogī dedicado al logro de poderes sobrenaturales obtiene vienen a través de su intelecto. De la misma manera, toda la Bienaventuranza que el otro yogī consagrado al logro de la Liberación obtiene viene a través de su buddhi también. Esta inteligencia es purificada por la savia y vigor de su samādhi, y, agregaría, por los estudios de las escrituras de Śiva. Sin duda que para este aspirante espiritual no existe ningún aturdimiento máyico. En este mundo repleto de ignorancia, es muy usual ver miríadas de personas confundidas acerca de quienes son o cuál es su meta en la vida, o incluso, bastante tonto, confundidas acerca de la existencia de Dios. Bien, nada de esto le sucede al mencionado yogī. ¡Es tan simple como eso!

⁵  Aquí Kṣemarāja establece que mediante la palabra 'svapna' en el aforismo, el sueño profundo queda incluido. Porque ambos cuerpos están interconectados (cuerpos causal y sutil). Los saṁskāra-s (impresiones manufacturadas por acciones pasadas) pasivos se almacenan en el cuerpo causal en sueño profundo porque no están activamente ocupados en crear placer y dolor durante la vida actual. A estos tipos de karma se los conoce como sañcita y āgāmi (almacenado y futuro). Por el otro lado, el tipo de karma que está activamente ocupado en conceder los frutos buenos y malos durante la vida actual se denomina prārabdha (comenzado). Ha empezado con esta vida y no terminará hasta que el cuerpo muera. Como está dando placer y dolor, está trabajando al nivel del cuerpo sutil (y no al nivel del cuerpo causal como las dos clases de karma anteriores). Durante la Liberación, si debes retener tu cuerpo físico, entonces sañcita y āgāmi son destruidos pero prārabdha permanece. ¿Por qué? Porque sin el combustible del karma no hay vida en un cuerpo físico. En el caso de los videhamukta-s (los que abandonan el cuerpo durante la Liberación), todos los tres tipos de karma son destruidos, pero en el caso de los jīvanmukta-s (los que retienen el cuerpo durante la Liberación), sólo los primeros dos tipos de karma son aniquilados. Prārabdha debe permanecer en su caso o no habrá continuidad de la vida.

Además, con respecto a la pregunta acerca de por qué no dejar sañcita o āgāmi activos en vez de prārabdha, la respuesta es sencilla: Porque el prārabdha ya comenzó y manufacturó al cuerpo físico para que experimente las consecuencias de su acciones previas. Si otro tipo de karma pudiese quedar activo en vez del prārabdha después de la Liberación, entonces la forma del cuerpo tendría que cambiar drásticamente ya que todo el grupo de saṁskāra-s que se activan exige otra clase de cuerpo para que experimente los frutos correspondientes. Un cambio dramático en la forma del cuerpo del Gran Yogī sería perturbador para todos los que están alrededor. Como en general, el Gran Yogī tenderá a mantener su logro de la Liberación oculto, esta perturbación relacionada con el drástico cambio corporal no es bienvenida. Muy bien, ¡basta de revelar esto!

La diferencia entre un yogī (antes de la Liberación) y el Señor es que el primero podría descuidar su súplica —él podría olvidarse de recordarlo a Él—, pero Él nunca descuidará Su Favor en la forma de cesación de la turbiedad de Māyā. Māyā es extremadamente turbia. De ahí la constante confusión entre la gente. Experimentan confusión con referencia a la Más Alta Realidad a causa de su turbiedad. Cuando estás cubierto con esta oscuridad, te mueves en el rango que comienza con los tontos ateos y termina en los confundido yogī-s que aún no se pueden dar cuenta de que son el Señor Supremo. Pero, si te las arreglaste para complacerlo de algún modo (aunque existen métodos estándar para complacerlo a Él, p. ej. adoración, servicio, etc., la razón por la que el Señor queda complacido con un yogī está siempre envuelta en el misterio), entonces Él te conferirá la capacidad de darte cuenta de que Tú eres Él.

⁶  Como dije en la nota anterior: Existen métodos estándar para complacerlo a Él (adoración, servicio, etc.), pero al final, el método correcto para ti es siempre una especie de personalización de los métodos estándar. Ciertamente que el Señor, cuando está complacido, le dará al yogī todo lo que desea obtener. Pero otra vez, ¿por qué debería un yogī desear algo además de Liberación? Los yogī-s que desean algo más son los que transitan por la senda de Vibhūti (poderes sobrenaturales).

Y finalmente, según Kṣemarāja, la palabra 'jāgrataḥ' (lit. de alguien que está despierto) se utiliza no sólo con referencia a estar despierto con respecto a la Más Alta Realidad sino también con respecto a la vigilia común. En resumidas cuentas, tal palabra se refiere al que permanece en vigilia, que no duerme, después de que el Señor provocó el surgimiento de luna y sol. Ahora el significado es claro.

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 Aforismo 3

De otro modo, el Poder manifestador, según sus características, es siempre libre (de actuar) como en el caso de la gente común, durante los dos estados de vigilia (y) sueño||3||

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¹  Si alguien no tiene el tesoro de tal atención, entonces él no es un verdadero yogī (ya sea que vaya por la Liberación o por los poderes sobrenaturales). Mediante esta declaración, Vasugupta mostró que la gran mayoría de supuestos 'yogī-s' en este mundo no son yogī-s verdaderos. Porque cuando no tienes esta clase de constante estado de alerta, entonces el Poder Supremo (Śakti) manifestará las cosas que así desee, y no lo que tú desees conseguir. Esto es lo que Vasugupta está a punto de decir mediante el aforismo 3 de esta sección.

²  Porque el yogī olvida propiciar al Sostenedor constantemente, entonces, Su Poder manifestador lo tratará como si él fuese una persona ordinaria y hará visible para él cosas tales como en el caso de la gente común. En otras palabras, el yogī cesa de ser un yogī debido a su falta con respecto al constante ārādhana o propiciación. Esto marca su retorno al miserable Saṁsāra repleto de aflicción.

Con 'cosas comunes y no comunes', Kṣemarāja se está refiriendo a las cosas 'comunes' que el Poder Supremo exhibe durante vigilia así como también a las cosas 'no comunes' que el mismo Poder despliega en sueños. 'Común' en este contexto significa 'percibido por todos' (p. ej. mar, montañas, etc.) y no común significa 'percibido solamente por un individuo' (p. ej. unicornios). Las cosas comunes permanecen en vigilia y pueden ser percibidas por todos alrededor, sin embargo, las cosas no comunes permanecen en el estado de sueño y pueden ser percibidas únicamente por el soñador.

³  Cada tendencia en cada individuo es el resultado de la Voluntad de Paramaśiva. La expresión 'Taddharmakatvataḥ' (según sus características) que aparece en el aforismo se refiere a las características del Poder Supremo. Otro nombre para este Poder Supremo es Svātantryaśakti (Poder de Libertad Absoluta). En una palabra, Ella decidirá qué manifestar durante vigilia, sueño, etc. a partir de Su propio estado de Libertad, como en el caso de la gente ordinaria.

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 Aforismos 4-5

Indudablemente, así como una cosa que se percibe borrosamente (al principio), aun cuando (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción) una mente (extremadamente) atenta, aparece más claramente después, cuando se la contempla a través del vigoroso ejercicio del propio poder, asimismo, tras (uno) prenderse de la Fuerza (Cósmica), cualquier cosa que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier condición, esa (misma cosa) se manifiesta inmediatamente de esa manera||4-5||

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¹  Por medio de todo el conocimiento desplegado por Vasugupta, un yogī dotado de perseverante esfuerzo y vigilancia puede destruir el juego de los tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Estos tres son kṛtrima o artificiales, y la prueba de ello yace en su constante rotación. Lo que es Real es permanente. El estado de Turya es 'akṛtrima' o no artificial. Es Real porque es permanente. Pero, ¿cómo llegó uno a la condición en la cual vigilia, sueño y sueño profundo reinan supremos? Debido a la ignorancia primordial (Āṇavamala) que contrae masivamente la Voluntad del Señor. Pero pese a esa pesada contracción, el estado de Turya corre a través de los otros tres estados como un hilo a través de cuentas en un collar. Aunque Turya está presente en todo momento en segundo plano, sólo un discípulo muy avanzado (o directamente una persona iluminada) puede darse cuenta de él durante el despliegue de los estados ordinarios (vigilia, sueño y sueño profundo). A la vasta mayoría de aspirantes espirituales le será mucho más fácil detectar Turya en la unión entre tales estados: Entre vigilia y sueño, entre sueño y sueño profundo, y entre sueño profundo y vigilia. Obviamente que el primer caso (entre vigilia y sueño) es el más simple de abordar al principio, pero los otros puntos de revelación son también posibles a medida que uno avanza en espiritualidad. Estas uniones, estos intervalos entre los estados, son sólo puntos de entrada a Turya. Turya es el estado esencial de todo ser viviente. Es el estado del Ser. De cualquier manera, debido a la anormalidad desencadenada por el Āṇavamala, ahora el individuo vive en los desdichados estados de vigilia, sueño y sueño profundo, a los cuales los ignorantes consideran como verdaderos tesoros.

Ahora Vasugupta define, basado en ejemplo y razonamiento, el medio de samādhi en el Poder Supremo que es Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta. Pero esto es ahora en el caso del suprabuddha o perfectamente despierto, y no en el caso de aspirantes espirituales (discípulos). ¿Por qué? Porque con toda la explicación previa que Vasugupta ya dio es suficiente para generar un suprabuddha. Como ésta es la firme convicción del autor (Vasugupta), ahora él está dilucidando todo pero en el caso del suprabuddha. En estos aforismos 4 y 5, Vasugupta establece el proceso de conocer al objeto que se desea conocer. Este proceso tiene lugar de esta forma, o sea, como se señala en los aforismos 4 y 5.

²  Al principio, Kṣemarāja indica que la partícula 'hi' debe entenderse aquí como 'kila', o sea 'verdaderamente, ciertamente, indudablemente, etc.'. Hizo así porque 'hi' tiene otros significados, p. ej. porque. Pero ahora, gracias a la indicación de Kṣemarāja, el significado es muy claro.

La analogía tiene que ver con alguien que ve algo desde larga distancia al principio. El objeto visto luce borroso aún si el que observa tiene una mente atenta. Pero después, a través del enérgico ejercicio del propio cakṣurindriya o poder visual, la misma cosa aparece no sólo claramente sino incluso más claramente. De la misma forma, cualquier poder o śakti del principio del Spanda, que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar y en cualquier condición, esa misma cosa rápidamente se vuelve manifiesta más claramente de esa manera mediante el vigoroso ejercicio del propio poder. Según Kṣemarāja, el significado de 'en cualquier forma' es 'en cualquier cosa cuya naturaleza sea una compacta masa de Bienaventuranza, a saber, Paramaśiva'. A su vez, 'en cualquier lugar' significaría 'en el propio Ser que es Śiva', porque Él es una masa compacta y por lo tanto ocupa todo lugar. Y 'en cualquier condición' debería interpretarse como 'en la forma de una penetración en la no dualidad'. ¿Por qué? Porque cualquiera fuese la condición de esa cosa, es un poder o śakti del principio del Spanda. Por consiguiente, es apta para ser penetrada por el punto de vista no dualista. En otras palabras, es apta para ser asimilada en Su Luz. Y porque todo esto es así, esa cosa puede ser rápidamente producida por el enérgico ejercicio del propio poder, a saber, por medio del mecanismo de alaṁgrāsa, el cual tiene que ver con la constante percepción de unidad en todas las cosas. Porque la masa compacta de Bienaventuranza existe en uno mismo como existe en la cosa que se desea, mediante constante práctica de la unidad con la compacta masa interna de Bienaventuranza se genera revelación de tal cosa que es también nada más que una compacta masa de Bienaventuranza. Muy bien, ahora es claro, supongo. La clave del éxito en Yoga es siempre 'ser consciente del propio Ser'.

³  ¿Cómo hacer todo esto? Siendo consciente del propio Ser (como señalé al final de la nota de explicación previa). Prendiéndose de la Fuerza Cósmica del Spanda, es decir, disolviendo el ego inventado en el oceánico Ser de todos. Seguidamente, Kṣemarāja indica otra interpretación de los aforismos:

Si un yogī o aspirante espiritual se vuelve extremadamente consciente de la Fuerza Cósmica del Spanda en él mismo. ¿Cómo? Repetidamente instigando/provocando su individualidad limitada que no es nada más que una invención, o sea, desafiando su sentido de individualidad por medio de la constante remembranza de la unidad de todas las cosas. Entonces, como resultado, cualquier cosa que quiera conocer, p. ej. un tesoro, etc. situado en cualquier región, etc., como oro, plata, etc. reales, y teniendo cualquier apariencia, esa mismísima cosa inmediatamente aparece ante él de esa manera. Y no hay ninguna duda acerca de esto. De todas formas, el modo final de averiguar si todo esto es cierto yace en desarrollar un firme agarre en el Spanda en todo momento. Sin este desarrollo real de la conciencia, todo esto sólo se vuelve mera teoría libresca.

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 Aforismo 6

Incluso una persona débil, tras prenderse de ese (Spanda o Fuerza Cósmica) , se ocupa (de hacer) lo que hay que hacer (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio. De igual modo, el que está extremadamente hambriento oculta (su) deseo de comer||6||

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¹  Ahora Vasugupta está a punto de mostrar la clave para ser exitoso en el logro de poderes sobrenaturales que se basan en el poder de hacer, etc. Es siempre el mismo prenderse del principio del Spanda. Y aún en el caso del yogī que está únicamente interesado en Mukti o Liberación, la misma regla es válida, a saber, uno debería aferrarse constantemente al principio del Spanda. Una maneara de hacerlo es darse cuenta de que el Spanda en el cuerpo está detrás de los sentidos. La mayor parte de los sentidos residen en el cráneo. De esta manera, la concentración en el centro del cráneo como la morada del Spanda es una manera de entrar en Ello. Un método muy sencillo, pero de todos modos muy difícil de practicar. ¿Por qué? Porque la propia Māyā insistirá en mantenerte ocupado, fuera y dentro, con una pila de idiotez (una pila de trivialidades que, no obstante, te despojan de tu tiempo cada día). Ésta es la fuerza de ignorancia enraizada en el Āṇavamala. Sin esto en el medio, el logro de la Liberación y de los poderes sobrenaturales sería casi como un paseo por el parque. Sin embargo, unas pocas personas entre la masa de seres ignorantes pueden empezar a practicar así durante períodos de tiempo más y más largos. Esta clase de seres se denomina yogī o una persona dotada de suficiente conocimiento y capacidad como para hallar tiempo para mantener su atención concentrada en fines más elevados durante el diario vivir. Por eso es que Vasugupta advirtió sobre esto en el aforismo 3, cuando afirmó que si el practicante no está constantemente atento al principio del Spanda, o sea, que si el practicante no es un verdadero yogī, entonces el Spanda puede hacer como desee, como en el caso de la gente común.

²  Inclusive un sabio que está ayunando, en quien los siete ingredientes esenciales de su cuerpo (quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen) están debilitados, si se aferra de la Fuerza Cósmica del Spanda mientras que al mismo tiempo instiga su individualidad limitada (desafiándola, poniéndola en duda) --él cree que depende de la energía vital pues está convencido de que si no puede respirar por alguna razón, cesará de existir--, entonces será exitoso en todos sus emprendimientos. Y lo que parecía imposible se hace posible. Y de la misma manera, alguien que está hambriento, sediento, etc. puede apaciguar su fuerte deseo de comer, beber, etc. mediante el mismo mecanismo de aferrarse al principio del Spanda.

³  Si un yogī ha penetrado en la etapa de la masa compacta de Conciencia (Paramaśiva), entonces no existe para él ninguna subyugación bajo 'dvandva-s' o pares de opuestos (p. ej. calor/frío, agradable/desagradable, etc.). ¿Por qué? Porque el prāṇa (la energía vital) es el cimiento de esos pares de opuestos. Por consiguiente, puesto que la etapa de prāṇa está sumergida en la etapa de la masa compacta de Conciencia, en Paramaśiva, es imposible que él quede bajo el dominio de dvandva-s.

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 Aforismo 7

Al igual que (existe) omnisciencia, etc. (con respecto al cuerpo) cuando el cuerpo es gobernado o presidido por este (principio del Spanda), así (también), por medio del establecimiento en el propio Ser, existirá de este modo en todas partes||7||

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¹  Y ahora, porque repentinamente aparecieron montones de poderes sobrenaturales debido a la aplicación del método que se explicó previamente, por lo tanto, el autor está listo para hablar acerca de esta etapa del Yoga.

²  La omnisciencia, omnipotencia, etc. con respecto al cuerpo aparecen cuando el yogī se da cuenta del Spanda en el cuerpo. Pero estos poderes solamente residirán donde el cuerpo resida. Ésta es la meta de un yogī únicamente interesado en poderes sobrenaturales. Sin embargo, si tal yogī aleja su atención de esos poderes limitados y, mediante los mecanismos de saṅkoca (contracción de las extremidades de una tortuga) o vikāsa (gran expansión), la dirige hacia el Núcleo del Spanda, hacia Paramaśiva Mismo, entonces su omnisciencia, omnipotencia, etc. residirá en todas partes (desde el primero hasta el último tattva o categoría de la manifestación) y no sólo en el cuerpo. Ésta es la diferencia entre un yogī que está solamente interesado en poderes sobrenaturales miserables atados al cuerpo y un yogī que va en busca de la Liberación.

El mecanismo de saṅkoca consiste en retraer todos los sentidos hacia dentro. Tiene que ver con el Nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados). A su vez, el mecanismo de vikāsa consiste en lo opuesto, es decir, en abrir plenamente todos los sentidos mientras que al mismo tiempo se concentra firmemente la atención en la Realidad interna. Tiene que ver con Unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos). El primer mecanismo está conectado con Ātmavyāpti (inherencia en el Ser interior) en tanto que el segundo está conectado con Śivavyāpti (inherencia en Śiva, en el Ser Cósmico). Obviamente, el segundo mecanismo es mucho más importante que el primero. Kṣemarāja da un bello ejemplo de vikāsa mientras comenta sobre I, 11 de este Spandanirṇaya.

Además, este Paramaśiva o Śiva supremo es reconocible mediante los antedichos signos que sirven como prueba, es decir, es posible reconocer que Él mora en el estado de Turyātīta (más allá de Turya). Pero primero uno debe ingresar en Turya de la manera en que se explicó antes. Asimismo, es posible razonar acerca de Él de la manera en que se enseñó en esta escritura y en muchas otras.

Cuando un Gran Yogī ha alcanzado la etapa donde su omnisciencia, omnipotencia, etc. están en todas partes, ¿qué más se ha de decir sobre él? De todos modos, Vasugupta dirá algo más acerca de él más adelante.

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 Aforismo 8

La depresión (es como) un saqueador en el cuerpo. Se desliza desde la ignorancia. Si es destruida mediante ese Unmeṣa --ver el siguiente aforismo--, ¿cómo podría existir esa (depresión) sin (su) causa?||8||

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¹  Incluso el mecanismo de Unmeṣa que se describirá después también sucede debido a Su Favor.

²  Depresión en este contexto equivale a la que es psicológica (la que se basa en procesos mentales) y no a la que es orgánica (la que se basa en problemas con los órganos del cuerpo), en mi opinión. La gente que sufre de demencia no se incluye aquí tampoco. El autor, en mi humilde opinión, está hablando acerca de la depresión usual relativa a falta de logros en la vida (acerca de no tener un buen trabajo, una familia y similares trivialidades).

La depresión en una persona indica que esa persona no está en posesión de un Yo real (la naturaleza esencial). Esta depresión destruye toda posibilidad de Dicha. Esto ocurre en una persona que está orgullosa de su cuerpo, que está apegada a su cuerpo como si éste fuese su propio Ser. Este acto de considerar que el cuerpo es el verdadero Ser es el resultado directo del segundo aspecto del Āṇavamala (ignorancia primordial) denominado Bauddhājñāna (ignorancia intelectual). El primer aspecto es Pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser.

Se considera que la depresión es un saqueador puesto que se lleva la riqueza de la Más Alta Conciencia y da a cambio miseria en la forma de limitación repleta de dolor. La depresión chupa mucha energía y deja a la persona en una condición horrible. Cuando es fuerte, incluso la gente alrededor de esa persona comienza a sentir su propia energía disminuida. La depresión proviene de la ignorancia, o sea, desde la ausencia de reconocimiento de que la propia naturaleza esencial es una masa compacta de Conciencia y Dicha. La persona liberada está siempre contemplando la Maravilla que es su propia naturaleza esencial, ¿así que cómo podría ella estar deprimida? En la presencia de tal Conciencia y Bienaventuranza, ¿cómo podría la depresión sobrevivir en ella --en tal persona--? ¡No podría!

³  Pero, si mediante Unmeṣa (al cual se definirá en el próximo aforismo) tal ignorancia es totalmente destruida, entonces la depresión nunca puede hacerse manifiesta debido a la ausencia de su causa. Esto es claro, ¿no es cierto?

⁴  Y, si no hay depresión en el cuerpo, entonces todos los futuros estados llenos de dolor tales como enfermedad física, etc. están ausentes también. Más se extirpen estos estados llenos de dolor, más brillará la propia naturaleza esencial, es decir, se la reconocerá más. Como el oro poniéndose muy caliente debido al fuego creciente plenamente brilla cuando se quitan todas las impurezas presentes en él.

⁵  Y ésta es la marca del Yogī más elevado, que él está completamente desprovisto de depresión. No es un constante ganador en la vida (¡no es un súper héroe!). Puede perder también, pero no se deprime. No está apegado a los frutos de sus acciones. Como esto es así, ¿cómo podría la depresión apabullarlo?

La arrogancia con respecto al cuerpo es muy usual. Si no puedes verla en ti mismo, puedes verla en otra gente, especialmente en los que son considerados como 'famosos' en este mundo. Todo el tiempo acarreando este ignorante punto de vista acerca de sus miserables cuerpos físicos que están ahora y mañana serán arrojados en un hoyo. Y todo el resto de admiradores siempre fascinados con los cuerpos de sus ídolos. Todo esto es sólo ignorancia que desencadenará tremenda aflicción tarde o temprano. Una persona liberada no puede ser un admirador de nadie porque ella ha percibido su propio Ser. Una vez que percibes la Más Alta Realidad, no hay nada 'más elevado' que percibir y ante lo cual quedar fascinado. No puede admirar a nadie específicamente porque el Ser es uno en todos ellos, y porque sus cuerpos, debido a su efímera naturaleza, son cualquier cosa excepto algo que admirar. Las enseñanzas son completamente claras entonces.

⁶  Por medio de la estrofa antedicha de Madālasā, hay algo que se insinúa indirectamente: Que el yogī que busca facultades supra normales, debido a su práctica del samādhi en el cual el cuerpo es secundario, consigue la capacidad de ser libre de achaques usuales tales como arrugas, canas, etc. Éste es el significado.

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 Aforismo 9

Debe ciertamente conocerse como Unmeṣa a eso desde donde se produce el surgimiento de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--) en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento. Uno debería percibir ese (Unmeṣa) por sí mismo||9||

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¹  Y ahora, como usualmente hago, los comentarios sobre el Vijñānabhairava. Primero, el de Kṣemarāja/Śivopādhyāya. Con respecto a la lectura, existe sólo una discrepancia entre la versión en el Spandanirṇaya y la del comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya: 'nyakte' (de 'nyakta' - 'desaparecido') en vez de 'tyakte' (de 'tyakta' - 'partido'):

"Cuando un objeto (de meditación) está a punto de desaparecer, la conciencia está controlada (y) no se mueve ciertamente hacia otro objeto, entonces, descansando en el medio de eso --entre los dos objetos, el manifestado y el inmanifestado--, la impresión de tal reposo en el estado medio se expande excesivamente --despierta plenamente--||62||"

Cuando el bhāva u objeto —la cosa en la cual uno está meditando, (tal como) la forma (de Śiva) dotada de tres ojos, cuatro brazos, etc.— está a punto de desaparecer —cuando está a punto de desvanecerse, cuando está a punto de volverse invisible—, cit o la conciencia está controlada —(a saber,) está completamente bajo control— (porque) la intensidad de la práctica la ha fijado --concentrado-- firmemente (y) no se mueve ciertamente hacia otro 'bhāva' —(en suma,) hacia otro objeto (tal como) un cuerpo, una vasija, etc. que sean visibles—|

Según el autor del comentario sobre los Veda-s --probablemente Sāyaṇa y su Vedārthaprakāśa--, 'nyakta' --la forma cruda de 'nyakte', que está declinada en caso Locativo-- (significa) inmerso, ocultado (y) desaparecido|

(Y) 'nyakta' (también significa) recitación védica|

Sin embargo, con referencia a la lectura 'Bhāve'vyakte', (entonces la segunda palabra sería) 'avyakte' a través de la unión de la letra 'a' (con la 'e' final, y su sentido sería prácticamente el mismo que) el significado que se mencionó antes --es decir, desaparecido, invisible, etc.--|

De este modo, con respecto al Dhyānayoga --al Yoga de la meditación-- con soporte (se ha establecido) también (que):

"Se dice que el trance --absorción plena-- es la mente (que), abandonando (la dualidad de) meditador-meditación, gradualmente adopta al objeto de concentración como su única esfera de acción (y es) como una lámpara en un lugar protegido del viento"||
(Adhyātmopaniṣad 35)

Según el precepto (establecido) en la escritura de Yoga, abandonando (la dualidad de) meditador y meditación, arribando --lit. puesto que hay arribo-- a un reposo en el estado medio que es un vacío sin el soporte de un objeto de concentración, (es decir,) descansando en el medio de esos objetos —el manifestado y el inmanifestado—, (entonces) a través de un reposo en el estado medio en el cual no hay ninguna forma, la bhāvanā (o) impresión de (tal) reposo en el estado medio se expande excesivamente —despierta plenamente—. El sentido es que, a causa de eso, existe un reposo en el (estado) medio cuya naturaleza es solamente conciencia uniendo a esos dos --el objeto manifestado y el objeto inmanifestado-- hasta formar una única entidad (y) penetrando el estado inicial, el intermedio y el final de (esos) dos objetos —manifestado e inmanifestado—||62||

Así, de acuerdo con Kṣemarāja/Śivopādhyāya, existen dos maneras de practicar esta dhāraṇā o concentración:

(1) En el primer método sólo te concentras en un objeto y te sigues concentrando hasta el momento cuando está (dicho objeto) a punto de desaparecer. Sin embargo, no le permites desvanecerse sino que, muy por el contrario, lo mantienes manifiesto mediante la fuerza de tu concentración. Al final de este proceso, sólo el objeto de concentración será tu único objeto durante el trance o samādhi, lo cual te llevará a una experiencia de tu propio Ser. Este tipo de trance es enseñado en los famosos Pātañjalayogasūtra-s también.

(2) En el segundo método comienzas igual (concentrándote en un objeto) pero después le permites desaparecer. De todos modos, no permites que ningún segundo objeto que atraiga tu atención aparezca. De esta forma, sólo descansas en el estado medio entre un objeto y el otro. Allí, experimentas una expansión plena de la impresión del reposo en el estado medio, es decir, tienes una revelación acerca de tu propio Ser que no es nada más que el principio del Spanda.

Todo esto es Śāktopāya, por supuesto, porque tu meta final es descansar en la conciencia del Yo (Śakti o Spanda), que se revela en el origen y final de todo.

Ahora, el comentario de Ānandabhaṭṭa sobre esta estrofa en su Kaumudī. La lectura en este libro es afortunadamente la misma lectura que en el Spandanirṇaya. De todos modos, el número del aforismo en la Kaumudī es nuevamente un número menos, o sea, 61 en vez de 62:

"Cuando un objeto (de meditación) está a punto de partir, la conciencia está controlada (y) no se mueve ciertamente hacia otro objeto, entonces, descansando en el medio de eso --entre los dos objetos, el manifestado y el inmanifestado--, la impresión de tal reposo en el estado medio se expande excesivamente --despierta plenamente--||61||"

Cuando un objeto (de meditación) ha sido aceptado, la conciencia está controlada (y) no se mueve ciertamente hacia otro objeto —(a saber,) no se mueve hacia otra cosa—, entonces, bhāvanā --la mente, según el comentarista--, en la forma de un estado cuya naturaleza es un vacío en el medio de ambos (objetos), se expande excesivamente —(en definitiva,) por medio de un extraordinario florecimiento, la mente alcanza una expansión superlativa en verdad. El sentido es que, (a través de esta dhāraṇā), Brahma Mismo --el Absoluto Mismo-- surge||61||

Ānandabhaṭṭa entendió este tipo de concentración solamente como un reposo en el medio de dos objetos. El resto es suficientemente claro, en mi opinión.

²  Podría haber confusión para comprender 'la primera oración' de este comentario debido al estilo enrevesado del sabio Kṣemarāja. Tuve que agregar entre guiones largos la extensa traducción de '... tadekāgratāprakarṣollasatsaṁvitsphāratastadālambananimīlanājjhaṭiti grastasamastacintāsantateragnīṣomāvibhedātmanaḥ spandatattvād...', y después continué agregando otras pomposas adiciones de Kṣemarāja entre guiones largos también. Pero el problema principal es la extensa primera adición. ¿No me estás entendiendo? Lo haré más claro mostrando el texto (sin traducciones en rojo, obviamente) de dos maneras:

Primero, el texto como aparece en mi traducción de la primera oración:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' —(a saber,) desde el principio del Spanda en el cual no existe división de pramāṇa --conocimiento/medios de conocimiento-- y prameya --objeto-- --lit. de fuego y luna--, donde la multitud entera de pensamientos ha sido instantáneamente tragada por completo debido a la cesación --lit. cierre de los ojos-- de su soporte a causa de la vibración de la Conciencia pura que aparece destellantemente a partir de la intensidad de la concentración en él --en el estado medio, como se señala en la estrofa de arriba del Vijñānabhairava--— se produce el surgimiento de otra —(es decir, hay) otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia— en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento —(es decir,) en un yogī que está concentrado en algo, (a saber,) en un particular soporte a través del cual las fluctuaciones mentales puedan detenerse—."

La primera parte de la oración es especialmente confusa a causa de la presencia de esa larga adición entre guiones largos. Quitémosla ahora para que tengas el significado de esta oración presentado de una manera más comprensible:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' se produce el surgimiento de otra —(es decir, hay) otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia— en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento —(es decir,) en un yogī que está concentrado en algo, (a saber,) en un particular soporte a través del cual las fluctuaciones mentales puedan detenerse—."

Ahora el leer la oración no debería ser tan complicado. Dejé las otras adiciones pero podría quitarlas también. Mira:

"Según (este) precepto (establecido en Vijñānabhairava 62), ese Unmeṣa, puesto que hace que la Bienaventuranza de la conciencia del Yo aparezca/florezca, debe ser ciertamente conocido e investigado 'desde donde' se produce el surgimiento de otra en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento."

Muy bien, tras desmantelar la primera oración de todas las adiciones entre guiones largos, la traducción subyacente es clara y no turbia. El sabio Kṣemarāja, en sus esfuerzos por hacer las cosas tan sencillas como sea posible, usualmente las hace aún más complicadas. Todas esas explicaciones adicionales de diferentes términos deberían comunicarse mediante otra oración y no agregarse a la misma oración, lo cual la transforma en algo extremadamente largo y difícil de comprender.

Y el método de Unmeṣa es precisamente esa permanencia en el estado medio entre dos conciencias (según Kṣemarāja) o entre dos pensamientos (según otros). Unmeṣa hace que Camatkāra (Bienaventuranza de la conciencia del Yo) emerja. Por esta razón, se lo debería conocer e investigar (o sea, uno debería practicarlo). A partir del Unmeṣa, lo cual significa literalmente 'apertura de los ojos', desde el lugar donde la Conciencia se revela a Sí Misma —puesto que está desprovista de divisiones de conocimiento/medios de conocimiento y objeto, puesto que está desprovista de pensamientos ya que ellos no tienen ningún soporte debido a la vibración de la Conciencia pura que aparece a partir de la intensidad de la concentración en este estado medio—, otra realidad emerge en un persona que está ya teniendo un pensamiento. Según Kṣemarāja, lo que está emergiendo es otra conciencia. Por eso es que dijo: 'hay otra extraordinaria manifestación cuya esencia es la asombrosa Bienaventuranza de la Conciencia'. El núcleo de esta nueva conciencia es, obviamente, la conciencia del Yo (Aham). Pero según otros, lo que está emergiendo es otra cintā o pensamiento. Y esta persona que está ocupada con un pensamiento no es una persona común que meramente fluye en Saṁsāra, sino un yogī que practica concentración en algo a través de lo cual sus pensamientos pueden ser detenidos.

Y este Unmeṣa —que es llamado 'método' pero que realmente sólo es el florecimiento de la Conciencia divina—, debería ser abordado por el yogī en la forma de conciencia del Yo (o sea, debería considerar a Unmeṣa como Aham Mismo, o, como Kṣemarāja lo planteó: Debería reconocer que este Unmeṣa es extraordinario Camatkāra o Bienaventuranza llena de asombro). No se necesita de ningún esfuerzo artificial. ¿Por qué? Porque todos los esfuerzos artificiales atañen al Āṇavopāya inferior, en el cual uno usa la repetición del mantra, la concentración en el aliento, un objeto, etc. como soporte. Aquí, en Unmeṣa, puesto que es Aham, no hay ninguna necesidad de esos esfuerzos artificiales ya que no hay ningún 'idam' o 'esto'. Por eso es que la concentración en Unmeṣa no es para todos los aspirantes espirituales sino sólo para los que transitan por Śāktopāya.

³  Como dije antes, otros autores consideran que Unmeṣa es el origen de otro pensamiento en el caso de una persona que estaba ya ocupada con un pensamiento. Y este Unmeṣa penetra ambos pensamientos, es decir, une ambos pensamientos hasta formar una única entidad. Sin Unmeṣa uniendo los pensamientos así, no habría continuidad de pensamiento coherente y memoria. Aunque este intervalo entre pensamientos fue descripto como un 'vacío' arriba (en la primera nota sobre este aforismo), no es el vacío budista. ¿Por qué? Porque el vacío budista no existe. Con vacío budista quiero decir 'el vacío absoluto'. No hay ningún vacío absoluto porque para tenerlo deberíamos no ser conscientes de él. ¿Qué quiero decir? Que si alguien sabe que ese vacío absoluto existe, su acto de conocer niega la existencia del vacío absoluto. Porque si es vacío 'absoluto', nadie puede estar percibiéndolo. Si alguien lo percibe, entonces no es absoluto debido a la presencia de dos realidades: La persona que percibe el vacío y el vacío mismo. Este problema con el vacío inexistente es extremadamente tonto, pero de todos modos el Budismo y otros sistemas postulando este absurdo 'absoluto' todavía prosperan en este mundo. El que prosperen aquí muestra cuán ignorantes la mayoría de las personas aquí son.

Así, para tener un vacío absoluto necesitas ser completamente ignorante con relación a él. Si sabes de él, entonces no es realmente absoluto después de todo. Esto es tan sencillo de comprender para los sabios pero extremadamente difícil de comprender para los que no lo son. Muy bien, este tema llamado 'vacío absoluto' ya fue investigado en esta escritura. Solamente refresqué tu memoria. Entonces, el vacío de Unmeṣa no es absoluto, no es un vacío donde hay la nada absoluta. ¡No! Está lleno de Conciencia divina, la cual es siempre Sujeto y nunca un objeto. Se le llama vacío en las escrituras de Trika porque no hay ningún objeto allí (ningún 'idam' o 'esto') y no porque no hay nada en absoluto. Oh Dios mío, tener que explicar estas cosas es infantil, pero aquí lo tienes.

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 Aforismo 10

A partir de este (Unmeṣa), Vindu --luz divina--, Nāda --sonido divino--, Rūpa --forma divina-- (y) Rasa --sabor divino-- pronto aparecen ante un alma encarnada como un factor perturbador||10||

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¹  Y ahora Vasugupta, tras describir poderes sobrenaturales durante nueve aforismos, está a punto de decir en el 10^mo aforismo que todo eso es sólo un factor perturbador. ¿Por qué? ¡Porque no hay Liberación! Obviamente, está a punto de decirle esto a una persona que sigue el Muktimārga (el sendero de la Liberación) y no al que sigue Vibhūtimārga (el sendero de las capacidades supra normales). Este último estará muy feliz con sus nuevos poderes, pero el primero será perturbado por la presencia de estas tentaciones. Y si el yogī que busca Liberación se entrega a esos poderes inferiores una y otra vez, entonces gradualmente perderá todo su progreso en el Muktimārga. ¡Así de simple!

Todos estos poderes tales como omnisciencia, omnipotencia, etc., si no se renuncia a ellos, permanecen atados solamente a un cuerpo y a un ego en particular. Entonces ellos se denominan únicamente 'poderes limitados'. Pero si el yogī renuncia a ellos para abrazar la Conciencia divina, entonces todos esos poderes se vuelven universales. En otras palabras, si no renuncias a ellos, tu omnisciencia, omnipotencia, etc. permanecerá sólo atada a tu cuerpo y personalidad. Sin embargo, si renuncias a ellos, tu omnisciencia, omnipotencia, etc. estarán en todas partes. A esto ya se lo ha explicado antes, pero ahora estoy refrescando tu memoria una vez más.

²  Vindu o Bindu (es usual que 'v' y 'b' sean intercambiables en muchas palabras sánscritas). Bindu es luz sobrenatural que emerge en la forma de un punto desde el entrecejo. En este punto de luz que es una forma compacta de Śakti, yace el universo entero de objetos. Pero ahora Kṣemarāja especificó que Bindu tiene la forma de una estrella. ¡Qué problema! No hay ningún problema realmente. Es el mismo punto de luz pero que toma la forma de una 'tārakā' o 'estrella' para trasladarte hacia los innumerables mundos de experiencia. Estos mundos de experiencia comprenden no sólo los 118 mundos sino también todas las distintas clases de vida que un alma encarnada ha experimentado en el pasado, experimenta al presente y experimentará en el futuro. Así, con la destrucción de la estrella durante la meditación en la forma de una explosión, no hay ninguna posibilidad de una vida futura. En una palabra, no hay ninguna reencarnación para esa afortunada persona. Esta experiencia sucede antes de la Liberación y es un signo de que la Libertad Absoluta viene pronto.

Nāda o sonido divino aparece desde dentro de un yogī que está concentrado en Unmeṣa. Es un sonido no producido por golpe, como el zumbido de abejas, o como el sonido emitido por un arroyo. Rūpa o forma divina es un resplandor que brilla incluso en la oscuridad y Rasa es un sabor asombroso que un yogī experimenta en la punta de su lengua.

Todas esas experiencias están enraizadas en los 5 Tanmātra-s que son los aspectos genéricos de sonidos, toques, formas, sabores y olores. La experiencia de todos estos poderes sobrenaturales es una etapa en el proceso de conseguir Liberación final. Se lo denomina a veces 'el ataque de los Tanmātra-s'. ¡Y el rechazarlos es una lucha muy dura! Cuando la mayoría de la gente está completamente atrapada por meros sonidos, toques, formas, sabores y olores, los cuales generan únicamente una diminuta cantidad de placer, es sencillo comprender cuán difícil es moverse más allá de los Tanmātra-s, los cuales contienen todos los posibles sonidos, toques, formas, sabores y olores. ¡Es una tentación tremenda! De todos modos, el yogī que sigue la senda de la Liberación debería renunciar a ellos de una forma u otra.

Este yogī que experimenta todas esas realidades extraordinarias no es un muy elevado verdaderamente —por eso es que está todavía luchando contra poderes sobrenaturales—. Es alguien que cree que es el cuerpo burdo o el cuerpo sutil o el cuerpo causal. Por ejemplo: Cree que todo lo que le ocurre al cuerpo físico le ocurre a él. O cree que si no pudiese respirar por alguna razón, moriría. O cuando está durmiendo profundamente, cree que ha desaparecido debido a la experiencia del vacío.

Estos poderes sobrenaturales dan satisfacción pero no Liberación. En los Pātañjalayogasūtra-s (Yogasūtra-s de Patañjali), se ha dilucidado este tema en III, 37 (en el aforismo 37 de la tercera sección que versa sobre poderes sobrenaturales). Agregaré el famoso comentario de Vyāsa sobre este aforismo:

"Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, (pero) logros en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa--||37||"

Comentario — Para una mente absorta en samādhi --trance--, esos (poderes sobrehumanos) —(tales como) prātibha --conocimiento previo--, etc. que brotan (son) obstáculos o estorbos puesto que se oponen a la percepción --darse cuenta-- de Eso --del Ser--. (No obstante,) para una mente que permanece en Vyutthāna --en cualquier estado excepto samādhi--, (esos poderes sobrehumanos) que brotan (son) logros||37||

Muy bien, ahora el aforismo de Patañjali debería ser más fácil de comprender. Las enseñanzas se repiten de nuevo entonces, porque el yogī cuya mente es 'vyutthita' (extremadamente activa en cualquier estado salvo samādhi) considerará a todos esos poderes sobrehumanos como logros. De todas formas, el yogī que está en samādhi, que está buscando Liberación, considerará a todas esas cosas tales como Vindu, Nāda, etc. como obstáculos o estorbos para su estado de absorción en el Ser. ¡Es suficiente por ahora!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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