Haṭhayogapradīpikā (Hatha Yoga Pradipika): Sección 2 (pura)

Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma - Traducción pura

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Ésta es la segunda sección de la Haṭhayogapradīpikā. El tema a tratar es "Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma" --"Las Seis Acciones y Prāṇāyāma". La palabra "Prāṇāyāma" consta de dos términos: prāṇa y āyāma. El primero significa "energía vital" mientras que el segundo tiene varios significados, a saber "que restringe, que detiene, expansión, dimensión, etc.". De esta manera, Prāṇāyāma puede traducirse de distintos modos según como traduzcas "āyāma": "Restricción de la energía vital", "Detención de la energía vital", "Expansión de la energía vital", "Dimensión de la energía vital" y así sucesivamente. De esta forma, es preferible dejar la palabra "Prāṇāyāma" como tal, o sea, en Sánscrito, por brevedad y simplicidad.

Por supuesto, en el mundo del Yoga la palabra Prāṇāyāma se traduce muy a menudo como "ejercicio respiratorio", pero aunque ésta es una traducción "práctica", no es cierta en absoluto. No, Prāṇāyāma es mucho mucho mucho más que un mero ejercicio respiratorio, y te darás cuentas del significado de mis palabras a medida que leas el presente capítulo.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Lee cuidadosamente las advertencias y consejos que te doy debajo.

Advertencia: Todos los métodos y técnicas enseñados en esta escritura DEBEN ser practicados bajo la apropiada guía de un maestro calificado. Practicarlos por propia cuenta es generalmente PELIGROSO.

Y la advertencia se enfatiza aún más aquí, es decir, en la presente sección que trata sobre "Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma". Practicarlos sin apropiada guía fácilmente te llevará a ENFERMEDAD o incluso la MUERTE. No debes practicar esas seis acciones ni tocar tus procesos respiratorios sin la ayuda de un maestro experto, o lo lamentarás más adelante... dalo por hecho.

Actúa sabiamente entonces. Por supuesto, este sitio no se hace responsable en caso de que decidas ignorar la presente advertencia.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

Cuando leas esta escritura, recuerda el lugar y la época en la cual fue escrita, o sea, India durante la era medieval. Si olvidas eso, no comprenderás algunos consejos, prácticas y cosas similares recomendadas por Svātmārāma (el autor).

al inicio

 Sección 2: Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma

Y ahora que Āsana o Postura se ha vuelto firme, el Yogī, al haber controlado (su cuerpo y) adoptado una adecuada (y) moderada dieta, debería practicar los Prāṇāyāma-s a través de lo que es enseñado por el Guru||1||

Cuando el aire vital se mueve, la mente se mueve; (cuando) no se mueve, (la mente) permanece inmóvil. Debido a esa (firmeza del aire vital), el Yogī alcanza firmeza. De ahí que, (tal Yogī) debería restringir al aire vital||2||

Mientras el aire vital permanezca en el cuerpo, durante todo ese lapso (a eso) se le llama vida. La muerte es la partida (del cuerpo) de ese (aire vital). Por lo tanto, uno debería restringir al aire vital||3||

Cuando los canales sutiles --nāḍī-s-- están llenos de impurezas, el aire vital no pasa por el (canal) medio --Suṣumnā--. ¿Cómo (entonces) va a ocurrir el Estado desprovisto de mente, (y) cómo va a tener lugar la consumación o éxito?||4||

Cuando todo el grupo de canales sutiles¹, que está lleno de impurezas, alcanza purificación, sólo entonces el Yogī se vuelve apto para juntar y retener energía vital||5||
Salta las notas

¹ Alternativamente, la frase "sarvaṁ nāḍīcakram" puede traducirse como "todos los canales sutiles y Cakra-s".

 Por consiguiente, (el Yogī) debería hacer Prāṇāyāma con un pensamiento sáttvico --puro, bueno, virtuoso, etc.-- siempre, de modo que las impurezas que yacen en el canal sutil Suṣumnā alcancen purificación verdaderamente||6||

Asumiendo la Postura del Loto en versión "baddha" --atada--, el Yogī debería inhalar la energía vital por el (canal) de la luna --la fosa nasal izquierda--. Tras retener(lo) según su poder o capacidad, debería exhalar nuevamente por el (canal) del sol --la fosa nasal derecha--||7||

Y después de atraer a la energía vital por el (canal) del sol --la fosa nasal derecha--, debería llenar (su) vientre gradualmente. Tras realizar Kumbhaka --detención y retención del aliento-- debidamente, debería exhalar de nuevo por el (canal) de la luna --la fosa nasal izquierda--||8||

Después de inhalar por esa (misma fosa nasal) a través de la cual había exhalado, (tal Yogī) debería retener (su aliento) al máximo de su capacidad. Y después de eso, debiera exhalar por el otro (canal)... ¡gradualmente!... (y) no impetuosamente||9||

Si (tal Yogī) absorbiera la energía vital a través de Iḍā --la fosa nasal izquierda--, debería expeler(la) nuevamente por la otra (fosa nasal tras mantenerla) retenida. Después de haber inhalado a través de Piṅgalā, (y) reteniendo (su) aliento (dentro) de igual manera, debiera soltar(lo) por el (canal) izquierdo --la fosa nasal izquierda--. Para los que poseen autocontrol (y) realicen siempre la práctica de esta forma, (es decir,) a través del sol --la fosa nasal derecha-- (y) de la luna --candramās-- --la fosa nasal izquierda--, los grupos de canales sutiles se vuelven puros después de tres meses||10||

 (Ese mismo Yogī) debería practicar las retenciones de aliento cuatro veces (cada día): temprano en la mañana, a mediodía, a la tardecita y a medionoche; (de manera que esas retenciones se incrementen) gradualmente hasta ochenta (veces en una sentada)||11||

En la (etapa) inferior existe transpiración; en la (etapa) media hay temblor; (mientras que) en la (etapa) superior (el Yogī) logra firmeza. Por esa razón, (tal Yogī) debería retener al aire (vital)||12||

(Ese Yogī) debería frotar (su) cuerpo con el agua --sudor-- surgida de la adecuada (práctica de Prāṇāyāma). Mediente ese (acto), aparece(n) firmeza y frescura --lit. liviandad-- corporal||13||

Al comienzo de la práctica, se recomienda (ese) alimento (que conste de) leche (y) manteca clarificada. Posteriormente, cuando la práctica se ha vuelto firme, no es (más necesario) el atenerse a tales observancias||14||

Así como el león, el elefante (y) el tigre se vuelve(n) muy gradualmente obedientes y dóciles, así también el aire vital es controlado (poco a poco). De otro modo, (tal aire vital) destruye al buscador||15||

Mediente el adecuado Prāṇāyāma, se produce la destrucción de todas las enfermedades. Por medio de la incorrecta práctica, (hay) surgimiento de todas las enfermedades||16||

Hipo y asma; junto con tos, dolores de cabeza, dolores de oído (y) ojos, (y otras) diversas enfermedades aparecen debido a las perturbaciones del aire vital||17||

(Tal Yogī) debería exhalar muy diestramente al aire vital, y con (la misma gran) destreza debiera inhalar(lo). A su vez, (de la misma manera), con esa misma pericia, debería retener(lo). De este modo, él alcanza Perfección o Siddhi||18||

No obstante, cuando tiene lugar la purificación de los canales sutiles, así también (se producen) síntomas externos: delgadez (y) brillantez corporal. Entonces, (ese Yogī) ha tenido éxito definitivamente||19||

(Cuando ese mismo Yogī puede realizar) la retención del aire vital a voluntad, (ocurre) el encendido del poder digestivo. (En ese momento,) a causa de la purificación de los canales sutiles, brota la manifestación del Nāda o divino Sonido interior (acompañado por) una condición libre de enfermedades||20||

 (Si hay) demasiada grasa (o) flema, (tal Yogī) debería practicar las Seis Acciones --a saber, Ṣaṭkarma-- primeramente --(es decir,) antes de Prāṇāyāma--. Pero, otra persona no debería practicar esas (Seis Acciones) si hay ausencia de humores desequilibrados||21||

Dhauti al igual que Basti; Neti, Trāṭaka y también Nauli; y (por último) Kapālabhāti... éstas son consideradas las Seis Acciones||22||

Este grupo de Seis Acciones, el cual efectúa la purificación de la jarra de agua --el cuerpo--, debe ser mantenido en secreto. Como un todo, tiene múltiples atributos y cualidades, (y) es adorado por los eminentes Yogī-s||23||

Por lo tanto, Dhauti --Limpieza interna-- (se explica ahora):

A través de lo que es enseñado por el Guru, (ese Yogī) debería tragar gradualmente una tela mojada, que (tenga) cuatro pulgares --alrededor de tres pulgadas o 7,5 cm.-- de ancho (y) quince manos --alrededor de 1,5 m.-- de largo; y debería sacarla otra vez. Esa (primera) Acción se dice que es Dhauti||24||

No hay ninguna duda de que la tos, asma, enfermedades del bazo, lepra y las veinte (clases de) enfermedades de la flema, desaparecen a través de la Acción (llamada) Dhauti||25||

Y ahora, Basti --Enema yóguica--:

Sentado en Utkaṭāsana, (inmerso) en agua que llegue hasta (su) ombligo (y) con un tubo insertado en el ano; (ese Yogī) debería contraer el Ādhāra --esfínter anal--. Esa limpieza con agua (es) la Acción (llamada) Basti||26||

Agrandamiento de glándulas, bazo (y) abdomen, e inclusive (las dolencias) que surgen por (la falta de equilibrio de) viento, bilis (y) flema... todas (estas) enfermedades se destruyen por medio de la Acción (conocida como) Basti||27||

Al practicar la Acción llamada Jalabasti --Basti con agua--, (ella) les concede purificación a los constituyentes corporales, a los Poderes de percepción y acción, (y) al órgano (psíquico) interno; (y) también (da) belleza (así como también) el encendido del fuego digestivo. (Finalmente, Jalabasti) destruye todo exceso de humor desequilibrado||28||

Y ahora, Neti --Limpieza nasal--:

(Tal Yogī) debería insertar un cordón muy suave, de unas 9 pulgadas o 23 cm. --ya sea medido como la distancia entre el pulgar extendido y el meñique, o como la distancia entre la muñeca y la punta de los dedos-- de largo, a través del conducto nasal. Y (tras haberlo insertado así,) debiera hacer que salga por la boca. Esta (Acción) es denominada Neti --Limpieza nasal-- por los Seres Perfeccionados||29||

Neti limpia el cráneo y por cierto que confiere la Visión Divina --Clarividencia--. También destruye rápidamente a la multitud de enfermedades que surgen por encima de la clavícula||30||

 Y ahora, Trāṭaka --Fijar la mirada en un objeto--:

(Ese) atento y absorto (Yogī) debería mirar fijamente a una diminuta marca hasta que aparezcan lágrimas. (Esta Acción) es llamada Trāṭaka --Fijar la mirada en un objeto-- por los Maestros||31||

Trāṭaka lo libera (a uno) de enfermedades oculares, fatiga y pereza, etc., (y cierra) la puerta (por la cual ingresan esas dolencias). Se la debiera mantener en secreto cuidadosamente como si fuese una cajita de oro||32||

Y ahora, Nauli --Vientre ondulante--:

Inclinado hacia adelante (y) tras haber empujado hacia afuera al abdomen, (tal Yogī) debería hacerlo girar de derecha a izquierda mediante un rápido impulso --vega-- rotativo. Esta (Acción) es denominada Nauli por los Seres Perfeccionados||33||

Esta Nauli siempre produce bienaventuranza al igual que otorga buena digestión, etc., encendiendo (el fuego digestivo y de este modo curando) la digestión lenta. También destruye todos los desórdenes de los (tres) humores y (es) la práctica activa primordial del Haṭhayoga||34||

Y ahora Kapālabhāti --la que hace brillar al cráneo--:

La exhalación (y) la inhalación --pūra-- (deben ser realizados) muy rápidamente, como el fuelle de un herrero. (Esto) se conoce generalmente como Kapālabhāti, la cual destruye completamente (todos) los desórdenes de la flema||35||

Flema excesiva, impurezas, etc.... (todos) se van mediante las Seis Acciones. Posteriormente, (ese Yogī) debiera realizar Prāṇāyāma (y) tiene éxito fácilmente||36||

Sin embargo, según algunos maestros: "Sólo mediante los Prāṇāyāma-s se deterioran todas las impurezas". (Cualquier) otra Acción --cualquiera de las antedichas Seis Acciones-- no es tenida en gran estima||37||

Y ahora Gajakaraṇī --lit. la que hace como un elefante--:

(Esa práctica que consiste en) vomitar las cosa(s) contenidas en el estómago elevando al aire vital (cuyo nombre es) Apāna hasta la garganta es denominada "Gajakaraṇī" por los conocedores del Haṭhayoga. (De este modo,) a través del progresivo acostumbramiento (a esta práctica), los cakra-s (y) canales sutiles quedan bajo el control (de uno)||38||

Incluso los treinta dioses, comenzando con Brahmā, se volvieron (seres) totalmente consagrados a la práctica de Prāṇāyāma por miedo a la muerte. Por esa razón, (tal Yogī) debería practicar Prāṇāyāma||39||

Mientras el aire vital (esté) confinado en el cuerpo, la mente (esté) calma (y) la mirada (esté concentrada) en el entrecejo, durante todo ese tiempo... ¿cuál es la razón para el miedo a la muerte --lit. "tiempo", porque al tiempo se lo identifica usualmente con la muerte--?||40||

 A través de las restricciones debidamente ejecutadas de la energía vital, los canales sutiles (y) cakra-s se purifican totalmente. Al irrumpir violentamente y abrir la entrada o portal de la Suṣumnā, el aire vital fácilmente ingresa (en ella)||41||

Y ahora Manonmanī --mente sin ningún pensamiento--:

Cuando el aire vital se mueve en el (pasaje) medio --Suṣumnā--, se genera firmeza mental. Tal condición de perfecta firmeza de mente (es) ese mismo estado de Manonmanī||42||

Para alcanzar eso --(es decir,) Manonmanī--, los conocedores de las reglas y preceptos realizan diversos Kumbhaka-s --detenciones y retenciones del aliento--. (Así,) mediante la práctica de Kumbhaka-s en diversas maneras, (ese Yogī) obtiene la maravillosa Perfección||43||

Y ahora los diversos Kumbhaka-s --detenciones y retenciones del aliento--:

Los ocho Kumbhaka-s (son:) Sūryabhedana --también llamado Sūryabheda--, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, así como también Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā (y) Plāvinī||44||

Ciertamente, al final de inhalación, el Bandha o Cierre --en pocas palabras: una clase de postura en la cual la energía se encierra en una zona específica del cuerpo-- conocido como Jālandhara debe ser ejecutado. (A su vez,) al final de Kumbhaka --detención y retención del aliento-- (y) principio de la exhalación, debe ser hecho (el Cierre cuyo nombre es) Uḍḍīyāna en verdad||45||

Mediante una rápida contracción del perineo --esto es Mūlabandha o el Cierre llamado Mūla--, mientras que al mismo tiempo se hace una contracción de la garganta --esto es Jālandharabandha o el Cierre llamado Jālandhara--, la energía vital se hace fluir hacia la Brahmanāḍī con (la ayuda adicional de) un estiramiento de la parte posterior del cuerpo en su zona media --el abdomen-- --con "paścimatānena" el autor está refiriéndose a Uḍḍīyānabandha y no a la conocida Āsana (Postura) llamada Paścimatāna o Paścimottāna. En otras palabras, esto es Mahābandha (el Gran Cierre) o la conjunción de los tres Cierres: Mūla, Jālandhara y Uḍḍīyāna--||46||

Habiendo elevado al apāna, (ese mismo Yogī) debería llevar al prāṇa hacia abajo desde la garganta. (Haciendo así,) el Yogī se vuelve totalmente libre de la vejez (y) aparece con el vigor juvenil de los dieciséis años de edad||47||

Y ahora Sūryabheda --o Sūryabhedana; lit. "el que perfora el Sol" (el Sol es Piṅgalā)--:

Sentado cómodamente y asumiendo firmemente la postura, entonces el Yogī, después de atraer gradualmente al aire vital externo por el canal sutil derecho --(o sea,) Piṅgalā, que termina en la fosa nasal derecha--, debería retener su aliento hasta que abarque al cabello y las puntas de las uñas. Después de eso, muy gradualmente, él debería exhalar al aire vital por el canal sutil izquierdo --es decir, Iḍā, que termina en la fosa nasal izquierda--||48-49||

Este excelente Sūryabheda que purifica al cráneo, destruye los desequilibrios del viento --uno de los tres humores corporales, los otros dos son flema y bilis-- (y) elimina la afección (producida) por las lombrices, debe ser hecho una y otra vez||50||

 Y ahora, Ujjāyī --lit. la victoriosa--:

Después de cerrar la boca (y) atraer --o inhalar-- gradualmente al aire vital por ambos canales sutiles --Iḍā y Piṅgalā, las cuales terminan en las fosas nasales--, de modo que (el aliento) se sienta verdaderamente desde la garganta hasta el corazón (y) produzca un fuente sonido, (tal Yogī) debería retener (su) aliento como antes (y) acordemente exhalar la energía vital por Iḍā --el canal sutil que termina en la fosa nasal izquierda--. (Este Kumbhaka --detención y retención del aliento-- llamado Ujjāyī) destruye los desequilibrios de la flema en la garganta (e) incrementa el fuego digestivo||51-52||

(Asimismo,) el Kumbhaka que se conoce como Ujjāyī elimina los desórdenes relacionados con los constituyentes corporales, la hidropesía (y) los canales sutiles. (Este Ujjāyīprāṇāyāma) puede ser ciertamente realizado mientras (uno) se mueve (o) permanece quieto||53||

Y ahora Sītkārī --lit. la sibilante--:

Sītkārī, (a saber, ese Prāṇāyāma) en el cual se inhala aire por la boca --sin separar los dientes-- (y se exhala) por la nariz, debería ser hecho en la manera indicada. De esta forma, por medio de la práctica, (tal Yogī se convierte en) un segundo Kāmadeva --el dios del amor--||54||

(Tal Yogī que practica Sītkārī) es el hacedor de Creación (y) Disolución, (y) es grandemente honrado por el grupo de Yoginī-s. (En él) no hay hambre ni sed (ni) sueño, ni tampoco aparece la pereza||55||

Además, (el guṇa llamado) Sattva --lit. "bondad, pureza"; una modalidad de Prakṛti, el origen del mundo material-- en el cuerpo se vuelve libre de todas las perturbaciones. (Ese Yogī,) mediante este método, (se torna) el Señor de los Yogī-s en (esta) tierra verdaderamente||56||

Y ahora, Śītalī --lit. "la fresca", es decir, este Prāṇāyāma refresca al propio cuerpo--:

Tras haber absorbido aire a través de la lengua (y después) de la práctica de Kumbhaka --detención y retención del aliento-- como (fue descripta) antes, el sabio, gentilmente --o sea, poco a poco--, debería exhalar el aire por ambas fosas nasales||57||

No hay duda de que este Kumbhaka llamado Śītalī ataca enfermedades (tales como) el agrandamiento del estómago, bazo, etc., (al igual que) a la fiebre, (desequilibrio) de la bilis, hambre, sed (y) venenos||58||

Y ahora, Bhastrikā --fuelle--:

Al colocar las dos bellas plantas de los pies encima de los muslos, se produce la postura del loto. Esta (postura) destruye todos los pecados||59||

Después de asumir la postura del loto apropiadamente, con (su) cuello (y) abdomen alineados, el sabio, cerrando la boca, debería exhalar vigorosamente la energía vital por la nariz||60||

 Y debería inhalar el aire vital con rapidez hasta el loto del corazón. Acordemente, el fuerte sonido (resultante que se localiza primeramente en) corazón (y) garganta --kaṇṭha-- se siente hasta el cráneo||61||

Y nuevamente, debería exhalar e inhalar de igual manera repetidamente, del mismo modo en que un fuelle es bombeado rápidamente por el herrero ||62||

De esta forma, el aire vital situado en el propio cuerpo debería ser bombeado con atención y sabiduría. Cuando aparece la fatiga corporal, entonces (ese sabio) debiera inhalar por el (canal) del sol --es decir, Piṅgalā, el canal sutil que termina en la fosa nasal derecha--||63||

Así, el abdomen va a quedar lleno de aire; entonces rápidamente, (cuando está lleno,) debería sostener --o sea, debería cerrar-- la nariz firmemente sin (usar) los dedos medio e índice, (en otras palabras, utilizando el pulgar y el anular)||64||

Tras hacer sistemáticamente Kumbhaka --detención y retención del aliento--, (ese mismo sabio) debería exhalar el aire por Iḍā --el canal sutil que termina en la fosa nasal izquierda--. (Este Kumbhaka) aniquila (los desequilibrios de) aire, bilis (y) flema (e) incrementa el fuego digestivo||65||

(Este) Prāṇāyāma, que es agradable (y) benéfico, rápidamente despierta a Kuṇḍalinī (y) quita las obstrucciones (debido al exceso de) flema, etc. que yacen a la entrada de la Brahmanāḍī --la porción recóndita de la Suṣumnā--||66||

Verdaderamente, este Kumbhaka denominado Bhastrā (o Bhastrikā) debe ser realizado particularmente (por ese sabio Yogī, puesto que) perfora totalmente los tres nudos que existen en el cuerpo||67||

Y ahora, Bhrāmarī --lit. "relativo a una abeja"--:

La inhalación (debe ser ejecutada) con rapidez, (lo cual da como resultado) un sonido reverberante (como) el sonido (emitido) por una abeja negra macho; (mientras) que la exhalación (debe ser hecha) lentamente, (lo cual produce) un sonido (como el emitido por) una abeja negra hembra. De este modo, por medio de la práctica emerge en la mente un poco del Juego (lleno) de Bienaventuranza (típico) de los Señores entre los Yogī-s||68||

Y ahora, Mūrcchā --lit. "desmayo"--:

Al final de la inhalación, después de haber asumido Jālandharabandha muy firmemente, (el Yogī) debería exhalar gradualmente. Este (Prāṇāyāma) se denomina Mūrcchanā --o Mūrcchā-- (porque produce) desmayo mental (y como consecuencia) confiere felicidad o placer||69||

Y ahora, Plāvinī --la que hace flotar--:

(Este Yogī,) con la región interna de (su) abdomen lleno de noble aire vital introducido (por él mismo), fácilmente flota como una hoja de loto, incluso en aguas profundas||70||

 Se dice que Prāṇāyāma (es) de tres clases: "Exhalación, inhalación (y) retención --kumbhaka--". (A su vez,) se considera que la retención es de dos tipos: "conectada y desconectada --o aislada--"||71||

Hasta que haya perfección con respecto a Kevalakumbhaka --retención desconectada--, hasta entonces (el sabio Yogī) debería practicar Sahitakumbhaka --retención conectada--. Una vez que ha abandonado exhalación (e) inhalación, esa retención de aire (le sobrevendrá) fácilmente||72||

Este Prāṇāyāma antedicho (es) por cierto esa retención desconectada. Cuando se perfecciona la retención desconectada hay ausencia de exhalación (e) inhalación||73||

No existe nada difícil de conseguir en los tres mundos para el que puede realizar la retención desconectada reteniendo el aire a voluntad||74||

Además, (a través del Kumbhaka --detención y retención del aliento-- desconectado, tal Yogī) adquiere el estado de Rājayoga, (y) sobre ello no hay ninguna duda. Mediante la retención del aliento, (tiene lugar) el despertar de Kuṇḍalinī, y por medio de (ese) despertar de Kuṇḍalinī, Suṣumnā se vuelve libre de obstrucciones, surgiendo entonces la perfección del Haṭhayoga||75||

Sin Haṭhayoga, el Rājayoga no es exitoso; (y) sin Rājayoga, el Haṭhayoga (tampoco lo es). Por esa razón, (el Yogī) debería practicar ambos hasta alcanzar consumación o perfección||76||

En la etapa final de la detención del Prāṇa --energía vital-- mediante Kumbhaka, (ese sabio Yogī) debería hacer (que su) mente careza de soporte --en definitiva, su mente no debiera tener ningún soporte en absoluto--. De esta manera, a través de (esta) práctica, él logra el estado de Rājayoga||77||

Una bella apariencia (corporal), delgadez, tranquilidad y pureza en el (propio) semblante, manifestación del sonido interior, ojos perfectamente claros, ausencia de enfermedad, victoria sobre semen u óvulo, un encendido del fuego digestivo (y) purificación de los canales sutiles... (todo ello es) la marca de perfección en Haṭhayoga||78||

(De este modo,) la segunda enseñanza en la Haṭhayogapradīpikā ha terminado|

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 Notas finales

Como conclusión final, tengo que advertirte nuevamente sobre el peligro de practicar "Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma", especialmente el último, sin la ayuda de un guru diestro. No hay duda de que las Seis Acciones son peligrosas si se las practica incorrectamente, pero Prāṇāyāma es aún más peligroso cuando se lo realiza sin asistencia experta. La principal razón es muy sencilla en verdad. Existen dos clases de procesos respiratorios: 1) Involuntario, 2) Voluntario.

Tu respiración "normal" es involuntaria, pero cuando practicas Prāṇāyāma-s tienes que utilizar el proceso voluntario. Esto es riesgoso porque mientras estás usando la respiración voluntaria, la involuntaria está detenida. Si insistes en practicar Prāṇāyāma una y otra vez, sin debida guía de un maestro, lo que probablemente sucederá es que el proceso involuntario de respiración se estropeará de algún modo... y cuando esto ocurre, es muy difícil restaurarlo a su anterior condición. Además, en el proceso involuntario (normal), tu cuerpo regula la respiración según la dieta. Si cambias tu proceso respiratorio, tendrás que cambiar tu dieta también... y sólo un guru muy hábil puede decirte lo que deberías comer en este caso.

Entonces, mi recomendación final es que la gente sin la ayuda de un guru experto en "Ṣaṭkarma y Prāṇāyāma" NO DEBE practicarlos en absoluto. De este modo, hasta que consigas a tal guru, lee este capítulo pero no hagas ninguna de las prácticas descriptas por el autor. Creo que he sido suficientemente claro... de todos modos, lee las estrofas 15 a 17 si estás aún dubitativo. Te veo en el próximo capítulo que tratará sobre Mudrā y Bandha (Sello y Cierre).

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.