Spandanirṇaya: Sección II (aforismos 1 a 7) pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

Éste es el primer y único grupo de 7 aforismos que constituyen la segunda Sección entera (que versa sobre Sahajavidyodaya o el surgimiento del Conocimiento Natural). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aún cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 resumen de la segunda Sección

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¹  En el capítulo 1 de las Spandakārikā-s, se enfatiza nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados), mientras que ahora, en la segunda sección, el énfasis se pone en unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos). En la primera sección, Vasugupta mostró que el principio del Spanda no es únicamente una experiencia sino que también puede ser probado mediante razonamiento apropiado. Como en la sección anterior nimīlanasamādhi era predominante, la experiencia final era interna. En otras palabras, era un reconocimiento del propio Ser durante la meditación formal (p. ej. cuando te sientas en una postura con las piernas cruzadas y cierras tus ojos, etc.). Durante nimīlanasamādhi o trance con ojos cerrados, alcanzas una penetración en tu propio Ser. A esto se le llama 'Ātmavyāpti' o 'inherencia en el Ser (interior)'. Pero este estado, mientras que es considerado como el pináculo según otros sistemas filosóficos, es menospreciado por los seguidores del Trika. ¿Por qué? Porque termina en el momento en que dejas tu meditación formal en una postura con piernas cruzadas y así sucesivamente. Solamente dura por tanto tiempo como puedas estar allí sentado con tus ojos cerrados. Al final es una especie de esclavitud extra, porque cuando estás con tus ojos abiertos durante tus actividades diarias, no puedes mantener tu identificación con el Ser interior.

Pero ahora, en la sección 2, Vasugupta está mostrando el medio para conservar esta identificación aún mientras uno está funcionando en el mundo (con ojos abiertos). El estado de identidad con el Ser mientras uno está haciendo sus actividades diarias se denomina 'Śivavyāpti' o 'inherencia en Śiva'. En Ātmavyāpti uno alcanzaba plena identificación con el Ser microcósmico, pero ahora en Śivavyāpti, te identificas con el macrocósmico Ser de todo (Śiva). Esta experiencia es universal. Así, la experiencia del Spanda no está limitada a experimentar unidad con el Ser interior únicamente, sino que deberías ir más allá y alcanzar unidad con el Ser universal (Śiva). De esta manera, la experiencia de tu naturaleza divina continuará por siempre, nunca deteniéndose porque dejaste tu meditación con piernas cruzadas. Consiguientemente, Śivavyāpti es el ideal más elevado en el sistema Trika. El logro de Śivavyāpti es por lo tanto Liberación en todo el sentido de la palabra.

Ahora, con relación a las siete estrofas de las que se compone esta segunda sección, surge la división entre universos puro e impuro. Universo puro es el 'reino de Dios', es el reino de la unidad donde moran los seres más elevados. Incluye a los tattva-s 3, 4 y 5 de la manifestación universal. Puedes visitar el Cuadro de tattva-s para comprender mejor este punto. Se lo llama 'puro' porque hay 'percepción de unidad'. A su vez, el universo impuro es el reino de las diferencias (dualidad) donde moran los seres más bajos. Incluye los últimos 31 tattva-s (desde Māyā hasta Pṛthivī). No es un reino donde desearías residir. Cuando te diste cuenta de su 'indeseabilidad', eres llamado una persona sabia que transita por el sendero del Yoga (el sendero que lleva a la unidad), es decir, un yogī (o yoginī, si eres mujer). Pero cuando permaneces aún interesado en este reino de dualidad, deseando algo aquí, entonces eres llamado una persona no sabia que transita por el sendero del Saṁsāra (trasmigración llena de miseria). Se le llama trasmigración porque uno constantemente se mueve desde una cosa hacia otra cosa, p. ej. desde un pensamiento hacia otro pensamiento, desde un estado de ánimo hacia otro estado de ánimo, desde un cuerpo hacia otro cuerpo, etc. No es un estado deseable a los ojos de un yogī, obviamente, pero de todos modos las personas no sabias lo abrazan como si fuese el amante más bello.

Así, mediante las primeras dos estrofas de la sección actual llamada 'El surgimiento del Conocimiento Natural', Vasugupta afirma que el universo puro es totalmente uno con el principio del Spanda. Después, mediante la tercera y cuarta estrofas, habla sobre el universo impuro, y afirma que es totalmente uno con el principio del Spanda también, aún si luce como 'otra realidad'. Y mediante la quinta estrofa, Vasugupta especifica que una persona que es capaz de percibir al Spanda en todo momento, en todas las cosas, está liberada en vida. Finalmente, mediante otro dueto de estrofas, Vasugupta declara que la única manera de que los aspirantes espirituales logren el 'objeto deseado' (el estado de Śiva, y no algún logro menor, por supuesto) yace en mantener constantemente la percepción del Spanda. Esto es simple de entender.

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 Aforismos 1-2

Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder omnisciente, proceden a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (hacia los seres encarnados), así como los poderes de percepción y acción de (esos mismos) seres encarnados (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)||1||
(Los Mantra-s,) cuya denotación (como deidades específicas) ha cesado, (y) que están desprovistos de todas las limitaciones de oficio, se absorben en esa (Fuerza o Spanda) junto con la mente de (sus) adoradores. Por lo tanto, estos (Mantra-s) tienen la naturaleza de Śiva||2||

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¹  Ahora Vasugupta está moviéndose en el universo puro únicamente, el cual está plenamente enraizado en el Spanda. Kṣemarāja dice que 'Vasugupta describe eso a través de un ejemplo que (ya) ha sido mencionado en la primera sección', más precisamente en el aforismo I, 6.

Los Mantra-s son pramātā-s o experimentadores/conocedores que moran en el tattva 5 llamado Sadvidyā. Con 'Mantra' aquí no se tiene la intención de señalar mantra-s tales como Om̐ namaḥ śivāya, Guru Om̐, etc. sino 'Ahaṁvimarśa' (conciencia del Yo). Como resultado, Mantra es la 'conciencia del Yo' así como también un experimentador/conocedor que es consciente de esta 'conciencia del Yo'. Los Mantra-s son extremadamente conscientes de este Aham o Yo y están por lo tanto posicionados en ese nivel 5, donde predomina el Poder de Acción. Después, están los Mantreśvara-s (señores del Mantra). Estos seres residen en el tattva 4 llamado Īśvara, donde predomina el Poder de Conocimiento. Ellos son aún más conscientes de Aham que los Mantra-s. Finalmente tenemos los Mantramaheśvara-s (grandes señores del Mantra), los cuales son enormemente conscientes de Aham. Residen en el tattva 3 llamado Sadāśiva, en donde el Poder de Voluntad es preponderante. Y por encima de ellos tenemos al Śivapramātā (en los tattva-s 1 y 2) que no es ni más ni menos que el Gran Señor Mismo.

Se ha de notar que Abhinavagupta cambia los Poderes asignados a los tattva-s. Pone al Poder de Voluntad en el tattva 2 (en Śakti) en vez de en el tattva 3. A su vez, asigna el Poder de Conocimiento al tattva 3 in vez de al tattva 4. Y el Poder de Acción va al tattva 4 en vez de al tattva 5. Y el tattva 5 sería una combinación de los tres Poderes: Voluntad, Conocimiento y Acción. Si mi memoria no me falla, ésta es la manera en que el Gran Maestro de Trika dispone los principales Poderes del Señor en el esquema completo de la manifestación universal. Oh sí, éste es un tema para otro momento ya que es extremadamente complejo.

²  Ahora el sabio Kṣemarāja da los nombres de algunos Mantra-s: Ananta, los Vyomavyāpī-s, etc. Ananta es el célebre 'Anantabhaṭṭāraka' (el eminente Ananta) que crea los 70 millones de mantra-s (fórmulas sagradas). Él es también el jefe de todos los Mantra-s, de ahí que sea mencionado en primer lugar por el comentarista. Para comprender el tema acerca de los Mantra-s, necesitas darte cuenta de que tienen dos aspectos: El primer aspecto es ellos mismos como experimentadores/conocedores de Aham hasta cierto punto, mientras que el segundo aspecto es las fórmulas sagradas que emanan desde ellos, las cuales actúan como sus cuerpos sonoros, por decirlo de algún modo. Sin experiencia directa de este nivel 5 de la manifestación universal es realmente difícil comprender lo que es todo esto verdaderamente. Así que por ahora deberías tener solamente esto en cuenta para comprender por qué a veces Kṣemarāja habla acerca de 'seres' y otras veces habla acerca de 'sonidos divinos'.

Una cosa sobre la cual no estoy de acuerdo con Kṣemarāja es en las funciones de Mantra-s (y tácitamente, los Mantreśvara-s y Mantramaheśvara-s están incluidos): manifestación, sostenimiento y disolución del universo (sṛṣṭi, sthiti y saṁhāra) más ocultación de la propia naturaleza esencial (tirodhāna) y otorgamiento de Gracia --también conocido como revelación de la propia naturaleza esencial-- (anugraha). Estos son los famosos 'actos' de Śiva, es decir, los Pañcakṛtya-s. Bien, Kṣemarāja afirma que los Mantra-s (los Mantreśvara-s y Mantramaheśvara-s están tácitamente incluidos también) realizan los cinco actos. Esto no es totalmente cierto, porque ellos realizan sólo tres 'por sí mismos', por así decir: manifestación, sostenimiento y disolución del universo. Ocultación y revelación de la propia naturaleza esencial son realizados por el Śivapramātā únicamente, o sea, por el Gran Señor de todo. Ahora, si Él decide que ellos hagan estos dos actos de ocultación y revelación de la propia naturaleza esencial en Su nombre, éste es otro asunto. Así, si no puedes darte cuenta de que eres Él y llevas una vida llena de limitaciones e interminables miserias de todo tipo, todo esto es Su Voluntad. Y, por el contrario, si puedes darte cuenta de que eres Él muy fácilmente y llevas una vida llena de Conciencia y Bienaventuranza, todo esto es nuevamente Su Voluntad. Ningún Mantra, Mantreśvara-s o Mantramaheśvara-s decide estos asuntos relativos a ocultación y revelación acerca de quién eres realmente. ¡El resto de los actos relativos a la 'ridículamente' gigantesca manifestación universal son llevados a cabo efectivamente por los Mantra-s, los señores del Mantra y los grandes señores del Mantra muy ciertamente!

³ Los sustantivos abstractos se forman agregando ciertos afijos a los sustantivos (y adjetivos también). Los dos afijos principales que verás por aquí son 'tva' y 'tal' (transformado en 'tā' en la práctica cuando se lo agrega al sustantivo o adjetivo). Con 'tva' creas sustantivos abstractos que son de género neutro, en tanto que con 'tal' formas sustantivos abstractos que son de género femenino. Gracias a estas dos clases de afijos, tienes muchas veces dos maneras de decir algo. Por ejemplo: rūpatva y rūpatā (a partir de agregar 'tva' y 'tā' a 'rūpa' - 'forma'). El significado de estos términos es 'el estado de tener una forma/ser formado', la única diferencia siendo que 'rūpatva' es neutro mientras que 'rūpatā' es femenino.

Ahora bien, aquí la palabra a la cual debes agregar los afijos 'tva' o 'tal' para crear el sustantivo abstracto es 'sarvajña' (omnisciente): sarvajñatva o sarvajñatā (el estado de ser omnisciente = omnisciencia). De todos modos, a sarvajñatva se la ve más comúnmente en las escrituras de Trika, según mi propia experiencia. Entonces, Kṣemarāja especifica aquí que 'sarvajña' se está utilizando más como 'omnisciencia' que como 'omnisciente'. De ahí que una traducción siguiendo su punto de vista sería: 'Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder de la omnisciencia'. No obstante, usé la forma adjetival en cambio: 'Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder omnisciente'. ¿Por qué? Porque pensé que sonaba mejor. Pero ahora tienes las dos opciones en caso de que no estés satisfecho con mi utilización del adjetivo por sobre el sustantivo abstracto.

Y esta omnisciencia incluye los otros poderes también: 'omnipotencia y divina Voluntad'. Los poderes de Bienaventuranza y Conciencia no deben ser incluidos, en mi opinión, puesto que le pertenecen exclusivamente al Gran Señor.

⁴ En el aforismos I, 6 de esta escritura, Vasugupta enseñó la manera en que el antaḥkaraṇa (intelecto, ego y mente, tattva-s 14-16) más los diez poderes de percepción y acción (indriya-s, tattva-s 17-26), aunque inconsciente, acudiendo al principio del Spanda, proceden como si fuesen conscientes. Él está mencionando lo mismo aquí, al decir eso. De cualquier manera, existe una diferencia sutil: En I, 6 Vasugupta escribió 'karaṇavarga' o grupo de órganos/instrumentos que se compone de intelecto, ego, mente y diez poderes de percepción y acción; pero en II, 1 él meramente escribió 'karaṇāni', lo cual puede traducirse meramente como 'sentidos' u 'órganos de los sentidos'. De todas formas, expandí la traducción a 'poderes de percepción y acción' (sin incluir específicamente intelecto, ego y mente puesto que Kṣemarāja no especificó esto), ya que estos 3 tattva-s que forman antaḥkaraṇa (el órgano psíquico interno) son la raíz de los poderes de percepción y acción, y por lo tanto están tácitamente incluidos, por supuesto.

⁵  Cuando esos devotos que están adorando y sirviendo a los Mantra-s (los seres superiores cuyos cuerpos son los sonidos sagrados) finalmente los complacen, los Mantra-s no tienen otra cosa que realizar, es decir, no necesitan continuar manifestando, sosteniendo y disolviendo el universo. Son en esta etapa 'nirañjana' o desprovistos de todas las limitaciones de oficio, a saber, no están ya más limitados por sus funciones (manifestación, sostenimiento y disolución del universo). En ese momento, estos complacidos Mantra-s, cuyos cuerpos son los mantra-s o palabras sagradas, cesan de actuar como deidades específicas y se absorben completamente en el principio del Spanda. En el proceso, arrastran la mente de todos esos adoradores hacia el estado del Spanda también.

En la práctica, es así: El devoto repite su mantra cada día, y a su debido tiempo la deidad de esa palabra sagrada se complace con él. Luego, esta deidad deja de manifestar, sostener y disolver el universo para esa persona, e instantáneamente se funde en el Spanda. Cuando esto sucede, la mente del devoto es arrastrada hacia el Spanda también. Así, no es que el devoto se absorbe en el Spanda por sí mismo. No. Es que la deidad de su mantra, sintiéndose complacida, dejó de realizar sus funciones universales y se fundió en la Más Alta Realidad (en la cual no hay universo). Durante este proceso divino, la mente de la persona que repite el mantra es también arrastrada hacia la Más Alta Realidad y el universo desapareció para ella. A esto se le llama también el estado de Turyātīta o 'estado más allá del Cuarto (más allá de Turya)', el cual es completamente autónomo (es decir, nunca se mezcla con ningún otro estado de conciencia, p. ej. vigilia, etc. Tras morar por algún tiempo en la Más Alta Realidad tal como Ella es, regresa al cuerpo y se da cuenta de que todo es la Más Alta Realidad en verdad. Esto es Liberación en vida.

Se ha de notar que Abhinavagupta explica el término 'nirañjana' como 'eso que no puede aparecer como un objeto', o sea, 'es siempre sujeto'. De esta forma, tanto los Mantra-s (los seres superiores) como los mantra-s (sus cuerpos sonoros) no pueden aparecer destellantemente nunca como objetos pues son eternamente sujetos.

⁶  ¿Por qué traduje esa estrofa I, 41 en el Mālinīvijaya así? Porque toda la estrofa del primer capítulo dice así (en el presente comentario, Kṣemarāja solamente mencionó la segunda mitad):

"Después de otorgarle Gracia divina a la multitud de seres limitados --lit. átomos--, treinta y cinco millones de Mantra-s creados por Śiva se dirigen hacia el estado donde no hay ninguna infelicidad --lit. donde no hay ninguna enfermedad--"||41||

Tras esto, el comentarista afirma que estos Mantra-s, Mantreśvara-s, etc. son seres cuya naturaleza esencial está estrechamente conectada con Śiva. Esto es porque en los tattva-s 3, 4 y 5 el Idam (Esto) o universo que se está creando es únicamente 'ideal'. Con 'ideal', quiero decir que no es aún totalmente una 'creación' aparentemente distinta del Creador. No, Idam (universo) aquí es totalmente uno Aham (con 'Yo' o Śiva). Por lo tanto, estos seres superiores son realmente seres cuya esencia es el Spanda general, es decir, también participan de Su --de Śiva-- característica de universalidad. Éste es el significado.

⁷  Las palabras divinas son los mantra-s (palabras sagradas) que constituyen los cuerpos sonoros de los Mantra-s (los seres superiores). Setenta millones de mantra-s fueron creados por el Señor a través de Anantabhaṭṭāraka (el jefe de los Mantra-s). Él hizo así por medio del Poder de Conocimiento Puro. Al tattva 5 (la morada de los Mantra-s) se lo llama de dos maneras: Sadvidyā (conocimiento verdadero) o Śuddhavidyā (conocimiento puro). Bien, el Poder de Conocimiento Puro del Señor no es el tattva 5 en este contexto sino Su Poder de Libertad Absoluta. Por eso es que decidí llamar al tattva 5 'Sadvidyā' siempre en este sitio web, para que la gente no lo confunda con Su Poder de Conocimiento Puro/Libertad Absoluta.

Y la esencia de estos sonidos divinos (mantra-s) es el Éter de la Conciencia (Cidākāśa) que ya fue explicado al final de la primera sección, donde se lo llama 'Gran Éter'. Y estos mantra-s no transgreden la etapa de conocedor/experimentador (es decir, de sujeto) inclusive en la etapa de Māyā. En una palabra, como se explicó arriba (al final de la quinta nota), ellos son nirañjana o 'siempre sujetos'. Por esa razón, cuando repites un mantra (p. ej. Om̐ namaḥ śivāya), necesitas identificarte completamente con el mantra, como si él fuese tú mismo. No sólo eso, debes considerar a la deidad del mantra (Śiva) como una con el mantra y como una contigo. Sin esta triple unidad entre el que repite el mantra, la deidad del mantra y el mantra mismo, no hay ningún fruto significativo derivado de la repetición de esa palabra divina.

Todo el acto de determinar que 'esto es una vasija' es el Poder del Más Alto Señor, como Utpaladeva afirma en su Īśvarapratyabhijñā. Y este Poder es idéntico a Aham ('Yo' o Sujeto) y nunca un objeto. De esta forma, cada vez que determinas algo por medio de palabras, el Poder que te permite hacer así está más allá de nombre y forma y es uno con el Sujeto Supremo.

Además, porque son sujetos, no tienen ninguna limitación de conocimiento tal como cuerpo físico, cuerpo sutil, etc., ya que estos son de nuevo meros objetos. A causa de todo esto, al ser sus cuerpos sonoros como se mencionó antes, los Mantra-s tienen el apropiado derecho de ser omniscientes, etc., en tanto que los meros poderes de percepción y acción, al ser solamente subproductos del antaḥkaraṇa (intelecto, ego y mente, los cuales son todos objetos para el Sujeto Supremo), son 'objetos' también. El significado de esta porción del comentario es ahora claro.

⁸  Este asunto fue inmensamente probado en el comentario sobre la Īśvarapratyabhijñā (III, 1, 8). Kṣemarāja mencionó sólo una pequeña porción de toda la estrofa. Ahora te mostraré por qué agregué todo eso en corchetes dentro de mi traducción, es decir, [cuando el no ser, (ya sea ello) vacío, intelecto o cuerpo, es considerado como el 'Yo' (real, entonces) el poder de Māyā surge]:

"Pero cuando la dualidad uniforme --lit. con un único sabor-- aparece, (y) cuando el no ser, (ya sea ello) vacío, intelecto o cuerpo, es considerado como el 'Yo' (real, entonces) el poder de Māyā surge"||8||

La dualidad uniforme significa que es una compacta masa de consistente ignorancia penetrando en todas partes. Cuando esta dualidad uniforme aparece y cuando el no ser es considerado como Aham o 'Yo' real, entonces el poder de Māyā se muestra a sí mismo. Esta Māyā especificada aquí no es el Māyātattva (categoría 6) sino el poder del Señor para generar diferencia/dualidad. El Māyātattva es un subproducto de este poder entonces. Por eso es que en su comentario sobre este aforismo, Utpaladeva llama a este poder de Māyā como 'viparyayadvayahetuḥ' o 'la causa de las dos equivocaciones/calamidades'. ¿Qué equivocaciones/calamidades? Las mencionadas en el aforismo mismo: (1) El surgimiento de la dualidad uniforme, y (2) La errónea concepción acerca de que el no ser es el verdadero Ser. En Sánscrito, los nombres de estos dos espantosos errores son: Pauruṣājñāna (ignorancia acerca del Paramaśiva no dual) y Bauddhājñāna (ignorancia intelectual). ¿Qué podría ser más erróneo y desafortunado?

Con respecto a los Mantra-s (los seres superiores) todo este asunto debería ser explicado así, es decir, que ellos residen como 'sujetos' en Sadvidyātattva (categoría 5) mientras que al mismo tiempo manifiestan, sostienen y disuelven al universo que consiste en miríadas de objetos (ego, mente, sentidos, etc.). Nunca pueden ser reducidos al nivel de meros 'objetos'. Por todas esas razones, merecen ser omniscientes, en tanto que meros poderes de percepción y acción no, ya que son sólo objetos. ¡El significado es ahora muy claro!

⁹  Ahora, los Mantra-s son explicados como 'mantra-s' (sonidos divinos que forman los cuerpos de los seres superiores llamados Mantra-s). Dilucidé este tema ya en la quinta nota, la única diferencia siendo que ahora Kṣemarāja está describiendo lo mismo pero desde el punto de vista de los cuerpos sonoros de esos seres superiores (es decir, desde el punto de vista de los 'mantra-s').

¹⁰  En definitiva, el Spanda es la base o sustrato de todos los Mantra-s y sus cuerpos sonoros (palabras divinas o 'mantra-s'). Se afirma esto en todas las escrituras de Śiva (āgama-s) divididas en porciones de diez (Śivatantra-s), dieciocho (Rudratantra-s) y sesenta y cuatro (Bhairavatantra-s). Las primeras 28 āgama-s, al versar sobre dualismo (Śivatantra-s) y mezcla de dualismo/no dualismo (Rudratantra-s), son adoradas por los seguidores del Shaivismo sureño, el famoso Śaivasiddhānta, en tanto que los 64 Bhairavatantra-s son adorados por los seguidores del Shaivismo norteño (nuestro querido Trika Shaivismo). Esta división en tres ramas de Shaivismo está enraizada en la manera en que el gran sabio Durvāsās diseminó las enseñanzas recibidas de Śiva. Puedes leer mi artículo de blog sobre la historia del Trika Shaivismo aquí.

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 Aforismos 3-4

Porque el alma individual es idéntica a todo ya que todas las entidades brotan (de ella, y) puesto que tiene el sentimiento o percepción de identidad (con esas entidades) debido al conocimiento de todas ellas, por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento --cintā--. El experimentador mismo, siempre (y) en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado||3-4||

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¹  Así, ahora se explicará que aún el universo impuro compuesto de todos los tattva-s desde el 6^to hasta el último (el 36^to) conjuntamente con los correspondientes experimentadores/conocedores (pralayākala-s y sakala-s) tiene también la naturaleza de Śiva aún si no luce así. Hay un tipo de experimentador/conocedor que está en medio de los tattva-s 5 y 6: los vijñānākala-s. Son una especie de combinación de divino y no divino. Son seres que se dan cuenta de que son Śiva pero que de todos modos no pueden moverse (no tienen Śakti, o mejor dicho, sólo Śakti como conciencia del Yo --por eso es que saben que son Śiva-- pero ninguna Kriyāśakti o Poder de Acción... ésta sería una mejor explicación de su estado, me parece).

Con referencia al secreto/misterioso punto de vista del venerable Mataśāstra, etc. que Vasugupta está insinuando, esto parecería ser una mención acerca de un punto de vista similar postulado en las escrituras del sistema Triśiromata (el sistema que trata sobre el Bhairava de tres cabezas), pero me es difícil estar seguro ya que Kṣemarāja no es muy específico aquí.

²  En este contexto, las palabras 'grāhaka' o 'jīva' se refieren al alma individual (Puruṣatattva, el duodécimo tattva). Si te disgusta 'alma individual' pues introduce el término 'alma', el cual es muy difícil de definir con precisión de modo que todos estén contentos, entonces puedes llamarlo: 'individuo limitado', 'ser limitado', etc. El punto aquí es que este 'grāhaka' o 'jīva' es el Sujeto Supremo después que Él ha asumido limitación en la forma de mala-s, Māyā, etc. A su vez, cuando quieres hablar sobre el Sujeto Supremo antes de que Él haya asumido limitación, entonces generalmente utilizas este término: 'Paragrāhaka' (¡nunca vi 'parajīva'!) o 'Sujeto/Experimentador/Conocedor Supremo'. Pero al final, no hay ninguna diferencia real entre 'Paragrāhaka' y 'grāhaka', pues ambos son el mismo Señor antes y después de asumir limitación. Tenemos que usar todos estos términos diferentes sólo para estudiar Sus procesos.

De esta manera, porque no hay realmente ninguna diferencia entre 'Paragrāhaka' y 'grāhaka', uno no debería pensar en ello en ningún estado (salvo en este caso, cuando tiene que estudiarlos) tal como cuerpo, etc., es decir, inclusive cuando uno está residiendo en un cuerpo, etc. Al contrario, uno debería pensar todo el tiempo que uno mismo es Śiva, porque esta clase de pensamiento lo elevará. Kṣemarāja va más allá con esto, citando las enseñanzas de Utpaladeva, de que incluso si consideras que el cuerpo tiene la forma/naturaleza de Śiva y lo honras de este modo, alcanzas Liberación. O incluso si consideras a un mero objeto externo como Él y lo honras acordemente, alcanzas Liberación. No existe controversia o diferencia alguna de opinión sobre esto puesto que sigue la célebre regla: 'Cada porción de Brahma contiene a todo Brahma'.

Ahora, parece haber una contradicción entre las enseñanzas sobre unidad con todo aquí y las enseñanzas acerca de 'diferencia' en la Īśvarapratyabhijñā-- (III, 1, 8) citadas por el comentarista dentro de su comentario sobre los aforismos 1-2 de esta sección:

"Pero cuando la dualidad uniforme --lit. con un único sabor-- aparece, [cuando el no ser, (ya sea ello) vacío, intelecto o cuerpo, es considerado como el 'Yo' (real, entonces) el poder de Māyā surge]"||

Utpaladeva especificó aquí (en el aforismo) y en su comentario sobre este aforismo (ver la respectiva nota de explicación número 8 que escribí sobre esto) que vacío, intelecto o cuerpo son el no ser (o sea, que NO son el Ser o 'Yo' real), y que es una equivocación/calamidad confundirlos con el Ser o 'Yo' real. Esta enseñanza parece ser completamente lo opuesto a la que afirma que el experimentador/conocedor es la fuente de todas las entidades y consiguientemente él es 'uno con todos ellos'. No hay ninguna contradicción sino dos niveles de enseñanza según el nivel del discípulo:

(1) Siguiendo el punto de vista de 'viveka' o 'discernimiento'; y (2) Siguiendo el punto de vista de 'yoga' o 'unión'.

¿Por qué está todo esto ocurriendo? Porque para alcanzar Liberación, tienes que atravesar dos 'penetraciones' (dos clases de inherencia, hablando técnicamente) en este orden (no hay modo de cambiar el orden):

(1) Ātmavyāpti (inherencia en el Ser - experiencia individual) y (2) Śivavyāpti (inherencia en Śiva - experiencia universal).

La primera penetración se alcanza mediante 'viveka', discerniendo (y descartando) todas las cosas que no son el verdadero Ser. El vacío no es el Ser, el intelecto no es el Ser, el cuerpo no es el Ser. Después, con el logro del nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados, acerca del cual versa la primera sección de esta escritura), alcanzas plenamente una penetración en el Ser interior y te das completamente cuenta de que tu verdadero 'Yo' es un Testigo de todo el resto de cosas que constituyen el 'no ser'. Pero este logro (Ātmavyāpti) no es verdadera Liberación según el Trika Shaivismo. ¿Por qué? Porque sólo estás consciente de tu Ser cuando estás en trance con ojos cerrados (normalmente en una postura sentada). Sin embargo, cuando dejas ese trance y abres tus ojos, no puedes retener la experiencia. Así, tu logro es incompleto y no Liberación verdadera. De hecho, después de algún tiempo, empieza a lucir como otra clase de esclavitud pues estás todo el tiempo limitado a un trance con ojos cerrados para ser consciente de tu verdadera naturaleza esencial.

Tras alcanzar Ātmavyāpti, debes saltar hasta el nivel siguiente y final: Śivavyāpti. Haces así por medio del punto de vista del 'yoga', es decir, dándote cuenta de que eres uno con todo. Sientes que eres uno con el vacío, con el intelecto, con el cuerpo, con todo a tu alrededor también, etc. Finalmente, con el logro de unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos), alcanzas plenamente una penetración en el Ser Cósmico (Śiva) y te das cuenta totalmente de que Tú eres verdaderamente el Ser del universo. Y este Śivavyāpti marca el logro de verdadera Liberación, porque incluso con los ojos abiertos y funcionando en este mundo, puedes retener la experiencia de tu Ser real.

Por lo tanto, no existe ninguna contradicción en las enseñanzas. Sólo atañen a diferentes niveles de experiencia. Para alcanzar Ātmavyāpti experimentas una especie de 'dualismo con sabiduría', en el cual tratas de aislar a tu verdadero Ser del resto. Tras cumplir con esto, deberías saltar a una experiencia de integración con todo. Esto es Śivavyāpti. Estos procesos son complejos y requerirían de un libro para su explicación plena, pero con esta corta exposición que he hecho has comprendido, si Dios quiere, el núcleo de esta enseñanza misteriosa.

³ A causa de la presencia de mucha gente con este nombre, 'Bhaṭṭaśrīvāmana', en esa época, es imposible saber exactamente quién fue el mencionado por el comentarista.

El comentario gramatical sobre el sustantivo abstracto en ablativo ahí es fácil de entender por medio de esta explicación, siguiendo las reglas que especifiqué en la nota 3 debajo de los aforismos 1-2 aquí: 'samudbhavāt' es el ablativo de 'samudbhava' (lit. origen o fuente). La traducción normal de este ablativo (samudbhavāt) sería: 'desde/a través del/de la origen/fuente'. De cualquier modo, a partir de estudiar gramática sánscrita en profundidad es claro que el ablativo puede traducirse también en el sentido de 'a causa de, puesto que, como, etc.' (el cual es generalmente expresado por el respectivo sustantivo abstracto), p. ej. en este caso 'samudbhavāt' significaría: 'puesto que es el origen/fuente' o 'ya que es el origen/fuente', etc. El sustantivo abstracto de 'samudbhava' se forma generalmente a partir de agregar 'tva': samudbhavatva (el estado de ser el origen/fuente). Por consiguiente, su ablativo es: 'samudbhavatvāt' (a causa de que es el origen/fuente, etc.).

Lo que Kṣemarāja quiso decir entonces es que 'samudbhavāt' en este contexto NO debería ser traducido como se hace usualmente, es decir, como 'desde/a través del/de la origen/fuente'. Debería traducirse en el sentido comunicado por el ablativo (samudbhavatvāt) del correspondiente sustantivo abstracto (samudbhavatva). Ahora el significado es completamente claro.

⁴ En el precepto mencionado en un himno del venerable Jñānagarbha, se declara que es Su divino Juego el que es la causa de todo el grupo de las divisiones de conocedor (con objetos), conocimiento y conocible, es decir, perceptor, percepción y percibido, o bien, sujeto, percepción y objeto. Muchas palabras para describir al mismo grupo. Ese conocedor con objetos es el grāhaka que describí antes en una nota anterior. No es el Más Alto Ser porque el Más Alto Ser mora en el estado de pramiti (el estado de conocer pero sin ningún objeto). Este glorioso Señor vive en un estado de pura subjetividad sin ningún objeto en absoluto. Pramiti tiene que ver con el estado de Śiva, en Turya, más allá de este universo de objetos. Puedes ingresar a pramiti penetrando en la unión entre vigilia y sueño, entre sueño y sueño profundo, etc. De todas formas, si tratas de hacerlo, no podrás hacerlo (salvo que seas un yogī consumado hasta un cierto punto). Debes desarrollar la atención en 'las uniones' entre dos movimientos primero. Practicas esto como parte del método denominado Śāktopāya. Usualmente, practicarás concentración en medio de dos pensamientos o en medio de inhalación y exhalación. A medida que practicas esto más y más, notarás que finalmente puedes de modo fácil penetrar en la unión entre dos estados de conciencia, p. ej. entre vigilia y sueño. Estas uniones son la entrada a pramiti, la cual está firmemente enraizada en Turya. Muy bien, basta con esto.

Cuando Śiva cesa Su Juego en la forma de expansión, entonces, todas las divisiones entre todos esos estados va a alguna parte, es decir, ingresan en Él nuevamente y no hay más diferencia entre pramātā, pramiti, pramāṇa y prameya, a saber, entre conocedor con objetos, estado de conocer pero sin ningún objeto, conocimiento y conocible. En suma, puesto que todo entra en Él al final, todo es Él ahora mismo también. Y porque no hay inherentemente ninguna diferencia entre jīva (el alma individual o individuo limitado) y Śiva (el Ser universal), es razonable afirmar que el alma individual es el origen o fuente de todas las entidades. Sin la predominancia de 'Yo', de la Conciencia Pura, es imposible que este mundo exista. ¿Por qué? Porque la existencia del mundo tiene sentido únicamente cuando hay presencia de su Conocedor.

Y solamente algunos seres pueden darse cuenta de que ellos son realmente Él por medio de Su Gracia. Su captación de la unidad plena con el Gran Señor es ciertamente Liberación. Estos seres liberados han sido llamados de muchas maneras según los diversos sistemas. En Trika usualmente se los llama videhamukta-s o jīvanmukta, dependiendo de si dejan o no el cuerpo al momento de conseguir Liberación. ¡El significado es claro ahora!

⁵  El alma individual es una con todas las entidades debido a su conocimiento de todas ellas. ¿Qué es esto? Conocimiento aquí no es conocimiento libresco, etc. sino 'percepción'. Así, el alma individual (el perceptor o sujeto) es una con su percepción o no podría percibir. Después, la percepción es una con lo que es percibido (el objeto) o el proceso de percepción sería imposible. De esta manera, por conexión lógica, el sujeto/perceptor es uno con el objeto que percibe. Por ejemplo: Cuando ves un árbol, eres uno con el árbol. ¿Por qué? A causa de tu conocimiento/percepción de él. Como tu percepción es una contigo y con el árbol, tú eres también uno con el árbol. Por lo tanto, eres uno con todo el universo que puedas percibir, y no hay modo de negar esta sencilla enseñanza. De todas formas, en la práctica, sólo unos pocos (los seres que recibieron Su Gracia) podrán comprender plenamente y darse cuenta de este simple hecho que muestra unidad en todas partes.

El resto del texto luce muy claro. Sólo una nota tal vez acerca del sistema Krama (también denominado Mahārtha o la Gran Realidad/Significado): Explico este sistema hasta cierto punto en este artículo del blog que trata sobre las cuatro escuelas del sistema Trika.

al inicio

 Aforismo 5

O el que tiene ese conocimiento o realización (y) está constantemente unido (con el Ser Supremo) ve al mundo entero como un juego (divino). Él es un liberado en vida, (sobre eso) no hay ninguna duda||5||

Salta las notas

¹  Según otros sistemas, únicamente Ātmavyāpti (inherencia en el Ser) es Liberación. Ātmavyāpti se alcanza mediante nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados). En él, te das plenamente cuenta de que eres el Ser interior más allá de vacío, intelecto y cuerpo. Sin embargo, el Trika sólo acepta a Śivavyāpti como el verdadero logro de la Liberación. En Śivavyāpti percibes no solamente que eres el Ser interior sino que también eres el Ser exterior (el Ser cósmico llamado Śiva), y que no hay ninguna diferencia entre ambos. Así, la experiencia de Śivavyāpti es integral ya que dentro y fuera son lo mismo para ti. Ésta es la percepción de Ti en todo, dentro y fuera. Esto es verdadera Liberación. Ātmavyāpti es únicamente una fase temporal que 'debería llevar' a Śivavyāpti. Si no está llevando a Śivavyāpti y sólo permaneces satisfecho con Ātmavyāpti, entonces tu liberación no es verdadera Liberación, o podrías llamarla: liberación incompleta.

²  En la primera sección de esta escritura, se recomendó nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados) conduciendo a Ātmavyāpti, mientras que la presente segunda sección apunta hacia unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos) como conducente a Śivavyāpti. Este estado de percibir la unidad con todo es realmente muy raro, quizás una persona en millones puede lograrlo. ¿Por qué? Porque Él no lo quiere. Esto es misterioso pero cierto igualmente. Su poder de tirodhāna (ocultación de la propia naturaleza esencial) es máximo en la mayoría de la gente. Por eso es que, aún cuando medios sencillos para acceder a una experiencia de su propio Ser están disponibles para ellos todo alrededor, no ven esos medios o si los ven no les importan. De esta manera, lo que lucía muy simple de cumplir se convierte en misión imposible. Tal es el poder de Su tirodhāna.

Esta persona que está en su último nacimiento, que nunca regresará a este plano físico por la fuerza (ella puede a voluntad, no obstante), se da cuenta de que ella es siempre la que manifiesta y disuelve este mundo entero. Por lo tanto, el mundo no es más una especie de obstáculo sino un divino Juego de su divina Conciencia. Este estado de iluminación, de libertad espiritual, es muy difícil de alcanzar por las razones antedichas.

³ Ese ser tan afortunado no es amarrado ya más por nada, aún si él luce así. Para él el universo entero es sólo el jardín de Śiva. Y después que el cuerpo cae, cuando la muerte arriba, se funde totalmente en Śiva para siempre.

Al final, Kṣemarāja especifica que a través de este conocimiento acerca de la unidad de todo y la respectiva práctica en aras de darse cuenta de tal unidad, la Liberación sucede por medio de la propia experiencia. No necesitas tener fe en un Guru para eso, porque puedes percibir directamente la verdad contenida en las enseñanzas por ti mismo. ¡Éste es el significado!

al inicio

 Aforismos 6-7 y final de la Sección II

Sólo esto (es) el surgimiento de ese objeto de meditación en la mente del meditador. (En suma,) para un sādhaka o aspirante espiritual con voluntad firme, hay un darse cuenta de (su) identidad (con ese dhyeya u objeto)||6||
Sólo esto (es) el logro del Néctar que lleva a la Inmortalidad, sólo esto (es) la percepción del Ser. Y esta iniciación conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final concede el verdadero estado de Śiva||7||

Salta las notas

¹  Para aspirantes espirituales, maestros (aspirantes espirituales avanzados), etc., este darse cuenta de que todo es idéntico a uno mismo (o sea, que uno mismo es uno con el universo entero) es la causa del logro del objeto deseado. En otras palabras, es la causa de que ellos obtengan Śivavyāpti (inherencia en Śiva) que lleva directamente a la Liberación. Como es obvio, en este contexto 'el objeto deseado' no es poderes sobrenaturales, residir en algún mundo superior y cosas así, sino el divino estado de Śiva.

²  El objeto deseado es el estado de Śiva, como se explicó en la nota previa. Y este estado de Śiva se logra, según esta misteriosa instrucción, volviéndose Śiva. Arduamente recordando en su mente que todo es Śiva, que no hay ningún estado que no sea Śiva, él finalmente se vuelve Śiva, es decir, se da cuenta de su identidad/unidad con Él. La particular deidad del mantra que Kṣemarāja menciona no es distinta de Śiva tampoco, aunque parezca ser alguien más. Por ejemplo, si tu mantra es Guru Om̐, la deidad de tu mantra es Guru, y este Guru no es en absoluto diferente de Śiva. ¡Ahora es claro!

³ Aún si la deidad de tu mantra es el aterrador Śiva de cinco rostros, cuando alcanzas este darse cuenta de la identidad con el objeto de meditación (de la identidad con el estado de Śiva), sólo ingresas en una condición donde percibes tu unidad con Śiva. No ves ninguna deidad allí. Él solamente emerge como una masa de Conciencia y Bienaventuranza y tú confirmas que Él es efectivamente Tú (el real Tú). Cuando eso sucede, puesto que Él es uno con el universo entero, te vuelves uno con el universo también. Esto es Śivavyāpti conducente a la Liberación.

No puedes alcanzar este estado de Śiva meramente resolviendo 'de repente' en tu mente que lo alcanzarás. ¿Por qué? Porque está más allá de los vikalpa-s o pensamientos. En cambio, es el fruto de tu firme voluntad que persiste en la dirección de tal logro. Cada día recuerdas esta meta, y persiste cada día en tu pedido de volverte uno con el Señor que es sin pensamientos (Él está más allá del reino de vikalpa-s) y la conciencia del Yo en todo (Él es el Aham o 'I' en todos los seres). Esta firme voluntad no es meramente resolución mental sino algo mucho más profundo y fuerte.

⁴ Según el Trika Shaivismo, Śāmbhavopāya es el medio final para el logro de la Liberación (la adquisición del estado de Śiva). En Śāmbhavopāya hay pleno estado sin pensamientos, es decir, el yogī sólo espera pacientemente la decisión de Śiva. Es lo único que puede hacer (permanecer sin pensamientos y aguardar) porque su Liberación no está en sus manos, a saber, la Liberación es el logro de la universalidad (como Śiva mismo). Si alguien logrará esto no, o cuándo, o dónde, etc., no es decisión de ningún 'individuo'. ¿Por qué? Porque el individuo es considerado como incapacitado para hacer así ya que la última impureza situada entre los tattva-s 5 y 6 no puede ser atravesada por medio de esfuerzo. Esto es una ley y he explicado cómo funciona en diferentes partes de mi sitio web y también en el blog.

⁵  Para a alguien que está liberado, todos los lugares son 'sagrados'. Únicamente los ignorantes piensan que sólo ciertos sitios son 'sagrados' mientras que otros no lo son. Esta ignorancia que todo lo penetra es solamente falta de Plenitud. Porque se sienten a sí mismo de manera incorrecta ya que les falta suficiente Gracia de Śiva, se identifican con sus cuerpos, intelectos, etc. Como resultado de su erróneo punto de vista, perciben que Śiva está presente sólo en algunos lugares a los cuales ellos llaman 'lugares sagrados', en tanto que en el resto de mundo, Śiva luce como si estuviera ausente o al menos 'no tan presente como en los lugares sagrados'. Con esta mentalidad no forjada por el fuego de los Tantra-s y las enseñanzas del Guru, nadie va a ningún lado. Ves esta mentalidad equivocada en millones de personas que van a especiales 'tīrtha-s' (lugares de peregrinación) en donde existe 'más Poder', como ellos dicen usualmente. ¡No seas como ellos! En cambio, abraza la enseñanza de Śiva dada por el glorioso Utpaladeva en esa estrofa.

Mientras recurras al dualismo (p. ej. estoy aquí pero no ahí, existo ahora pero no después, etc.), estás condenado a morir. Pero cuando vas en la dirección del no dualismo, en la dirección de la adquisición de total unidad con Śiva, entonces te vuelves inmortal. Esta inmortalidad se obtiene entonces alcanzando el estado de Libertad Absoluta en el cual mora Śiva. Cualquier otra clase de néctar que puedas disfrutar (p. ej. el néctar que desciende desde Nādabindu a través de Lalanācakra hasta llegar a la lengua, tal como se enseña en la Haṭhayogapradīpikā), no te dará inmortalidad, es decir, la muerte te derrotará al final. Esto es especificado por la cita del Svacchandatantra, o sea, que un néctar ordinario no es competente para hacerte triunfar sobre la muerte. Sólo el Néctar de la Inmortalidad, también llamado el estado del Gran Śiva, puede.

⁶  Kṣemarāja cita cinco estrofas de la séptima sección del Svacchandatantra (más específicamente: 226, 244, 259, 260 y 261) en aras de mostrar el método para conseguir el verdadero Néctar de la Inmortalidad. La estrofa 226 que él cita es solamente la segunda parte de ella. Incluiré ahora la estrofa completa para que veas todo. Comienza con:

"De esta manera, a través de su meditación en el Néctar hay conquista de la muerte (producida por) el tiempo. O alguien que está establecido en el Más Alto Principio no es tomado prisionero por todas (las clases de) tiempo"||226||

Después, en el medio, Kṣemarāja citó únicamente la mismísima última porción de la estrofa 244. Desafortunadamente/afortunadamente (desafortunadamente para mí, ya que tengo que traducir contenido extra, y afortunadamente para ti porque recibirás una enseñanza más integral), no puedo traducir la estrofa completa sin mencionar las dos anteriores (242 y 243). ¿Por qué? Porque forman un todo, y además, Kṣemarāja escribió un largo comentario en su Svacchandoddyota (el comentario erudito sobre el Svacchandatantra) acerca de los tres aforismos (242 a 244) simultáneamente. Ah, casi lo olvido, con relación a la estrofa 244, existe una diferencia entre la lectura de Kṣemarāja y la lectura oficial (por así decir). Kṣemarāja escribió la última parte de la estrofa así:

"... (el Yogī siempre) recuerda que todo es Śiva y Śakti"

en tanto que la 'versión oficial' que estoy mostrando ahora dice:

"... (el Yogī siempre) recuerda que todo es Śiva"

En la versión oficial se omite Śakti. De todos modos, el significado es prácticamente el mismo ya que Śiva y Śakti son uno, tú sabes. Muy bien, ahora los tres sagrados aforismos 'completos' (242 a 244) en la séptima sección del Svacchandatantra, más el comentario erudito de Kṣemarāja sobre estos tres aforismos. Ahora, disfruta:

"(Al ser) libre de las peculiares características (que existen) en el curso de los tattva-s --elementos-- y (al estar) desprovisto de causas, el Yogī, en la etapa o condición de (esos) tattva-s --es decir, cuando esos tattva-s están activos--, permanece carente de todo emprendimiento --el moverse hacia algo, figurativamente hablando--"||242||

"(Al estar) totalmente exento de apego y aversión (y) al faltarle desaliento y felicidad, (él) nunca por cierto desea o censura --rechaza-- cosas"||243||

"(Al ser) imparcial con respecto a enemigo y amigo, brāhmaṇa --sacerdote-- (y) paria/descastado --lit. alguien que cocina perros (para comer), un miembro de la casta más baja--, (el Yogī) siempre tiene una visión ecuánime (y) siempre recuerda que todo es Śiva"||244||

El sentido o significado es que su --del Yogī-- conciencia del Yo no es interrumpida por los elementos, etc. presentes en el cuerpo. De ahí que, puesto que está dotado de Conciencia, él está particularmente carente de todo emprendimiento, (o sea,) de (todo) 'moverse hacia algo' cuya --de este moverse hacia algo-- esfera de acción es 'rechazado o aceptado' --sólo estas dos opciones--. (En suma, él está desprovisto de) eso cuya esencia es un aferrarse a la vida (y el respectivo miedo a la muerte). (¿Por qué?) Porque le faltan las dos causas de ese 'moverse hacia algo', (a saber,) las defectos (llamados) apego y aversión|

Su carencia (de todo eso que fue mencionado ocurre) porque no tiene desaliento y dicha producidos por el apego a las cosas. Por esta razón, la ausencia de deseos, etc. es suya ya que pasa tiempo con disfrutes mundanos solamente a medida que se presentan --no los busca--, (pero) no es suya --no le pertenece-- la idea --intención o propósito-- de ser alguien que hiere (o) que ayuda, (o la idea) acerca de desear oír/servir (o) acerca de pureza, etc. con respecto a enemigo, amigo, brāhmaṇa --sacerdote-- y paria/descastado --lit. alguien que cocina perros (para comer), un miembro de la casta más baja--, (respectivamente). Él sólo ve todo con ecuanimidad. Mientras permanece en medio del mundo, no genera en absoluto rechazo con relación al estado/condición del mundo --no incita a los otros a dejar el mundo para cumplir con la meta espiritual--|

Sin embargo, ésta (es) su principal marca: 'Que considera que todo tiene el estado de Śiva|

Esa (misma verdad) ha sido declarada en el venerable Vijñānabhairava:

'Dondequiera que la mente vaya, ya sea hacia el exterior (o) hacia el interior, oh Amada, el Estado de Śiva (está) justo ahí puesto que es todopenetrante. (Oh mente,) ¿adónde irás (entonces)?'||(116)

Similarmente (en la misma escritura):

'Uno debería considerar, (con una mente libre de pensamientos, que su) cuerpo entero o el mundo (simultáneamente --sin sucesión--) está compuesto de Conciencia; (si hace así, habrá surgimiento de la Realidad Suprema para él) --agregué en paréntesis la traducción de la segunda línea de la estrofa: Yugapannirvikalpena manasā paramodbhavaḥ--'|(63)

||244||

Finalmente, Kṣemarāja citó las estrofas 259 a 261, pero solamente la primera porción de la estrofa 261. El comentario de Kṣemarāja sobre estas estrofas en su Svacchandoddyota es muy largo para agregarlo aquí en esta nota de explicación (ya masiva a causa de la adición previa del comentario sobre las estrofas 242 a 244). Además, existe un problema adicional para poner aquí el comentario de Kṣemarāja sobre las estrofas 259 a 261: La segunda porción de la estrofa 261 es comentada conjuntamente con la estrofa 262, ya que es una práctica común con Kṣemarāja (y Abhinavagupta) dividir las estrofas y luego comentar sobre esas porciones. De todas formas, te mostraré la segunda mitad de la estrofa 261 que no fue mencionada por Kṣemarāja aquí, porque él decidió que esta última parte tenía más que ver con la estrofa 262 que con la estrofa 261 (¡sí, es un lío!). Muy bien, ahora toda la estrofa 261 para ti:

"(El señor de los Yogī-s) vaga siempre libre, (ya sea al comienzo, en el medio o al final). De este modo por cierto, cualesquiera otros signos/marcas de muerte son arrancados --son quitados--"||242||

Por lo tanto, como conclusión de todas las enseñanzas anteriores, el corazón del método para conseguir el verdadero Néctar de la Inmortalidad es 'Śivadṛṣṭi', es decir, la constante percepción/remembranza que todo es Śiva, el Gran Señor. Mediante este método, todos los signos o marcas de la muerte se quitan completamente para siempre. Los néctares inferiores junto con los métodos para obtenerlos —p. ej. ése donde usas tu lengua para estimular el descenso de néctar desde Nādabindu—, a los cuales los yogī-s conocen bien, deberían ser totalmente evitados, ya que mediante su ayuda la muerte de cualquier manera te dominará al final. Éste es el significado.

⁷ Kṣemarāja afirma esto porque el Ser o Ātma en Vedānta está desprovisto de toda actividad, o sea, le falta Svātantrya (Libertad Absoluta) lleno de omnisciencia y omnipotencia, mientras que el Ātma en Trika Shaivismo está lleno de Ello, lleno de Libertad Absoluta. Agregaré ahora el aforismo completo en Śvetāśvataropaniṣad III, 15 para que veas el todo:

"Sólo Puruṣa --la Persona Suprema-- (es) todo esto —lo que ha sido y lo que ha de ser—. Y (Él es) el Señor de la inmortalidad pues incrementa excesivamente (el tamaño del universo entero) mediante alimento"||15||

¡Ahora es claro!

⁸  Como es usual, en mis intentos fervientes de aclarar todo esto para los lectores, agregaré toda la estrofa IV, 392 del Svacchandatantra más el comentario completo. Ahora, una cosa sobre el comentario: Kṣemarāja comenta toda la estrofa separadamente, es decir, la primera mitad tiene un comentario largo exclusivo en tanto que la segunda mitad tiene un comentario corto exclusivo. Para empeorarlo todo, él comenta sobre la primera parte del aforismo IV, 392 ¡junto con la segunda parte del aforismo anterior (IV, 391)! Esto aclara todo un poquito más para los eruditos pero hace que todo sea más confuso para los legos. Entonces, en la traducción palabra por palabra, utilizaré un color distinto para los aforismos en tanto que conservaré el mismo color granate para su comentario. Y los aforismos originales (tanto en devanāgarī como en transliteración IAST) estarán en una especie de color rosa (y con letras en devanāgarī levemente más grandes) para hacer que luzcan diferentes del devanāgarī y de la transliteración IAST del comentario. En notas anteriores, Kṣemarāja no dividió los aforismos en su comentario, así que no necesitaba resaltar nada entonces. Ten esto en cuenta para comprender plenamente las enseñanzas aquí

Además, me veo forzado a traducir el aforismo 391 (y un poquito de la última parte del aforismo 390 también) de esta manera: La primera mitad estará entre corchetes —pues Kṣemarāja no está comentando sobre esto aquí, sino con el comentario completo sobre la segunda parte de la 390... ¡qué lío!— y la segunda mitad se traducirá palabra por palabra como es usual. Para aumentar aún más la dificultad, hay dos diferencias entre la primera porción del aforismo citado por Kṣemarāja aquí, en su Spandanirṇaya, y el aforismo en el Svacchandatantra (al menos en la versión que tengo disponible ahora):

Ta ātmopāsakāḥ sarve na gacchanti paraṁ padam|

Ta ātmopāsakāḥ śaive na gacchanti paraṁ śivam|

Oh bien, 'sarve' significa 'todos' (en el sentido de 'todos ellos') mientras que 'śaive' quiere decir 'en (Trika) Shaivismo'; y 'padam' significa aquí 'Estado' (en caso acusativo) mientras que 'śivam' quiere decir 'Śiva' (en caso acusativo). No es una gran diferencia realmente en el significado final de esta primera porción de IV, 392, pero de cualquier forma todas estas distintas lecturas son siempre molestas. Es de esperar que me hayas comprendido:

Muy bien, aforismos IV, 391-392 del Svacchandatantra más el comentario completo de Kṣemarāja en su Svacchandoddyota:

"[... Ātmavyāpti --inherencia en el Ser-- es esto; (pero) Śivavyāpti --inherencia en Śiva-- está más alto o más allá. (Śivavyāpti está dotado de) un estado sin ningún remanente de esclavitud, y desprovisto de todos los factores limitantes en la forma de 'cursos' --es decir, de 'ṣaḍadhva', los seis cursos de la manifestación--.] Como no conocen --lit. no conociendo... por quienes-- el Supremo Principio, el Estado de Śiva, lo inventan/imaginan --lit. inventado/imaginado por quienes--||391||"

"Esos adoradores/sirvientes del Ser no llegan, en Trika Shaivismo, al Śiva Supremo."

El Estado de Śiva (es) inventado por ellos --lit. por quienes--, (a saber,) por los que proponen la doctrina de los múltiples seres —(o sea,) por los shaiva-s que siguen los sistemas llamados Pāśupata, Lākula, etc.. Como hay identidad o unidad de los seres —que son también unos con Śiva— con los atributos infinitos de omnipresencia, eternidad, estado sin forma, conciencia, estado de creador, etc., (la idea de que) la naturaleza de Śiva está dividida (en múltiples seres) se proclama por medio de un razonamiento inapropiado que es únicamente la imaginación de alguien. Todos esos adoradores/sirvientes del Ser —el cual --es decir, el Ser-- penetra o es inherente como se explicó— no llegan —no se vuelve uno con Él— en Trika Shaivismo —en este sistema no dual— al Śiva Supremo —a la naturaleza esencial (ya) explicada—. (Y) los que proponen las doctrinas (denominadas) Sāṅkhya-Yoga y Vedānta, etc., 'al estar en un estado inferior --inferior al Trika Shaivismo--', ¿quién entre ellos tiene la capacidad/aptitud para el logro de tal Estado (de Śiva)?|

Asimismo, usando simultáneamente el tercer caso de declinación --caso Instrumental-- en vez del séptimo --caso Locativo-- --reemplazando 'śaive' (en Trika Shaivismo) que se encuentra en la primera línea del aforismo 392 —que es la palabra 'śaiva' (Trika Shaivismo) declinada en caso Locativo— con la misma palabra pero declinada en caso instrumental, o sea, 'śaivena' (por medio del Trika Shaivismo)--, (entonces el resultado final sería, siempre que haya también eliminación de 'na' --no--, 'Ta ātmopāsakāḥ śaivena gacchanti paraṁ śivam', cuyo significado es el siguiente: 'Esos adoradores/sirvientes del Ser llegan, por medio del Trika Shaivismo, al Śiva Supremo'. En otras palabras:) Todos los adoradores/sirvientes del Ser llegan, por medio del Trika Shaivismo —por medio del conocimiento declarado en la filosofía no dualista del Señor Supremo --Paramaśiva--—, al Śiva Supremo|

(Lo mismo) se menciona también en el venerable Mṛtyujit --Netratantra--:

"Esos adoradores/sirvientes del Ser que hablan acerca de otro (Ser separado de Paramaśiva) no llegan al Śiva Supremo. No llegan, en Trika Shaivismo, al Estado Supremo"||
(Netratantra VIII, 30)

El sentido es que, aquí --en este mundo--, los que sólo hablan acerca de otro (Ser separado de Paramaśiva) no llegan al Śiva Supremo. Además, (tampoco) llegan (al Śiva Supremo) mediante ningún pramāṇa o prueba, (es decir,) no pueden probarlo (a Él)||

¡Todos ellos ciertamente!:

"Los que están complacidos con el principio del Ser --con el logro de Ātmavyāpti-- van al estado del principio del Ser||392||"

La realidad contenida en el principio del Ser (es verdaderamente) una contracción o limitación cuya esencia es ignorancia primordial/no darse cuenta acerca de la no dualidad en Paramaśiva. Aquéllos que están complacidos con eso --con el principio del Ser, en suma, con el logro de Ātmavyāpti-- —aquéllos que están encontrando consuelo en eso --en el principio del Ser, o sea, en el logro de Ātmavyāpti--—, (tales como) los seguidores de Pāśupata, etc., alcanzan ese estado del Ser, (a saber, llegan a) ese estado cuya naturaleza es el estado puro de Vijñānakevala --de Vijñānākala--, pero (ellos) no (alcanzan) verdadera Liberación ya que no abandonan la dualidad --lit. debido a (que ellos) no abandonan la dualidad--||392||

Así, la meta en Trika Shaivismo es siempre 'Śivavyāpti' (lit. inherencia en Śiva) o un total darse cuenta de la no dualidad del Śiva Supremo. En otras palabras, es darse cuenta de que el universo entero es Él y solamente Él. Según el Trika Shaivismo, sólo Śivavyāpti otorga verdadera Liberación. De todas formas, antes de llegar Śivavyāpti, un yogī en Trika Shaivismo debe alcanzar Ātmavyāpti. Esto es sólo una fase temporal que un yogī logra mediante vigoroso nimīlanasamādhi (trance con ojos cerrados). Después de algún tiempo así, el practicante ingresa en unmīlanasamādhi (trance con ojos abiertos), y tras esto regresa otra vez a nimīlanasamādhi y luego retorna a unmīlanasamādhi de nuevo, y así sucesivamente. Este proceso automático se llama Kramamudrā o la mudrā relativa a una secuencia, es decir, el yogī percibe al Śiva Supremo dentro de sí mismo (en Aham o Yo) y fuera (en Idam o Esto, en el universo) repetidamente en secuencia. Con el establecimiento de la Kramamudrā, se obtiene finalmente el estado de Śivavyāpti. Esto es verdadera Liberación de acuerdo con el Trika Shaivismo.

No obstante, muchos sistemas tales como Pāśupata, Lākula, etc. postulan que el estado de Ātmavyāpti es verdadera Liberación. ¿Por qué? Por sus fundadores fallaron en renunciar a la dualidad con relación a su --de ellos-- naturaleza esencial (Paramaśiva). En otras palabras, no pudieron darse cuenta, debido al poderoso Āṇavamala (impureza primordial que fuerza al Señor a sentirse 'no Pleno', 'imperfecto'), que eran también unos con el universo. En cambio, mantuvieron la dualidad entre Aham e Idam, entre 'Yo' y 'universo', y este acto suyo los lanzó hacia abajo, hacia un estado limitado denominado 'el estado de Vijñānakevala/Vijñānākala', en el cual sienten que son Śiva pero les falta Libertad Absoluta. Sólo se experimentan a sí mismos como Conciencia pero no tienen ningún Poder. Es un estado más bien estático y una especie de prisión también (una jaula de oro) ya que permanecen allí satisfechos con sólo eso. Y porque la meta de todos esos seguidores de senderos inferiores es el estado de Śiva sin ninguna Libertad Absoluta, ellos nunca mencionan la Libertad Absoluta del Señor Supremo en sus estudios.

En Trika Shaivismo ya ha sido probado in extenso que la doctrina de los múltiples seres es falsa ya que todos los seres son unos con los atributos infinitos de omnipresencia, eternidad, estado sin forma, conciencia, estado de creador, etc. pertenecientes al Śiva Supremo. Así, la noción de que el estado de Śiva está dividido en múltiples seres es únicamente el resultado de un razonamiento inapropiado. Los seguidores de estos sistemas erróneos hablan sobre 'otro Ser separado de Paramaśiva', y como consecuencia no pueden captar que el estado de Paramaśiva penetra todo en todas partes. Pero si a través de la Gracia de este mismísimo Señor, tienen acceso a las enseñanzas del Trika Shaivismo, y nuevamente por la Gracia del mismísimo Señor, deciden seguir estas enseñanzas sagradas, entonces pueden finalmente darse cuenta del verdadero estado de Paramaśiva. Esto es Śivavyāpti, ¡esto es verdadera Liberación!

⁹  De este modo, cuando el discípulo alcanza Ātmavyāpti (inherencia en el Ser), hace así por medio del favor de su propio Ser interior (Ātma). Su preceptor espiritual entonces debería guiar al discípulo para que llegue a Śivavyāpti (inherencia en Śiva). En una palabra, su Guru tiene que llevar al discípulo al Estado donde finalmente se dé cuenta de que no solamente su Ser interior es Śiva sino también el universo entero. Esta percepción de unidad entre el Ser individual y el Ser universal se llama Śivavyāpti. ¡Esto es también Liberación!

Finalmente, con referencia a dīkṣā o iniciación, existen cuatro tipos:

• Sāmayikadīkṣā o iniciación convencional: El discípulo es iniciado en las reglas del comportamiento espiritual apropiado.
• Putrakadīkṣā o iniciación como hijo espiritual: El discípulo es iniciado para convertirse en el sucesor de su propio Guru.
• Sādhakadīkṣā o iniciación como aspirante espiritual: El discípulo es iniciado en los secretos de la espiritualidad.
• Ācāryadīkṣā o iniciación como preceptor espiritual: El discípulo es iniciado para volverse un Guru.

Ahora es claro.

¹⁰  En esta iniciación del discípulo que logró Ātmavyāpti para que alcance Śivavyāpti, tiene lugar la Liberación real. Ésta es la culminación de todos los esfuerzos espirituales hechos, muchas veces, por muchísimo tiempo. Está marcada por la adquisición de Jagadānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta de que 'jagat', el universo, no es más que Paramaśiva) tras el proceso de Kramamudrā (como expliqué arriba, en la nota 8). En Ātmavyāpti el discípulo sólo experimentaba Cidānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta del Ser interior que es Conciencia interna). En definitiva, tras recibir esta suprema iniciación, el putraka, etc. (el hijo espiritual que se convertirá en el sucesor de su propio Guru, etc.) consigue Liberación verdadera.

En la cita del Parātrīśikā 26 (la última porción del Rudrayāmalatantra), Śiva (el autor) habla sobre el mantra Sauḥ, que es sagrado para los seguidores del Trika Shaivismo. Este tópico del mantra del Corazón (es decir, Sauḥ) se explica plenamente en la Parāprāveśikā de Kṣemarāja. En suma, el conocimiento acerca de este mantra, acerca del Corazón o Núcleo de todo, sencillamente significa conocimiento sobre la naturaleza todopenetrante (que todo lo incluye) de la Realidad Suprema (Paramaśiva). Cuando al discípulo el Guru le explica que, así como el gigantesco baniano (higuera de Bengala) reside en una pequeña semilla, así también el universo entero reside en Paramaśiva. Éste es el tipo más elevado de iniciación ya que habilita al discípulo a darse cuenta de la Totalidad. Antes, en la ignorancia, el universo era percibido como una realidad separada distinta del individuo, pero ahora, después de ser iniciado de esta manera, el discípulo se da cuenta de que, en realidad, todo es Paramaśiva (dentro y fuera), y que él mismo es Paramaśiva también. No hay modo de poner esta experiencia en palabras precisas debido a la limitación inherente en las palabras mismas. Éste es, por supuesto, el logro de Liberación real según el Trika Shaivismo.

Finalmente, Vasugupta (el autor de las Spandakārikā-s) no agregó la palabra 'eva' (sólo) al comienzo de la segunda mitad de la estrofa 7. Aquí: 'Iyaṁ nirvāṇadīkṣā' (esta iniciación conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final). En otras palabras, no escribió: 'Iyameva nirvāṇadīkṣā' (sólo ésta es iniciación conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final). ¿Por qué? Uno pensaría que la respuesta es: Porque Vasugupta se vio restringido por los requisitos de la métrica. De todos modos, según Kṣemarāja, Vasugupta no agregó 'eva' como con las líneas anteriores de las estrofas 6 y 7, porque la iniciación tradicional que tiene que ver con sacerdotes ofreciéndole oblaciones al fuego durante un sacrificio es también iniciación. Así, si él hubiese agregado 'eva', esto podría generar falta de confianza en alguna gente. En otras palabras, no podrían encontrar consuelo en esa clase de iniciación tradicional. Con la actitud compasiva de Vasugupta revelada por Kṣemarāja, ahora esta segunda sección se ha terminado. ¡Que haya bienestar para todos los seres que son siempre unos con Paramaśiva!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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