Ṛgveda (Rigveda) (castellano)

El Veda de la Alabanza -el primer y más importante Veda, así como también el libro indoeuropeo más antiguo disponible actualmente-

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) otra vez. Ésta será una breve introducción que contiene información esencial que deberías saber antes de leer esta venerable escritura. Existen cuatro libros sagrados tradicionales en India. Se los conoce como los cuatro Veda-s: Ṛgveda (mal escrito: Rigveda), Sāmaveda, Yajurveda y Atharvaveda. La palabra "veda" significa principalmente "conocimiento" (conocimiento sagrado). Entonces, estas cuatro escrituras versan sobre conocimiento espiritual. Hallarás más información sobre el universo védico en Primeros Pasos (2), especialmente en esta sección de tal página. No estoy incluyendo eso aquí o ésta no será una breve introducción.

El Ṛgveda es la más antigua obra literaria dentro del universo indoeuropeo, es decir, dentro del universo constituido por todas las lenguas indoeuropeas tales como la sánscrita, griega, latina, etc. (Para más información, ver los documentos de Andrés Muni en la sección "Lingüística"). Bien, esto equivale a decir que fue compuesta en un modo "primitivo" de escritura utilizando un Sánscrito "primitivo", por así decir. Con "primitivo", no quiero decir "rudimentario o crudo", por supuesto, sino "primordial o prístino". Al contrario, el tipo de Sánscrito utilizado en el Ṛgveda es mucho más rico y complejo que el Sánscrito Clásico o Postvédico que puedes ver en escrituras relativamente modernas tales como las del sistema Trika (Ver Escrituras/Escrituras del Trika). No hay ningún compuesto sesquipedálico (largo y abstruso) tampoco, lo cual facilita el trabajo del traductor. De cualquier modo, aparecen aquí muchos otros especimenes gramaticales (p. ej. participios, absolutivos, subjuntivo, etc.) de manera muy abundante, algunos de los cuales (p. ej. el subjuntivo o saṁśaya, denominado técnicamente "leṭ") no se encuentran en escritos postvédicos.

Fechas, fechas, fechas... bien, no me importan en absoluto las fechas en lo referente a conocimiento espiritual. Sin embargo, como a la mayoría de los occidentales le gusta tanto las fechas, tendré que complacerlos de algún modo, me parece. A ver, las estimaciones más conservadoras establecen que el Ṛgveda data del 1200-1500 a. de J. C., aun cuando otros (como siempre) afirman que es todavía más antiguo (3000 a. de J. C. o incluso 8000 a. de J. C.). Y comienza entonces un nuevo debate: "¿quién tiene razón?". De cualquier forma, las fechas son una mera información adicional en mi opinión, especialmente cuando uno tiene que encarar una obra literaria tan colosal como el Ṛgveda, la cual contiene sabiduría sin limitación de tiempo.

Otra materia de debate: "¿Dónde fue compuesto el Ṛgveda?". ¿Fue o no fue escrito en India? Bien, para los que siguen la teoría de que el Sánscrito proviene de cualquier otro lugar que no sea India, el Ṛgveda fue, al menos parcialmente, escrito fuera de India. A su vez, los que aseveran que el Sánscrito nació en India afirman que el Ṛgveda se compuso enteramente en ese país. Y otra lucha continúa y continúa. Bien, una vez más, esto no tiene la menor importancia para alguien que sólo esté intentando saborear el néctar de la sabiduría sublime contenida en el Ṛgveda. El Ṛgveda es un patrimonio que pertenece a toda la humanidad. Incluso si hubiese sido escrito en el centro de la Antártida, no haría ninguna diferencia, en mi humilde opinión.

Siempre surge un debate entre gente no despierta pues la ignorancia "separa", en tanto que la sabiduría "une". Más violento el debate, más ignorancia hay. Es fácil disentir, pero no es fácil comprender las opiniones de otras personas. Y es mucho más difícil enriquecer la propia opinión por medio de las otras opiniones. La gente sabia no discute sino que comprende. De este modo, toda la gente que está "únicamente" interesada en fechas y lugares con respecto a escrituras sagradas, especialmente en el caso de una obra tan monumental como el Ṛgveda, y como consecuencia desperdician su tiempo en inútiles debates, no se está comportando sabiamente, en mi opinión. Además, la mayoría de los debates se basan en teorías, las cuales serán seguramente negadas debido a nuevos hallazgos en el futuro, como ocurre de forma usual. Hoy, he leído como algunos autores critican a los traductores sánscritos "de mente estrecha" del siglo XIX. De igual manera, los actuales traductores serán criticados en el futuro por otros autores... y la cadena de ignorancia sigue y sigue como una broma universal, por decirlo de algún modo. Entonces, es mejor no discutir y descartar esas embrolladoras cuestiones sobre fechas y lugares acerca de lo que tiene una naturaleza divina y eterna, y solamente disfrutar la sabiduría que proviene de esas escrituras trascendentales tales como el Ṛgveda.

Y ahora, volviendo al tema de mi propia traducción, ten en cuenta de que le agregaré notas adecuadas toda vez que sea necesario, cuya meta será disipar dudas. Por otra parte, recuerda siempre que los Ṛṣi-s (Videntes o Sabios) que escribieron todos esos himnos están aún aquí, ahora mismo, como tú, yo y cualquiera que busque sabiduría para darse cuenta de su propia naturaleza divina. No son gente que murió hace mucho tiempo, sino que viven en cada buscador espiritual verdadero. Si no entiendes este sencillo hecho, no podrás comprender el mensaje contenido en el Ṛgveda. Lo mismo es cierto para cualquier otra escritura sagrada, obviamente. Los cuerpos están naciendo y muriendo todo el tiempo, pero el Ser es eterno y no depende del tiempo en lo más mínimo.

En la lista superior de links o enlaces, los enlaces a los himnos que han sido traducidos o estén siendo traducidos estarán en negrillas. Además, el Ṛgveda incluye acentos escritos. Por ejemplo: el acento anudātta es un "subrayado"; Svarita es una mezcla de los acentos udātta y anudātta trazado en la forma de una línea vertical sobre las letras sánscritas; el udātta NO está marcado. Éste es un complejo tema, sin duda, pero intentaré arrojar luz sobre él tanto como pueda a través de notas explicativas.

Hay un carácter especial también:
Este carácter es la "l" védica (escrita "ḻa" en IAST, el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita). Aunque conservaré el carácter original tanto en el texto sánscrito como en la transliteración, puede ser reemplazado con "ḍa", es decir con "da" cerebral, a condición que (¡cuidado aquí!) esté entre vocales (p. ej. īḍe -yo alabo- en vez de īḻe). Pero ten cuidado también, pues "ḻ" NO debe ser confundida con una consonante "l" con acento anudātta "en la transliteración". En la transliteración, anudātta estará debajo de vocales "solamente". Mi advertencia va para la gente que solamente usa la transliteración en IAST, por supuesto, y no para los versados en Devanāgarī (caracteres sánscritos originales). Para los últimos, la "l" védica es clara y nunca puede ser confundida de esa manera.

A su vez, cuando quitas "a" en la "l" védica para obtener "ḻ", agregas Virāma (un trazo descendente) de este modo: . Por otra parte, hay otra combinación de caracteres que deriva de la de arriba y debería escribirse así: . A pesar de que conservaré los caracteres originales tanto en el texto sánscrito como en la transliteración, esa combinación puede der reemplazada con "ḍha", es decir con "dha" cerebral, siempre que (¡nuevamente, cuidado aquí!) esté entre vocales. De cualquier forma, como estoy utilizando la fuente Sanskrit 2003 para trazar los caracteres, verás "ळ्ह" (sin línea horizontal sobre el primer carácter). Éste es un inconveniente con la Sanskrit 2003 y no un problema con el texto sánscrito en estándar Unicode "crudo". Mira el texto de manera cruda dentro del código fuente: ळ्ह . Para más información sobre Unicode, fuentes, etc., lee Español-Home - Fuentes. Bien, basta de esto por ahora.

Y si te estás preguntando qué es todo eso de "Maṇḍala 1, 2, etc." en la lista de enlaces que aparece arriba de todo, la respuesta es sencilla: Maṇḍala significa "Libro", en este contexto, ¿lo captas? Libro 1, Libro 2... Libro 10... ¡simple! Y cada Maṇḍala contiene un cierto número de Sūkta-s o himnos. El método de dividir al Ṛgveda en diez libros y sus respectivos himnos es tradicional. De todas formas, también se lo puede dividir en ocho "Aṣṭaka-s" (algo que consiste en ocho partes). Las ocho partes son ocho "Adhyāya-s" o lecciones. A su vez, cada uno de estos Adhyāya-s o lecciones se compone de "Varga-s" o grupos. Todos estos datos se especifican al principio de cada himno del Ṛgveda, no te preocupes. Métrica, nombre del Ṛṣi o Vidente (en otras palabras, del autor del himno) y devatā o deidad, se especifican también allí en la forma de un "Anukramaṇī" o "Índice", y cada Anukramaṇī tiene un número correspondiente. Como puedes ver en los enlaces de arriba, opté por incluir solamente Maṇḍala (Libro), Sūkta (Himno) y Aṣṭaka (Grupo de ocho lecciones). No obstante, no agregué a la lista los Adhyāya-s o lecciones, debajo de los respectivos Aṣṭaka-s, o incluso los Anukramaṇī-s o Índices, no sea que todo luzca demasiado confuso. Aun así, puedes encontrar toda esa información en la Ṛgvedasaṁhitā misma, ya que no omití nada allí.

La cantidad de himnos o Sūkta-s es 1.028, los cuales contienen alrededor de 10.552 estrofas (¡Dios mío!). Habían 1.017 originalmente pero luego se le agregaron once himnos al Maṇḍala (Libro) 8. De hecho, el verdadero nombre de esta obra no es Ṛgveda a secas sino Ṛgvedasaṁhitā, pues es la "más reciente" recopilación (saṁhitā). Tal como expresé previamente, los himnos comenzaron a ser recopilados alrededor del 1200-1500 a. de J. C. según algunos estudiosos, o bien 3000 o incluso 8000 a. de J. C. según otros. Sin embargo, su última compilación data más o menos del 600 a. de J. C., en la opinión de muchos autores. En esa época, se lo pulió completamente y tomó su forma final. Más fechas, jeje. Desde esa fecha en adelante, el texto ha sido aparentemente preservado sin ningún cambio o tergiversación. Como consecuencia de ello, la Ṛgvedasaṁhitā es la más reciente y completa forma del Ṛgveda. Oh bien, basta de esto. Cuando termine de traducir la Ṛgvedasaṁhitā, agregaré más contenidos a esta introducción bastante concisa, porque en ese tiempo mi conocimiento védico será seguramente algo mejor que el actual.

Perdona por cualquier error en esta introducción, pero no soy muy bueno con fechas e historia. Además, recuerda que sé más sobre Sánscrito Clásico (Sánscrito moderno) que Sánscrito Védico (Sánscrito antiguo). A pesar de esa deficiencia, haré lo mejor que pueda para presentar una decente traducción "no académica" de una escritura tan sagrada como la Ṛgvedasaṁhitā. El principal problema no yace en la gramática (aunque es especialmente difícil), la métrica, la antigüedad, etc., sino en el elevado estado de conciencia de los Videntes o Sabios que lo compusieron. Por consiguiente, ojalá que esos Videntes que viven en mí como Yo Mismo me ayuden en el proceso de traducir este muy venerable texto o "andaré a la deriva en medio del océano", metafóricamente hablando. Gracias Videntes, por adelantado. Ésta fue mi mejor broma porque fue la gracia de Ellos la que me instó a comenzar a estudiar y traducir el Ṛgveda. De todos modos, es mejor asegurarse de que seguirán estando ahí, tú sabes, o estaré en verdaderas dificultades.

Créditos: Gracias a Leandro Cortés por ayudarme a conseguir los sagrados Nighaṇṭu-s (glosario védico) y el respectivo comentario llamado Nirukta, sin los cuales la traducción correcta de los Veda-s sería imposible, al menos para un lego védico como yo. Además, me ayudó de muchas otras maneras, que serían largas de describir aquí. Muchas gracias por todo eso también.

Pedido: Si eres "versado en Sánscrito Védico" y deseas hacer una sugerencia, corrección, recomendación y cosas similares respecto a mi traducción; siéntete libre de enviarme un mensaje. Si tu información es buena y útil, tu nombre o seudónimo aparecerá en los Créditos de arriba, tenlo por seguro.

Notas finales: A medida que lea el Nirukta y otros escritos, y gane conocimiento Védico, mi traducción seguirá mejorando gradualmente. Tendré incluso que "retocar" texto traducido con anterioridad de tanto en tanto, cuando aprenda algo nuevo en el Nirukta, etc. Sé tolerante, por favor.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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