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Vyāsa comenta sobre Yoga: Sección I (aforismos 1 a 13 - pura)
Traducción pura
Introducción
Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Ésta es mi traducción del comentario de Vyāsa sobre los primeros 13 aforismos de la Sección I (Sobre la concentración) en los Pātañjalayogasūtra-s.
Si no comprendes lo que es Sattvaguṇa o Sattva, Rajoguṇa o Rajas, Tamoguṇa o Tamas, tattva-s, y así sucesivamente, puedes consultar el Glosario de Trika y el Cuadro de Tattva-s. Admito que estos documentos contienen conocimiento perteneciente al sistema Trika (Shaivismo no dual de Cachemira), pero con las respectivas "adaptaciones", pueden ser en verdad útiles.
¿Qué son esas adaptaciones?: p. ej., el Trika enumera 36 tattva-s o categorías, mientras que el Pātañjalayoga (el sistema que se está estudiando al presente) sólo enumera 25. Bien, un primer arreglo sería que tú "podrías" considerar al esquema táttvico del Trika como una mejora de ése perteneciente al Pātañjalayoga. En definitiva, los últimos 25 tattva-s (de Puruṣa a Pṛthivī) de los 36 serían el campo de acción estudiado por el Pātañjalayoga. Obvio, la definición de Puruṣa y Prakṛti dada por el Trika no es exactamente igual a la dada por el Pātañjalayoga, pero la información es aun así útil. Además, los tres Guṇa-s o modalidades que forman Prakṛti se describen también hasta un cierto punto. De hecho, lee toda la sección Trika si gustas, especialmente esa porción dedicada a dar un panorama general del sistema Trika. ¡Ah!, también lee todo lo relacionado con Sāṅkhya y Yoga en Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Patañjali sobre los cuales Vyāsa esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Vyāsa, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. El comentario de Vyāsa estará en color negro mientras que los aforismos de Patañjali originales se exhibirán en color rojo oscuro. Nota que el mismo comentario de Vyāsa tendrá un número similar al aforismo comentado.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 1
Y ahora comienza la instrucción acerca del Yoga||1||
Comentario - "Átha", esta (palabra) quiere decir (el comienzo de) un tópico|
Debe comprenderse que (esta) escritura (que trata sobre) la instrucción referente al Yoga (es) el tema (a estudiar)|
El Yoga es Samādhi o Perfecta Concentración|
Y este (Yoga es) una cualidad que se relaciona con todas las condiciones de la mente|
(Esas) condiciones mentales (son las siguientes:) Kṣipta --inquieta--, Mūḍha --estupefacta--, Vikṣipta --distraída--, Ekāgra --concentrada-- (y) Niruddha --detenida o suprimida--|
En esa mente --cetas-- distraída, el Samādhi o Perfecta Concentración está subordinado a (su) distracción. (Este Samādhi) no está del lado del Yoga --es decir, no pertenece al Yoga--|
Sin embargo ese (Samādhi que ocurre) en una mente --cetas-- concentrada conlleva iluminación acerca de una entidad real1 y destruye los Kleśa-s o Aflicciones2 , afloja las ataduras del Karma (y) conduce al estado de mente detenida o suprimida. Ese (Samādhi) se ha de denominar Samprajñātayoga|
Además, ese (Samprajñātayoga) concierne o tiene que ver con "Vitarka, Vicāra, Ānanda (y) Asmitā"3 . Daremos a conocer (este tema) más adelante|
No obstante, cuando todas las modificaciones (mentales) se suprimen, (eso es) Asamprajñātasamādhi||1||
1 "Conlleva iluminación acerca de una entidad real", esta frase significa "revela la verdadera naturaleza de las cosas".
2 Tradicionalmente, se enumeran cinco aflicciones: ignorancia (avidyā), egoísmo (asmitā), apego (rāga), aversión (dveṣa) y la voluntad de vivir o miedo a la muerte (abhiniveśa).
3 Primeramente, no te preocupes por esos tipos de Samādhi (Vitarka, etc.) pues Vyāsa mismo (tal como dice) te los explicará después.
Aforismo 2
Comentario - Con el deseo de expresar las características de eso --o sea, de Samprajñātayoga y Asamprajñātayoga--, surgió este aforismo -
El Yoga es la supresión de las modificaciones mentales||2||
Debido a la ausencia de la palabra "sarva" --todas--1 , el Yoga también debe ser llamado --es decir, el Yoga también debiera incluir-- Samprajñātayoga|
Porque la mente tiene una (triple) naturaleza (que aparece en la forma de) Prakhyā --receptividad y capacidad de sentir, en la cual el Sattvaguṇa predomina--, Pravṛtti --mutabilidad, en la cual el Rajoguṇa predomina-- (y) Sthiti --inercia, en la cual el Tamoguṇa predomina--, (debe) consistir en los tres Guṇa-s o modalidades|
Indudablemente, (cuando) el Cittasattva2 , cuya naturaleza (es) Prakhyā, (se) combina con Rajas (y) Tamas, se vuelve aficionado al poder (y) a los objetos externos|
(Cuando) ese mismo (Cittasattva se) mezcla con Tamas, tiende a la falta de rectitud y virtud, ignorancia, falta de renuncia y desapego (y) debilidad|
(Cuando) se quita totalmente el velo de engaño e infatuación (de) ese mismo (Cittasattva y) comienza a brillar, (si) se mezcla con una leve medida de Rajas, se inclina hacia la rectitud, el conocimiento, la renuncia y el desapego, (y) el poder|
(Cuando) ese mismo (Cittasattva) se libra del aguijón (representado por esa) pequeña porción de Rajas, permanece firmemente en su verdadera naturaleza (y alcanza) todo el conocimiento acerca de la diferencia entre Buddhisattva3 (y) Puruṣa4 , se inclina hacia la meditación (conocida con el nombre de) Nube de la Virtud5 |
Los meditadores describen esa (forma de meditación) como la más alta meditación6 |
El Poder de la Conciencia (es) incambiable, intransmisible, (iluminador de) cosas presentadas o mostradas7 , puro e infinito. Esta Vivekakhyāti o Conocimiento que discrimina o discierne la diferencia entre Buddhi y Puruṣa (tiene por) naturaleza a la modalidad Sattva (y) por lo tanto se opone (a la Citiśakti o el Poder de la Conciencia)|
Por esta razón, (cuando) la mente no tiene interés en esa (Vivekakhyāti o Conocimiento Discriminativo), le cierra la puerta incluso a ese conocimiento. Al permanecer en ese estado, (solamente) retiene la impresión latente8 . Eso (es) Samādhi o Perfecta Concentración Sin Semilla --en suma, sin ningún objeto--9 . Se le llama Asamprajñātayoga (porque) no hay ningún Samprajñāna --conocimiento de los tattva-s o categorías alcanzado y retenido por una mente concentrada a través de la vía del Samprajñātayoga-- en ese (estado)|
Ese Yoga (que consiste en) supresión de las modificaciones mentales (es) de dos clases10 ||2||
1 Vyāsa se refiere al hecho de que Patañjali no escribió: "El Yoga es la supresión de todas las modificaciones mentales". Si hubiera sido así, debería haber escrito "Yogaḥ sarvacittavṛttinirodhaḥ". Nota que la "ś" final en "yogaś" se transforma en "yogaḥ" ante la nueva palabra "sarva". Este cambio es regulado por las Reglas de Sandhi o combinación, especialmente las que se tienen que ver con el Sandhi de Visarga, por supuesto.
2 Este término indica sencillamente la mente que ha evolucionado desde el Sattvaguṇa. En otras palabras, en esa mente Sattvaguṇa es predominante. Por tal razón es puramente cognoscitiva.
3 El "Buddhisattva" es simplemente la Buddhi (intelecto) sáttvica o pura. Por medio de este intelecto "especial" que proviene a partir de las práctica yóguica, uno puede darse cuenta del Ser.
4 "Puruṣa" es el Ser o Conciencia pura. También será llamado Citiśakti o el Poder de la Conciencia por Vyāsa después. Cuando alguien se da cuenta de la diferencia entre el Buddhisattva (intelecto sáttvico) y Puruṣa, alcanza la Emancipación final. La diferencia es que el Buddhisattva es todavía "levemente" mutable, mientras que Puruṣa es inmutable. El medio para alcanzar esa realización es el Yoga de los Ocho Miembros (Aṣṭāṅgayoga), el cual será estudiado en detalle más tarde.
5 "Dharmamegha" o "Nube de la Virtud" es la etapa final en meditación, cuando el meditador se vuelve indiferente aun hacia los poderes de omnisciencia, omnipotencia, y así sucesivamente. Después de esta especie de Samādhi, le sobreviene el más alto estado a un meditador. Se le llama así, porque alguien que quiera lograr la Liberación final debe ser completamente virtuoso. Bien, durante la etapa de Dharmamegha, se derraman todas las virtudes sobre el meditador y queda de este modo habilitado para alcanzar total Emancipación o Kaivalya.
6 Otro significado de "Prasaṅkhyāna" es "Conocimiento Discriminativo" o "Vivekakhyāti".
7 Citiśakti hace a Buddhi (intelecto) consciente de los objetos. En otros términos, Citiśakti revela los objetos mediante Su Luz de modo que Buddhi pueda contemplarlos.
8 Sólo se retienen las impresiones latentes de la Vivekakhyāti o Conocimiento Discriminativo, éste es el significado. Las impresiones latentes se almacenan en el cuerpo causal. El conjunto de todas las impresiones latentes o saṁskāra-s constituye el ego o Ahaṅkāra.
9 "Nirvījasamādhi" o "Samādhi sin ningún objeto" es ese Samādhi en el cual no hay objeto sobre el cual meditar. No es siempre sinónimo de Asamprajñātasamādhi... ¡ojo! Asamprajñātasamādhi es esa condición alcanzada cuando renuncias a todo Samprajñāna o conocimiento de los tattva-s (categorías). Obtuviste ese Samprajñāna a través de Samprajñātayoga, obviamente. Según el Pātañjalayoga, no puedes lograr la más alta Liberación sin ingresar primero en Asamprajñātasamādhi, y no puedes alcanzar Asamprajñātasamādhi sin primero conseguir Samprajñāna. Sin embargo, el Nirvījasamādhi no es necesariamente lo mismo que Asamprajñātasamādhi. Todo eso, junto con el Nirvījasamādhi, será explicado por Vyāsa más adelante, no te preocupes entonces. Además, el término "nirvīja" (sin semilla --o sea, sin objeto--) puede también escribirse "nirbīja".
10 El "iti" final indica el final del presente comentario.
Aforismo 3
Comentario - Cuando la mente --cetas-- está en ese estado, debido a la ausencia de objetos, ¿cuál (es) la naturaleza de Puruṣa, el conocedor de Buddhi o intelecto? -
Entonces, hay permanencia en la naturaleza esencial del Vidente||3||
En ese momento, Citiśakti o el Poder de la Conciencia permanece en Su naturaleza esencial, tal como (Ella hace) en Kaivalya --Liberación final o el estado en el cual la mente permanece por siempre suprimida o detenida--. Con todo, cuando la mente está en Vyutthāna --cualquier estado aparte del Samādhi, o sea, el estado mental ordinario--, (Citiśakti permanece) incluso así --es decir, Ella permanece en Su naturaleza esencial también--, (pero) no parece estar así||3||
Aforismo 4
Comentario - ¿Cómo entonces (ocurre eso?) --es decir, ¿cómo parece Citiśakti no permanecer en Su naturaleza esencial durante Vyutthāna aunque Ella realmente lo haga?--. (Ocurre así) porque los objetos (le) son presentados (a Ella) -
En otras ocasiones, hay identidad (entre el Vidente y) las modificaciones (de la mente)||4||
Esas modificaciones o fluctuaciones mentales (brotan) durante Vyutthāna --o sea, en cualquier estado excepto Samādhi--. (En Vyuthāna,) ese Puruṣa o Ser no parece ser distinto de (esas) vṛtti-s o modificaciones --en suma, Él parece ser idéntico a ellas--. En conformidad con esto, un sūtra o aforismo (compuesto por el sabio Pañcaśikha establece lo siguiente:) "La Conciencia (es) sólo una, la modificación de Buddhi (es) solamente Conciencia"|
La mente es igual a una piedra imán (y) actúa únicamente en la proximidad. (Entonces, esta mente,) debido a su condición de "dṛśya" u objeto (parece) volverse la propiedad de Puruṣa, el propietario --svāmī--|
Por esa razón, la causa del conocimiento o cognición de las modificaciones mentales es la asociación sin comienzo de Puruṣa (y la mente, la cual es un objeto para Él)||4||
Aforismo 5
Comentario - Además, (aun cuando) esas suprimibles (modificaciones o fluctuaciones) de la mente son muchas -
Las modificaciones (mentales), las cuales forman un grupo de cinco, pueden o no basarse en los Kleśa-s --aflicciones--||5||
Los Kliṣṭa-s (son esas modificaciones) provocadas por los Kleśa-s o Aflicciones. Ellas --es decir, los Kliṣṭa-s-- son las fuentes de la multitud de impresiones latentes de acción1 . (A su vez,) los Akliṣṭa-s tienen a Khyāti o Iluminación Discriminativa como (su) esfera de influencia y actividad, (y) se oponen a la función u operación de los Guṇa-s2 o modalidades de la Prakṛti|
Las Akliṣṭa(vṛtti-s) inclusive se encuentran en la corriente o flujo de Kliṣṭa(vṛtti-s). Las Akliṣṭa(vṛtti-s) se encuentran incluso en los agujeros o brechas de las Kliṣṭa(vṛtti-s) (y) las Kliṣṭa(vṛtti-s) (surgen) en los agujeros o brechas de las Akliṣṭa(vṛtti-s)|
Las impresiones latentes de esa clase son producidas por las vṛtti-s o modificaciones (mentales) --tanto Kliṣṭa(s) como Akliṣṭa(s)--, y (nuevas) modificaciones (mentales) o vṛtti-s (se producen) a partir de (estas) impresiones latentes. De este modo, la rueda de las modificaciones (mentales e) impresiones latentes gira y gira incesantemente. Por lo tanto, una mente de ese tipo --es decir, con esa rueda girando y girando dentro de ella-- permanece en sí misma o se reabsorbe (en su matriz o Prakṛti, donde los tres Guṇa-s están en equilibrio, cuando) la función u operación (de esos Guṇa-s) se ha terminado o finalizado||5||
1 Hay otro tipo de impresión latente que está basada en "sentimientos". Se le llama Vāsanā. Vāsanā actúa como una especie de recipiente que se llena de Karmāśaya o impresión latente de acción. Cada vez que realizas acciones, buenas o malas, experimentas un sentimiento. Asimismo, cuando cosechas los frutos de tus propias acciones, experimentas una particular clase de sentimiento según la cualidad del fruto. A su vez, el término "saṁskāra" es un término usual para designar "impresiones latentes" en general. De esta forma, no confundas Vāsanā con Karmāśaya, ya que no son la misma cosa.
2 En otras palabras, Sattva, Rajas y Tamas.
Aforismo 6
Comentario - Esas fluctuaciones (mentales, tanto) Kliṣṭa-s --aflictivas o nacidas de los Kleśa-s o Aflicciones-- y Akliṣṭa-s --no aflictivas-- son de cinco clases -
Conocimiento correcto, falso conocimiento, conocimiento verbal acerca de algo que no existe, sueño (profundo) y recuerdo --smṛti-- (son las cinco modificaciones de la mente)||6||
Aforismo 7
Comentario - Entre ésas -
Percepción directa, inferencia y testimonio --āgama-- son los Pramāṇa-s||7||
El Pramāṇa (denominado) percepción directa es la modificación mental (que es provocada) por la influencia del objeto externo (en la mente) a través del canal de los Indriya-s --en suma, los cinco Jñānendriya(s) y Manas, en este contexto1 --, (y) cuya esfera de influencia y actividad es principalmente la determinación exacta de los (rasgos) especiales del objeto, el cual está caracterizado (tanto) por (rasgos) especiales (como) generales|
El fruto o resultado (de Pratyakṣa o percepción directa es) la conciencia de (esta) modificación mental como no siendo distinta de Puruṣa o Ser|
"Puruṣa o Ser es el que está consciente de Buddhi o intelecto", examinaremos (este tema) más adelante|
La modificación (mental conocida como) Anumāna o inferencia es principalmente la precisa determinación de los (rasgos) generales (de un objeto,) cuya esfera de influencia (es) eso --o sea, la entidad o marca--. (La entidad o marca es) esa relación que está presente en las etapas donde la cosa a ser inferida ocurre (y) que está ausente en las etapas donde esa misma cosa no ocurre|
Por ejemplo, la luna (y) las estrellas poseen movimiento como Caitra --fulano de tal-- porque ambos cambian (su) posición. Por otra parte, la cordillera Vindhya no arriba (a ninguna nueva posición, y por consiguiente) no posee movimiento|
Una cosa --algo, cualquier cosa-- que ha sido percibida directamente o inferida por una (persona) digna de confianza, es enseñada (por dicha persona) mediante palabras en alguna otra parte con el motivo de comunicar su propio conocimiento (a otra gente). (Bien,) Āgama o testimonio (es) la modificación (mental) que surge en el que escucha, (y) cuya esfera de influencia y actividad (es) esa (misma) cosa verbalmente (descripta por la persona fiable antedicha)|
(Cuando) el exponente de esas cosas no es digno de confianza, (o) es alguien que ni ha percibido directamente ni ha inferido lo que quiere comunicar, (entonces) ese Āgama o testimonio se pierde --es decir, no es válido--. Sin embargo, (en lo tocante a) esa cosa percibida directamente (o) inferida por el exponente original, no se pierde --es decir, es válido-- (cuando se transfiere a otra gente)||7||
1 El término "indriya" generalmente abarca "Jñānendriya-s" (Poderes de percepción) y "Karmendriya-s" (Poderes de acción), pero en esta particular situación, Vyāsa se está refiriendo solamente a Jñānendriya-s más Manas (mente como controladora de los sentidos y creadora de pensamientos). Los Jñānendriya-s surgen de Manas, en tanto que los Karmendriya-s emergen de Ahaṅkāra o ego. De esta manera, Vyāsa está aquí mencionando sólo los cinco Jñānendriya-s junto con su fuente o Manas.
Aforismo 8
Viparyaya es conocimiento ilusorio basado en confundir una particular forma con algo completamente diferente||8||
Comentario - ¿Por qué no (es) ello --es decir, Viparyaya o falso conocimiento-- Pramāṇa o medio de válido para adquirir conocimiento? Porque es anulado por Pramāṇa, pues el objeto de Pramāṇa realmente existe. Por ende, la anulación del conocimiento falso por parte de Pramāṇa se ve (a menudo o comúnmente), a saber, (por ejemplo,) el acto de ver dos lunas (es) anulado por el verdadero objeto, (o sea,) por la directa percepción de una única luna|
Esta misma ignorancia --o falso conocimiento-- consta de cinco miembros, (a saber,) nesciencia, egoísmo, apego, aversión (y) voluntad de vivir o miedo a la muerte --abhiniveśa--, es decir, (los cinco) "Kleśa-s o Aflicciones". A ellos (se los conoce también) por sus propios nombres técnicos, (a saber,) "Tamas, Moha, Mahāmoha, Tāmisra (y) Andhatāmiśra". Éstos se explicarán en conexión con las impurezas mentales||8||
Aforismo 9
Vikalpa procede de un conocimiento verbal acerca de algo que está desprovisto de realidad||9||
Comentario - Él --o sea, Vikalpa-- no alcanza (la categoría de) Pramāṇa, (y) tampoco alcanza (la categoría de) Viparyaya. Aunque carece de realidad, se ve o nota que el uso (de Vikalpa) se relaciona con el poder del conocimiento verbal. Por ejemplo, "Caitanya o Conciencia (es) la naturaleza esencial de Puruṣa --el Ser--". Cuando la Conciencia Misma (es) Puruṣa, entonces ¿qué (se) indica aquí (y) mediante qué? (Vikalpa)vṛtti está en la declaración --en otras palabras, la declaración crea la vṛtti o modificación mental llamada Vikalpa en la mente del que escucha--, como (en la frase) "La vaca de Caitra --fulano de tal--"|
Similarmente, "Puruṣa o Ser (es) inactivo (y) está desprovisto de características materiales", "La flecha permanece, permanecerá (y ha) permanecido"; (en estos ejemplos,) ante la ausencia de movimiento, sólo el verbo está (siendo) movido|
De igual manera, "Puruṣa tiene la característica de no ser creado o producido"; (aquí,) no se considera (ninguna) característica (positiva) relacionada con Puruṣa (sino) únicamente la ausencia de la característica de ser creado o producido. Por esa razón, esa característica es considerada como Vikalpa, y tiene su uso y utilidad a través de ese (proceso de indicar una idea acerca de algo que no existe)||9||
Aforismo 10
La modificación (conocida como) Nidrā (o sueño profundo) se basa en el estado mental de inexistencia||10||
Comentario - Esa (Nidrā o sueño profundo) está caracterizado por pratyaya o cogniciones mentales, --es decir, Nidrā es una vṛtti o modificación mental--, ya que existe recuerdo cuando uno despierta|
¿Cómo (se hace eso evidente)?... (de este modo:) "Dormí bien, mi mente (está) clara; (ese sueño) ha aclarado1 mi entendimiento"; (o bien,) "Dormí pobremente, mi mente se ha vuelto lenta y perezosa (y) vaga sin firmeza", (o) "Dormí pesadamente como si hubiese caído en un profundo estupor, mis miembros (se sienten) pesados, mi mente (está) agotada (y) lánguida, (y) permanece como si hubiera sido robada (por alguien más)"|
Ciertamente, este mismo recuerdo de lo que se ha conocido (durante el sueño profundo) no existiría si no hubiese (ninguna) experiencia de pratyaya o cognición mental. Asimismo, los recuerdos concernientes a eso --al sueño profundo--, (y) cuya esfera de influencia es ese (estado mismo), no existirían|
Por esa razón, el sueño profundo (está) caracterizado por pratyaya o cognición mental, --en suma, Nidrā es una vṛtti o modificación mental--|
Durante Samādhi o Perfecta Concentración, esa (Nidrā o sueño profundo) debe ser suprimida exactamente como (en el caso de) las otras cogniciones mentales||10||
1 Aun cuando se conjugue en Tiempo Presente, "aclara", tuve que traducirlo en Tiempo Pasado para conservar la coherencia dentro de la oración.
Aforismo 11
Smṛti (o recuerdo) es la reproducción, sin tomar nada de ninguna otra fuente, de la cosa que fue (previamente) experimentada||11||
Comentario - "¿Recuerda la mente la cognición mental o el objeto?"|
La cognición mental influenciada --es decir, producida-- por un objeto revela la forma o naturaleza tanto del objeto (como) del proceso de conocer, (y) produce impresiones latentes de similar especie|
La impresión latente (es) en verdad esa forma que es coloreada o pigmentada por lo que causa su propia manifestación --o sea, por la causa externa que formó la impresión latente--. (A su vez, saṁskāra o impresión latente) genera recuerdo que consiste tanto del objeto (como) del proceso de conocer|
Entre esos, Buddhi o intelecto (es) la forma del previo u original proceso de conocer --o proceso cognitivo--, (mientras que) el recuerdo (es la reaparición de) la forma del objeto previamente (experimentado). Además, ese (recuerdo) es de dos clases: (1) Recuerdo de una (cosa) imaginada --una cosa irreal--, y, (2) Recuerdo de (una cosa) no imaginada --una cosa real--. Durante el sueño, (hay) recuerdo de (cosas) imaginadas, pero durante el tiempo de vigilia (hay solamente) recuerdo de (cosas) no imaginadas|
Todos los recuerdos aparecen a partir de las experiencia(s) de Pramāṇa --conocimiento correcto--, Viparyaya --falso conocimiento--, Vikalpa --conocimiento verbal sobre algo que no existe--, Nidrā --sueño profundo-- (y) Smṛti --recuerdo--|
Además, todas estas modificaciones mentales o vṛtti-s tienen por naturaleza al placer, al dolor (y) al engaño o estupefacción. El placer, el dolor y el engaño o estupefacción --moha-- se explicarán en conexión con los Kleśa-s o Aflicciones|
El apego es la consecuencia del placer; la aversión es la consecuencia del dolor; y1 el engaño o estupefacción (es) ignorancia|
Todas estas modificaciones mentales deben ser suprimidas|
Cuando hay supresión de estas (fluctuaciones mentales), Samprajñātasamādhi o Asamprajñātasamādhi ocurre2 ||11||
1 En realidad, la palabra "punar" significaría aquí "además", pero fue traducida como "y" para facilitar la lectura.
2 Samprajñātasamādhi significa literalmente "Perfecta Concentración o Samādhi perteneciente a Samprajñātayoga". Samprajñātayoga es un tipo de Yoga en el cual buscas alcanzar Samprajñāna o un profundo conocimiento de los tattva-s o categorías de la Creación que se gana y retiene a través de la concentración. En otras palabras, intentas captar el corazón del misterio detrás de esta Manifestación universal. Samprajñātasamādhi es la etapa culminante en Samprajñātayoga. De cualquier modo, esto será explicado en detalle por Vyāsa en I, 17. Por el otro lado, Asamprajñātasamādhi significa literalmente "Perfecta Concentración o Samādhi perteneciente a Asamprajñātayoga". Asamprajñātayoga es un tipo de Yoga que yace aún más allá de Samprajñātayoga. Esto será explicado por Vyāsa en I, 18.
Aforismo 12
Comentario - Ahora, ¿cuál (es) el medio para suprimir estas (modificaciones mentales)? -
Hay supresión de eso (es decir, "de las cinco anteriores modificaciones mentales") por medio de Abhyāsa --práctica-- y Vairāgya --renuncia--||12||
Lo que se conoce como el río de la mente fluye en ambas direcciones. Fluye hacia el bien y también fluye hacia el mal o pecado|
Ciertamente, eso que (está) inclinado hacia la esfera de Viveka --es decir, Vivekakhyāti o conocimiento discriminativo que le permite a una persona percibir la diferencia entre Buddhi o intelecto y Puruṣa o Ser--, el cual conduce hacia Kaivalya o Liberación Final, fluye hacia el bien|
(Por el otro lado, o que está) inclinado hacia la esfera de Aviveka --no discriminación de la diferencia existente entre Buddhi y Puruṣa--, el cual conduce hacia Saṁsāra o Trasmigración, fluye hacia el mal|
Entre esos, el flujo hacia objetos (externos) es inhabilitado a través de la renuncia. (A su vez,) por medio de la práctica de contemplar Viveka --conocimiento discriminativo-- se destraba el flujo de (ese mismo) Viveka|
De esta forma, la supresión de modificaciones mentales depende de ambos (medios) --es decir, renuncia y práctica de discriminación--||12||
Aforismo 13
Abhyāsa o práctica es el esfuerzo (realizado) para alcanzar esa Sthiti o paz mental||13||
Comentario - Sthiti (es) una continuidad de calma y tranquilidad en una mente carente de vṛtti-s o fluctuaciones. Para obtener ese (estado de serenidad mental), el esfuerzo, la energía (y) la fortaleza de resolución conjuntamente con un deseo de cumplir con esa (meta, o sea,) la práctica o repetido esfuerzo que lleva directo hacia esa (Sthiti es) Abhyāsa o práctica||13||
Información adicional
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