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Spandanirṇaya: Sección IV (aforismos 1 a 2) pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
Éste es el primer y único grupo de 2 aforismos que constituyen la cuarta Sección (que versa sobre el Epílogo). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 1
Al final del libro, por medio de una expresión que tiene un doble sentido, (Kallaṭa --el principal discípulo de Vasugupta y comentarista original de las Spandakārikā-s--) alaba al supremo estado del Spanda y al habla de (su) Guru --Vasugupta--1 :
Rindo homenaje a esa maravillosa habla del Guru, que (está llena de) múltiples palabras --pada-- (con sus respectivos) significados, (y) que le permite (a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda||1||
A Ella, a la singular Señora que, según el axioma, 'Se dice aquí --en las escrituras reveladas-- que (Śakti) es el rostro de Śiva' --Vijñānabhairava 20--, (es el verdadero) Guru; (o sea,) a (Ella) que aparece en la forma del maestro espiritual puesto que es la causa del logro del Estado de Śiva|
Además, ('gurubhāratīm' significa, según el segundo sentido del aforismo,) 'al Guru o Gran Habla, (es decir,) al Habla Suprema --Parāvāk-- puesto que abraza a Paśyantī, etc.'. Similarmente, (en el caso del primer sentido del aforismo,) 'Rindo homenaje a la maravillosa habla que enseña perteneciente al Guru o maestro espiritual', (y en el caso del segundo sentido del aforismo,) 'Yo ingreso plenamente, ya que Ella es superior a todo, en (esa Parāvāk) que es citrā, (en otras palabras,) cuya forma es el extraordinario --trascendental-- deleite de la conciencia del Yo|
Y de igual modo, yo, con esfuerzo elevador, respetuosamente saludo a Aquélla que (me) está devolviendo el saludo a medida que vibra y destella en todos los estados --en todos los niveles del habla--, (y) hago a la que está dedicada a la conciencia de la naturaleza esencial mi meta principal para así entrar en Ella Misma|
¿De qué naturaleza (es Ella)? La duda que (es) insondable y difícil de cruzar (consiste en) diversas mancha(s) de incertidumbre que son (únicamente) ausencia de certeza con respecto a la perfecta conciencia del Yo. Ella --la duda-- (es) un océano debido a su carácter expansivo. (Ella --Parāvāk o el habla del Guru-- es) como un bote que le permite (a uno) cruzar correctamente ese (océano). Con respecto (a la palabra) 'tām' --a Ésa, a Ella-- (en el aforismo), (esta interpretación) es aplicable en ambos casos --o sea, en los casos de Ella como Parāvāk o como el habla del Guru--|
Similarmente, con respecto al Habla que es Suprema --a Parāvāk--, a Ella (que es vicitrārthapadā, es decir,) a Aquélla cuyos estados —reposos— (son) 'vicitrārthāni' (o) medios para lograr múltiples (clases de) Bienaventuranza de la conciencia del Yo. (O bien,) con referencia al habla del Guru, a Ella (que es vicitrārthapadā, es decir,) a la que consiste en lo que recibe significado y lo que da significado, (en una palabra,) a la que tiene palabras (y) significados ordenados en una disposición agradable2 ||1||
1 El primer aforismo de esta cuarta sección fue compuesto por Kallaṭa, el discípulo principal de Vasugupta. Puedes ver este aforismo al final de su Vṛtti o comentario sobre las Spandakārikā-s. Según Kṣemarāja, este aforismo puede traducirse de dos maneras. En la primera interpretación del aforismo, alaba al habla del Guru (Vasugupta), mientras que en la segunda interpretación, alaba al principio del Spanda (también denominado Parāvāk o Habla Suprema).
2 El Guru no es realmente un ser humano sino el Poder otorgador de Gracia del Señor Supremo. Por eso es que Kṣemarāja afirma que la Diosa es el verdadero Guru. Ella es la causa del logro del Estado de Śiva ciertamente, en su opinión, y el Guru humano no es nadie más que Ella Misma apareciendo en esa forma para los discípulos.
La segunda interpretación del aforismo no se muestra arriba (en la traducción del aforismo, conjuntamente con la primera interpretación) porque luciría confuso para la mayoría de los lectores. Sólo mostré la primera interpretación (con 'gurubhāratī' significando 'el habla del Guru'). Ahora te enseñaré en detalle acerca de esta posible segunda interpretación del aforismo tal como Kṣemarāja indica en su comentario aquí:
Rindo homenaje a esa maravillosa --o sea, cuya forma es el extraordinario (trascendental) deleite de la conciencia del Yo-- Gran Habla --a saber, Parāvāk--, que (está llena de) múltiples palabras --pada-- (con sus respectivos) significados, (y) que le permite (a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda||1||
Muy bien, ¡ahora es claro! Kṣemarāja dará una segunda interpretación del término 'vicitrārthapadām' también, a la cual explicaré más adelante.
Y Parāvāk abraza a los otros tres niveles del habla: Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī. En tanto que tú puedes alcanzar las distintas fases de estas tres clases de habla, no puedes alcanzar Parāvāk porque el Habla Suprema lo es todo. No puedes alcanzar al Todo, obviamente. Y porque es así, la Liberación no significa realmente el logro de Parāvāk, literalmente hablando. No es un logro por dos razones: (1) Es imposible alcanzar Parāvāk porque Ella lo es todo, (2) No hay ningún ego allí para alcanzar algo. Sólo te sucede. Podrías pensar que Ella te alcanza ya que 'tú', como ego, eres un objeto para Ella. Un objeto no puede alcanzar al Sujeto Supremo de ninguna manera.
En la primera interpretación del aforismo (la interpretación más común), Kallaṭa está rindiendo homenaje a la maravillosa habla de su Guru, Vasugupta. Su declaración se basa en la enseñanza de que el 'habla del Guru es más Guru que el Guru mismo'. En la segunda interpretación, Kallaṭa le estaría rindiendo homenaje a Parāvāk, que es el verdadero Guru. En definitiva, ya sea que él estuviese hablando acerca del habla de su propio Guru humano (Vasugupta) o acerca del Habla Suprema (Parāvāk o Śakti, que es el verdadero Guru), está de todas formas rindiendo homenaje al Guru al final.
Después, Kṣemarāja sigue hablando como Kallaṭa y enseña que él está haciendo de Śakti su meta principal para ingresar en Ella Misma. Ésta es su enseñanza. De todos modos, mi enseñanza es que la meta principal debe ser siempre Śiva (el Poseedor de Śakti) y no Śakti. Ésta es nuestra diferencia de opinión. En general, Abhinavagupta y Kṣemarāja tienden a preferir Śakti que a Śiva, según mi experiencia, pero ésta no es la manera correcta, en mi opinión. Nunca adoro a Śakti en ninguna forma. Sólo lo adoro a Él y a nadie más que a Él. Si lo tengo a Él, entonces la tengo automáticamente a Ella. Existe algo misterioso en mi enseñanza, porque no es algo que vino a mi mente de repente desde mi propio ego, sino que fue una revelación que obtuve en profundo trance. Así, aunque Śiva y Śakti sean una y la misma Realidad, uno debería adorar únicamente al Śaktimān, al Poseedor de Śakti. Esto es Shaivismo y no Shaktismo.
Una persona en ignorancia es alguien que duda acerca de su propia identidad. No está seguro de que sea Śiva. Vacila a cada paso, y debido a su vacilación, cae presa de sus propios poderes que lo atan por completo. Kṣemarāja luego explica la descripción de Kallaṭa —que ya sea el habla del Guru o Parāvāk le permite a uno cruzar sin peligro el insondable océano de la duda— comparando a Śakti con una embarcación que es apta para llevarlo a uno mismo hasta el otro lado, hasta la Liberación, que se caracteriza por ausencia de incertidumbre acerca del propio Ser.
Finalmente, Kṣemarāja muestra dos interpretaciones para 'vicitrārthapadām' en el aforismo. La primera interpretación es la que se muestra en la traducción dada arriba, o sea, 'a la que está llena de múltiples palabras con sus respectivos significados'. Pero la segunda interpretación sería: 'a Aquella cuyos estados o reposos son medios para lograr múltiples clases de Bienaventuranza de la conciencia del Yo'. Muy bien, ahora reformaré la traducción del aforismo aún más (la primera reforma fue la interpretación de 'gurubhāratī' como Parāvāk). Así, la segunda interpretación entera del aforismo, con los cambios sugeridos por Kṣemarāja luciría así:
Rindo homenaje a esa maravillosa --o sea, cuya forma es el extraordinario (trascendental) deleite de la conciencia del Yo-- Gran Habla --a saber, Parāvāk--, cuyos estados o reposos son medios para lograr múltiples clases de Bienaventuranza de la conciencia del Yo, (y) que le permite (a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda||1||
Muy bien, ¡ahora la segunda interpretación dada por Kṣemarāja puede verse en toda su gloria!
Aforismo 2
Mencionando su propio nombre cuya majestuosidad es famosa (e) instando a los buscadores (espirituales) mediante (su --de ellos--) firme fe (llena de) respeto (por él), (Vasugupta,) el autor de la escritura --el autor de las Spandakārikā-s--, define el gran fruto de esta escritura cuando se la mantiene en secreto1 :
Además, (el acto) de haber obtenido este tesoro de conocimiento, que es difícil de alcanzar, (junto con el acto de) finalmente preservar(lo) en la cueva del corazón, es indudablemente siempre para el bien del mundo entero, así como (fue para el bien de) Vasugupta||2||
Este conocimiento enunciado en esta escritura (es) ciertamente un tesoro puesto que es la causa del logro de la meta de la existencia humana --lit. meta humana--. (Y) aunque (es) 'alabhyam' (o) difícil de alcanzar, 'labdhvā' --ver el aforismo--, (es decir,) después de haber(lo) obtenido desde la superficie de una piedra (en la forma de) la esencia de las enseñanzas de Śaṅkara durante un sueño --a saber, después de obtenerlo desde la superficie de una piedra en la forma de los Śivasūtra-s--, él --Vasugupta-- finalmente preservó --lit. (hay) preservación de su parte-- ese tesoro de conocimiento (en eso), es decir, él estableció --lit. (hay) establecimiento de su parte-- (ese tesoro de conocimiento) con certeza y convicción en eso. (¿Qué es eso? Es) la cueva —porque provee espacio para entrar en la Totalidad --la Realidad que todo lo abarca--— (conocida como) el Corazón, el cual --el Corazón-- consiste en Śiva y Śakti. (Adicionalmente,) así como ese (tesoro de conocimiento) resulto ser para el bien de ese Amo y Guru llamado el venerable Vasugupta, así también, como no hay restricción de reglas con referencia al candidato espiritual --el discípulo que comienza a transitar el camino espiritual--, es siempre para el bien del mundo entero verdaderamente cuando ellos finalmente (lo) preservan con cuidado en la cueva del corazón y, protegiéndo(lo) del que no tiene el mismo punto de vista, (lo) asimilan por medio de firme percepción o realización. (Con 'es indudablemente siempre para el bien', se quiere decir que) produce el logro de una absorción plena en la propia naturaleza esencial que es el eterno Śaṅkara. ¡Que haya bienestar para todos!2 ||2||
1 Este segundo aforismo le pertenece a Vasugupta, según Kṣemarāja, pero no se encuentra en los comentarios sobre las Spandakārikā-s compuestos por Bhaṭṭotpala, Rāmakaṇṭha y Kallaṭa.
En este aforismo, Vasugupta menciona su propio nombre, lo cual sería una prueba, según Kṣemarāja, de que él escribió las Spandakārikā-s y no su discípulo Kallaṭa. En el sistema Trika, el acto de mantener las enseñanzas en secreto es siempre celebrado. ¿Por qué? En mi opinión, porque hablar sobre ellas con gente común es inútil. Serán indiferentes o discutirán o se pondrán violentos, etc. No es su tiempo para recibir este conocimiento y no hay modo de evitar este requisito. De cualquier manera, tras publicar la traducción y explicación de algunas escrituras de Trika y sus comentarios completos también, no puedo afirmar que yo sea un epítome del 'acto de mantener este conocimiento en secreto', tú sabes.
2 Todo este conocimiento del Trika es el más grande tesoro porque libera a una persona de la ignorancia espiritual (esta constante falta de plenitud). ¿Qué podría ser más importante que tu Libertad? Los hombres luchan por la libertad en la manera en que la interpretan, pero no obstante aún permanecen en esclavitud. La esclavitud de la que estoy hablando es interna y consiste en varias capas de limitaciones: Falta de plenitud (la ignorancia primordial) acompañada por noción de dualidad, falsa noción de agencia --estado de hacedor--, limitada capacidad para hacer, conocer, etc. No importa cuan libre el cuerpo físico de esa persona pueda ser, si sigue bajo el dominio de tales limitaciones debido a su ignorancia acerca de su propia naturaleza esencial, entonces está, de todos modos, en esclavitud. Esta esclavitud interna no puede quitarse moviendo el cuerpo hacia una posición distinta (un país distinto, por ejemplo) o mediante algún ejercicio mental. No, sólo la quita Su Gracia. Pero Su Gracia tiene tres maneras de aparecer frente a una persona: (1) Śiva Mismo en samādhi, (2) las escrituras de Śiva, y (3) el Guru humano. Así, si puedes acceder a la escritura actual, estás recibiendo Su Gracia a través de este medio. Aparentemente, cualquiera podría acceder a voluntad a esta escritura y a cualquier otra escritura de Trika, pero esto no es así, desgraciadamente. El Poder de Śiva (o sea, Śakti) selecciona a la gente que podrá acceder. Adicionalmente, Ella también controla el nivel de acceso, es decir, si será playo o profundo. Todo esto no está bajo el control de ningún ego entonces. Existe una apariencia de libertad con referencia a acceder escrituras de Trika, pero es sólo eso: Una apariencia y no algo real y verdadero.
El Corazón que se menciona en el aforismo es Paramaśiva, quien es Prakāśavimarśamaya (consistente en Śiva y Śakti). La clave para ser exitoso es siempre asimilar el conocimiento de las sagradas Spandakārikā-s (y todo el conocimiento del Trika) por medio de firme realización (darse cuenta) de su verdad junto con el acto de protegerlo del contacto con la gente que tiene otras ideas acerca de la Más Alta Realidad. Como te dije antes, compartir este conocimiento con gente que tiene un punto de vista distinto conducirá a indiferencia, discusión o incluso violencia. Cuando alguien hace así, tal conocimiento es siempre para su bien, o sea, genera en él realización de su verdadera identidad, es decir, que él es el Gran Señor Śiva.
¡Ahora la escritura llamada Spandanirṇaya está completamente terminada! Lo que queda es únicamente estrofas de alabanza compuestas por Kṣemarāja.
Final de la escritura
Aunque no hay ningún número estimado de comentarios sobre esta escritura y aunque (existan) personas inteligentes, ellas (son) mayormente de mente playa. No obstante, los que son competentes, diestros en percibir la esencia, (e) inteligentes cisnes saben de la superioridad de mi comentario --lit. de mi habla--1 ||1||
(Puesto que) estar en medio de otros innumerables comentaristas (le resultó) intolerable, las Spandakārikā-s no fueron explicadas por mi Guru --por Abhinavagupta--. Sin embargo, con relación a esta (escritura), he mostrado anteriormente un poquito de mi peculiar punto de vista en el Spandasandoha. Pero hoy, debido a la ferviente oración de mi propio discípulo cuyo nombre es Śūra, que es Śiva (y) que está lleno de una absorción en el Poder de Rudra, ello --las Spandakārikā-s-- ha sido totalmente investigado por (mí,) Kṣemarāja, por medio de la extensa (explicación) del Guru de mi propio Guru2 ||2-4||
No están calificados con referencia a esto --con referencia al estudio del Spandanirṇaya-- aquéllos cuyo intelecto no es apto para (estas) enseñanzas (tal como) él --el intelecto apto-- ha sido explicado por los verdaderos preceptores espirituales, cuya confusión no ha sido destrozada por la secreta doctrina del venerable Shaivismo (Trika), (y) que, siendo de intelecto tierno --intelecto débil--, no han saboreado previamente el néctar de la sagrada Īśvarapratyabhijñā. Sin embargo, esto --el Spandanirṇaya-- puede ser disfrutado --lit. puede ser masticado-- por otras almas perfectas3 ||5||
Esa Suprema Vibración de la Conciencia Pura, que es la morada del centelleante (e) inigualable Deleite, (siempre) triunfa, cuya majestuosidad de sendero se extiende extremadamente desde Śiva hasta el elemento tierra, que aparece destellantemente como manifestaciones multicoloridas (en la forma de) múltiples estados de emisión --creación--, sostenimiento y disolución, de cuya extensión el vasto universo es sólo una pequeña partícula4 ||6||
Este venerable Spandanirṇaya está terminado|
Ésta es la obra del venerable Kṣemarāja que recibió las enseñanzas del glorioso Abhinavaguptanātha --Abhinavagupta--, el Gran Maestro y devoto del Gran Señor, que es (también) el discípulo del discípulo del célebre autor de la Īśvarapratyabhijñā --es decir, Utpaladeva, Guru de Lakṣmaṇagupta--. ¡Que haya bienestar para todos!||
1 El significado es que, en la época de Kṣemarāja, había muchos comentarios sobre las Spandakārikā-s (la mayor parte de los cuales están ahora perdidos) escritos por algunas personas inteligentes, pero ellas no estaban plenamente calificadas para explicar estos temas esotéricos realmente. No obstante, la gente que está capacitada, que es diestra en captar al Spanda en cualquier momento, y que son inteligentes cisnes (o sea, dotados con competencia para estudiar escrituras de Trika), son conscientes de la excelencia del comentario de Kṣemarāja.
2 Abhinavagupta, según Kṣemarāja, no escribió ningún comentario sobre las Spandakārikā-s porque no quería que su nombre estuviese en medio de los nombres de otros innumerables comentaristas.
De cualquier forma, el humilde Kṣemarāja aceptó el desafío y primero escribió un comentario denominado Spandasandoha solamente sobre el primer aforismo de las Spandakārikā-s. Pero después, por pedido de su discípulo liberado que se hace llamar Śūra, Kṣemarāja compuso el Spandanirṇaya, en el cual comentó sobre todas las Spandakārikā-s. Kṣemarāja hizo así por medio de la extensa explicación del Guru de su propio Guru. Oh bien, en mi opinión, se está probablemente refiriendo a Lakṣmaṇagupta (el discípulo de Utpaladeva) que le enseñó a Abhinavagupta (el Guru de Kṣemarāja) todas las escuelas de Trika salvo Kula. Otro candidato sería Bhaṭṭendurāja, discípulo de Mukula (que fue discípulo de Kallaṭa mismo), pero se dice que él le ha enseñado a Abhinavagupta solamente 'dhvani' (poesía) y 'Bhagavadgītā'.
3 El adhikārī/adhikāriṇī o candidato debe estar provisto de la correcta clase de intelecto tal como ha sido definido por los verdaderos Guru-s de la tradición. Es un intelecto capaz de razonar de la forma correcta acerca de la Más Alta Realidad. Además, toda la confusión en él sobre su propio Ser debe haber sido completamente destruida por medio de las enseñanzas enunciadas en el Shaivismo Trika. Finalmente, esa persona debería haber primero estudiado la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva, la más grande obra en la rama Pratyabhijñā del Shaivismo Trika. Esta escritura es famosa por enseñar a un discípulo la correcta manera de razonar acerca de la Verdad espiritual. De ahí que Kṣemarāja esté postulando que el estudio de la Īśvarapratyabhijñā es el tercer requisito. Resumiendo, prácticamente la humanidad entera, con la excepción de unas pocas almas perfectas, no está calificada para el estudio de esta escritura, y no estoy exagerando ni un poquito. Así, si no satisfaces estos requisitos y al mismo tiempo constantemente sientes que no puedes comprender las enseñanzas postuladas aquí, en el Spandanirṇaya, no hay nada increíblemente sorprendente entonces.
4 El Spanda (el Poder de Śiva) siempre triunfa porque pese a los constantes obstáculos y derrotas, permanece por siempre como conciencia del Yo (como 'YO SOY'). No hay ninguna destrucción de este Spanda inclusive después de la destrucción del cuerpo o incluso tras la aniquilación del universo entero. La senda del Spanda se extiende extremadamente porque se expande desde Śiva (tattva o categoría 1) hasta el elemento tierra (tattva o categoría 36), con todas las múltiples ramificaciones incluidas en este proceso (miríadas de estados de manifestación, sostenimiento y disolución), siendo todo el colosal universo físico sólo una pequeña partícula situada en un rincón de Su --del Spanda-- Ser. ¡Es suficiente!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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