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Spandanirṇaya: Sección III (aforismos 11 a 19) pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
Éste es el segundo y último grupo de 9 aforismos de los 19 aforismos que constituyen la tercera Sección (que versa sobre Vibhūtispanda o poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 11
Ahora aquí, (Vasugupta) dijo que (el yogī que) sumerge al estado de conocedor del cuerpo en Unmeṣa, el cual es la propia naturaleza esencial, alcanza Su forma --la forma de Unmeṣa-- verdaderamente, la cual es el estado del Más Alto Conocedor1 :
Cuando (un Yogī) que desea ver, por así decir, a todos los objetos, permanece penetrándolos (a todos ellos), entonces, ¿cuál (es el sentido) de hablar mucho (al respecto)? ¡Percibirá o experimentará (eso) por sí mismo!||11||
Así como con ocasión de desear ver por medio de la percepción libre de pensamientos --indeterminada-- cuya naturaleza es Paśyantī, el objeto que se desea ver se despliega internamente en unidad --lit. dotado de unidad interna--, así también, cuando (tal yogī) permanece —(a saber,) no se mueve de su samādhi— 'penetrando' todos los objetos incluidos (en las 36 categorías de la manifestación universal) —comenzando con el elemento tierra (y) terminando con Śiva— tal como se mencionó en el capítulo que versa sobre los (seis) cursos en el Svacchandatantra, etc., (es decir,) como Sadāśiva —(cuya experiencia es) 'Yo lo soy todo'—, cubriendo --penetrando--, con un abrazo interior de conciencia de unidad, (un proceso que) inicialmente (consiste en) una repetida e intensa conciencia del pensamiento acerca del Ser interior (y) finalmente en conciencia sin pensamiento, entonces --lit. en ese momento--, ¿cuál (es el sentido) de explicar mucho acerca de ello? Él experimentará por sí mismo eso que es el fruto de la Bienaventuranza de la absorción en el estado del Gran Conocedor que traga los objetos conocibles enseguida (y) que se eleva --o sea, la Bienaventuranza de la absorción en el estado del Gran Conocedor-- a partir de la unificación de la realidad objetiva entera2 ||11||
1 Cuando el yogī sumerge su identificación con el cuerpo físico en Unmeṣa —en el estado medio entre dos clases de conciencia, según Kṣemarāja, o en el medio de dos pensamientos, según otros—, en suma, cuando él transforma su identificación en la forma de 'Yo soy el cuerpo' en 'Yo soy el Spanda'. Como el Spanda es Svātantryaśakti (el Poder de la Libertad), el alcanzar plena identidad con Él equivale a alcanzar Liberación.
2 Aquí Vasugupta está hablando sobre el yogī que está transitando el sendero de Śāmbhavopāya (sin soporte para la concentración). Él desea darse cuenta de la unidad entre su Ser y todos los objetos a su alrededor. Para cumplir esto, primeramente vacía su mente de pensamientos e ingresa en Paśyantī, el estado del habla donde hay sólo 'contemplación' sin ninguna clase de particularización, p. ej. esto es una vasija, eso es una jarra, etc. Es con este estado de Paśyantī desprovisto de cualquier particularización que el yogī desea percibir todos los objetos en unidad con su propio Ser. Ciertamente, como está en el umbral de la Liberación, no hay nada más que decir. De todos modos, Kṣemarāja agregará algo:
Él menciona que la expresión 'todos los objetos' se refiere a todos los objetos incluidos en el los 36 tattva-s o categorías de la manifestación tal como lo indica el Shaivismo Trika. En este estado de absorción o samādhi, el yogī permanece como el Señor Sadāśiva (tattva 3 es la morada del habla Paśyantī) cuya experiencia es indefinida (no particularizada) en la forma de 'Yo lo soy todo'. Menciona que este estado de unidad con todos los objetos es inicialmente un proceso de ser constantemente consciente del Ser interior (un proceso en el cual uno utiliza pensamientos), y finalmente de expandir esta conciencia interior en dirección al universo entero (un proceso en el cual uno no usa pensamientos). Cuando esto es así, ¡de nada sirve explicar mucho acerca de ello! Él experimentará Paramaśiva al final —cuyo Conocimiento --el Conocimiento de Paramaśiva-- traga todos los objetos inmediatamente— en la forma de Bienaventuranza Suprema que aparece a partir de la experiencia de unidad con todos los objetos.
Aforismo 12
Habiendo afirmado que '(Para el perfectamente despierto, existe, siempre y) constantemente, la percepción de Eso --es decir, del Ser--' —en I, 17 de las Spandakārikā-s—, (Vasugupta) dijo que para el perfectamente despierto existe constantemente el estado de permanecer absorto en el principio del Spanda practicando la colección de medios presentados inmediatamente después (de esta introducción al aforismo 12); (y) puesto que existen innumerables objetos mezclados con Eso --con el Spanda--, él (también) hace acordar (de ello) en el corazón del discípulo, (y) por medio de conclusión, (especifica) los medios para ingresar (en tal Spanda)1 :
Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción a través del conocimiento, uno debiera siempre permanecer despierto (y) poner todo en un sitio --es decir, en el Spanda--. Consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro||12||
Uno debería permanecer despierto —(o sea,) dotado de un punto de vista divino que se basa en aferrarse firmemente al principio del Spanda que se ha desplegado— siempre —(a saber,) en las posiciones inicial, media y final de la Conciencia Pura durante los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, (y de esta manera) alcanzaría el estado de perfectamente despierto en verdad|
¿Cómo? Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción —(es decir,) objeto(s) (tales como) azul, placer, etc.— a través del conocimiento —a través de la percepción externa— (y) siendo consciente de (todos esos objetos) según el punto de vista presentado (en el aforismo 4 de la segunda sección de las Spandakārikā-s):
"... por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento..."|
uno debiera poner todo —(en otras palabras,) uno debería considerar todo como uno con Eso --con el Spanda-- ya sea en el estado con ojos cerrados o en el estado con ojos abiertos— en un sitio —(es decir,) en el Creador, en Śaṅkara (que es la propia) naturaleza esencial. El sentido es que, acudiendo firmemente a las etapas inicial y final, uno debería también considerar a la etapa media como la coagulación de la savia y vigor de la Conciencia|
De este modo, uno no es molestado por ninguna otra realidad separada ya que existe reconocimiento del propio Ser en todo2 |
Como ha expresado el autor de la Īśvarapratyabhijñā --o sea, Utpaladeva-- (en su Śivastotrāvalī XIII, 16):
"Oh Señor, ¿cómo (puede haber) miedo en (este) mundo totalmente lleno del punto de vista de su propio Ser para el eternamente feliz que, en un estado desprovisto de pensamientos --también, 'sin vacilar'--, ve a este círculo objetivo --el universo repleto de objetos-- entero (como) Tu Forma3 "|
||12||
1 Toda la colección de medios que un yogī avanzado utiliza para alcanzar el estado del Suprabuddha (del perfectamente despierto que se da constantemente cuenta del Spanda) será exhibida por Vasugupta tras esta breve introducción. Vasugupta también hace acordar en el corazón del discípulo de la presencia de innumerables objetos mezclados con el Spanda. Por esto es que la senda de este yogī avanzado es Śāmbhavopāya, en el cual un practicante alcanza a voluntad unidad con todos los objetos sin ningún soporte de concentración en nada más. Al leer el aforismo y su comentario, ¡todo esto es resulta muy claro!
2 Recuerda que Vasugupta y Kṣemarāja están hablando sobre un yogī avanzado que se mueve en el más alto medio (Śāmbhavopāya). El prabuddha o parcialmente despierto (el que es sólo consciente del Spanda al comienzo y al final de los tres estados de conciencia) es ahora instado a volverse consciente del Spanda incluso en medio de vigilia, sueño y sueño profundo. ¿Por qué? Para alcanzar el estado del suprabuddha o perfectamente despierto.
¿Y cómo hacer eso? Utilizando el Poder de Voluntad (Icchāśakti). ¿De qué manera? Contemplando todos los objetos alrededor de él mientras recuerda las enseñanzas dadas en II, 4 de esta escritura, a saber, que no existe ningún estado que no sea su propio Ser, ya sea en palabra designando objetos o en pensamiento acerca de objetos o en los objetos mismos. Él debería considerar todas estas cosas como únicamente Spanda, el cual es la esencia de su propio Ser. Éste es el significado de poner todo en un sitio, en el Spanda, en Śakti que es una con Śiva. Así, todo esto, la porción inicial, media y final de los tres estados de conciencia es solamente la coagulación o solidificación de la savia y vigor de la Conciencia.
De esta forma, uno no puede ser molestado por otro, porque ese 'otro' fue reconocido como uno con el propio Ser. Éste es el significado.
3 Este proceso de volverse uno con todo es bellamente descripto por Utpaladeva en el aforismo 16 del capítulo XIII, llamado Saṁgrahastotram (Himno que actúa como compendio), de su Śivastotrāvalī. El significado es claro a partir de la mera lectura.
Aforismo 13
Como se ha dicho (en el aforismo anterior): 'Consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro'. Tras dudar de esta manera: 'Puesto que se ha declarado que el universo es únicamente Śiva, ¿entonces quién es ese otro que presiona y crea aflicción, y quién es el que es presionado o afligido?'. (Para quitar esta duda y también) para determinar la verdadera naturaleza de las ligaduras --lit. lazos-- y del atado, (es decir,) del ser limitado --lit. el que tiene la soga al cuello--, (Vasugupta) dijo1 :
A quien Kalā lo ha privado de su gloria, es utilizado o disfrutado --es decir, cae presa de-- por el grupo de poderes derivado de la multitud de palabras. (De aquí que) a él se lo conozca como paśu o ser limitado||13||
Aquí, esto que (es) la luminosa naturaleza esencial se dice que es Śaṅkara --Śiva--:
"El Señor, la causa del universo, estando (así) resuelto, lleva a cabo la manifestación, el sostenimiento y el retiro (del universo, así como también) la ocultación (y) la revelación --lit. Gracia-- (de la propia naturaleza esencial)"|
Según el punto de vista de la escritura (conocida como) el venerable Svacchandatantra, Él, al ser abrazado por Su propio Poder, está siempre realizando el quíntuple acto. (Él,) el Libre, es proclamado en las escrituras reveladas mediante términos (tales como) Spanda, Lalita, Īśvara, etc.2 |
Su Poder de Libertad Absoluta, que es eterno (y) de la naturaleza de la Perfecta Conciencia del Yo, es denominado —en diversas (escrituras)— de maneras innumerables (mediante términos tales como): Parā, Matsyodarī, Mahāsattā, Sphurattā, Ūrmi, Sāra, Hṛdaya, Bhairavī, Devī, Śikhā, etc.3 |
Y a causa de eso, Su Perfecta Conciencia del Yo Misma —la Gloriosa que consiste en los Poderes de Anuttara y Anāhata --las letras 'a' y 'ha', respectivamente-- (y) que contiene (dentro de Sí Misma) como en un bol (a todas) las letras desde la 'a' hasta la 'kṣa'— (no es otra que) el Habla Suprema que es la Vida de todo, que es el siempre elevado --siempre activo-- Gran Mantra que es impronunciable, (y) cuya forma o naturaleza es simultánea --sin sucesión-- Conciencia que no obstante contiene dentro de Sí Misma a toda la serie ininterrumpida de manifestación, disolución, etc. (y) que abraza a todo el grupo de poderes compuesto de la vibración y expansión de los seis cursos cuya forma incluye vācya-s y vācaka-s --objetos (que son denotados) y sujetos (que denotan)--4 |
Este mismísimo (Poder) del Afortunado --del Señor-- que despliega dentro de Sí Mismo al movimiento, por así decir, de la diversidad universal, es llamado aquí 'Spanda' --Vibración (Suprema)-- en conformidad con el significado (derivado a partir de la siguiente frase): (Spanda es) eso que vibra5 |
De este modo, cuando el Afortunado --el Señor--, jugando a esconder la naturaleza esencial de Su propio Ser —el cual --Su Ser-- es Bello debido a la (presencia del) Poder Supremo con incrustaciones, (como una Joya,) del Poder Universal, (valga la redundancia,)—, desea llevar a cabo la manifestación en diferentes porciones sobre el lienzo de Su propio Ser, entonces ese Poder de Vimarśa --el Poder de ser consciente de Él Mismo-- Suyo, aunque uno e indivisible en verdad, se torna Voluntad —la cual(, a su vez,) toma la forma de Conocimiento y Acción—. (Además,) con la división en vocal y consonante —las cuales hacen que uno se acuerde de Śiva y Śakti—, Ella --el Poder de Vimarśa-- se vuelve doble. (Asimismo,) con la división de varga-s o grupos de letras y con la división de su --de los varga-s o grupos de letras-- partes --o sea, las letras mismas--, Ella aparece destellantemente como nueve y como cincuenta. (Finalmente,) apareciendo en la forma --lit. con las formas-- de las deidades de la Conciencia (conocidas como) Aghorā-s, Ghorā-s y Ghoratarī-s, cuya esencia es ese (Poder de) Vimarśa, Ella lleva a cabo la autoría del quíntuple acto del Afortunado --el Señor--6 |
Como se ha declarado en el venerable Mālinīvijayottaratantra --también llamado Mālinīvijayatantra--, (desde 3.5 hasta la primera mitad de 3.16 --excepto por 3.14 al igual que por la segunda mitad de 3.12--):
"Se dice que El Poder que pertenece al Creador del mundo es inherente a (Él). Esta Diosa se torna la Voluntad de ese (Creador cuando) Él está deseoso de manifestar (al universo).
Escucha cómo Ella se vuelve muchos aún cuando Ella es una:
Anunciando con determinación que '¡Este objeto conocible (es) así, (y) no de otra manera!', Ella se denomina Poder de Conocimiento en este mundo.
Cuando Ella se orienta hacia la actividad (como) '¡Que todo esto se vuelva así!', entonces, haciendo esa cosa aquí --en este mundo--, se dice que Ella es (el Poder de) Acción.
De este modo, aunque Ella tenga dos formas (principales), no obstante atraviesa por interminables cambios, según las características de los objetos (deseados). (En consecuencia, esta) Señora (es) como una gema del pensamiento --la cual le concede a su poseedor todos los deseos--.
Entonces, (cuando la Señora) asume primeramente la condición de madre, Ella se divide de dos maneras y de nueve maneras, y, (cuando tal Señora se divide de) cincuenta maneras, (Ella se convierte) en portadora de una guirnalda (hecha de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito).
Con la división que consiste en bīja (y) yoni, Ella aparece de dos maneras. Las vocales son consideradas como bīja o semilla. (Con) ka, etc. se dice que Ella es yoni o vientre --es decir, las consonantes son consideradas como yoni--. (Consiguientemente,) según la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) de nueve maneras.
(Y) según la división de las letras —separadamente—, Ella brilla como cincuenta rayos --ya que hay cincuenta letras en el alfabeto sánscrito--. En este (contexto), bīja --vocal-- (y) yoni --consonante-- se denominan --lit. se denomina-- Śiva (y) Śakti.
'El juego de ocho grupos de letras ' se conoce como Aghorā, etc. en sucesión. Y ese mismísimo (juego de ocho grupos de letras), según la división de śakti-s o poderes, tiene un juego de ocho (deidades tales como) Māheśvarī, etc.
Asimismo, ¡oh Tú la de precioso rostro!, Ella ha sido partida en cincuenta divisiones por el Más Alto Señor como siendo indicadora de los Rudra-s, cuyo número equivale a eso --a cincuenta--. Y, de la misma forma, (Ella fue hecha cincuenta por el Más Alto Señor de nuevo, como siendo indicadora) de las śakti-s (de tales Rudra-s) --las célebres Rudrāṇī-s-- —cuyo número asciende a eso --a cincuenta--— en sucesión"||
y así sucesivamente7 |
Similarmente, (en Mālinīvijayatantra 3.31 to 3.33):
"Las ghoratarī-s --lit. más terribles-- que, abrazando a las almas Rudra --almas liberadas--, arrojan a las almas individuales que están aferradas a objetos más y más abajo, son ciertamente aparā-s o no supremas.
Las Ghorā-s --lit. terribles-- que, generando, como antes, apego a los frutos de acciones mixtas --mezcla de acciones buenas y malas--, bloquean la senda hacia la Liberación, son parāparā-s --en parte supremas y en parte no supremas--.
Las Aghorā-s --lit. no terribles-- (son) los poderes de Śiva (que) le otorgan, como antes, el fruto del Estado de Śiva a la multitud de seres limitados --lit. insectos--. Son eminentemente denominadas parā-s o supremas por los Conocedores de Eso --por los Conocedores del Principio Supremo--8 "||
De esta manera, volviéndose una víctima y siendo un objeto de disfrute --es decir, siendo usado o disfrutado-- de eso —(del) grupo de deidades (tales como) Brāhmī, etc. cuya forma es nueve varga-s --grupos de letras-- (y) que --es decir, el grupo de deidades-- deriva --que ha surgido-- de la multitud de palabras—, él, (aunque) su naturaleza esencial sea Śaṅkara, es denominado paśu o ser limitado —se lo menciona así en las escrituras reveladas—|
Una objeción: '¿Cómo el Disfrutador —el Gran Señor— llega a este estado?'. Para quitar (tal) duda, (Vasugupta) expresó la causa por medio de una frase adjetival: 'A quien Kalā lo ha privado de su gloria9 '|
(Primero:) El poder de Māyā (es) Kalā (porque) '(sā) kalayati' —lit. arroja fuera—, (es decir, porque) cercena completamente mediante limitación. El sentido es que (el Gran Señor,) al ser privado de Su Gloria por eso --por Kalā--, permanece con (Su) Señorío oculto mediante Su propia Māyā10 |
(Segundo:) Además, (otro significado de Kalā sería): A quien lo ha privado de (su) gloria —(en otras palabras,) Aquél cuya característica de Plenitud, Agencia --Estado de Hacedor--, etc. está oculta— debido a Kalā (o) poder que es la ratificación de la agencia limitada --capacidad de acción limitada-- —(en una palabra,) debido a las envoltura(s) de Kalā, Vidyā, Kāla, Niyati y Rāga marcadas por eso --marcadas por la limitación con relación a actividad--|
¡Que así sea! Pero '¿cómo él se volvió un objeto de disfrute del grupo de poderes?'. Ésta (es) la respuesta a esta (pregunta)11 |
(Tercero:) A quien las Kalā-s le han privado de su gloria, (en suma, el que fue despojado) por Brāhmī, etc. que presiden los grupos que comienzan con la letra 'a', y por las deidades enunciadas en el venerable Mālinīvijayatantra que son las adorables regentes de esas letras. (Resumiéndolo, el que ha sido despojado de su gloria) por las Kalā-s que son las letras que comienzan con la vocal 'a'. Porque él no alcanza el estado de (su propia) naturaleza esencial ni siquiera por un momento, él es una y otra vez conducido, por así decir, hacia dicha, pesar, etc. (y) atormentado por la penetración de palabras burdas y sutiles que constantemente entran (en la forma de) multitud percepciones e inclinaciones diversificadas que pueden ser definidas o indefinidas. (Como resultado, él siente:) 'Estoy limitado, no soy Pleno, que yo haga algo, tomo esto, dejo esto, etc. Por esta razón, al que tiene la antedicha naturaleza, al ser utilizado y disfrutado por el grupo de poderes, se lo llama paśu o ser limitado12 |
(Cuarto:) Al haberle Kalā privado de (su) gloria —(o sea, al haber sido despojado) por la porción cuya naturaleza es ignorancia primordial --Āṇavamala--—, él (se vuelve) limitado, por decirlo de algún modo. Sin embargo, su naturaleza esencial —que es Śiva— no ha realmente ido a ningún lado, pues en su ausencia él mismo no puede manifestarse13 |
El sentido es que al ser despojado de (su) gloria por palabras y cogniciones restringidas por las Kalā-s que aparecen de esa manera --de las cuatro maneras antedichas--, él es incapaz de ser consciente de de sí mismo tal como es14 ||13||
1 El que duda de esta manera es la típica persona lista para destruir al no dualismo por medio del no dualismo. Podría responder: '¿Por qué estás preguntando todo esto, después de todo, si existe solamente un único Ser?'. Es obvio que es el Juego del Gran Señor. Él juega a estar atado y luego a obtener Liberación otra vez. Esto es muy sencillo de comprender. No hay escasez de idiotas entonces, tú sabes, y todos ellos son el Gran Señor también. De todos modos, Vasugupta es mucho más amable que yo y responderá esta tonta pregunta por medio del aforismo 13, y en el proceso describirá la naturaleza de las ataduras y del atado.
2 Aquí Kṣemarāja cita una estrofa del Svacchandatantra, como él mismo declaró, pero pese a todos mis esfuerzos no pude hallar esta estrofa en las versiones del Svacchandatantra que tengo. Ni idea por qué, pero quizás él estuvo usando una versión que está perdida ahora.
Esta estrofa del Svacchandatantra enseña el conocido Pañcakṛtya o Quíntuple Acto llevado a cabo por Paramaśiva. Kṣemarāja está citándola para ratificar que es el Señor Mismo el que está jugando a atar y ser atado. Él está abrazado por su Poder Supremo, por su Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta, o sea, Él está siempre dotado de Libertad. En las escrituras se lo menciona a Él mediante diversos nombres, afirmó Kṣemarāja. De todas formas, no estoy de acuerdo con él acerca del nombre 'Spanda', la Vibración Suprema. Este nombre es asignado a Śakti en cambio. 'Lalita' significa 'el Amoroso que es adicto a jugar', y de nuevo es un nombre que verás generalmente asociado con Śakti (en la forma femenina del sustantivo: 'Lalitā'). Extrañas equivocaciones, en mi humilde opinión. Ahora, 'Īśvara' (el Señor) es correcto. ¡Y así sigue!
3 Su Svātantryaśakti (Poder de Libertad Absoluta) o Śakti, a secas, es denominada mediante muchos nombres en las escrituras también: Parā (la Suprema), Matsyodarī (la De Vientre de Pez, porque Ella está repleta de Vibración), Mahāsattā (la Gran Existencia, o sea, la Suprema Conciencia del Yo), Sphurattā (Conciencia Destellante), Ūrmi (Ola), Sāra (Esencia), Hṛdaya (Corazón), Bhairavī (el Poder de Bhairava), Devī (Diosa), Śikhā (Flama), etc.
4 Kṣemarāja explicó el alfabeto sánscrito y su conexión con tattva-s y śakti-s mientras comentaba sobre Śivasūtravimarśinī II, 7. Adicionalmente, dediqué tres documentos para explicar plenamente el significado de su traducción: Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1 (apéndice). Así, tras leer todo eso es claro por qué Kṣemarāja está describiendo a Śakti así. Y a este Poder Supremo se lo conoce como el Habla Suprema (Parāvāk) también. Ella está siempre activa, nunca deteniéndose ni siquiera por un segundo. Ella es el Gran Mantra (Aham) que es impronunciable. El lector podría pensar que porque el Gran Mantra es Aham, entonces es pronunciable. ¡No! Es sólo una manera de indicar al Gran Mantra, pero este Gran Mantra no puede en absoluto pronunciarse tal como es. La palabra Aham tiene solamente la intención de proveer una manera de lidiar, por medio de palabras, con esta Realidad impronunciable. De todas formas, este Aham (la palabra) no es nunca el Gran Mantra como esencialmente es.
Y Ella es Akrama o sin ninguna sucesión. Ella es inmediata, porque en el momento que quieres darte cuenta de tu naturaleza esencial como el Gran Señor, Ella está allí para ti como Aham. No hay ningún proceso de evolución en Su naturaleza no dualista. Todo el supuesto proceso de evolución atravesado por el yogī yace en Su (de Ella) aspecto máyico pero no en Su Núcleo. Por eso es que, si eres espiritualmente inteligente, no necesitas practicar nada en especial. La Liberación es inmediata si eres lo bastante inteligente. Pero, desafortunadamente, la mayoría de los yogī-s no son así de inteligentes y en consecuencia son arrojados al océano de distintas prácticas espirituales. Son empujados hacia abajo en la dirección de Su aspecto con sucesión (con krama). Éste es Su aspecto máyico. En este aspecto existen ininterrumpidas manifestación, sostenimiento y disolución del universo.
Finalmente aquí, el tópico denominado 'los seis cursos' ha sido totalmente explicado por mí en el documento correspondiente: Trika: Los Seis Cursos.
5 Aunque Śakti es completamente carente de movimiento como Su Señor (Śiva), aún así se mueve. No se puede comprender esto mediante la mente ordinaria porque está más allá del círculo mental. Asimismo, a ella se le llama Spanda porque vibra (de la raíz 'spand': vibrar).
6 El primer movimiento de Śakti es Su transformación en Icchāśakti (Poder de Voluntad). Abhinavagupta y otros asignan este Poder al tattva 2 (Śaktitattva Mismo), pero otros autores lo asignan al tattva 3 (Sadāśivatattva) en cambio. Más adelante, por así decir, ya que no hay tiempo en este proceso por ahora, Icchāśakti se vuelve Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción). Según Abhinavagupta y otros, Jñānaśakti es predominante en el tattva 3, en tanto que otros autores la asignan al tattva 4 (Īśvaratattva). A su vez, en la opinión de Abhinavagupta y otros, Kriyāśakti mora en el tattva 4, mientras que otros autores la asignan al tattva 5 (Sadvidyātattva).
Asimismo, se dice que Śakti es doble porque se convierte en vocal y consonante. Y luego ella se vuelve nueve y cincuenta (nueve varga-s o grupos de letras sánscritas, y cincuenta letras contenidas en ellos). En general, hay ocho varga-s o grupos de letras en cambio, pero Kṣemarāja consideró que la letra 'kṣa' (que usualmente se incluye en el octavo grupo --las sibilantes o Śa-varga--) tiene su propio grupo (el noveno, en el cual ella es el único miembro). Cuando estudias gramática sánscrita, a veces puedes ver que la consonante 'ha' es puesta aparte del grupo de las sibilantes. Veamos todo esto en una tabla que muestra la manera tradicional de disponer las letras:
| Vocales | ||||||||||||||||
| A-varga | a | ā | i | ī | u | ū | ṛ | ṝ | ḷ | ḹ | e | ai | o | au | aṁ | aḥ |
| Consonantes | ||||||||||||||||
| Primer Grupo | ||||||||||||||||
| Subgrupos | Sordas | Sonoras | ||||||||||||||
| No aspiradas | Aspiradas | No aspiradas | Aspiradas | Nasales | ||||||||||||
| Ka-varga | ka | kha | ga | gha | ṅa | |||||||||||
| Ca-varga | ca | cha | ja | jha | ña | |||||||||||
| Ṭa-varga | ṭa | ṭha | ḍa | ḍha | ṇa | |||||||||||
| Ta-varga | ta | tha | da | dha | na | |||||||||||
| Pa-varga | pa | pha | ba | bha | ma | |||||||||||
| Segundo grupo | ||||||||||||||||
| Ya-varga | ya | ra | la | va | ||||||||||||
| Tercer grupo | ||||||||||||||||
| Śa-varga | śa | ṣa | sa | ha | kṣa | |||||||||||
Así, en este caso, Kṣemarāja habló de 9 varga-s o grupos de letras, porque consideró que la letra 'kṣa' forma su propio grupo: Kṣa-varga. A veces también, le letra 'ha' es exhibida aislada de las Sibilantes (Śa-varga) y formando su propio grupo. Esto agregaría un varga más. De cualquier forma, nunca oí de 10 varga-s sino de 9 varga-s como máximo. Por lo tanto, el número de varga-s puede ser 8 o 9, según la posición de la letra 'kṣa'.
Y ahora, con relación al famoso número 50 asignado al número total de letras del alfabeto sánscrito. Verifiquemos si esto es totalmente cierto: 16 vocales (fíjate en la tabla de arriba) y 34 consonantes. ¡Esto es igual a 50! Pero, aquí la triste noticia: Esto es sólo cierto en este marco filosófico ideal donde estamos trabajando. Verás que a veces en las gramáticas sánscritas, la letra 'kṣa' no es incluida. ¿Por qué? Porque, en realidad, no es una verdadera letra sino un conjunto (combinación de dos o más consonantes) creado a partir de la unión de 'ka' + 'sa'. ¡Sorpresa! Entonces, el número de letras es ahora: 49.
Asimismo, algunos gramáticos sánscritos (como yo) no consideran que la vocal 'ḹ' (ḷ larga) sea una verdadera vocal. ¿Por qué? Por dos razones: (1) Porque fue inventada para mantener la compatibilidad de corta-larga, y (2) Porque prácticamente nunca se la utiliza en la práctica, valga la redundancia. Entonces, estos gramáticos no están incluyéndola en el alfabeto. Por consiguiente, el número de letras es ahora: 48.
Además, algunos gramáticos dicen que existen solamente 9 vocales (a, i, u, ṛ, ḷ, e, o, ṁ y ḥ --en el alfabeto ṁ y ḥ se escriben aṁ y aḥ para poder pronunciarlas--), en tanto que las remanentes 7 (ā, ī, ū, ṝ, ḹ, ai y au) son únicamente expansiones de las vocales originales o, como en el caso de la 'ai' y de la 'au', se forman agregando 'a' a la 'e' y a la 'o', así: a + e = ai; a + o = au. Y también descartan al conjunto 'kṣa'. En definitiva, sólo hablan acerca de 9 'verdaderas' vocales y 33 consonantes. Esto equivale a 42 letras sánscritas. Sí, esto destruye el número redondo '50', pero la vida es dura, tú sabes. En todos los campos del conocimiento, las cosas no son tan simplistas. Cuando verificas con un experto, recibes complicaciones extra que pueden fácilmente estropearte el día. Muy bien, pero por ahora, considerando el 'marco filosófico ideal' donde se estudian las letras sánscritas en Trika, sí, el número de letras sánscritas asciende a 50.
Finalmente, según el sabio Kṣemarāja, Ella (la Śakti) se vuelve triple —Aghorā-s (no terribles), Ghorā-s (terribles) y Ghoratarī-s (más terribles)— y lleva a cabo el famoso Quíntuple Acto (Pañcakṛtya) de manifestación, sostenimiento y disolución del universo conjuntamente con ocultación de la propia naturaleza esencial y su revelación (la revelación de la propia naturaleza esencial). Describiré estos tres grupos de diosas en la 8va nota explicativa. Por ahora, es suficiente.
7 Ahora te explicaré este difícil y largo tema. Antes de empezar con él, quiero decirte que en otra versión del Mālinīvijayatantra la lectura es distinta: Te mostraré citando ambas versiones, la citada por Kṣemarāja y la otra que estoy citando aquí. El significado final no está cambiando substancialmente de todos modos. Primero la versión de Kṣemarāja en este Spandanirṇaya suyo. Marcaré las estrofas agregando el número respectivo (todas ellas pertenecen al 'Tṛtīyo'dhikāraḥ' o 'Tercer capítulo' de la escritura). Recuerda que Kṣemarāja omitió toda la 14ta estrofa al igual que la segunda mitad de la 12ma estrofa. Adicionalmente, él sólo incluyó la primera mitad de la estrofa final que se menciona aquí, la 16ta. Muy bien, empecemos:
Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devī sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evaṁ bhavatvidaṁ sarvamiti kāryonmukhī yadā||7||
Jātā tadaiva tadvastu kurvatyatra kriyocyate|
Evameṣā dvirūpāpi punarbhedairanantatām||8||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svārā matāḥ||10||
Kādayaśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Pṛthagvarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate||12||
Vargāṣṭakamiti jñeyamaghorādyamanukramāt|
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||
Śatārdhabhedabhinnā ca tatsaṅkhyānāṁ varānane|
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitā parameṣṭhinā||15||
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānāmanukramāt||16||
Y ahora la versión que tengo de todos estos aforismos. Marcaré la lectura distinta resaltando en color granate (y negrillas):
Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
Icchātvaṁ tasya sā devi sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
Evaṁbhūtamidaṁ vastu bhavatviti yadā punaḥ||7||
Jātā tadaiva tattadvatkurvatyatra kriyocyate|
Evaṁ saiṣā dvirūpāpi punarbhedairanekatām||8||
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svārā matāḥ||10||
Kādibhiśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
Prativarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate||12||
Vargāṣṭakamiha jñeyamaghorādyamanukramāt|
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||
Śatārdhabhedabhinnānāṁ tatsaṅkhyānāṁ varānane|
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitā parameṣṭhinā||15||
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānamanukramāt||16||
Y ahora te mostraré la traducción que hice arriba (la de los aforismos citados por Kṣemarāja en su presente comentario sobre la estrofa 13 de la tercera sección de las Spandakārikā-s). No puedo agregar números para esclarecer porque el texto en la traducción fluye de una estrofa a la siguiente a veces (esto es típico en poesía), es decir, el texto de una estrofa continúa en la estrofa siguiente. Si se pudiese aislar el texto en cada estrofa, entonces podría poner números sin problemas. Desgraciadamente, éste no es el caso:
Se dice que El Poder que pertenece al Creador del mundo es inherente a (Él). Esta Diosa se torna la Voluntad de ese (Creador cuando) Él está deseoso de manifestar (al universo).
Escucha cómo Ella se vuelve muchos aún cuando Ella es una:
Anunciando con determinación que '¡Este objeto conocible (es) así, (y) no de otra manera!', Ella se denomina Poder de Conocimiento en este mundo.
Cuando Ella se orienta hacia la actividad (como) '¡Que todo esto se vuelva así!', entonces, haciendo esa cosa aquí --en este mundo--, se dice que Ella es (el Poder de) Acción.
De este modo, aunque Ella tenga dos formas (principales), no obstante atraviesa por interminables cambios, según las características de los objetos (deseados). (En consecuencia, esta) Señora (es) como una gema del pensamiento --la cual le concede a su poseedor todos los deseos--.
Entonces, (cuando la Señora) asume primeramente la condición de madre, Ella se divide de dos maneras y de nueve maneras, y, (cuando tal Señora se divide de) cincuenta maneras, (Ella se convierte) en portadora de una guirnalda (hecha de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito).
Con la división que consiste en bīja (y) yoni, Ella aparece de dos maneras. Las vocales son consideradas como bīja o semilla. (Con) ka, etc. se dice que Ella es yoni o vientre --es decir, las consonantes son consideradas como yoni--. (Consiguientemente,) según la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) de nueve maneras.
(Y) según la división de las letras —separadamente—, Ella brilla como cincuenta rayos --ya que hay cincuenta letras en el alfabeto sánscrito--. En este (contexto), bīja --vocal-- (y) yoni --consonante-- se denominan --lit. se denomina-- Śiva (y) Śakti.
'El juego de ocho grupos de letras ' se conoce como Aghorā, etc. en sucesión. Y ese mismísimo (juego de ocho grupos de letras), según la división de śakti-s o poderes, tiene un juego de ocho (deidades tales como) Māheśvarī, etc.
Asimismo, ¡oh Tú la de precioso rostro!, Ella ha sido partida en cincuenta divisiones por el Más Alto Señor como siendo indicadora de los Rudra-s, cuyo número equivale a eso --a cincuenta--. Y, de la misma forma, (Ella fue hecha cincuenta por el Más Alto Señor de nuevo, como siendo indicadora) de las śakti-s (de tales Rudra-s) --las célebres Rudrāṇī-s-- —cuyo número asciende a eso --a cincuenta--— en sucesión||
Y ahora traduciré la versión con la leve lectura diferente para ti (la cual fue analizada arriba), y al mismo tiempo, resaltaré, mediante el uso de un color distinto y negrillas, las áreas donde exista una diferencia entre ambas versiones. De todas formas, el significado no es alterado significativamente:
Se dice que el Poder que pertenece al Creador del mundo es inherente a (Él). Oh Diosa, Ella se torna la Voluntad de ese (Creador cuando) Él está deseoso de manifestar (al universo).
Escucha cómo Ella se vuelve muchos aún cuando Ella es una:
Anunciando con determinación que 'Este objeto conocible (es) así, (y) no de otra manera!', Ella se denomina Poder de Conocimiento en este mundo.
Sin embargo, cuando Ella aparece (de esta forma:) '¡Que esta cosa se vuelva así!', entonces, haciendo a eso --a la cosa antedicha-- de este modo aquí --en este mundo--, se dice que Ella es (el Poder de) Acción.
De este modo, aunque este mismísima (Diosa) tenga dos formas (principales), no obstante atraviesa por muchos cambios, según las características de los objetos (deseados). (En consecuencia, esta) Señora (es) como una gema del pensamiento --la cual le concede a su poseedor todos los deseos--.
Entonces, (cuando la Señora) asume primeramente la condición de madre, Ella se divide de dos maneras y de nueve maneras, y, (cuando tal Señora se divide de) cincuenta maneras, (Ella se convierte) en portadora de una guirnalda (hecha de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito).
Con la división que consiste en bīja (y) yoni, Ella aparece de dos maneras. Las vocales son consideradas como bīja o semilla. Con ka, etc. se dice que Ella es yoni o vientre --es decir, las consonantes son consideradas como yoni--. (Consiguientemente,) según la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) de nueve maneras.
(Y) según la división de cada una de las letras, Ella brilla como cincuenta rayos --ya que hay cincuenta letras en el alfabeto sánscrito--. En este (contexto), bīja --vocal-- (y) yoni --consonante-- se denominan --lit. se denomina-- Śiva (y) Śakti.
El juego de ocho grupos de letras aquí se conoce como Aghorā, etc. en sucesión. Y ese mismísimo (juego de ocho grupos de letras), según la división de śakti-s o poderes, tiene un juego de ocho (deidades tales como) Māheśvarī, etc.
¡Oh Tú la de precioso rostro!, Ella ha sido manufacturada por el Más Alto Señor como siendo indicadora de los Rudra-s, cuyo número equivale a eso, (o sea,) a las cincuenta diferentes divisiones (que Ella asumió en la forma de cincuenta letras del alfabeto sánscrito). Y, de la misma forma, (Ella fue hecha cincuenta por el Más Alto Señor de nuevo, como siendo indicadora) de las śakti-s (de tales Rudra-s) --las célebres Rudrāṇī-s-- —(cuya cantidad asciende) a ese número --a cincuenta-- --la estructura sánscrita aquí es un poco traída de los pelos de todos modos--— en sucesión||
La última parte, con ese 'tatsaṅkhyānam' es un poco traída de los pelos pero podría ser correcta si uno recuerda que el Sánscrito en muchas escrituras puede ser extremadamente traído de los pelos muchas veces. O bien, podría ser un error tipográfico y la expresión realmente es como en la versión citada por Kṣemarāja, a saber, 'tatsaṅkhyānām', la cual luce mucho mejor desde el punto de vista de 'las estructuras en Sánscrito', ya que concuerda con 'śaktīnām' en el caso Genitivo (plural). Muy bien, sigamos ahora un poco más, y por qué no, podemos incluir la estrofa 14 y la segunda porción de las estrofas 12 y 16 sólo por diversión. Como puedes ver arriba, en el caso de la estrofa 16, Kṣemarāja claramente omitió eso por un motivo que será claro después, tras mi traducción de esa parte faltante. Hagámoslo.
Todo el aforismo 12 es revelado ahora (con la segunda porción traducida y mostrada en negrillas y color verde):
En este (contexto), bīja --vocal-- (y) yoni --consonante-- se denominan --lit. se denomina-- Śiva (y) Śakti. Y la Śakti --el Poder-- de Śambhu, que --es decir, la Śakti-- es la Totalidad, es alabada (en las escrituras) como la Denotadora||12||
Aunque el Poder de Śiva lo es Todo, no obstante, Ella es predominantemente La Que Denota (el Sujeto) y no el que es denotado (el objeto). Éste es Su Misterio.
Y ahora, el aforismo 14 entero es revelado (no hay necesidad de negrillas y color verde ya que es el aforismo completo y no una porción):
Se cree que Ellas --las ocho deidades de los ocho grupos de letras-- (son las siguientes): 'Māheśī --también llamada Māheśvarī-- y Brāhmaṇī --también llamada Brāhmī--, al igual que Kaumārī (y) Vaiṣṇavī; (asimismo) Aindrī --también llamada Indrāṇī-- y Yāmyā --también llamada Vārāhī--, (junto con) Cāmuṇḍā y Yogīśī --también llamada Yogīśvarī o Mahālakṣmī-- '||14||
Pero el orden dado en la estrofa no es el orden verdadero de las deidades con referencia a los respectivos varga-s o grupos de letras. En la estrofa, el autor (Śiva) dispuso los nombres de las diosas de una manera que satisface los requisitos de la métrica. ¿Qué quiero decir con todo esto? Primero, el orden dado en la estrofa es como sigue:
- Māheśī o Māheśvarī
- Brāhmaṇī o Brāhmī
- Kaumārī
- Vaiṣṇavī
- Aindrī o Indrāṇī
- Yāmyā o Vārāhī
- Cāmuṇḍā
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
Pero el verdadero orden es así:
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
- Brāhmaṇī o Brāhmī
- Māheśī o Māheśvarī
- Kaumārī
- Vaiṣṇavī
- Yāmyā o Vārāhī
- Aindrī o Indrāṇī
- Cāmuṇḍā
Ahora, para esclarecer este tema complejo, te mostraré las deidades (en el orden correcto) en conjunción con los correspondientes varga-s o grupos de letras:
| Vocales | |||||||||||||||||
| A-varga | a | ā | i | ī | u | ū | ṛ | ṝ | ḷ | ḹ | e | ai | o | au | aṁ | aḥ | |
| Consonantes | |||||||||||||||||
| Primer Grupo | |||||||||||||||||
| Subgrupos | Sordas | Sonoras | |||||||||||||||
| No aspiradas | Aspiradas | No aspiradas | Aspiradas | Nasales | |||||||||||||
| Ka-varga | ka | kha | ga | gha | ṅa | ||||||||||||
| Ca-varga | ca | cha | ja | jha | ña | ||||||||||||
| Ṭa-varga | ṭa | ṭha | ḍa | ḍha | ṇa | ||||||||||||
| Ta-varga | ta | tha | da | dha | na | ||||||||||||
| Pa-varga | pa | pha | ba | bha | ma | ||||||||||||
| Segundo Grupo | |||||||||||||||||
| Ya-varga | ya | ra | la | va | |||||||||||||
| Tercer Grupo | |||||||||||||||||
| Śa-varga | śa | ṣa | sa | ha | kṣa | ||||||||||||
¡Ahora es muy claro!
¿Y qué hay de la segunda mitad faltante del aforismo 16? Seguiré el mismo procedimiento como hice con el aforismo 12, pero utilizaré la versión que tengo del aforismo, es decir, no la citada por Kṣemarāja:
Y, de la misma forma, (Ella fue hecha cincuenta por el Más Alto Señor de nuevo, como siendo indicadora) de las śakti-s (de tales Rudra-s) --las célebres Rudrāṇī-s-- —(cuya cantidad asciende) a ese número --a cincuenta-- --la estructura sánscrita aquí es un poco traída de los pelos de todos modos--— en sucesión. (Ahora,) mencionaré (los nombres de) todos (los Rudra-s) en concordancia con su --de las śakti-s o poderes-- división; ¡escucha!||16||
Así, puedes comprender ahora por qué Kṣemarāja omitió la segunda mitad del aforismo. Todos los cincuenta nombres de los cincuenta Rudra-s son mencionados a partir del aforismo 17. Mencionaré sus nombres pronto, pero primeramente, necesito explicar el significado de estos aforismos citados por el sabio Kṣemarāja (desde 3.5 hasta 3.16):
El Poder del Gran Señor es inherente a Él, o sea, Ella 'naturalmente' le pertenece a Él. No hay nada artificial en esto. Cuando Él desea manifestar al universo, Ella se vuelve Su Poder de Voluntad para así proceder con tal manifestación universal. Después, Ella se vuelve su Poder de Conocimiento al sentir: '¡Este objeto conocible es así y no de otra manera!'. Finalmente, cuando Ella está tratando de hacer realidad al universo que fue sólo una idea en la Mente del Ser Supremo, se convierte en Su Poder de Acción durante el proceso. Así, Ella siente: '¡Que todo esto se vuelva así!'.
Y tras este primer movimiento creativo, Ella tiene que asumir todos los aspectos de la creación. De esta forma, Ella se vuelve una infinidad de cosas. Pero de cualquier manera, Ella nunca se volvió nada, porque es totalmente una con Su Señor (con Paramaśiva). Se la llama 'gema del pensamiento' pues Ella cumple todos los deseos que Su Amo tiene.
Una vocal se llama 'bīja' o 'semilla' porque fertiliza al 'yoni' (lit. vientre, útero), o sea, a la consonante. A esto se lo entiende claramente si consideras a las consonantes a esta luz: No puedes pronunciarlas sin la ayuda de una vocal. Por ejemplo, 'k'... ¿cómo pronunciarla apropiadamente sin la ayuda de una vocal? No es posible pronunciarla adecuadamente sin el soporte de una vocal. Por ejemplo: 'ka'... ahora es fácilmente pronunciable. Entonces, las vocales son semillas que hacen fructíferas a las consonantes o vientres. Sin vocales, las consonantes serían como mujeres estériles, incapaces de procrear.
Śiva es vocal y Śakti es consonante en este esquema. Sí, todo es Śiva al final, porque Śiva y Śakti son uno. Esta única Realidad se divide en dos sólo con el propósito de ser estudiada entonces.
En uno de los aforismos citados del Mālinīvijayatantra, se dice que Ella se divide de nueva maneras (navadhā). Se refiere a las deidades de los varga-s o grupos de letras, pero esta vez ascendiendo a 9 debido al aislamiento del Kṣa-varga. Mira esto:
| La consonante 'kṣa' abandona el Śa-varga y forma su propio 'varga' o 'grupo' | |
| Śa-varga (octavo) | śa ṣa sa ha |
| Kṣa-varga (noveno) | kṣa |
Ahora el Kṣa-varga constituye el flamante 9no varga. Cuando Śakti aparece de esta manera, una nueva deidad surge: Śiva-Śakti. Esta diosa se volverá la deidad regente del A-varga (el grupo de vocales), y la otra diosa (la que previamente presidía el A-varga) se convierte en la deidad regente del nuevo Kṣa-varga. Mira la disposición anterior (si el alfabeto sánscrito se divide en 8 varga-s):
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el A-varga)
- Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
- Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
- Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
- Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
- Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
- Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
- Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
Pero si el Kṣa-varga (el noveno grupo de letras) es creado, entonces el orden cambia levemente (resalté en negrillas el cambio):
- Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga)
- Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
- Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
- Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
- Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
- Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
- Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
- Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga)
Ahora, regresando a los tradicionales 8 varga-s: El juego de ocho grupos de letras o varga-s se conoce como Aghorā-s (no terribles), Ghorā-s (terribles) y Ghoratarī-s (más terribles), en suma, este juego empieza con las Aghorā-s y luego continúa con los restantes dos grupos de deidades. Sin embargo, como expresé en la nota anterior, explicaré estos tres aspectos de la única Diosa en la próxima nota explicativa. Y cada uno de estos ocho varga-s o grupos tiene una particular deidad regente tal como ya te mostré arriba.
El Poder de Dios también se volvió 50 letras del alfabeto sánscrito, cada una de ellas teniendo dos especiales deidades regentes (Rudra y Rudrāṇī). Existen 16 Rudra-s y 16 Rudrāṇī-s para las vocales y 34 Rudra-s (más 34 Rudrāṇī-s) para las consonantes. Al final del aforismo 3.16 del Mālinīvijayatantra, Śiva dijo que Él estaba a punto de mencionar los nombres de todos los Rudra-s (fíjate en la estrofa de arriba, por favor). Muy bien, Él hizo así en las estrofas 3.17, 3.18, etc. Sólo daré los nombres de los Rudra-s, porque los nombres de sus consortes (las Rudrāṇī-s) se crean fácilmente transformando el sustantivo masculino asignado como nombre en su forma femenina (p. ej. Jaya ---> Jayā). Estos Rudra-s y sus esposas están eternamente liberados, o sea, nunca consiguieron Liberación sino que ellos fueron creados así, liberados desde el inicio:
| El grupo de cincuenta Rudra-s | |
| Asignados a las 16 vocales | Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti, Amṛteśa y Sarvāmṛtadhara |
| Asignados a las 34 consonantes | Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla, Viśveśa, Suśiva y Kopa |
Muy bien, ¡supongo que he hacho este difícil tema un poco menos difícil a través de mi extensa explicación!
8 Con relación a ese grupo de tres estrofas en el Mālinīvijayatantra (3.31 a 3.33), existe una lectura diferente, pero solamente con referencia a la estrofa 3.31. Te mostraré comparando ambas versiones (la citada por Kṣemarāja aquí en su Spandanirṇaya y la que tengo). Para hacer esto, utilizaré el método que usé previamente. Empecemos mostrando la versión citada por el sabio Kṣemarāja aquí:
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāstu tāḥ||31||
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||
Y ahora la versión que tengo de estos aforismos, resaltando las diferencias en negrillas y color granate:
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāḥ smṛtāḥ||31||
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||
Afortunadamente, la diferencia entre ambas versiones es mínima. Muy bien, ahora las traducciones serán comparadas resaltando en negrillas y color verde lo que cambió:
Las ghoratarī-s --lit. más terribles-- que, abrazando a las almas Rudra --almas liberadas--, arrojan a las almas individuales que están aferradas a objetos más y más abajo, son ciertamente aparā-s o no supremas.
Las Ghorā-s --lit. terribles-- que, generando, como antes, apego a los frutos de acciones mixtas --mezcla de acciones buenas y malas--, bloquean la senda hacia la Liberación, son parāparā-s --en parte supremas y en parte no supremas--.
Las Aghorā-s --lit. no terribles-- (son) los poderes de Śiva (que) le otorgan, como antes, el fruto del Estado de Śiva a la multitud de seres limitados --lit. insectos--. Son eminentemente denominadas parā-s o supremas por los Conocedores de Eso --por los Conocedores del Principio Supremo--||
Las ghoratarī-s --lit. más terribles-- que, abrazando a las almas Rudra --almas liberadas--, arrojan a las almas individuales que están aferradas a objetos más y más abajo, se dice que son aparā-s o no supremas.
Las Ghorā-s --lit. terribles-- que, generando, como antes, apego a los frutos de acciones mixtas --mezcla de acciones buenas y malas--, bloquean la senda hacia la Liberación, son parāparā-s --en parte supremas y en parte no supremas--.
Las Aghorā-s --lit. no terribles-- (son) los poderes de Śiva (que) le otorgan, como antes, el fruto del Estado de Śiva a la multitud de seres limitados --lit. insectos--. Son eminentemente denominadas parā-s o supremas por los Conocedores de Eso --por los Conocedores del Principio Supremo--||
Y ahora procederé a explicar el significado en estas tres estrofas. Existen, en términos generales, tres categorías para Śakti:
(1) Aghorā-s (no terribles) son los poderes del Gran Señor que empujan a todos los seres hacia la Liberación. Llevan solamente Gracia y por consiguiente pertenecen a la clase Parā.
(2) Ghorā-s (terribles) son los poderes del Gran Señor que sólo bloquean el sendero hacia la Liberación generando apego a los frutos de acciones mixtas. En otras palabras, bloquean a los seres de acceder a la senda hacia la Liberación creando apego a los resultados de acciones buenas y malas. Estas śakti-s únicamente ponen estorbos. Pertenecen a la clase Parāparā.
(3) Ghoratarī-s (más terribles) son los poderes del Gran Señor que ayudan (abrazan) a los seres en el sendero hacia la Liberación pero bloquean a los que están apegados a los objetos. Estos poderes ponen estorbos y quitan estorbos. Pertenecen a la clase Aparā.
Obviamente, es todo el tiempo una única Śakti o Poder, pero Ella, de alguna forma, se divide a Sí Misma en tres poderes para empezar. Al final, Ella terminará dividida en miríadas de poderes. Muy bien, ¡basta de esto!
9 En definitiva, este ser limitado que es Śiva pero que no se da cuenta de que es Śiva es una calamidad. No hay ninguna otra forma de definirlo. Es absolutamente desagradable, y de ello no hay duda. ¿Por qué es así? Porque es todo el tiempo algo que no es él mismo en esencia. Así, luce y se siente desagradable. Porque trata de ser lo que no es en absoluto, y porque no puede ser para nada lo que realmente es, él es absolutamente asqueroso. Todo el día y toda la noche él está apegado a todo, incluso a su propia estupidez. De esta manera, no puede ser 'él mismo' ni siquiera por un segundo. Estar en su compañía se siente como una calamidad porque lo es. Sus modales se sienten completamente falsos porque con lo que está identificado NO es él mismo. Como resultado, todo en él se siente falso y al final asqueroso. Sus metas en la vida son absolutamente ridículas. Aunque es inherentemente Śiva, intenta no obstante obtener felicidad de la pila de basura conocida como 'objetos'. Y también trata de ser feliz por medio de la asociación con otros similarmente miserables paśu-s como él. Nunca puede obtenerla así, pero él no lo sabe. Por todas estas razones, él está todo el tiempo en problemas, pero es tan ignorante que culpa a otra gente por su miseria. O él es tan imbécil que piensa que tener su cuerpo en distintos lugares le traerá felicidad instantánea. Está totalmente perdido en su propia ignorancia. Un paśu así es absolutamente despreciable, pero de todos modos él estará en su apogeo en el mundo de los tontos. Todo este proceso de aparentemente transformar al Más Alto Ser en esta marioneta llamada 'un ser limitado' es siempre desagradable. Pero un día, cuando este tonto ser comienza a darse cuenta, mediante Su propia Gracia, de que es Śiva, entonces se vuelve adorable y digno de reverencia.
Las diosas de los varga-s (a las cuales ya expliqué en las notas anteriores) constantemente engañan a este paśu (ser limitado) similar a una marioneta. El engaño es tan obvio, ¡pero de cualquier modo él queda atrapado por él una y otra vez! Está completamente atrapado por la combinación de letras que forman palabras. Vive cada día de palabras y, por lo tanto, no es ninguna sorpresa que el sufrimiento sea su constante refugio. ¡Pero él es esencialmente Śiva! Así, ¿cómo llegó a un estado tan terrible? Hizo así perdiendo su gloria en manos de Kalā. ¿Pero qué es Kalā? Para responder esto, Kṣemarāja dará cuatro posibles alternativas.
10 Primera traducción del término 'Kalā': Ella es el poder de Māyā. Y por medio de este poder, el Gran Señor es capaz de perder Su Gloria y volverse un despreciable ser limitado. Este poder de Māyā no es el Māyātattva (la sexta categoría) sino Māyāśakti (el poder para crear dualidad). El Māyātattva es el subproducto final de este poder que genera dualidad. La palabra 'Māyā' proviene de la raíz 'mā' (medir). Māyā es lo que hace a todo finito, o sea, Ella convierte lo que es infinito en algo que puede ser medido. A Él entonces Kalā lo ha privado de Su Gloria mediante este poder de Māyā.
11 Segunda traducción del término 'Kalā': Ella es uno de los kañcuka-s o envolturas de Māyā. Este kañcuka genera en el infinito Śiva la noción de que: 'Él no puede hacer más allá de un cierto límite', Y Kalākañcuka es también eso que impele, es decir, eso que empuja a todos los seres limitados a realizar acciones. De esta manera, el Kalākañcuka es el punto de partida de la ley del karma ya que sin ninguna acción esta ley no podría estar operativa. Explico los cinco kañcuka-s en Trika 4. De cualquier forma, queda todavía una pregunta: ¿Cómo se volvió él un objeto de disfrute del grupo de poderes? Esta pregunta es respondida por medio de la tercera y cuarta traducciones de la palabra 'Kalā'.
12 Tercera traducción del término 'Kalā': Ella es las diosas de los varga-s. Estas diosas son 8 o 9 en número según la disposición de las letras en el alfabeto sánscrito (como expliqué antes):
Si el alfabeto sánscrito es dispuesto en 8 varga-s o grupos de letras, entonces las deidades regentes son las siguientes:
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el A-varga)
- Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
- Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
- Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
- Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
- Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
- Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
- Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
Pero si el alfabeto es dispuesto en 9 varga-s, entonces las deidades regente son las siguientes:
- Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga)
- Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
- Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
- Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
- Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
- Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
- Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
- Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
- Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga)
Así, este ser limitado ha sido despojado de su gloria por tales deidades que presiden, como un todo, las palabras de cada idioma. Y él es engañado por esas palabras día y noche, ya que incluido al dormir él escucha palabras. Y si esas palabras son gratificantes, se siente bien. Muy por el contrario, si esas palabras son desalentadoras, se siente mal. Cuando una persona es una marioneta así, es obvio que nunca puede ser realmente feliz en todo el sentido de la palabra. Está únicamente ocupado todo el tiempo con la actividad miserable de tomar y dejar. ¿Qué más podría uno expresar acerca de su miseria que ya no se haya mostrado en este mundo? Sólo toma un libro que verse sobre historia humana y velo por ti mismo.
13 Cuarta traducción del término 'Kalā': Él ha sido despojado de su gloria por Āṇavamala (por la impureza relativa a la falta de Plenitud). Āṇavamala es la impureza primordial de la cual emana el resto de las impurezas. Expliqué Āṇavamala en Trika 4 también.
14 ¿Y cuál es la consecuencia final de que lo hayan privado de su gloria? Que él no es capaz de darse cuenta de su identidad esencial con Śiva, con su propio Ser. Esto lo condena a una vida llena de miseria y constante problema. Está en problemas no porque haya alguien o algo haciéndole algo malo. NO, está en problemas porque 'duerme' desde un punto de vista espiritual. Como es incapaz de reconocer que él es Śiva en realidad, sufre las consecuencias de su error garrafal en la forma de constante molestia. Aún cuando todo esté muy bien afuera, él no puede ser plenamente feliz. Sólo puede acceder a vislumbres de felicidad que son risibles. Porque esto es así, él y todas sus acciones, pensamientos, emociones, etc. son considerados como una calamidad. Si él no puede ser 'él' como 'él realmente es', no hay mucho sentido en todo lo que él haga, piense, sienta, etc. En el siguiente aforismo, Vasugupta y Kṣemarāja explicarán más cosas sobre la naturaleza de la esclavitud en el paśu.
Aforismo 14
Ahora (Vasugupta) analiza esto: 'El ser condicionado está atado por el limitado poder cognitivo y (como resultado se vuelve) completamente aprisionado1 :
El surgimiento de ideas que (tiene lugar) en ese (paśu o ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad. A partir de ese (hecho, tal ser condicionado) se vuelve dependiente. Ese (surgimiento de ideas) tiene su esfera de influencia en los Tanmātra-s --las características sutiles de todas las cosas--||14||
El surgimiento de ideas —(a saber,) pensamientos relativos al mundo o a las escrituras así como también pensamientos que son cogniciones conectadas con distintos objetos perfumadas --las cogniciones-- por ellos --por tales ideas--— que (tiene lugar) en ese paśu o ser limitado (es) algo que aparece (y) huele a destrucción. Ello --tal surgimiento de ideas, etc.-- (implica) la pérdida (o) inmersión --la disolución-- de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad --según Kṣemarāja, el significado del compuesto 'Parāmṛtarasāpāyaḥ' en el aforismo es 'la pérdida de la suprema savia y vigor del Néctar de la Inmortalidad' pero según yo es 'la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad', ambas interpretaciones (la de Kṣemarāja y la mía son válidas)--, (en suma,) del flujo de la Bienaventuranza de la masa compacta de Conciencia|
Aunque el Estado de la Conciencia --el Estado de Śiva, el Estado de la masa compacta de Conciencia-- existe en las ideas emergentes que tienen que ver con diferentes objetos, puesto que no es ciertamente captado o percibido se lo indica como inexistente. De ahí que se haya dicho así (en el aforismo, es decir, que tiene lugar la desaparición de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad —o bien, como lo plantea Kṣemarāja, de la suprema savia y vigor del Néctar de la Inmortalidad—)|
Y a partir de eso, (en definitiva,) a partir del surgimiento de ideas, él se vuelve dependiente --lit. va hacia un estado en el cual no hay ninguna libertad--, (o sea,) queda bajo la influencia de ellas --de tales ideas--2 |
Como se ha dicho en los venerables Śivasūtra-s --en I, 2--: 'El conocimiento (limitado o contraído es) esclavitud'|
Asimismo, (esto ha sido afirmado) por el glorioso sabio Vyāsa: 'En la niñez, él depende de padre y madre'|
También (ha sido expresado) por venerable Madālasā (en el Mārkaṇḍeyapurāṇa XXV, 15):
"No parloteés frecuentemente acerca de la asociación material (así:) Un poquito de 'Oh padre', un poquito de 'Oh hijo', un poquito de 'Oh madre', un poquito de 'Oh amado', un poquito de 'Mío' (y) un poquito de 'No mío3 '"|
'El surgimiento de idea(s) cuya esfera de influencia (son) los Tanmātra-s —los cuales son los rasgos genéricos ya sea intensos o moderados—' (significa 'el surgimiento de ideas) cuya esfera de influencia es así, (es decir,) que consiste en diferentes objetos'. Éste es el significado|
Mediante esto (que se expresó inmediatamente antes, Vasugupta) declaró esto: 'Mientras esta diseminación de distintos objetos conocibles (exista), durante todo ese tiempo (una persona) está verdaderamente en esclavitud. Pero cuando, por medio de las antedichas enseñanzas, (tal persona) se da cuenta, con inquebrantable conciencia de que todo es idéntico a él mismo, entonces (ella está) liberada en vida|
Como se ha afirmado (en el aforismo 5 de la sección 2 de esta escritura): 'O (el) que tiene ese conocimiento o realización', etc.|
De este modo, no hay nada impropio (entre) esto (que se ha dicho en el actual aforismo III, 14, a saber,) 'El surgimiento de ideas que (tiene lugar) en ese (paśu o ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad', y lo que --lit. junto con eso que-- se ha establecido anteriormente (en II, 4 de esta escritura, en suma) 'por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento --cintā--', etc.4 ||14||
1 El poder cognitivo en el ser limitado lo ata fuertemente. Porque sabe mucho sobre cualquier cosa excepto sobre su propio Ser, a él se lo priva de su Bienaventuranza inherente. Un análisis de este proceso de ignorancia ya está a punto de ser desplegado por Vasugupta y Kṣemarāja.
2 El surgimiento de ideas, a saber, pensamientos relativos al mundo o a las escrituras, le pone fin al disfrute de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad. Con 'escrituras', Kṣemarāja no se puede estar refiriendo a las escrituras no dualistas del Trika (Mālinīvijayatantra, Svacchandatantra, Spandakārikā-s, Śivasūtra-s, etc.) sino a las escrituras erróneas. Por ejemplo: Escrituras budistas repletas de conceptos erróneos acerca de la Más Alta Realidad, Advaitavedānta y su Brahma eunuco, Vedānta dualista y calificado y sus ridículas ideas de Liberación asociada con irse a algún sitio, etc.). Las ideas inoculadas por estas escrituras inferiores son efectivas en producir más y más esclavitud, y de ello no hay duda. Al contrario, las escritura del Trika están llenas de luz y otorgamiento de Gracia. Esto luciría como la declaración de un fanático del sistema Trika, pero te invito a ver lo que digo por ti mismo. Te llevará muchos años de investigación pero al final te darás cuenta de que las escrituras del Trika están diciendo la Verdad acerca de ti, acerca del universo y acerca de la naturaleza de Dios.
Este Dios, a quien llamamos Śiva en este sistema Trika, es una compacta masa de Conciencia y Bienaventuranza. Es así ya que está en todas partes. Quiero decir, como está en todo lugar, Él no puede realmente moverse puesto que no hay ningún lugar haciendo donde moverse. Y Su Estado (el Estado de Śiva) está siempre presente en todas las ideas (correctas y erróneas) que emergen en la mente del ser limitado. De todas formas, porque no puede darse cuenta de este Estado, consiguientemente se indica como si tal Estado no existiese. Y debido al surgimiento de todas estas ideas sobre él mismo y todo lo demás, el ser limitado no es supremamente Libre. ¿Por qué? Porque la Libertad Absoluta (su naturaleza esencial) reside en la dimensión donde las ideas no existen. ¡Tan simple como eso!
3 El conocimiento limitado es esclavitud. En otras palabras, el conocimiento limitado sobre quien eres realmente. Esta falta de comprensión de que tú eres Śiva es esclavitud en verdad. Y la dependencia con respecto a padre y madre indica que él no es libre, es decir, que él ha perdido su Libertad Absoluta y ahora está bajo el dominio de madre y padre. Cuando un ser humano nace, es Śiva puro. Pero después, mediante Su propia Voluntad, se asocia con ignorantes (madre y padre), lo cual genera en él el surgimiento de ideas sobre quien es, lo que el mundo es, etc. Por ejemplo: Soy Gabriel y nací en Argentina. Pero esta noción es falsa porque Śiva es uno conmigo y consecuentemente estoy en todas partes, y porque nunca he nacido. Muchas ideas tontas pueblan la mente del niño tras su asociación con gente ignorante, y estas ideas probarán ser muy difíciles de quitarse, si ese ser humano comienza a transitar por la senda hacia la Liberación. Todo el problema que la persona experimentará tendrá su fuente mayormente en su previa asociación con padres ignorantes. Eso, más la asociación con maestros ignorantes en la escuela, será suficiente para asegurar que esa persona estará en total esclavitud durante su vida entera. Todo es sólo una invención porque, en primer lugar, no hay una persona llamada Sr. Gabriel, etc. El surgimiento de ideas ignorantes creó toda esta absurda red de disparates de los cuales es muy difícil escapar. Y a partir de tal surgimiento de ideas viene la dependencia, porque Śiva está convencido de que necesita a alguien o a algo para existir o ser feliz, etc.
La persona es inherentemente Śiva. Y Śiva no tiene ninguna madre, ningún padre, ningún amado/a, etc. Y todo le pertenece. Así, ¿por qué está diciendo 'mío' y 'no mío' cuando Él es el dueño de todo? Y si Él es el dueño de todo, ¿por qué debería preocuparse por perder algunas cosas? ¿Cómo se volvió Śiva todo esto? Por medio del surgimiento de ideas. Pero al final, cuando esa persona obtiene Liberación (¡si es lo bastante afortunada!), se dará cuenta de que nada le sucedió a Śiva. Él permanece el mismo todo el tiempo. Así, su esclavitud es falsa también. La sabia Madālasā explicó todo esto de manera resumida en el Mārkaṇḍeyapurāṇa XXV, 15.
4 Todos los objetos que ves alrededor son la creación de los Tanmātra-s (tattva-s 27 a 31). La creación misma (los objetos) consiste en Mahābhūta-s (tattva-s 32 a 36), los cuales derivan directamente de los Tanmātra-s (los patrones --los rasgos genéricos-- de todo lo que puede ser oído, tocado, visto, saboreado y olido. Explico todo esto en Trika 6. Y todas las ideas que han surgido tienen que ver con objetos. Éste es el camino de la ignorancia, ¿no es cierto? No son ideas acerca de Svātantrya (la Libertad Absoluta), acerca de la gloria del Gran Señor, etc. NO. Son ideas acerca de 'objetos' (la gente queda incluida como 'objetos', porque sus cuerpos físicos y egos son objetos también). De este modo, los Tanmātra-s prevalecen en una persona en esclavitud, y constantemente olvida al Sujeto, que no es un subproducto de los Tanmātra-s sino el Ser esencial de todo.
Mientras esta diseminación de diferentes objetos exista, una persona está ciertamente en esclavitud. Ahora, si ves muchos objetos alrededor de ti en la forma de cosas y gente, etc., entonces estás en esclavitud. Pero cuando, a través de estas enseñanzas que estás estudiando, te das cuenta de que eres uno con todos esos objetos, entonces estás liberado en vida (jīvanmukta). La constante diseminación de objetos separados de ti muestra tu esclavitud. Pero en el momento en que se perciben todos esos objetos como unos contigo, la esclavitud se termina. Como se ha declarado en el aforismo II, 5 de la presente escritura: 'O el que tiene ese conocimiento o realización y está constantemente unido con el Ser Supremo ve al mundo entero como un juego divino. Él es un liberado en vida, sobre eso no hay ninguna duda'.
Por consiguiente, es totalmente correcto afirmar que pese al hecho de que no hay ningún estado que no sea Śiva, al mismo tiempo uno pierde la Bienaventuranza del Estado de Śiva debido al surgimiento de ideas. No hay contradicción alguna entre no dualismo y dualismo ya que el primero es la Verdad subyacente y el segundo es solamente un Juego de Śiva. Muy bien, supongo que todo está claro ahora.
Aforismo 15
Una objeción: 'Si el surgimiento de ideas en este (ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad, entonces ¿cómo es que se ha dicho que él es utilizado o disfrutado por el grupo de poderes?'. (Vasugupta ahora) quita (esta) duda1 :
Los poderes (están) constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial de este (limitado ser), porque no puede haber ningún surgimiento de ideas sin entremezclar palabras||15||
La palabra 'ca' expresando un (sentido de) duda introduce --lit. junta, acumula-- otra declaración que quita eso --esa duda--|
Los poderes —que ya han sido explicados— (están) constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial —Śiva— de este limitado ser, (en otras palabras, ellos son) la causa instrumental de eso al no permitirle darse cuenta correctamente --lit. al no captar correctamente-- (de tal naturaleza esencial) que se propaga y extiende como el substrato (de todo). Mientras no haya ningún reconocimiento en él de que su propia naturaleza esencial es la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad, durante todo ese tiempo estos (poderes) están listos para ocultar o velar su propia naturaleza esencial por cierto2 |
Porque, en su caso --en el caso del ser limitado--, el surgimiento de ideas —el cual es un flujo de cogniciones definidas o indefinidas— no puede tener lugar sin el tinte de palabras internas sutiles y (sin) la asociación con palabras burdas —p. ej. 'Yo sé esto', etc.— — De este modo, incluso en el caso de animales, (existe) una clara indicación no convencional. Y en uno mismo existe (también) el poder pensante conectado con sonidos en la forma de un asentimiento interno que se hace visible por medio de la señal con la cabeza. De otro modo, con referencia a un niño, la primera captación --entendimiento-- de gestos convencionales no sería posible debido a la ausencia del poder pensante --la conciencia-- relativo a la consideración interna de pros y contras|
El pensamiento o idea que consiste en una entremezcla de palabras burdas (queda) probado por la experiencia de todos3 ||15||
1 El que objeta quiere saber la relación entre 'el surgimiento de ideas que quitan la experiencia del Supremo Néctar en el ser limitado' y 'el grupo de poderes que lo utilizan o disfrutan'. Vasugupta explica esto por medio del aforismo 15.
2 Según Kṣemarāja, la partícula 'ca' que actúa como un expletivo aquí (como una palabra que, a pesar de agregar algún sentido a la frase, nunca se la traduce) expresa 'duda'. Sin embargo, esta duda es disipada mediante la declaración incluida en el resto del aforismo mismo: 'Porque no puede haber ningún surgimiento de ideas sin entremezclar palabras'. Especificando la manera en que el surgimiento de ideas emerge, la duda sugerida por 'ca' se quita entonces. Oh sí, esto es muy sutil. De todas formas, en mi opinión, 'ca' está realmente enfatizando la frase, es decir: 'Los poderes están constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial de este limitado ser (verdaderamente)'. Muy bien, tiene que ver con divergencia de opiniones entonces.
Todos estos poderes (Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, etc.) ya han sido explicados antes. Ellos están siempre resueltos a ocultar tu naturaleza esencial (tu condición de ser Śiva). No importa cuán duro trates, te es muy difícil darte exactamente cuenta de quien eres realmente. Esta tremenda dificultad está directamente enraizada en la constante labor de tales poderes. Es extremadamente difícil derrotarlos. Es sólo a causa de Su propia Gracia que podrás vencerlos al final, lo cual equivale al logro de la Liberación. Pero para que Él te otorgue Su Gracia plena, necesita estar complacido contigo. Así, todo el problema es cómo complacerlo correctamente. Hay sólo una manera de hacerlo, según mi experiencia: Consagrar tu vida entera a Él. ¡No es un logro barato por cierto! Mi declaración es tramposa como Él, porque no puedes dedicarle tu vida entera a Él sin Su Gracia. Entonces, es un círculo vicioso del cual puedes escapar a través de Su Gracia otra vez.
Estos poderes continuarán estando listos para esconder tu naturaleza esencial hasta que consigas un reconocimiento pleno de que Śiva es Tú. Incluso durante la devoción extrema hacia Él, si hay dualidad entre Tú y Él, entonces estos poderes seguirán engañándote. La única manera de engañarlos a ellos es darse cuenta de que, en realidad, Él es Tú. Toda la clave para alcanzar Liberación Final de estos poderes tramposos yace en esta sencilla enseñanza acerca de la inherente unidad entre Tú y Él.
3 Y este surgimiento de ideas no puede tener lugar sin entremezclar palabras sutiles y burdas. Las primeras son siempre internas y las últimas son siempre externas. Esto inclusive ocurre en los animales, en los cuales existen indicaciones no convencionales. Las indicaciones convencionales son creadas por medio del lenguaje, por ejemplo: 'Diez números son la base para expresar cantidades de algo'. Pero cada clase de animal tiene su especial juego de sonidos sólo comprendidos por los animales que pertenecen a esa especie. No obstante, todos estos sonidos no podrían ser comprendidos sin la presencia del poder de las palabras dentro del animal. Si esto es así con los animales, con más razón lo es con los humanos. El niñito puede comprender sencillos gestos en las caras de sus padres debido a la presencia de este poder pensante basado en entremezclar palabras. Después, el niño aprenderá a crear palabras por su cuenta. De todos modos, todo esto no sería posible sin el previo soporte del poder de las palabras dentro. No se necesita discutir este tópico aún más porque es muy sencillo de comprender. Uno mismo lo puede percibir a cada momento.
Aforismo 16
Resumiendo el significado enunciado en las tres estrofas (previas, y) fortaleciendo la antedicha unidad ---no diferencia-- entre la vasta --lit. de tal extensión-- realidad objetiva --la multitud de objetos-- (y) el principio genérico del Spanda, (Vasugupta) define 'esclavitud y Liberación' como no reconocimiento de Eso --del principio del Spanda-- y reconocimiento de Eso, (respectivamente)1 :
Este mismo Poder o Śakti de Śiva, cuya naturaleza es actividad, permanece en el paśu o ser condicionado (y lo) ata. (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta como permaneciendo (en el antedicho paśu) en la forma del camino hacia el propio Ser, produce éxito||16||
(A Ella se la llama) 'Esa' porque fue determinada en las tres estrofas (previas, y a Ella se la llama) 'Esta' (porque) aparece en la forma (de este universo) que finaliza en la realidad objetiva --objetividad--. (Ella,) la Supremamente Venerable Diosa Misma —el principio del Spanda— perteneciente a Śiva —el cual --Śiva-- es Conciencia (y) la propia naturaleza esencial—, el Poder de Acción —ya que Ella produce el estado de variedad en el universo—, mediante el punto de vista definido anteriormente, existe en Śiva en la etapa cuando Él ha adquirido el estado de ser limitado. Ella lo rocía a él --al ser limitado--, el cual está identificado con la energía vital y el cuerpo sutil con una gota de estado de yo cuya esencia --es decir, la esencia de la gota-- es agencia --capacidad para hacer-- (restringida). (En este ser condicionado) que tiene (ahora) este estado (de limitación y) que no reconoce (a su propio Ser) --lit. no reconociendo--, Ella se vuelve 'bandhayitrī' --La Que ata-- porque Ella esconde (su) naturaleza esencial y porque Ella es la causa de la aflicción (conocida como) dejar, tomar, etc.2 |
Sin embargo, cuando ese Poder de Acción es conocido por el yogī como idéntico a Eso, (o sea, como idéntico al) Poder Supremo, como el camino —medio de logro— hacia el propio Ser cuya esencia es Śiva, según el precepto declarado en (el aforismo 20 del) venerable Vijñānabhairava:
"Cuando en uno que ha ingresado al estado de Śakti, existe una contemplación (llena del) sentimiento de ausencia de diferencias (entre Śiva y Śakti), entonces ese (ser) --es decir, tal discípulo-- se vuelve Śiva, (ya que) se dice aquí --en las escrituras reveladas-- que (Śakti) es el rostro de Śiva3 "|
o cuando, incluso en la difusión de definidas o indefinidas (ideas en su mente --en la mente del yogī--), la realidad objetiva entera es percibida por él como siendo una porción de su propio Ser que es Śiva, entonces Ella produce el más alto logro repleto de suprema Bienaventuranza para él4 ||16||
1 Ahora Vasugupta dice que esclavitud y Liberación son simplemente no reconocimiento del principio del Spanda y reconocimiento del principio del Spanda, respectivamente. Si no reconoces este Principio en el universo todo, entonces eres atado por 'otro'. Pero, por medio del Conocimiento divino, te das cuenta de que el universo entero no es nada más que este principio del Spanda, entonces se dice que estás liberado.
2 La expresión 'Seyam' (sā iyam) en el aforismo significa: 'Esta misma' (traducido como 'Este mismo' pues 'poder' en castellano es de género masculino en tanto que en Sánscrito es de género femenino), y debería traducirse como un todo (y no como dos palabras separadas). De cualquier forma, Kṣemarāja, jugando con el significado literal de cada una de esos pronombres (o sea, sā = 'esa' --de género femenino-- e iyam = 'esta' --femenino también--), da una explicación extra separando las palabras: Ella es llamada 'Esa' porque ya fue definida en las tres estrofas previas, pero se la llama 'Esta' porque está ahora frente a ti en la forma de toda la realidad objetiva.
Ella es la Diosa Suprema y el Poder de Acción perteneciente al Gran Señor que es el propio Ser. Ella inclusive existe en la etapa cuando Śiva se ha convertido en un ser limitado. Ella lo rocía --al ser condicionado-- con una gota de conciencia del yo cuya esencia es agencia (capacidad para hacer) limitada. Así, Ella existe en este ser limitado como una gota de conciencia del yo. Por eso es que el individuo limitado siente: 'Soy Gabriel', 'Soy Juan', 'Hago esto', 'Tengo eso', etc. Todo está repleto de limitación en su vida. De esta manera, Ella esconde su naturaleza esencial y lo empuja hacia la actividad miserable de dejar y tomar (p. ej. Me disgusta esto pero me gusta eso), etc.
3 No obstante, cuando el yogī la conoce como el camino hacia su propio Ser, o cuando, aún con su mente funcionando (llena de ideas definidas o indefinidas), él puede percibir que toda la realidad objetiva es sólo un fragmento de su propio Ser, entonces Ella deja de ser algo que ata y se vuelve otorgadora del más alto logro.
Kṣemarāja citó el aforismo 20 del Vijñānabhairava para mostrar que Ella es el camino hacia el propio Ser. Ahora traduciré para ti el comentario de Kṣemarāja/Śivopādhyāya sobre este importante aforismo. Hay una pequeña lectura distinta: Śaktyavasthāṁ praviṣṭasya ---> Śaktyavasthāpraviṣṭasya. El significado es el mismo:
"Cuando en uno que ha ingresado al estado de Śakti, existe una contemplación (llena del) sentimiento de ausencia de diferencias (entre Śiva y Śakti), entonces ese (ser) --es decir, tal discípulo-- se vuelve Śiva, (ya que) se dice aquí --en las escrituras reveladas-- que (Śakti) es el rostro de Śiva||20||"
Cuando un individuo limitado a quien se le está enseñando ingresa en el estado cuya naturaleza es la Suprema Śakti —(a saber, cuando él,) a través de los medios que se describirán más adelante, se absorbe plenamente (en el estado cuya naturaleza es la Śakti Suprema)—, en ese momento existe en él, por medio de la unidad entre Śiva y Śakti, una contemplación (llena del) sentimiento de ausencia de diferencias (entre Śiva y Śakti); entonces él se vuelve alguien que ha conseguido la fuerza de Śakti —o sea, alguien cuya naturaleza esencial es el Śiva extremadamente digno de alabanza—. (¿Por qué?) Porque se dice aquí —en las escrituras reveladas— que esta Śakti que atañe a Śiva es el rostro —el portal que sirve como medio para entrar— de Śiva||20||
La expresión 'nirvibhāgena bhāvanā' (contemplación llena del sentimiento de ausencia de diferencias entre Śiva y Śakti) es un estado donde hay Śivaśaktisāmarasya (donde no hay diferencia alguna entre Śiva y Śakti). Por ejemplo, en el estado de vigilia ordinario, ves objetos a tu alrededor. En ese momento, los objetos son Śakti y el que observa (¡Tú!) es Śiva. Están separados entonces. Sí, sí, es sólo un juego pero luce así. Ahora, hay puntos a través de los cuales puedes ingresar al estado donde existe el sāmarasya (la uniformidad) de Śiva y Śakti. En Āṇavopāya, el punto está localizado entre prāṇa y apāna (entre inhalación/exhalación y exhalación/inhalación). En Śāktopāya, el punto está entre pramāṇa (percepción) y prameya (objeto que se percibe). En Śāmbhavopāya, tal punto está situado entre Conocimiento y Acción (entre Jñāna y Kriyā). Finalmente, en Anupāya, está entre Prakāśa (Śiva) y Vimarśa (Śakti). Estos puntos le pertenecen a Śakti, obviamente. ¿Y por qué es tan importante entrar a través de esos puntos en un estado donde Śiva y Śakti no son distintos entre sí (Śivaśaktisāmarasya)? Porque este Śivaśaktisāmarasya no es otro que Paramaśiva Mismo. Tras darse cuenta de Paramaśiva no queda nada de qué darse cuenta. Éste es el significado.
Y no pude traducir el comentario sobre este aforismo 20 en la Vijñānabhairavakaumudī por una sencilla razón: Ānandabhaṭṭa, su autor, decidió escribir un comentario corrido muy largo sobre todo el grupo de aforismos 17, 18, 19, 20 y 21. Escribió de una forma que hace difícil aislar la porción del comentario que se relaciona con el aforismo 20. ¡Triste!
4 Y éste es un método que atañe a Śāmbhavopāya: Percibir incluso con la propia mente plenamente activa y repleta de ideas que el universo entero es completamente uno con uno mismo. Es Śāmbhavopāya porque no hay ningún soporte en él, es decir, no hay concentración en nada en absoluto.
Resumiendo entonces, cuando el yogī tiene esta actitud y rápidamente se mueve en la dirección de la unidad de todas las cosas, él adquiere el Más Alto Estado (el Estado de Śiva).
Aforismo 17-18
De esta manera, explicando cómo aquí el ser limitado queda atado y (cómo), practicando el medio acerca del cual se hablará más adelante, él (entonces) se libera, (Vasugupta) repite (su descripción) de la naturaleza de la esclavitud para su eliminación:
Totalmente detenido y asediado por el Puryaṣṭaka que brota a partir de (los cinco) Tanmātra-s --es decir, elementos sutiles-- (y) reside en la mente, el ego (y) el intelecto, el subordinado (ser limitado o paśu) experimenta el surgimiento o generación de ideas derivadas de ese (Puryaṣṭaka, conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas). él transmigra debido a la continuidad de ese (Puryaṣṭaka). Por esta razón, procedemos a explicar la causa de esta disolución de la trasmigración||17-18||
Él experimenta --lit. él disfruta-- el disfrute (de placer y dolor) que surge del Puryaṣṭaka --el cuerpo sutil--|
Puesto que hay surgimiento de la experiencia de placer, etc. con referencia a ideas, por lo tanto, debido al surgimiento de ideas, él (se convierte en) un subordinado ser limitado o paśu, (en definitiva,) a través del método de entremezclar palabras, él es a cada paso ridiculizado por las diosas Brāhmī, etc. Él no es libre como el perfectamente despierto|
Debido a la continuidad de ese Puryaṣṭaka las diversas tendencias acumuladas en él son despertadas una y otra vez (y como resultado) él trasmigra; (en una palabra,) consiguiendo cuerpos que son lugares apropiados donde disfrutar esas experiencias, él asume y abandona (cuerpos)|
Y porque (esto es) así, por esta razón, procedemos a explicar inmediatamente —(es decir,) procedemos a hablar (acerca de ella)— la causa —el medio correcto y fácil— de la disolución —la cual es intensa— (o) eliminación —por medio de la erradicación de las impurezas inherentes en el Puryaṣṭaka— de la trasmigración del que está totalmente detenido y asediado por el Puryaṣṭaka. Similarmente, 'sampracakṣmahe' --lit. explicamos (en Tiempo Presente)-- (podría también implicar Tiempo Pasado reciente en la forma de:) 'nosotros mismos hemos explicado' (tal medio fácil) en esta sección|
(Según el Aṣṭādhyāyī 3.3.131 de Pāṇini,) el Tiempo Presente puede ser utilizado: 'Como pasado o futuro reciente --lit. en la proximidad del Tiempo Presente-- o como Tiempo Presente1 '||18||
1 Todas las impresiones acumuladas de acciones pasadas están residiendo en el cuerpo sutil (Puryaṣṭaka) y en el cuerpo causal (Kāraṇaśarīra). Las impresiones que están activas durante la vida presente están en el primero en tanto que las impresiones que no están activas durante la vida actual se almacenan en el último. Expliqué este tema antes, cuando hablé sobre los varios tipos de karma-s.
Como él deriva placer y dolor con respecto a ideas, uno puede afirmar que el surgimiento de ideas (y el inherente apego a ellas) es lo que lo hace un ser condicionado repleto de tontería y miseria. Y estas ideas brotan a partir de entremezclar palabras. Así, al final, son las palabras las que lo están haciendo así de miserable. En definitiva, las deidades que presiden los grupos de letras (Brāhmī, Mahālakṣmī, Kaumārī, etc.) se están burlando de él, y como consecuencia de esto él no es libre como el suprabuddha (el perfectamente despierto).
Y porque su Puryaṣṭaka o cuerpo sutil continúa existiendo, las diversas tendencias acumuladas en él se activan una y otra vez. Como resultado de este ignorante proceso él obtiene cuerpos que son aptos para que él experimente los frutos de tales tendencias. En suma, él transmigra de un cuerpo a otro cuerpo. A esto se le llama Saṁsāra, una verdadera enfermedad.
La cura para esta enfermedad se dará inmediatamente (en el próximo aforismo). Tiene que ver con la eliminación de impurezas que existen en tal Puryaṣṭaka. La palabra 'sampracakṣmahe' (explicamos), según la regla formulada por el famoso gramático sánscrito Pāṇini, puede interpretarse como pasado reciente también: 'Hemos explicado' (o sea, hemos explicado la vía para curar este enfermedad conocida como Saṁsāra). Y también, según la misma regla, 'sampracakṣmahe' podría implicar futuro reciente: 'Vamos a explicar'. Ésta podría ser otra interpretación de esa palabra en el aforismo. Así, ahora, con el arribo del aforismo 19, Vasugupta describirá el método correcto para erradicar este enfermedad llamada Saṁsāra.
Aforismo 19 y final de la Sección III
Mientras explica esto, (Vasugupta) resume el significado de lo que ha sido enunciado en el primer aforismo --en I, 1--1 :
Pero, cuando echa raíces en un lugar --es decir, en el principio del Spanda--, entonces, controlando la desaparición y el surgimiento de ese (Puryaṣṭaka, el ex ser limitado) se vuelve el (verdadero) disfrutador (y,) en consecuencia, (también) se convierte en el Señor del grupo (de śakti-s o poderes)||19||
Sin embargo, cuando él, practicando los mecanismos antedichos contenidos en las enseñanzas que tratan sobre la absorción en el Más Alto Principio, echa raíces firmemente en un lugar —(a saber,) en el principio del Spanda que es la Perfecta conciencia del Yo—, (es decir, cuando) él está profundamente absorto en samādhi (y consecuentemente) se vuelve uno con Ello --con el Spanda--, entonces, controlando la desaparición y el surgimiento de 'eso' —del Puryaṣṭaka señalado en aforismos anteriores—, (y también) a través de ello --a través de su acto de echar raíces firmemente en el Spanda--, (controlando la desaparición y el surgimiento) del universo por medio del samādhi con ojos cerrados y con ojos abiertos —(y también) en concordancia con el punto de vista determinado en el primer aforismo --en I, 1--—, él --el ex ser limitado--, produciendo el retiro y la manifestación del universo mediante (su) única naturaleza esencial que es Śaṅkara, se vuelve el (verdadero) disfrutador; (y) tragando todos los objetos de disfrute --todas las 36 categorías-- que comienzan con el elemento tierra y terminan en Śiva a través del método de reconocimiento, él se toma del ya existente Estado del Conocedor Supremo2 |
Y en consecuencia él (también) se convierte en el Señor —en el Soberano— del grupo de śakti-s o poderes —de la multitud de rayos de su propio Ser— que fue definido en el primer aforismo --en I, 1--|
El sentido es que él alcanza ciertamente el estado del Gran Señor en este mismísimo cuerpo --lit. a través de este mismísimo cuerpo--|
De este modo, mostrando a la Gran Realidad —que es como un bol (que lo contiene todo)— al comienzo y al final (de este libro), el glorioso Maestro Vasugupta revela la preeminencia de esta escritura como la esencia de ello —(es decir, como la esencia) de toda la doctrina secreta de Śaṅkara. ¡Que haya bienestar para todos!3 ||19||
Aquí termina la tercera sección (llamada) poderes sobrenaturales que se originan desde el Spanda, en el venerable Spandanirṇaya||3||
1 Mientras explica esto, el autor de las Spandakārikā-s (Vasugupta) está resumiendo todo el significado del aforismo I, 1 de esta escritura:
"Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo||1||"
Así, el aforismo 19 es el último de la escritura, ya que los últimos dos aforismos de la sección IV fueron agregados por Kṣemarāja --IV, 1 le pertenece a Kallaṭa realmente y IV, 2 es atribuido por Kṣemarāja a Vasugupta--. En una palabra, la escritura Spandakārikā-s entera consiste en 51 aforismos escritos por Vasugupta, pero en su Vṛtti (comentario) Kallaṭa agregó una estrofa suya como la número 52. Adicionalmente, Kṣemarāja agregó esta misma estrofa a su Spandanirṇaya (en la sección IV) más una que fue escrita, según él, por Vasugupta mismo. Entonces, el Spandanirṇaya contiene 53 estrofas. Por lo tanto, es completamente correcto afirmar que esta estrofa 19 de la tercera sección es la última de las Spandakārikā-s. De ahí que resuma el significado de la primera estrofa de la escritura (I, 1).
2 De todas formas, si tal ser limitado, practica los mecanismos que fueron enseñados en esta escritura (p. ej. el método Unmeṣa), echa raíces firmemente en un lugar (en el principio del Spanda que es Śakti o conciencia del Yo), entonces, controlando el surgimiento y desaparición del cuerpo sutil y del universo asociado con él, el ex ser limitado se vuelve el verdadero Disfrutador (el verdadero Jugador), o sea, el Śaṅkara descripto en I, 1 de esta escritura. Y a través del método de reconocimiento, tragando (dándose cuenta de la unidad subyacente) todos los objetos de disfrute conocidos como tattva-s, desde el primero hasta el último, él se aferra al eternamente existente Estado del Conocedor Supremo. Él no es objeto de juego por parte del grupo de śakti-s, sino que se vuelve el verdadero Jugador, como establecí antes.
3 Él se vuelve Śaṅkara, el Soberano del grupo de śakti-s que forma la multitud de rayos de su propio Ser. Alcanza el estado del Gran Señor mientras reside en el cuerpo, a saber, él es un jīvanmukta. De esta manera, Vasugupta, mostrando a la Gran Realidad que lo contiene todo al comienzo de esta escritura (en I, 1) y al final de ella (en III, 19), ¡revela la importancia extrema de este libro como siendo la esencia del Shaivismo Trika!
Así, esta escritura compuesta por Vasugupta está terminada. La cuarta sección venidera contiene la estrofa compuesta por el glorioso Kallaṭa y la estrofa escrita por Vasugupta mismo, según Kṣemarāja, como expliqué antes. ¡Que haya bienestar para todos los seres que consagran sus vidas a la adoración y servicio del Gran Señor Paramaśiva!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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