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Aṣṭāṅgayoga (castellano)
El Yoga de los Ocho Miembros
Introducción
Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. El corazón de las enseñanzas de Patañjali en sus Yogasūtra-s es el Aṣṭāṅgayoga o Yoga de los Ocho Miembros. Los Yogasūtra-s de Patañjali también constituyen el núcleo del sistema tradicional del Yoga. He explicado Aṣṭāṅgayoga en Primeros Pasos (2) hasta cierto punto, según mi limitado conocimiento de él. Recuerda que mi especialidad es el Trika (Shaivismo no dual de Cachemira). Sabiendo mis inherentes condicionamientos, no quise ir más profundo en el tema. Sin embargo, regreso ahora para exponer en detalle sobre el Aṣṭāṅgayoga. En realidad, no seré yo, sino el divino Vyāsa quien comentará sobre Aṣṭāṅgayoga. El famoso Vyāsa compuso una obra crucial que trata sobre Sāṅkhya-Yoga llamada "Sāṅkhyapravacanasūtra" (los aforismos que versan sobre Sāṅkhya). Dentro de esta renombrada escritura, podemos hallar su soberbio comentario sobre todo los Yogasūtra-s. Aunque he solamente extraído la porción en la cual comenta sobre el punto focal del Aṣṭāṅgayoga, puedes encontrar todo el comentario de Vyāsa aquí.
En otras palabras, aunque todos los aforismos en los Yogasūtra-s hablan de Aṣṭāṅgayoga directa o indirectamente, el "corazón" de la enseñanza se despliega, según mi punto de vista, desde el Aforismo 29 (Sección II - Sobre la práctica) hasta el Aforismo 8 (Sección III - Poderes sobrenaturales). Por lo tanto, se estudiarán aquí la cantidad de 35 aforismos junto con el comentario de Vyāsa. El Sánscrito de Vyāsa es bello pero en verdad difícil de traducir. Es un Sánscrito erudito e intrincado el que utiliza para comentar sobre los Pātañjalayogasūtra-s. Sin embargo, con la gracia de Vyāsa podré seguramente cumplir con la dura misión de traducir su exquisito comentario.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Patañjali sobre los cuales Vyāsa esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Vyāsa, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. El Sánscrito de Vyāsa estará en color verde oscuro mientras que los aforismos de Patañjali originales se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón y tendrán su correcto número al final. Nota que el mismo comentario de Vyāsa tendrá un número similar al aforismo comentado. Finalmente, la traducción de los aforismos originales de Patañjali usará colores rojo oscuro y negro, en tanto que el comentario de Vyāsa contendrá palabras tanto en negro como en rojo.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
El Aṣṭāṅgayoga está sobre nosotros, ¡prepárate!
Aforismos II-29 a II-35
भाष्यम् - तत्र योगाङ्गान्यवधार्यन्ते -
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
यथाक्रममेतेषामनुष्ठानं स्वरूपं च वक्ष्यामः॥२९॥
Bhāṣyam - Tatra yogāṅgānyavadhāryante -
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||
Yathākramameteṣāmanuṣṭhānaṁ svarūpaṁ ca vakṣyāmaḥ||29||
Comentario (bhāṣyam) - Por ende (tatra), se están investigando (avadhāryante) los miembros (aṅgāni) del Yoga (yoga) -
Yama (yama), Niyama (niyama), Āsana (āsana), Prāṇāyāma (prāṇāyāma), Pratyāhāra (pratyāhāra), Dhāraṇā (dhāraṇā), Dhyāna (dhyāna) (y) Samādhi --samādhi-- (samādhayaḥ) (son) los ocho (aṣṭau) miembros --ramas; aṅga-- (del Yoga) (aṅgāni) --tras esta declaración, Patañjali describirá cada uno de ellos en detalle--||29||
Describiremos (vakṣyāmaḥ) su (eteṣām) práctica (anuṣṭhānam) y (ca) naturaleza (sva-rūpam) en debida sucesión (yathākramam)||29||
भाष्यम् - तत्र -
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
तत्राहिंसा सर्वथा सर्वदा सर्वभूतानामनभिध्रोहः। उत्तरे च यमनियमास्तन्मूलास्तत्सिद्धिपरतया तत्प्रतिपादनाय प्रतिपाद्यन्ते तदवदातरूपकरणायैवोपादीयन्ते। तथा चोक्तं स खल्वयं ब्राह्मणो यथा यथा व्रतानि बहूनि समादित्सते तथा तथा प्रमादकृतेभ्यो हिंसानिदानेभ्यो निवर्त्तमानस्तामेवावदातरूपामहिंसां करोतीति। सत्यं यथार्थे वाङ्मनसे यथा दृष्टं यथानुमितं यथा श्रुतं तथा वाङ्मनश्चेति। परत्र स्वबोधसङ्क्रान्तये वागुक्ता सा यदि न वञ्चिता भ्रान्ता वा प्रतिपत्तिबन्ध्या वा भवेदिति एषा सर्वभूतोपकारार्थं प्रवृत्ता न भूतोपघाताय यदि चैवमप्यभिधीयमाना भूतोपघातपरैव स्यान्न सत्यं भवेत्पापमेव भवेत्। तेन पुण्याभासेन पुण्यप्रतिरूपकेण कष्टं तमः प्राप्नुयात्तस्मात्परीक्ष्य सर्वभूतहितं सत्यं ब्रूयात्। स्तेयमशास्त्रपूर्वकं द्रव्याणां परतः स्वीकरणम् तत्प्रतिषेधः पुनरस्पृहारूपमस्तेयमिति। ब्रह्मचर्यं गुप्तेन्द्रियस्योपस्थस्य संयमः। विषयाणामर्जनरक्षणक्षयसङ्गहिंसादोषदर्शनादस्वीकरणमपरिग्रह इत्येते यमाः॥३०॥
Bhāṣyam - Tatra -
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||
Tatrāhiṁsā sarvathā sarvadā sarvabhūtānāmanabhidrohaḥ| Uttare ca yamaniyamāstanmūlāstatsiddhiparatayā tatpratipādanāya pratipādyante tadavadātarūpakaraṇāyaivopādīyante| Tathā coktaṁ sa khalvayaṁ brāhmaṇo yathā yathā vratāni bahūni samāditsate tathā tathā pramādakṛtebhyo hiṁsānidānebhyo nivarttamānastāmevāvadātarūpāmahiṁsāṁ karotīti| Satyaṁ yathārthe vāṅmanase yathā dṛṣṭaṁ yathānumitaṁ yathā śrutaṁ tathā vāṅmanaśceti| Paratra svabodhasaṅkrāntaye vāguktā sā yadi na vañcitā bhrāntā vā pratipattibandhyā vā bhavediti eṣā sarvabhūtopakārārthaṁ pravṛttā na bhūtopaghātāya yadi caivamapyabhidhīyamānā bhūtopaghātaparaiva syānna satyaṁ bhavetpāpameva bhavet| Tena puṇyābhāsena puṇyapratirūpakeṇa kaṣṭaṁ tamaḥ prāpnuyāttasmātparīkṣya sarvabhūtahitaṁ satyaṁ brūyāt| Steyamaśāstrapūrvakaṁ dravyāṇāṁ parataḥ svīkaraṇam tatpratiṣedhaḥ punaraspṛhārūpamasteyamiti| Brahmacaryaṁ guptendriyasyopasthasya saṁyamaḥ| Viṣayāṇāmarjanarakṣaṇakṣayasaṅgahiṁsādoṣadarśanādasvīkaraṇamaparigraha ityete yamāḥ||30||
Comentario (bhāṣyam) - Consecuentemente (tatra) -
No perjudicar --inocuidad-- (ahiṁsā), Veracidad (satya), Abstenerse de robar (asteya), Continencia --morar en Brahma-- (brahmacarya) y No poseer --abstinencia de la avaricia|codicia; aparigraha-- (aparigrahāḥ) (son los cinco) Yama-s o Abstenciones (yamāḥ)||30||
Entre esos (tatra), No perjudicar o Inocuidad (ahiṁsā) es evitar dañar (anabhidrohaḥ) a todos (sarva) los seres --bhūta(s)-- (bhūtānām), siempre (sarvadā) (y) de todas las maneras posibles (sarvathā)|
Y (ca) los subsecuentes (uttare) Yama-s o Abstenciones (yama) (y) Niyama-s u Observancias --Niyama(s)-- (niyamāḥ) se basan (mūlāḥ) en eso --es decir, en el No perjudicar-- (tad). (Yama-s y Niyama-s,) al estar completamente consagrados (paratayā) a la perfección (siddhi) de ese (No perjudicar) (tad), han sido propuestos o establecidos (en las escrituras) (pratipādyante) para alcanzarlo (tad pratipādanāya). (Son) verdaderamente (eva) considerados (upādīyante) (como herramientas) para hacer (karaṇāya) pura (avadāta-rūpa) a esa (virtud del No perjudicar) (tad)|
(Se ha) dicho (uktam) así (tathā ca) (en las escrituras):
"Ciertamente (khalu), más (yathā yathā) este mismo (saḥ... ayam) brāhmaṇa (brāhmaṇaḥ)1 desea tomar para sí o emprender (samāditsate) muchos (bahūni) actos piadosos que han sido prescriptos (vratāni), más (tathā tathā) desiste (nivarttamānaḥ)2 de las acciones (kṛtebhyaḥ) descuidadas y negligentes (pramāda), cuya causa u origen --nidāna-- (nidānebhyaḥ) es el hacer daño y la violencia (hiṁsā), (y) de este modo (eva) purifica (avadātarūpām... karoti) (la buena cualidad del) No perjudicar (ahiṁsām) dentro de sí mismo (tām... iti)"|
Veracidad (satyam) (es) la concordancia (yathā) de habla (vāc) (y) mente --manas o manasa-- (manase) con respecto al hecho (arthe). Asi como (yathā... yathā... yathā) (se ha) visto (dṛṣṭam), inferido (anumitam) (y) oído (śrutam), así (tathā) (deberían ser) habla (vāc) y (ca) mente (manaḥ... iti); (o sea, uno debería hablar y pensar exactamente como ha visto, inferido y oído)3 |
Desde este punto en adelante (paratra), (es cierta o veraz) esa (sā) palabra (vāc) (que se) pronuncia (uktā) para transferir (saṅkrāntaye) el propio (sva) conocimiento (bodha) (a otra gente), si (yadi) no (na) es (bhavet) engañosa (vañcitā), confusa (bhrāntā) or (vā... vā) carente de sentido (pratipattibandhyā... iti). Esta (palabra) (eṣā) sirve (pravṛttā) para (artham) el beneficio (upakāra) de todos (sarva) los seres (bhūta-s), (y) no (na) para dañar (upaghātāya) (a esos mismos) seres (bhūta). Y (ca) de este modo (evam api), si (yadi) (esa) palabra hablada (abhidhīyamānā) tuviese como principal objetivo (parā eva syāt) perjudicar (upaghāta) a los seres (bhūta), no sería (na... bhavet) verdad (satyam)... sería (bhavet) únicamente (eva) pecado (pāpam)|
A través de esa (tena) pretendida (ābhāsena) virtud (puṇya), (que) sólo tiene apariencia (pratirūpakeṇa) de (verdadera) virtud (puṇya), uno llega (prāpnuyāt) a la dolorosa (kaṣṭam) oscuridad del infierno (tamaḥ). Por esa razón (tasmāt), después de haber investigado (parīkṣya), uno debería decir (brūyāt) (esa) verdad (satyam) que fuese beneficiosa (hitam) para todos (sarva) los seres (bhūta)|
Robar (steyam) (es) apropiarse (svīkaraṇam) ilegalmente (aśāstra-pūrvakam)4 de cosas --dravya(s)-- (dravyāṇām) pertenecientes a otros (parataḥ). Abstenerse (pratiṣedhaḥ) de eso (tad) (constituye) Asteya (asteyam iti), cuya naturaleza (rūpam) (es) una repetida (punar) ausencia de (ese) deseo (aspṛhā) (de robar)|
Continencia (brahmacaryam) (es) restricción o control (saṁyamaḥ) del Indriya --poder-- (indriyasya) secreto (gupta) (denominado) Upastha (upasthasya)5 |
No poseer o abstinencia de la avaricia/codicia (aparigrahaḥ) es no apropiarse (asvīkaraṇam) de cosas --viṣaya(s)-- (viṣayānām) al ver que (darśanāt) adquirir(las) (arjana) (y) preservar(las) (rakṣaṇa) (involucra) apego (saṅga), daño y malicia (hiṁsā), falta (doṣa), (y que) ellas están sujetas a decadencia (kṣaya). Éstas (son) entonces (iti ete) los (cinco) Yama-s o Abstenciones (yamāḥ)||30||
1 La palabra "brāhmaṇa" significa literalmente "alguien que tiene conocimiento divino", o sea, "un conocedor de Brahma o el Absoluto". Con todo, es también posible que Vyāsa esté usando este término aquí como "un hombre perteneciente a la primera de las cuatro castas originales", como se la traduce usualmente. A la primera casta se la asocia tradicionalmente con los sacerdotes.
2 Esta palabra puede escribirse también "nirvartamānaḥ").
3 El "iti" final en "ca-iti" (ceti) no representa comillas ahora, sino que indica que el párrafo previo contiene una definición. En este caso, la Veracidad ha sido definida por Vyāsa.
4 Literalmente: "no prescripto previamente por las escrituras".
5 "Upastha" o poder sexual también significa "un lugar bien rodeado o resguardado, un sitio seguro, la parte interna de algo", de aquí que sea considerado como un secreto Indriya o poder. Recuerda que Upastha es uno de los cinco Karmendriya-s (Karma-indriya-s) o Poderes de acción.
भाष्यम् - ते तु -
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
तत्राहिंसा जात्यवच्छिन्ना — मत्स्यबन्धकस्य मत्स्येष्वेव नान्यत्र हिंसा। सैव देशावच्छिन्ना — न तीर्थे हनिष्यामीति। सैव कालावच्छिन्ना — न चतुर्द्दश्यां न पुण्येऽहनि हनिष्यामीति। सैव त्रिभिरुपरतस्य समयावच्छिन्ना — देवब्राह्मणार्थे नान्यथा हनिष्यामीति यथा च क्षत्रीयाणां युद्ध एव हिंसा नान्यत्रेति। एभिर्जातिदेशकालसमयैरनवच्छिन्ना अहिंसादयः सर्वथैव परिपालनीयाः सर्वभूमिषु सर्वविषयेषु सर्वथैवाविदितव्यभिचाराः सार्वभौमा महाव्रतमित्युच्यते॥३१॥
Bhāṣyam - Te tu -
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam||31||
Tatrāhiṁsā jātyavacchinnā - matsyabandhakasya matsyeṣveva nānyatra hiṁsā| Saiva deśāvacchinnā - na tīrthe haniṣyāmīti| Saiva kālāvacchinnā - na caturddaśyāṁ na puṇye'hani haniṣyāmīti| Saiva tribhiruparatasya samayāvacchinnā - devabrāhmaṇārthe nānyathā haniṣyāmīti yathā ca kṣatrīyāṇāṁ yuddha eva hiṁsā nānyatreti| Ebhirjātideśakālasamayairanavacchinnā ahiṁsādayaḥ sarvathaiva paripālanīyāḥ sarvabhūmiṣu sarvaviṣayeṣu sarvathaivāviditavyabhicārāḥ sārvabhaumā mahāvratamityucyate||31||
Comentario (bhāṣyam) - Pero (tu) ellos (te) -
(Esos Yama-s o Abstenciones se convierten en) un gran (mahā) voto (vratam) (cuando se vuelven) universales (sārvabhaumāḥ) y no se ven restringidos (anavacchinnāḥ) por (ninguna consideración de) clase (jāti), lugar (deśa), tiempo (kāla) o deber habitual --"costumbre establecida y regla convencional o usanza" son también traducciones válidas para "samaya"-- (samaya)||31||
Bajo esas circunstancias (tatra), el No perjudicar (ahiṁsā) distinguido (avacchinnā) por clase (jāti) (es, por ejemplo,) daño o violencia (hiṁsā) de parte de un pescador (matsyabandhakasya) con respecto a los peces (matsyeṣu eva), (pero) no (na) respecto a otros (seres) (anyatra)|
(A su vez,) ese (sā eva) (No perjudicar) distinguido (avacchinnā) por lugar (deśa) (es, por ejemplo,) "No mataré (na... haniṣyāmi) en un lugar de peregrinación (tīrthe... iti)"|
(Y) ese (sa eva) (No perjudicar) distinguido (avacchinnā) por tiempo o período (kāla) (es, por ejemplo,) "No (na) mataré (haniṣyāmi) en el 14to día de la quincena lunar (caturddaśyām)1 ni (en ningún otro) día (ahani) sagrado (puṇye... iti)"|
(Finalmente), ese (sā eva) (No perjudicar) distinguido (avacchinnā) por deber habitual (samaya) en uno que ha desistido del disfrute sensual (uparatasya) mediante las tres (maneras previas de No perjudicar) (tribhiḥ), (podría ser, por ejemplo,) "Mataré (haniṣyāmi) (sólo) para (arthe) dioses (deva) (o) Brāhmaṇa-s (brāhmaṇa)2 , (y) no (na) de otro modo (anyathā... iti)". Otro ejemplo (yathā ca) (sería el que se refiere) al daño o violencia por parte de los Kṣatriya-s (kṣatriyāṇām... hiṁsā)3 solamente (eva) (presente) en la guerra (yuddhe) (y) no (na) en cualquier otra ocasión (anyatra-iti)|
No perjudicar (ahiṁsā), etc. --es decir, Veracidad, Abstenerse de robar, y los restantes Yama-s-- (ādayaḥ) no (deberían) sufrir distinción (anavacchinnāḥ) por medio de estas (cosas) (ebhiḥ), (o sea,) por medio de clase (jāti), lugar (deśa), tiempo (kāla) (y) deber habitual --samaya-- (samayaiḥ) en todos los aspectos (sarvathā eva). Se dice (iti ucyate) (que cuando esos Yama-s) se observan y protegen (paripālanīyāḥ) en cada (sarva) etapa o situación (bhūmiṣu), sobre todos (sarva) los temas (viṣayeṣu) sin fallar --lit. "sin ninguna falla conocida"-- (a-vidita-vyabhicārāḥ) de ninguna manera (sarvathā eva), (ellos se vuelven) universales (sārvabhaumāḥ) (y) un gran (mahā) voto (vratam)||31||
1 Esta palabra también puede escribirse "caturdaśyām".
2 "Para dioses o Brāhmaṇa-s" quiere decir "(sacrificar animales) para adorar y propiciar dioses, y para alimentar sacerdotes".
3 Los Kṣatriya-s son los miembros de la segunda casta en el esquema tradicional de castas. Representan la casta gobernante y guerrera.
शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
भष्यम् — तत्र शौचं मृज्जलादिजन्तिं मेध्याभ्यवहरणादि च वाह्यम्। आभ्यन्तरं चित्तमलानामाक्षालनम्। सन्तोषः सन्निहितसाधनादधिकस्यानुपादित्सा। तपः द्वन्द्वसहनं द्वन्द्वश्च जिघत्सापिपासे शीतोष्णे स्थानासने काष्ठमौनाकारमौने च। व्रतानि चैव यथायोगं कृच्छ्रचान्द्रायणसान्तपनादीनि। स्वाध्यायः मोक्षशास्त्राणामध्ययनं प्रणवजपो वा। ईश्वरप्रणिधानं तस्मिन्परमगुरौ सर्वकर्मार्पणं शय्यासनस्थोऽथ पथि व्रजन् वा स्वस्थः परिक्षीणवितर्कजालः। संसारवीजक्षयमीक्षमाणः स्यान्नित्यमुक्तोऽमृतभोगभागी। यत्रेदमुक्तं ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च इति॥३२॥
Śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ||32||
Bhaṣyam - Tatra śaucaṁ mṛjjalādijanitaṁ medhyābhyavaharaṇādi ca vāhyam| Ābhyantaraṁ cittamalānāmākṣālanam| Santoṣaḥ sannihitasādhanādadhikasyānupāditsā| Tapaḥ dvandvasahanaṁ dvandvaśca jighatsāpipāse śītoṣṇe sthānāsane kāṣṭhamaunākāramaune ca| Vratāni caiva yathāyogaṁ kṛcchracāndrāyaṇasāntapanādīni| Svādhyāyaḥ mokṣaśāstrāṇāmadhyayanaṁ praṇavajapo vā| Īśvarapraṇidhānaṁ tasminparamagurau sarvakarmārpaṇaṁ śayyāsanastho'tha pathi vrajan vā svasthaḥ parikṣīṇavitarkajālaḥ| Saṁsāravījakṣayamīkṣamāṇaḥ syānnityamukto'mṛtabhogabhāgī| Yatredamuktaṁ tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca iti||32||
Limpieza (śauca), Contento (santoṣa), Austeridad o Penitencia (tapas), Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas (svādhyāya), y Devoción --praṇidhāna-- (praṇidhānāni) al Señor (Supremo) (īśvara) (son los cinco) Niyama-s u Observancias (niyamāḥ)||32||
Comentario (bhāṣyam) - Entre esos (tatra), la Limpieza (śaucam) externa (vāhyam)1 (se) produce (janitam) mediante el lavado (jala) purificatorio (mṛj), etc. (ādi), así como también (ca) ingiriendo alimento (abhyavaharaṇa) que sea puro (medhya), y así sucesivamente (ādi)|
(Por el otro lado, la Limpieza) interna (ābhyantaram) (es) el lavado (ākṣālanam) de las impurezas --mala(s)-- (malānām) mentales (citta)|
El Contento (santoṣaḥ) (es) la ausencia de deseo (anupāditsā) de abundancia --es decir, excesiva cantidad de posesiones-- (adhikasya) aparte de los inmediatos (sannihita) medios (de subsistencia) (sādhanāt)|
La Austeridad (tapas) (es) el aguante o tolerancia (sahanam) de los pares de opuestos (dvandvam) (tales como) hambre (jighatsā) (y) sed --pipāsā-- (pipāse), frío (śīta) (y) calor --uṣṇa-- (uṣṇe), permaneciendo firmemente (sthānam) (sentado) en una postura (yóguica) (āsane) mientras (ca) (se practica al mismo tiempo) Kāṣṭha-mauna (kāṣṭhamauna) (y) Ākāra-mauna (ākāramaune)2 |
También (podría) (ca eva) (incluir), según las circunstancias o requerimientos (yathāyogam), (a las observancias de) Kṛcchra --un tipo de mortificación corporal-- (kṛcchra), Cāndrāyaṇa --ayuno regulado por la luna-- (cāndrāyaṇa)3 , Sāntapana --un tipo de penitencia practicado con o sin Kṛcchra-- (sāntapana), etc. (ādīni) con respecto a (diversos) votos religiosos (vratāni)|
Svādhyāya (svādhyāya) (es) el estudio (adhyayanam) de escrituras (śāstrāṇām) (que tratan sobre) Mokṣa o Liberación (mokṣa), o (vā) la murmuración (japaḥ) de Om̐ o Praṇava (praṇava)|
Īśvarapraṇidhāna (īśvara-praṇidhānam) (es) ofrecer (arpaṇa) todas (sarva) las acciones (karma) a ese (tasmin) Supremo (parama) Guru (gurau). (Se ha dicho con relación a esto:) "(Ya sea) descansando (śayya)4 , sentado (āsanasthaḥ), o (atha... vā) yendo (vrajan) por un camino (pathi), una persona establecida (sthaḥ) en su propio Ser (sva), cuya red (jālaḥ) de dudas e incertidumbres (vitarka) ha sido disipada (parikṣīṇa)...| (la oración continúa debajo)5
... contempla (īkṣamāṇaḥ) la destrucción (kṣayam) de la semilla (vīja) del Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāra)6 (y de esta forma, esa persona) está (syāt) siempre (nitya) Liberada (muktaḥ) (y) habilitada (bhāgī) para disfrutar (bhoga) del Néctar de la Inmortalidad (amṛta)"|
Esto (idam) fue dicho (por Patañjali mismo) (uktam) con referencia a ese (tema) (yatra):
"A partir de esa (práctica de Īśvarapraṇidhāna o devoción a Īśvara --el Señor--) (īśvaraḥ) (también viene) el logro (adhigamaḥ) del propio y verdadero Ser (pratyakcetana) al igual que (api... ca) el quite (abhāvaḥ) de obstáculos (antarāya... iti)." (Yogasūtra-s I, 29)
||32||
1 Esta palabra también puede escribirse "bāhyam".
2 "Kāstha-mauna" es una especie de voto de silencio en el cual, además de estar en silencio, uno no indica nada mediante gestos o señales. A su vez, "Ākāra-mauna" es un voto de silencio que permite usar gestos o señales.
3 "Cāndrāyaṇa" es un tipo de ayuno regulado por la luna, en el cual uno disminuye la comida cada día de a un bocado durante la quincena oscura, y la aumenta de similar manera durante la quincena luminosa.
4 Esta palabra puede también escribirse "śaya".
5 Los caracteres | y || indican pausa "corta" y "larga" respectivamente en Sánscrito y no necesariamente punto seguido o punto y aparte dentro de un párrafo o al final de él. Gracias a Dios, indican eso por lo general, pero a veces | y || pueden incluso indicar una coma o punto y coma. Ésta es la situación ahora mismo con esa oración no terminada antes de | y continuando debajo.
6 El "Saṁsāra" es la rueda de nacimiento y muerte. Los Yogī-s intentan salirse de esa rueda y no regresar más a esta existencia mundana. La palabra Saṁsāra puede también traducirse como "trasmigración" en el sentido de "trasmigración de almas de una existencia a la otra".
भष्यम् - एतेषां यमनियमानाम् -
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
यदास्य ब्राह्मणस्य हिंसादयो वितर्का जायेरन् हनिष्याम्यहमपकारिणम् अनृतमपि वक्ष्यामि द्रव्यमप्यस्य स्वीकरिष्यामि दारेषु चास्य व्यवायी भविष्यामि परिग्रहेषु चास्य स्वामी भविष्यामीत्येवमुन्मार्गप्रवणवितर्कज्वरेणातिदीप्तेन बाध्यमानस्तत्प्रतिपक्षान्भावयेत् — घोरेषु संसाराङ्गारेषु पच्यमानेन मया शरणमुपागतः सर्वभूताभयप्रदानेन योगधर्मः स खल्वहं त्यक्त्वा वितर्कान्पुनस्तानाददानस्तुल्यः श्ववृत्तेन इति भावयेत्। यथा श्वा वान्तावलेही तथा त्यक्तस्य पुनराददान इत्येवमादि सूत्रान्तरेष्वपि योज्यम्॥३३॥
Bhaṣyam - Eteṣāṁ yamaniyamānām -
Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam||33||
Yadāsya brāhmaṇasya hiṁsādayo vitarkā jāyeran haniṣyāmyahamapakāriṇam anṛtamapi vakṣyāmi dravyamapyasya svīkariṣyāmi dāreṣu cāsya vyavāyī bhaviṣyāmi parigraheṣu cāsya svāmī bhaviṣyāmītyevamunmārgapravaṇavitarkajvareṇātidīptena bādhyamānastatpratipakṣān bhāvayet - Ghoreṣu saṁsārāṅgāreṣu pacyamānena mayā śaraṇamupāgataḥ sarvabhūtābhayapradānena yogadharmaḥ sa khalvahaṁ tyaktvā vitarkānpunastānādadānastulyaḥ śvavṛttena iti bhāvayet| Yathā śvā vāntāvalehī tathā tyaktasya punarādadāna ityevamādi sūtrāntareṣvapi yojyam||33||
Comentario (bhāṣyam) - Entre estas (eteṣām) Abstenciones --Yama-s-- (y) Observancias --Niyama-s-- (yamaniyamānām) -
Cuando se inhiban (bādhane) (esos Yama-s y Niyama-s) debido a (erróneas) maneras de pensar y sentir (vitarka), (un Yogī debería cultivar) la contemplación (bhāvanam) de los opuestos (pratipakṣa)||33||
Cuando (yadā) los contenidos mentales (vitarkāḥ) de este (asya) Brāhmaṇa (brāhmaṇasya)1 (se orientan hacia) el daño o la violencia (hiṁsā), y así sucesivamente (ādayaḥ), (y) queman (jāyeran) (de la siguiente manera, por ejemplo): "Yo (aham) mataré (haniṣyāmi) al que (me) perjudique (apakāriṇam)", "Diré (vakṣyāmi) inclusive (api) mentira(s) (anṛtam)", "Me apropiaré (svīkariṣyāmi) incluso (api) de sus (asya) cosa(s) (dravyam)", "y (ca) me volveré (bhaviṣyāmi) lujurioso (vyavāyī) con relación a sus (asya) esposas (dāreṣu)2 ", "Me convertiré (bhaviṣyāmi) en el dueño (svāmī) de sus (asya) posesiones (parigraheṣu) también (ca... iti)"; (en otras palabras, cuando) dicha persona se ve atada de este modo (evam... bādhyamānaḥ) por la extremadamente ardiente (atidīptena) fiebre (de ignorancia) (jvareṇa) (apareciendo en la forma de perversos) pensamientos (vitarka) que conducen (pravaṇa) al camino erróneo (unmārga), (entonces) debería contemplar y estimular (bhāvayet) los opuestos (pratipakṣān). Debería contemplar (de esta forma) (bhāvayet): "Quemado (pacyamānena) en las terribles (ghoreṣu) brasas (aṅgāreṣu) del Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāra), yo (mayā) había tomado (upāgataḥ) refugio (śaraṇam) en la virtud (dharmaḥ) del Yoga (yoga), (de este modo) dando (pradānena) seguridad (abhaya) a todos (sarva) los seres (bhūta). Habiendo abandonado (tyaktvā) (esos perversos) pensamientos (vitarkān), yo mismo (saḥ... aham) estoy aceptándolos (tān ādadānaḥ) nuevamente (punar), por cierto (khalu). (Mi comportamiento) es como (tulyaḥ) el (vṛttena)3 de un perro (śva... iti)"|
(¿Por qué?, porque) "Así como (yathā) un perro (śvā) lame (avalehī) (lo que ha) vomitado (vānta), así (tathā) (yo estoy) tomando (ādadānaḥ) otra vez (punar) lo que había abandonado (tyaktasya)", y así similarmente (iti evam ādi). (Este método de contemplar los opuestos debe) ser empleado también (api yojyam) con referencia a (lo que se ha enseñado en) otros (antareṣu) aforismos (sūtra)||33||
1 Ver nota 1 bajo estrofa 30 de esta sección.
2 Antes que saques tu espada de la vaina, ten en cuenta la época y cultura en la cual Vyāsa escribió su comentario.
3 "Vṛttena" es el caso instrumental de "vṛtta" (comportamiento). Preferí no repetir la palabra "comportamiento" una vez más en la traducción, para no redundar. Así, dejé solamente "el".
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
भाष्यम् — तत्र हिंसा तावत्कृता कारिताऽनुमोदितेति त्रिधा। एकैका पुनस्त्रिधा लोभेन — मांसचर्मार्थेन क्रोधेन — अपकृतमनेनेति मोहेन — धर्मो मे भविष्यतीति। लोभक्रोधमोहाः पुनस्त्रिविधाः मृदुमध्याधिमात्रा इति। एवं सप्तविंशतिभेदा भवन्ति हिंसायाः। मृदुमध्याधिमात्राः पुनस्त्रिधा मृदुमृदुः मध्यमृदुः तीव्रमृदुरिति तथा मृदुमध्यः मध्यमध्यः तीव्रमध्य इति तथा मृदुतीव्रः मध्यतीव्रोऽधिमात्रतीव्र इति एवमेकाशीतिभेदा हिंसा भवति। सा पुनर्नियमविकल्पसमुच्चयभेदादसङ्ख्येया प्राणभृद्भेदस्यापरिसङ्ख्येयत्वादिति। एवमनृतादिष्वपि योज्यम्। ते खल्वमी वितर्का दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनं दुःखमज्ञानञ्चानन्तफलं येषामिति प्रतिपक्षभावनम्। तथा च हिंसकः प्रथमं तावद् वध्यस्य वीर्यमाक्षिपति ततः शस्त्रादिनिपातेन दुःखयति ततो जीवितादपि मोचयति। ततो वीर्यक्षेपादस्य चेतनाचेतनमुपकरणं क्षीणवीर्यं भवति दुःखोत्पादान्नरकतिर्यक्प्रेतादिषु दुःखमनुभवति जीवितव्यपरोपणात्प्रतिक्षणं च जीवितात्यये वर्तमानो मरणमिच्छन्नपि दुःखविपाकस्य नियतविपाकवेदनीयत्वात्कथञ्चिदेवोच्छ्वसिति। यदि च कथञ्चित् पुण्यादपगता —पुण्यावापगता इति पाठान्तरम् — हिंसा भवेत् तत्र सुखप्राप्तौ भवेदल्पायुरिति। एवमनृतादिष्वषि योज्यं यथासम्भवम्। एवं वितर्काणां चामुमेवानुगतं विपाकमनिष्तं भावयन्न वितर्केषु मनः प्रणिदधीत। प्रतिपक्षभावनाद्धेतोर्हेया वितर्काः॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakā mṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam||34||
Bhāṣyam - Tatra hiṁsā tāvatkṛtā kāritā'numoditeti tridhā| Ekaikā punastridhā lobhena - māṁsacarmārthena krodhena - Apakṛtamaneneti mohena - Dharmo me bhaviṣyatīti| Lobhakrodhamohāḥ punastrividhāḥ mṛdumadhyādhimātrā iti| Evaṁ saptaviṁśatibhedā bhavanti hiṁsāyāḥ| Mṛdumadhyādhimātrāḥ punastridhā mṛdumṛdurmadhyamṛdustīvramṛduriti tathā mṛdumadhyo madhyamadhyastīvramadhya iti tathā mṛdutīvro madhyatīvro'dhimātratīvra iti evamekāśītibhedā hiṁsā bhavati| Sā punarniyamavikalpasamuccayabhedādasaṅkhyeyā prāṇabhṛdbhedasyāparisaṅkhyeyatvāditi| Evamanṛtādiṣvapi yojyam| Te khalvamī vitarkā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanaṁ duḥkhamajñānañcānantaphalaṁ yeṣāmiti pratipakṣabhāvanam| Tathā ca hiṁsakaḥ tāvad vadhyasya vīryamākṣipati tataḥ śastrādinipātena duḥkhayati tato jīvitādapi mocayati| Tato vīryakṣepādasya cetanācetanamupakaraṇaṁ kṣiṇavīryaṁ bhavati duḥkhotpādānnarakatiryakpretādiṣu duḥkhamanubhavati jīvitavyaparopaṇātpratikṣaṇaṁ ca jīvitātyaye vartamāno maraṇamicchannapi duḥkhavipākasya niyatavipākavedanīyatvātkathañcidevocchvasiti| Yadi ca kathañcit punyādapagatā - puṇyāvāpagatā iti pāṭhāntaram - hiṁsā bhavet tatra sukhaprāptau bhavedalpāyuriti| Evamanṛtādiṣvaṣi yojyaṁ yathāsambhavam| Evaṁ vitarkāṇāṁ cāmumevānugataṁ vipākamaniṣṭaṁ bhavayanna vitarkeṣu manaḥ praṇidadhīta| Pratipakṣabhāvanāddhetorheyā vitarkāḥ||34||
(Las acciones tales como) perjuicio (hiṁsā), etc. (ādayaḥ) que proceden de (erróneas) maneras de pensar y sentir (vitarkāḥ) (pueden clasificarse así): (I) las que son realizadas por uno mismo (kṛta), las mandadas a hacer por otro (kārita) o las aprobadas --anumodita-- (anumoditāḥ); (II) las que son precedidas (pūrvakāḥ) (ya sea) por codicia (lobha), ira (krodha), o engaño (moha). (Además, las antedichas acciones pueden ser) suaves (mṛdu), moderadas (madhya) o intensas --adhimātra-- (adhimātrāḥ). "(Ellas son) los interminables (ananta) frutos o consecuencias (phalāḥ) (que resultan del) dolor (duḥkha) (y) la ignorancia (ajñāna)" --"iti" representa las comillas-- es el pensamiento (bhāvanam) opuesto (pratipakṣa)||34||
Comentario (bhāṣyam) - Entre esos (tatra), el perjuicio o daño (hiṁsā) (es) de tres clases (tāvat... tridhā): (1) (directamente) hecho (por uno mismo) (kṛtā), (2) mandado a hacer (por otro) --es decir, mandar a otro para que lo haga en lugar de uno-- (kāritā) (o) (3) aprobado --es decir, aprobado cuando ese perjuicio ha sido hecho por otro-- (anumoditā)|
Cada uno de estos (tipos de perjuicio) (ekaikā) (es) nuevamente (punar) de tres clases (tridhā): (1) por codicia (lobhena) - (matar un animal) para (arthena) (extraer su) carne (māṁsa) (y) piel (carma) -, (2) por ira (krodhena) - ("ha habido) una ofensa o daño (apakṛtam) de parte de esta (persona) (anena... iti), (y tomaré venganza)" - (y) (3) por engaño (mohena) - "virtud o mérito (dharmaḥ) será (bhaviṣyāti) mío (me... iti) (matando a este animal en un sacrificio)" -|
Codicia (lobha), ira (krodha) (y) engaño --moha-- (mohāḥ) (son también) triples (trividhāḥ) de nuevo (punar): "(1) suave (mṛdu), (2) moderado (madhya) (e) (3) intenso --adhimātra-- (adhimātrāḥ... iti)"|
De esta manera (evam), existen (bhavanti) veintisiete (saptaviṁśati) variedades (bhedāḥ) de perjuicio (hiṁsāyāḥ)|
Suave (mṛdu), moderado (madhya) (e) intenso --adhimātra-- (adhimātrāḥ) (son) otra vez (punar) de tres clases (tridhā): "(1) suavemente (mṛdu) suave (mṛduḥ), (2) moderadamente (madhya) suave (mṛduḥ) (e) (3) intensamente (tīvra) suave (mṛduḥ... iti)"; así como también (tathā), "(1) suavemente (mṛdu) moderado (madhyaḥ), (2) moderadamente (madhya) moderado (madhyaḥ) (e) (3) intensamente (tīvra) moderado (madhya... iti)"; al igual que (tathā), "(1) suavemente (mṛdu) intenso (tīvraḥ), (2) moderadamente (madhya) intenso (tīvraḥ) (y) (3) excesivamente (adhimātra) intenso (tīvraḥ... iti)". De esta forma (evam), el perjuicio (hiṁsā) tiene ochenta y una (ekāśīti... bhavati) variedades (bhedā)|
Ese (perjuicio) (sā) nuevamente (punar) (se vuelve) innumerable (asaṅkhyeyā) a causa de las variedades (bhedāt) debidas a Niyama-s u observancias de reglas fijas usuales (niyama)1 , vikalpa u opción (vikalpa)2 (y) samuccaya o colectivo (samuccaya)3 , pues las variedades --bheda(s)-- (bhedasya) que soportan (bhṛt) la vida (prāṇa)4 (son también) innumerables (aparisaṅkhyeyatvāt iti)|
De tal manera (evam), (esta forma de clasificar "hiṁsā" o perjuicio) también debe ser empleada (api yojyam) con relación a la falsedad o ausencia de veracidad (anṛta), etc. (ādiṣu)|
La contemplación (bhāvanam) de los opuestos (pratipakṣa) (sería, en este caso): "Esos mismos (te... amī) pensamientos (perversos) (vitarkāḥ) (producen) los interminables (ananta) frutos (phalāḥ) de dolor (duḥkha) (e) ignorancia (ajñāna... iti)". (Y,) "Dolor (duḥkham) e (ca) ignorancia (ajñānam) (son) los interminables (ananta) fruto(s) (phalam) de esos (perversos pensamientos) (yeṣām... iti)", (sería también otro ejemplo de) contemplación (bhāvanam) de los opuestos (pratipakṣa)|
Acordemente (tathā ca), el perjudicador o victimario (hiṁsakaḥ) primero (prathamam) extrae o quita (ākṣipati) el vigor (vīryam) de la víctima (badhyasya) hasta un cierto punto (tāvat). Después (tatas), le inflige dolor (a dicha víctima) (duḥkhayati) mediante el golpe de una espada (śastra), etc. (ādi). Luego (tatas), incluso (api) priva (mocayati) (a la víctima) de su vida (jīvitāt)|
Tras eso (tatas), debido al quite (ākṣepāt) de vigor (vīrya) (en la víctima), los instrumento(s) (upakaraṇam) conscientes (cetana) (e) inconscientes --acetana-- (acetanam)5 de este (perjudicador o victimario) (asya) pierde(n) (ksīṇa... bhavati) (su) vigor (vīryam). A causa del acto de provocar (utpādāt) dolor (duḥkha), él experimenta (anubhavati) dolor (duḥkham) (ya sea) en el infierno (naraka), (o naciendo en la forma de) un animal (tiryak), (o convirtiéndose en) un mal espíritu (preta), etc. (ādiṣu). Por constantemente (pratikṣaṇam) extirpar (vyaparopaṇāt) la vida (jīvita), (el perjudicador o victimario) está (vartamānaḥ) también (ca) (constantemente) en riesgo o peligro (atyaye) de vida (jīvita). Aunque (api) (el perjudicador o victimario) desea (icchan) la muerte (maraṇam), de algún modo u otro (kathañcid) continúa respirando (eva ucchvasiti), puesto que (tal persona) debe sentir o experimentar (vedanīyatvāt) la fructificación durante su presente vida (niyata-vipāka) de las consecuencia(s) (vipākasya) (de haber infligido) dolor (duḥkha). Pero si (yadi ca), de alguna manera (kathañcid), el daño o violencia (hiṁsā) se (bhavet) va (apagatā) a causa de la virtud (puṇyāt) [otra (antaram) forma de leerlo (pāṭha) (sería) "(se) va (apagatā) por el favor (ava) de la virtud (puṇya... iti)"], entonces (tatra), al lograr (prāptau) felicidad (sukha), él goza (bhavet) de una corta vida (alpa-āyus iti)6 |
De este modo (evam), (esta manera de pensar y analizar) debe ser empleada también (api yojyam) con relación a la falsedad o mentira (anṛta), etc. (ādiṣu), tanto como sea posible (yathāsambhavam)|
Y (ca) así (evam) pensando (bhāvayan) acerca de esa (amum) correspondiente (anugatam) (e) indeseable (aniṣṭam) consecuencia (vipākam) de (esos perversos) pensamientos (vitarkāṇām), la mente (manaḥ) no debería volver o dirigir (na... praṇidadhita) (su atención) hacia (tales malvados) pensamientos (vitarkeṣu)|
(Los perversos) pensamientos (vitarkāḥ) se abandonan (entonces) (heyāḥ) debido a (hetoḥ) la contemplación (bhāvanāt) de (sus) opuestos (pratipakṣa)||34||
1 Vyāsa no se está refiriendo aquí a los Niyama-s u Observancias "yóguicas" de Patañjali, sino al conjunto de reglas fijas usuales que existen en una determinada cultura.
2 Vyāsa no se está refiriendo a "pensamientos" (vikalpa-s) aquí (como el término "vikalpa" es generalmente traducido), sino a la opción (vikalpa) que un perjudicador o victimario tiene antes de matar. Por ejemplo, puede elegir qué tipo de animal sacrificar primero.
3 Vyāsa se está refiriendo ahora a perjuicio sin elección o colectivo (samuccaya). Por ejemplo, el perjudicador o victimario matará a todos los animales.
4 En otras palabras, "pues las variedades de seres vivientes...".
5 Es decir, cuerpo, mente y sentidos. El cuerpo es esencialmente inconsciente o inerte, por así decir, en tanto que mente y sentidos son considerados como "conscientes". De hecho, Prāṇa o energía vital en el cuerpo hace a eso que es inherentemente inconsciente (p. ej. el cuerpo mismo) "aparentemente" consciente. A su vez, la mente y sentidos asociados son conscientes, ya que son Śakti pura, la cual es sólo "conciencia".
6 A través de la virtud, él ha alcanzado verdadera felicidad, y de esta forma no queda ya ningún residuo kármico. En otras palabras, no disfrutará de una larga vida ya que no hay ninguna fructificación kármica que experimentar. Según Vyāsa, una persona pecadora tiene una larga vida para experimentar los frutos de sus malas acciones.
भाष्यम् - यदास्य स्युरप्रसवधर्माणस्तदा तत्कृतमैश्वर्यं योगिनः सिद्धिसूचकं भवति तद्योथा -
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
सर्वप्राणिनां भवति॥३५॥
Bhaṣyam - Yadāsya syuraprasavadharmāṇastadā tatkṛtamaiśvaryaṁ yoginaḥ siddhisūcakaṁ bhavati tadyothā -
Ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ||35||
Sarvaprāṇināṁ bhavati||35||
Comentario (bhāṣyam) - Cuando (yadā) sus (asya) (malvados pensamientos) se vuelven (syuḥ) improductivos (aprasavadharmāṇaḥ), entonces (tadā) ese (tad) poder sobrehumano (aiśvaryam) obtenido (kṛtam) (por él), indica (...sūcakam bhavati) el éxito (siddhi) del Yogī (yoginaḥ), a saber (tad yathā) -
Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Ahiṁsā o No perjudicar (ahiṁsā) (en un Yogī, se produce) un cese (tyāgaḥ) de hostilidad (vaira) (en alguien) que se acerque (sannidhau) a él (tad)||35||
Hay (bhavati) (cese de hostilidad) en todos (sarva) los seres vivientes (prāṇinām) (que se le acercan)1 ||35||
1 O sea, todos los seres vivientes que se acercan a ese Yogī cesan de ser hostiles.
Aforismos II-36 a II-42
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
भाष्यम् - धार्मिको भूया इति भवति धार्मिकः स्वर्गं प्राप्नुहीति स्वर्गं प्राप्नोत्यामोघास्य वाग्भवति॥३६॥
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam||36||
Bhāṣyam - Dhārmiko bhūyā iti bhavati dhārmikaḥ svargaṁ prāpnuhīti svargaṁ prāpnotyāmoghāsya vāgbhavati||36||
Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Satya o Veracidad (satya) (en el Yogī, surge) un estado de conexión (āśrayatvam) entre (sus) acciones --como la idea general expresada por cualquier verbo-- (kriyā) y los frutos o consecuencias (resultantes) (phala) --es decir, "todo lo que el mencionado Yogī diga se hará realidad a la larga"--||36||
Comentario (bhāṣyam) - Su (asya) palabra (vāk) se vuelve (bhavati) infalible (amoghā). (Por ejemplo, si le dice a alguien) "Sé (bhūyās) virtuoso (dhārmikaḥ... iti)", (esa persona) se vuelve (bhavati) virtuosa (dhārmikaḥ); (o si le dice) "Llega (prāpnuhi) al Cielo (svargam... iti)", (esa misma persona) arriba (prāpnoti) al Cielo (svargam)||36||
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
भाष्यम् - सर्वदिक्स्थान्यस्योपतिष्ठन्ते रत्नानि॥३७॥
Asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam||37||
Bhāṣyam - Sarvadiksthānyasyopatiṣṭhante ratnāni||37||
Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Asteya o el Abstenerse de robar (asteya) (en el Yogī), todas (sarva) las joyas (ratna) permanecen cerca para servir(le) (upasthānam)||37||
Comentario (bhāṣyam) - Joyas (ratnāni) desde (sthāni) todas (sarva) direcciones (dik) se acercan (upatiṣṭhante) a él (asya)||37||
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
भाष्यम् - यस्य लाभादप्रतिघान् गुणानुत्कर्षयति सिद्धश्च विनेयेषु ज्ञानमाधातुं समर्थो भवतीति॥३८॥
Brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ||38||
Bhāṣyam - Yasya lābhādapratighān guṇānutkarṣayati siddhaśca vineyeṣu jñānamādhātuṁ samartho bhavatīti||38||
Cuando se establece (pratiṣṭhāyām) Brahmacarya o Continencia (brahmacarya) (en ese Yogī, hay) adquisición (lābhaḥ) de Vīrya --lit. "energía, vigor, fortaleza, etc."-- (vīrya)||38||
Comentario (bhāṣyam) - Al lograr (lābhāt) esa (continencia) (yasya), (el antedicho Yogī) incrementa (utkarṣayati) las no impedidas (apratighān) cualidades (guṇān)1 , y (ca) al ser un sabio perfeccionado (siddhaḥ), él es (bhavati iti) capaz (samarthaḥ) de infundir (ādhātum) conocimiento (jñānam) en (sus) discípulos (vineyeṣu)||38||
1 Es decir, los poderes sobrenaturales o Siddhi-s.
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥
भाष्यम् — अस्य भवति। कोऽहमासं कथमहमासं किंस्विदिदं कथंस्विदिदं के वा भविष्यामः कथं वा भविष्याम इति एवमस्य पूर्वान्तपरान्तमध्येष्वात्मभावजिज्ञासा स्वरूपेणोपावर्त्तते। एता यमस्थैर्ये सिद्धयः॥३९॥
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ||39||
Bhāṣyam - Asya bhavati| Ko'hamāsaṁ kathamahamāsaṁ kiṁsvididaṁ kathaṁsvididaṁ ke vā bhaviṣyāmaḥ kathaṁ vā bhaviṣyāma iti evamasya pūrvāntaparāntamadhyeṣvātmabhāvajijñāsā svarūpeṇopāvarttate| Etā yamasthairye siddhayaḥ||39||
Cuando (ese mismo Yogī) permanece firmemente (sthairye) en Aparigraha o No poseer (aparigraha), (surge) un pleno conocimiento (sambodhaḥ) de "el cómo y el por qué" (kathantā) en lo referente a (sus) existencias (pasadas, presentes y futuras) (janma)||39||
Comentario (bhāṣyam) - (Ese conocimiento) le pertenece (plenamente) (asya bhavati). De esta manera (evam), el deseo de conocer (jijñāsā) de este (Yogī) (asya) acerca de los estados (bhāva) del ser individual (ātma) durante pasado (pūrva-anta), presente --madhya-- (madhyeṣu) (y) futuro (para-anta) [(p. ej.) "¿Quién (kaḥ) era (āsam) yo (aham)? ¿Cómo (katham) era (āsam)yo (aham)? ¿Qué (kim svid) (era) este (cuerpo) (idam)? ¿Cómo (katham svid) (llegó a existir) este (cuerpo) (idam)? ¿O (vā) qué (ke) seremos (bhaviṣyāmaḥ), o (vā) cómo (katham) seremos (bhaviṣyāmaḥ iti)?"] retrocede (upāvarttate) por sí mismo (sva-rūpeṇa). Estos (etāḥ) poderes sobrehumanos (siddhayaḥ) (se perfeccionan) cuando (ese Yogī) se establece (sthairye) en Yama-s o Abstenciones (yama)||39||
भाष्यम् - नियमेषु वक्ष्यामः -
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
स्वाङ्गे जुगुप्सायां शौचमारभमाणः कायवद्यदर्शी कायानभिष्वङ्गी यतिर्भवति। किञ्च परैरसंसर्गः कायस्वभावावलोकी स्वमपि कायं जिहासुर्मृज्जलादिभिराक्षालयन्नपि कायशुद्धिमपश्यन् कथं परकायैरत्यन्तमेवाप्रयतैः संसृज्येत॥४०॥
Bhaṣyam - Niyameṣu vakṣyāmaḥ -
Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ||40||
Svāṅge jugupsāyāṁ śaucamārabhamāṇaḥ kāyavadyadarśī kāyānabhiṣvaṅgī yatirbhavati| Kiñca parairasaṁsargaḥ kāyasvabhāvāvalokī svamapi kāyaṁ jihāsurmṛjjalādibhirākṣālayannapi kāyaśuddhimapaśyan kathaṁ parakāyairatyantamevāprayataiḥ saṁsṛjyeta||40||
Comentario (bhāṣyam) - Con respecto a Niyama-s u Observancias (niyameṣu), diremos (vakṣyāmaḥ) -
A partir de Śauca o Limpieza (śaucāt), (surge) un disgusto (jugupsā) hacia el propio (sva) cuerpo (aṅga), (y consecuentemente también se desarrolla) un desinterés por contactarse (asaṁsargaḥ) con otros (cuerpos) (paraiḥ)||40||
Cuando (surge) desagrado o disgusto (jugupsāyām) hacia su propio (sva) cuerpo --aṅga-- (aṅge) (el Yogī) que comienza resueltamente (ārabhamāṇaḥ) (con la práctica de) Śauca o Limpieza (śaucam), al ver (darśī) las imperfecciones (avadya) del cuerpo (kāya), desarrolla un intenso desapego (anabhiṣvaṅgī) con relación al cuerpo (kāya) (y) se convierte (bhavati) en un Yati --es decir, un asceta desapasionado-- (yatiḥ)|
Además (kiñca), hay (también) ausencia de asociación --desinterés-- (asaṁsargaḥ) con otros (paraiḥ), porque uno que ve (avalokī) la verdadera naturaleza (sva-bhāva) del cuerpo (kāya), (e) incluso (api) desea abandonar (jihāsuḥ) su propio (svam) cuerpo (kāyam), (valga la redundancia,) no (puede) ver (apaśyan) pureza (śuddhim) corporal (kāya) (ni siquiera) limpiándo(lo) (ākṣālayan) con arcilla --para frotar la piel-- (mṛt), agua (jala), etc. (ādibhiḥ). ¿Cómo (entonces) (katham) va a entrar excesivamente en contacto (atyantam eva... saṁsṛjyate) con los impuros (aprayataiḥ)1 cuerpos --kāya(s)-- (kāyaiḥ) de otras (personas) (para)?||40||
1 El término "aprayataiḥ" es el caso instrumental plural de "aprayata". "Aprayata" significa literalmente, "no dedicado a la devoción, no preparado mentalmente para ninguna acción o desempeño importante". En otras palabras, esta palabra está siendo usada aquí para designar los cuerpos de gente común. Por el contrario, el cuerpo de un gran ser está totalmente dedicado a la devoción y preparado para cualquier acción o desempeño importante. La traducción "impuro" es también válida, ya que "prayata" (el término opuesto) quiere decir "puro" (y muchas otras cosas, por supuesto), especialmente para realizar rituales.
भाष्यम् - किञ्च -
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
भवन्तीति वाक्यशेषः। शुचेः सत्त्वशुद्धिस्ततः सौमनस्यं तत एकाग्र्यं तत इन्द्रियजयस्ततश्चात्मदर्शनयोग्यत्वं बुद्धिसत्त्वस्य भवति। इत्येतच्छौचस्थैर्यादधिगम्यत इति॥४१॥
Bhaṣyam - Kiñca -
Sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca||41||
Bhavantīti vākyaśeṣaḥ| Śuceḥ sattvaśuddhistataḥ saumanasyaṁ tata aikāgryaṁ tata indriyajayastataścātmadarśanayogyatvaṁ buddhisattvasya bhavati| Ityetacchaucasthairyādadhigamyata iti||41||
Comentario (bhāṣyam) - Además (kiñca) -
Pureza (śuddhi) de naturaleza o disposición (sattva), satisfacción mental (saumanasya), concentración (aikāgrya), conquista (jaya) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriya) (y) una aptitud o habilidad --yogyatva-- (yogyatvāni) para percibir (darśana) al Ser (ātma) (se desarrollan) también (ca) (a partir de Śauca o Limpieza)||41||
(La palabra) "Sobrevienen" (bhavanti iti)1 debe ser suministrada al aforismo para completar la oración (vākya-śeṣaḥ)|
A partir de la purificación (śuce), (se adquiere) pureza (śuddhiḥ) de naturaleza o disposición (sattva)2 ; (y) a partir de esa (pureza de naturaleza o disposición) (tatas), (se consigue) satisfacción mental (saumanasyam); (y) a partir de esa (satisfacción mental) (tatas), (se obtiene) concentración (aikāgryam); (y) a partir de esa (concentración) (tatas), (hay) conquista (jayaḥ) de los Indriya-s (indriya)3 ; y (ca) a partir de esa (conquista de los Indriya-s) (tatas), aparece (bhavati) la aptitud o habilidad (yogyatvam) del Buddhisattva (buddhisattvasya)4 para percibir o darse cuenta (darśana) del Ser (ātma)|
De esta forma (iti), esto (etad) se logra (adhigamyate iti) mediante el establecimiento (sthairyāt) de Śauca o Limpieza (śauca)||41||
1 O sea, "esas buenas cualidades vienen a un Yogī". Opté por insertar "se desarrollan" en mi traducción del aforismo para completar la oración, en tanto que Vyāsa eligió agregarle "sobrevienen". Ambas opciones actúan de manera similar. Elige la que más te guste.
2 "Pureza de naturaleza o disposición" puede también traducirse como "pureza de corazón". En definitiva, es "pureza interna y natural".
3 Aun cuando el término "Indriya" se traduce comúnmente como "sentidos", el significado técnico es el conjunto de 5 Jñānendriya-s (Poderes de percepción: poderes auditivo, táctil, visual, gustativo y olfativo) y 5 Karmendriya-s (Poderes de acción: poderes del habla, prensil, locomotivo, excretorio, y de la actividad sexual|tranquilidad).
4 "Buddhisattva" es simplemente la Buddhi (intelecto) sáttvica o pura. Por medio de este intelecto "especial" que resulta de la práctica yóguica, uno puede darse cuenta del Ser.
सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
भाष्यम् - तथा चोक्तं यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम्। तृष्णाक्षयसुखस्थैरे नार्हतः षोडशीं कलामिति॥४२॥
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ||42||
Bhāṣyam - Tathā coktam yacca kāmasukhaṁ loke yacca divyaṁ mahatsukham| Tṛṣṇākṣayasukhasyaite nārhataḥ ṣoḍaśīṁ kalāmiti||42||
A partir de Santoṣa o Contento (santoṣāt); (hay) adquisición (lābhaḥ) de insuperable (anuttama) felicidad (sukha)||42||
Comentario (bhāṣyam) - Acordemente (tathā ca), se ha dicho (uktam): "(Existen) tanto (yad ca) la felicidad (sukham) (que se obtiene cumpliendo) deseos (kāma) en (este) mundo (loke) como (yad ca) la gran (mahat) felicidad (sukham) celestial (divyam)|
Estos (tipos de felicidad) (ete) no (na) valen (arhataḥ) una dieciseisava (ṣoḍaśīm) parte (kalām) de la felicidad (sukhasya) (que proviene de) la cesación (kṣaya) de deseos (tṛṣṇā... iti)"||42||
Aforismos II-43 a II-49
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
भाष्यम् — निर्वर्त्त्यमानमेव तपो हिनस्त्यशुद्ध्यावरणमलं तदावरणमलापगमात्कायसिद्धिरणिमाद्या तथेन्द्रियसिद्धिर्दूरच्छ्रवणदर्शनाद्येति॥४३॥
Kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ||43||
Bhāṣyam - Nirvarttyamānameva tapo hinastyaśuddhyāvaraṇamalaṁ tadāvaraṇamalāpagamātkāyasiddhiraṇimādyā tathendriyasiddhirdūracchravaṇadarśanādyeti||43||
La perfección (siddhiḥ) del cuerpo (kāya) y de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriya) (se adquiere) a través de Tapas o Austeridad (tapasaḥ), la cual produce destrucción (kṣayāt) de las impurezas (aśuddhi)||43||
Comentario (bhāṣyam) - (Cuando) se realiza (nirvarttyamānam eva) la austeridad (tapas), destruye (hinasti) el velo (āvaraṇa-malam) de la impureza (aśuddhi). Entonces (tadā), con la "partida" (apagamāt)1 de (ese) velo (āvaraṇa-mala), la perfección o siddhi (siddhiḥ) corporal (kāya) (en la forma de) Aṇimā --minimización-- (aṇimā)2 , etc. (ādyā), al igual que (tathā) la perfección o siddhi (siddhiḥ) de los Indriya-s (indriya)3 (en la forma) de clariaudiencia (dūrāt śravaṇa), clarividencia (dūrāt... darśana), etc. (ādyā-iti) (surgen)||43||
1 En otras palabras, "quite o remoción".
2 El poder sobrenatural que le permite a un Yogī volverse pequeño como un átomo y con ello ser invisible.
3 Ver nota 3 bajo la estrofa 41 de esta sección.
स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥
भाष्यम् - देवा ऋषयः सिद्धाश्च स्वाध्यायशीलस्य दर्शनं गच्छन्ति कार्ये चास्य वर्त्तन्त इति॥४४॥
Svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ||44||
Bhāṣyam - Devāḥ ṛṣayaḥ siddhāśca svādhyāyaśīlasya darśanaṁ gacchanti kārye cāsya varttanta iti||44||
Unión o comunión (samprayogaḥ) con la deidad (devatā) deseada o elegida (iṣṭa) (se obtiene) a partir de Svādhyāya o Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas (svādhyāyāt)||44||
Comentario (bhāṣyam) - Dioses (devāḥ), videntes (ṛṣayaḥ) y (ca) siddha-s (siddhāḥ)1 se vuelven visibles (darśanam gacchanti) para alguien que practica (śīlasya) Svādhyāya (svādhyāya), y (ca) (esos mismos seres incluso) se dedican a (cumplir) (varttante2 iti) los propósitos o metas (kārye) de este (Yogī) (asya)||44||
1 Con "siddha", Vyāsa no se está refiriendo a "los seres perfeccionados o iluminados", sino a una clase de seres celestiales.
2 Esta palabra puede también escribirse "vartante".
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
भाष्यम् — ईश्वरार्पितसर्वभावस्य समाधिसिद्धिर्यया सर्वमीप्सितमवितथं जानाति देशान्तरे देहान्तरे कालान्तरे च ततोऽस्य प्रज्ञा यथाभूतं प्रजानातीति॥४५॥
Samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt||45||
Bhāṣyam - Īśvarārpitasarvabhāvasya samādhisiddhiryayā sarvamīpsitamavitathaṁ jānāti deśāntare dehāntare kālāntare ca tato'sya prajñā yathābhūtaṁ prajānātīti||45||
La perfección o el logro pleno (siddhiḥ) del Samādhi o Perfecta Concentración (samādhi) (se alcanza) por medio de la devoción (praṇidhānāt) al Señor (īśvara)||45||
Comentario (bhāṣyam) - (Hay) logro o perfección (siddhiḥ) de Samādhi o Absorción Perfecta (samādhi) para (un Yogī) que ofrece (arpita) todos (sus) (sarva) estados --bhāva(s)-- (bhāvasya) al Señor (īśvara). Mediante (ese logro o perfección) (yayā), (tal Yogī) conoce (jānāti) todo (sarvam) lo que es verdaderamente (avitatham) deseable (de ser conocido) (īpsitam). (Por ejemplo, puede conocer todo lo que ocurrió) en otro (antare) lugar (deśa), en otro (antare) cuerpo (deha) y (ca) en otro (antare) tiempo (kāla). Por ello (tatas) (es que) su (asya) sabiduría o profunda comprensión (prajñā) conoce (prajānāti iti) (las cosas) tal como (tathā) son (bhūtam)||45||
भाष्यम् - उक्ताः सह सिद्धिभिर्यमनियमा आसनादीनि वक्ष्यामः। तत्र -
स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
तद्यथा पद्मासनं वीरासनं भद्रासनं स्वस्तिकं दण्डासनं सोपाश्रयं पर्यङ्कं क्रौञ्चनिषदनं हस्तिनिषदनमुष्ट्रनिषदनं समसंस्थानं स्थिरसुखं यथासुखञ्च इत्येवमादीति॥४६॥
Bhaṣyam - Uktāḥ saha siddhibhiryamaniyamā āsanādīni vakṣyāmaḥ| Tatra -
Sthirasukhamāsanam||46||
Tadyathā padmāsanaṁ vīrāsanaṁ bhadrāsanaṁ svastikaṁ daṇḍāsanaṁ sopāśrayaṁ paryaṅkaṁ krauñcaniṣadanaṁ hastiniṣadanamuṣṭraniṣadanaṁ samasaṁsthānaṁ sthirasukhaṁ yathāsukhañca ityevamādīti||46||
Comentario (bhāṣyam) - Abstenciones (yama) (y) Observancias --Niyama-- (niyamāḥ) han sido descriptas (uktāḥ) conjuntamente con (saha) (sus) perfecciones o siddhi-s (siddhibhiḥ). (Ahora,) hablaremos (vakṣyamāḥ) de Āsana o Postura (āsana), etc. (ādīni)|
Respecto a eso (tatra), (Patañjali establece lo siguiente) -
La Postura (āsanam) (debería ser) firme (sthira) y agradable (sukham)||46||
(Las principales posturas) como aquí sigue (tad yathā): Padmāsana (padmāsanam), Vīrāsana (vīrāsanam), Bhadrāsana (bhadrāsanam), Svastika (svastikam), Daṇḍāsana (daṇḍāsanam), Sopāśraya (sopāśrayam), Paryaṅka (paryaṅkam), Krauñcaniṣadana (krauñcaniṣadanam), Hastiniṣadana (hastiniṣadanam), Uṣṭraniṣadana (uṣṭraniṣadanam) (y) Samasaṁsthāna (samasaṁsthānam). (Cuando esas posturas son) firmes (sthira) (y) agradables (sukham), y (ca) (pueden sostenerse) a voluntad (yathāsukham), (se denominan Posturas Yóguicas verdaderas), y así sucesivamente (iti-evam-ādi iti)||46||
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥
भाष्यम् — भवतीति वाक्यशेषः। प्रयत्नोपरमात् सिध्यत्यासनं येन नाङ्गमेजयो भवति। अनन्ते वा समापन्नं चित्तमासनन्निर्वर्त्तयतीति॥४७॥
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām||47||
Bhāṣyam - Bhavatīti vākyaśeṣaḥ| Prayatnoparamāt sidhyatyāsanaṁ yena nāṅgamejayo bhavati| Anante vā samāpannaṁ cittamāsanannirvarttayatīti||47||
(Āsana o Postura se perfecciona) mediante la relajación (śaithilya) del esfuerzo (prayatna) y la absorción --samāpatti-- (samāpattibhyām) en el infinito --es decir, "en el infinito espacio alrededor"-- (ananta)||47||
Comentario (bhāṣyam) - "(Perfección en Āsana) ocurre (bhavati iti)1 ", debe suministrarse al aforismo para completar la oración (vākya-śeṣaḥ)|
Mediante la cesación (uparamāt) del esfuerzo (prayatna), Āsana o Postura (āsanam) se perfecciona (sidhyati). A través de esa (cesación) (yena), no (na) hay (bhavati) sacudida (ejayaḥ) en los miembros o en el cuerpo (aṅgam)|
O (por el otro lado) (vā), una mente (cittam) concentrada (samāpannam) en el (espacio) infinito (anante) consuma (nirvarttayati2 iti) Āsana o Postura (āsanam)||47||
1 Agregué "Āsana o Postura se perfecciona" en mi traducción del aforismo. A fin de cuentas, es la misma cosa.
2 Esta palabra puede escribirse también "nirvartayati".
ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
भाष्यम् - शीतोष्णादिभिर्द्वन्द्वैरासनजयान्नाभिभूयते॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ||48||
Bhāṣyam - Śītoṣṇādibhirdvandvairāsanajayānnābhibhūyate||48||
A partir de eso (tatas), (se manifiesta) una inmunidad (anabhighātaḥ) con respecto a los pares de opuestos (dvandva)||48||
Comentario (bhāṣyam) - Mediante la conquista (jayāt) de Āsana o Postura (āsana), (el Yogī) no es (na) superado (abhibhūyate) por pares de opuestos (dvandvaiḥ) (tales como) frío (śīta) (y) calor (uṣṇa), etc. (ādibhiḥ)||48||
तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
भाष्यम् — सत्यासनजये वाह्यस्य वायोराचमनं श्वासः कौष्ठ्यस्य वायोर्निःसारणं प्रश्वासस्तयोर्गतिविच्छेद उभयाभावः प्राणायामः॥४९॥
Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||49||
Bhāṣyam - Satyāsanajaye vāhyasya vāyorācamanaṁ śvāsaḥ kauṣṭhyasya vāyorniḥsāraṇaṁ praśvāsastayorgativiccheda ubhayābhāvaḥ prāṇāyāmaḥ||49||
Una vez que ese (tasmin) (Āsana o Postura) ha sido (perfeccionado) (sati), Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ), (que) es la suspensión (vicchedaḥ) del flujo (gati) de inhalación (śvāsa) y exhalación --praśvāsa-- (praśvāsayoḥ), (debería ser desarrollado)||49||
Comentario (bhāṣyam) - Habiendo conquistado (jaye) el genuino (satya) Āsana o Postura (āsana), la suspensión (vicchedaḥ) del flujo o movimiento (gati) de esos dos (tayoḥ) (o) ausencia (abhāvaḥ) de ambos (ubhaya), (es decir, de) inhalación (śvāsaḥ) [absorción (ācamanam) de aire --vāyu-- (vāyoḥ) externo (vāhyasya)] (y) exhalación (praśvāsaḥ) [expulsión (niḥsāraṇam) de aire --vāyu-- (vāyoḥ) interno (kauṣṭhyasya)1 ] (es) Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ)||49||
1 El término "kauṣṭhyasya" significa literalmente "de (algo) contenido en el abdomen ", aire en este caso.
Aforismos II-50 a II-55
भाष्यम् - स तु -
वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
यत्र प्रश्वासपूर्वको गत्यभावः स वाह्यः यत्र श्वासपूर्वको गत्यभावः स आभ्यन्तरः। तृतीयः स्तम्भवृत्तिर्यत्रोभयाभावः सकृत्प्रयत्नाद्भवति यथा तप्ते न्यस्तमुपले जलं सर्वतः सङ्कोचमापद्येत तथा द्वयोर्युगपद् भवत्यभाव इति। त्रयोऽप्येते देशेन परिदृष्टाः — इयानस्य विषयो देश इति। कालेन परिदृष्टाः — क्षणानामियत्तावधारणेनावच्छिन्ना इत्यर्थः। सङ्ख्याभिः परिदृष्टाः — एतावद्भिः श्वासप्रश्वासैः प्रथम उद्घातस्तद्वन्निगृहीतस्यैतावद्भिर्द्वितीय उद्घात एवं तृतीय एवं मृदुरेवं मध्य एवं तीव्र इति सङ्ख्यापरिदृष्टः। स खल्वयमेवमभ्यस्तो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
Bhaṣyam - Sa tu -
Vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ||50||
Yatra praśvāsapūrvako gatyabhāvaḥ sa vāhyaḥ yatra śvāsapūrvako gatyabhāvaḥ sa ābhyantaraḥ| Tṛtīyaḥ stambhavṛttiryatrobhayābhāvaḥ sakṛtprayatnādbhavati yathā tapte nyastamupale jalaṁ sarvataḥ saṅkocamāpadyeta tathā dvayoryugapad bhavatyabhāva iti| Trayo'pyete deśena paridriṣṭāḥ - iyānasya viṣayo deśa iti| Kālena paridṛṣṭāḥ - kṣaṇānāmiyattāvadhāraṇenāvacchinnā ityarthaḥ| Saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭāḥ - etāvadbhiḥ śvāsapraśvāsaiḥ prathama udghātastadvannigṛhītasyaitāvadbhirdvitīya udghāta evaṁ tṛtīya evaṁ mṛdurevaṁ madhya evaṁ tīvra iti saṅkhyāparidṛṣṭaḥ| Sa khalvayamevamabhyasto dīrghasūkṣmaḥ||50||
Comentario (bhāṣyam) - Pero (tu) él (es decir, Prāṇāyāma) (saḥ) -
(Prāṇāyāma) tiene (tres) operacione(s) (vṛttiḥ): (1) Externa (vāhya), (2) Interna (ābhyantara) y (3) Supresión (stambha). (Además, cuando Prāṇāyāma es) observado (paridṛṣṭaḥ) según espacio (deśa), tiempo (kāla) y número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ), se hace largo (dīrgha) y sutil (sūkṣmaḥ)||50||
Donde (yatra) (hay) ausencia (abhāvaḥ) de flujo o movimiento (gati), tras (pūrvakaḥ) la exhalación (praśvāsa), eso (saḥ) (es) una (Operación o Vṛtti) Externa (vāhyaḥ). (A su vez,) donde (yatra) (existe) ausencia (abhāvaḥ) de flujo o movimiento (gati) después (pūrvakaḥ) de la inhalación (śvāsa), eso (saḥ) (es) una (Operación o Vṛtti) Interna (ābhyantaraḥ)|
La tercera (tṛtīyaḥ) (Operación o Vṛtti es) Stambhavṛtti o Supresión (stambha-vṛttiḥ), en la cual (yatra) (hay) ausencia (abhāvaḥ) de ambas --o sea, de Operaciones Externa e Interna-- (ubhaya). (Esta Supresión o Stambhavṛtti) se (bhavati) (cumple o consuma) por medio de un único (sakṛt) esfuerzo --prayatna-- (prayatnāt). Así como (yathā) el agua (jalam) vertida (nyasta) sobre una piedra (upale) caliente (tapte) se contrae (saṅkocam āpadyeta) desde todas direcciones (sarvatas), así también (tathā) se produce (bhavati) la ausencia (abhāvaḥ iti) de las dos --es decir, de las Operaciones Externa e Interna-- (dvayoḥ) simultáneamente (yugapad)|
Estas (ete) tres (Operaciones) (trayaḥ) también (api) (1) se observan (paridṛṣṭāḥ) según espacio (deśena) [(o sea) "tanto (iyān) espacio (deśaḥ) (es) su (asya) esfera de influencia o actividad (viṣayaḥ... iti)"]|
(2) (También) se observan (paridṛṣṭāḥ) según tiempo (kālena) ["extensión (iyattā) distinguida (avacchinnā) por un preciso cálculo o determinación (avadhāraṇena) de momentos (kṣaṇānām)", éste es el significado (iti arthaḥ)]|
(3) (También) se observan (paridṛṣṭāḥ) según número (saṅkhyābhiḥ)1 ["el primer (prathamaḥ) udghāta o golpe (udghātaḥ)2 (se calcula o determina) por tantas (etāvadbhiḥ) inhalaciones (śvāsa) (y) exhalaciones --praśvāsa(s)-- (praśvāsaiḥ); similarmente (tad-vat), el segundo (dvitīyaḥ) udghāta o golpe (udghātaḥ)3 (se calcula o determina) por tantas (inhalaciones y exhalaciones) (etāvadbhiḥ) (de flujo de aire) restringido o regulado (nigṛhītasya); (y) de tal manera (evam) el tercer (udghāta o golpe) (tṛtīyaḥ)4 (procede de igual modo; estos tres se llaman) mṛdu o suave (mṛduḥ), madhya o moderado (madhyaḥ) (y) tīvra o intenso (tīvraḥ), respectivamente (evam... evam... evam... iti)". (Por lo tanto, como se estableció previamente, esto es Prāṇāyāma) observado (paridṛṣṭaḥ) según número (saṅkhyā)|
(Cuando) este mismo (saḥ... ayam) (Prāṇāyāma) se practica (abhyastaḥ) ciertamente (khalu) de esta forma (evam), (se vuelve) largo (dīrgha) (y) sutil (sūkṣmaḥ)||50||
1 "Saṅkhyābhiḥ" quiere decir literalmente "según números" (plural), pero elegí la forma singular para conservar una buena estructura de oración.
2 Un "mātrā" es un "normal" ciclo de inhalación/exhalación (alrededor de 4 segundos). El primer udghāta o golpe abarca 12 mātrā-s (unos 48 segundos). Éste es el tiempo en el cual un "principiante" en Prāṇāyāma no siente inquietud mientras lo practica.
3 Un "mātrā" es un "normal" ciclo de inhalación/exhalación (alrededor de 4 segundos). El segundo udghāta o golpe abarca 24 mātrā-s (unos 96 segundos). Un principiante no debería practicarlo.
4 Un "mātrā" es un "normal" ciclo de inhalación/exhalación (alrededor de 4 segundos). El tercer udghāta o golpe abarca 36 mātrā-s (unos 144 segundos). Esto está destinado solamente a practicantes "avanzados".
वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥
भाष्यम् — देशकालसङ्ख्याभिर्वाह्यविषयः परिदृष्ट आक्षिप्तस्तथाभ्यन्तरविषयः परिदृष्ट आक्षिप्त उभयथा दीर्घसूक्ष्मः। तत्पूर्वको भूमिजयात्क्रमेणोभयोर्गत्यभावश्चतुर्थः प्राणायामः। तृतीयस्तु विषयानालोचितो गत्यभावः सकृदारब्ध एव देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः। चतुर्थस्तु श्वासप्रश्वासयोर्विषयावधारणात्क्रमेण भूमिजयादुभयाक्षेपपूर्वको गत्यभावश्चतुर्थः प्राणायाम इत्ययं विशेषः॥५१॥
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ||51||
Bhāṣyam - Deśakālasaṅkhyābhirvāhyaviṣayaḥ paridṛṣṭa ākṣiptastathābhyantaraviṣayaḥ paridṛṣṭa ākṣipta ubhayathā dīrghasūkṣmaḥ| Tatpūrvako bhūmijayātkrameṇobhayorgatyabhāvaścaturthaḥ prāṇāyāmaḥ| Tṛtīyastu viṣayānālocito gatyabhāvaḥ sakṛdārabdha eva deśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ| Caturthastu śvāsapraśvāsayorviṣayāvadhāraṇātkrameṇa bhūmijayādubhayākṣepapūrvako gatyabhāvaścaturthaḥ prāṇāyāma ityayaṁ viśeṣaḥ||51||
La cuarta (clase de Prāṇāyāma) (caturthaḥ) trasciende o sobrepasa (ākṣepī) la esfera de influencia (viṣaya) de (las Operaciones) Externa (vāhya) e Interna (ābhyantara)||51||
(Cuando la Vṛtti u Operación) externa (vāhya-viṣayaḥ)1 , observada (paridṛṣṭah) según espacio (deśa), tiempo (kāla) (y) número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ), se trasciende (ākṣiptaḥ), (y) de igual manera (tathā), (cuando la Vṛtti u Operación) interna (ābhyantara-viṣayaḥ)2 , (similarmente) observada (paridṛṣṭaḥ), se trasciende (también) (ākṣiptaḥ), en ambos casos (ubhyathā) (Prāṇāyāma se vuelve) largo (dīrgha) (y) sutil (sūkṣmaḥ)|
Tras (pūrvakaḥ) (esa) etapa (inicial de Prāṇāyāma) (bhūmi), la gradual (krameṇa) ausencia (abhāvaḥ) de flujo o movimiento (gati) en ambas (Vṛtti-s u Operaciones) (ubhayoḥ) (es) el cuarto (caturthaḥ) Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ)|
Pero (tu), el tercer (Prāṇāyāma) (tṛtīyaḥ), (el cual consiste en) ausencia (abhāva) de flujo o movimiento (gati) alcanzado (ārabdaḥ eva) con un único (esfuerzo) (sakṛt), sin considerar (anālocitaḥ) las esferas de influencia y actividad --es decir, espacio, tiempo y número-- (viṣaya), (se vuelve) largo (dīrgha) (y) sutil (sūkṣmaḥ) (cuando) se lo observa (paridṛṣṭaḥ) según espacio (deśa), tiempo (kāla) (y) número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ)|
Sin embargo (tu), el cuarto (Prāṇāyāma) (caturthaḥ) (es como sigue:) "Habiendo conquistado (jayāt) la etapa (constituida por los primeros tres Prāṇāyāma-s) (bhūmi) indagando y determinando con precisión (avadhāraṇena) la esfera de influencia y actividad (viṣayaḥ) de inhalación (śvāsa) (y) exhalación --praśvāsa-- (praśvāsayoḥ)3 , el cuarto (caturthaḥ) Prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ) (es) la gradual (krameṇa) ausencia (abhāvaḥ) de flujo o movimiento (gati) después (pūrvakaḥ) de trascender (ākṣepa) a ambos --o sea, a inhalación y exhalación-- (ubhaya... iti)". Ésta (ayam) (es) la diferencia (viśeṣaḥ) (entre el tercero y el cuarto Prāṇāyāma)||51||
1 Literalmente: "cuya esfera (viṣayaḥ) es externa (vāhya)".
2 Literalmente: "cuya esfera (viṣayaḥ) es interna (ābhyantara)".
3 En resumen, practicando los tres primeros Prāṇāyāma-s según espacio, tiempo y número.
ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥
भाष्यम् — प्राणायामानभ्यस्यतोऽस्य योगिनः क्षीयते विवेकज्ञानावरणीयं कर्म यत्तदाचक्षते महामोहमयेनेन्द्रजालेन प्रकाशशीलं सत्त्वमावृत्य तदेवाकार्ये नियुङ्क्ते इति। तदस्य प्रकाशावरणं कर्म संसारनिबन्धनं प्राणायामाभ्यासाद्दुर्बलं भवति प्रतिक्षणं च क्षीयते। तथा चोक्तं तपो न परं प्राणायामात्ततो विशुद्धिर्मलानां दीप्तिश्च ज्ञानस्येति॥५२॥
Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam||52||
Bhāṣyam - Prāṇāyāmānabhyasyato'sya yoginaḥ kṣīyate vivekajñānāvaraṇīyaṁ karma yattadācakṣate mahāmohamayenendrajālena prakāśaśīlaṁ sattvamāvṛtya tadevākārye niyuṅkta iti| Tadasya prakāśāvaraṇaṁ karma saṁsāranibandhanaṁ prāṇāyāmābhyāsāddurbalaṁ bhavati pratikṣaṇaṁ ca kṣīyate| Tathā coktaṁ tapo na paraṁ prāṇāyāmāttato viśuddhirmalānāṁ dīptiśca jñānasyeti||52||
A través de eso (tatas), el velo (āvaraṇam) sobre Prakāśa --es decir, "sobre la revelación de conocimiento verdadero "-- (prakāśa) se atenúa (kṣīyate)||52||
Comentario (bhāṣyam) - Para este (asya) Yogī (yoginaḥ) que practica (abhyasyataḥ) los Prāṇāyāma-s (antes mencionados) (prāṇāyāmān), el Karma (karma) que vela (āvaraṇīyam) el conocimiento (jñāna) discriminativo (viveka) disminuye (kṣīyate). (Los sabios) describen (ācakṣate) a ese (tad) mismo (Karma) (yad) (de la siguiente manera:) "Ese (Karma) (tad), después que vela (āvṛtya) al Buddhisattva (sattvam)1 , cuya naturaleza (śīlam) (es) luz (prakāśa), a través de la ilusiva magia (indrajālena)2 que consiste (mayena) en la gran (mahā) confusión o infatuación (mental) (moha), ciertamente (eva) dirige (a ese mismo Buddhisattva) (niyuṇkte) hacia acciones incorrectas (akārye... iti)"|
Por medio de la práctica (abhyāsāt) de Prāṇāyāma (prāṇāyāma), ese (tad) Karma (ācamanam) que vela (āvaraṇam) la luz (prakāśa) de este (Buddhisattva) (asya) (y) provoca (nibandhanam) el Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāra)3 , se vuelve (bhavati) débil (durlabam) y (ca) disminuye continuamente (pratikṣaṇam... kṣīyate)|
Acordemente (tathā ca), se ha dicho que (uktam): "No hay (na) Tapas o Austeridad (tapas) superior (param) a Prāṇāyāma (prāṇāyāmāt). A partir de ese (Prāṇāyāma) (tatas), (un Yogī experimenta) purificación (viśuddhiḥ) de las impurezas (malānām) y (ca) la luz (dīptiḥ) del conocimiento (jñānasya iti)"||52||
1 Ver nota 4 bajo la estrofa 41 de esta sección.
2 Literalmente, "a través de la red de Indra".
3 Ver nota 6 bajo la estrofa 32 de esta sección.
भाष्यम् - किञ्च -
धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥
प्राणायामाभ्यासादेव। प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य इति वचनात्॥५३॥
Bhaṣyam - Kiñca -
Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ||53||
Prāṇāyāmābhyāsādeva| Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya iti vacanāt||53||
Comentario (bhāṣyam) - Además (kiñca) -
Una aptitud (yogyatā) mental (manasaḥ) para las dhāraṇā-s o prácticas de concentración (dhāraṇāsu) también (ca) (se desarrolla)||53||
(Esa aptitud se logra) a través de la práctica (abhyāsāt) de Prāṇāyāma (prāṇāyāma) verdaderamente (eva)|
"O (vā) mediante exhalación (pracchardana) (y) retención --vidhāraṇa-- (vidhāraṇābhyāḥ) de prāṇa o energía vital (prāṇasya iti)", de acuerdo con una (previa) declaración (vacanāt)||53||
भाष्यम् - अथ कः प्रत्याहारः -
स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
स्वविषयसम्प्रयोगाभावे चित्तस्वरूपानुकार इवेति चित्तनिरोधे चित्तवन्निरुद्धानीन्द्रियाणि नेतरेन्द्रियजयवदुपायान्तरमपेक्षन्ते। यथा मधुकरराजं मक्षिका उत्पतन्तमनुपतन्ति निविशमानमनु निविशन्ते तथेन्द्रियाणि चित्तनिरोधे निरुद्धानीत्येष प्रत्याहारः॥५४॥
Bhaṣyam - Atha kaḥ pratyāhāraḥ -
Svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ||54||
Svaviṣayasamprayogābhāve cittasvarūpānukāra iveti cittanirodhe cittavanniruddhānīndriyāṇi netarendriyajayavadupāyāntaramapekṣante| Yathā madhukararājaṁ makṣikā utpatantamanupatanti niviśamānamanu niviśante tathendriyāṇi cittanirodhe niruddhānītyeṣa pratyāhāraḥ||54||
Comentario (bhāṣyam) - Ahora (atha), ¿qué (kaḥ) (es) Pratyāhāra (pratyāhāraḥ)? -
Pratyāhāra o el Retiro (pratyāhāraḥ) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriyāṇām) (es), por así decir (iva), un seguir (anukāraḥ) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de la mente (cittasya) (por parte de esos mismos Indriya-s), cuando se separan (asamprayoge) de sus (correspondientes) (sva) objetos (viṣaya)||54||
(En suma:) "Cuando hay ausencia (abhāve) de contacto (samprayoga) con sus propios (sva) objetos (viṣaya), hay un 'anukāra o seguimiento' (anukāraḥ) de la verdadera naturaleza (sva-rūpa) de la mente (citta) (por parte de los Indriya-s), por así decir (iva iti)". (De este modo,) cuando se produce la supresión (nirodhe) de la mente (citta), los Indriya-s (indriyāṇi) (son) suprimidos (niruddhāni) al igual (vat) que la mente (citta), (y los Yogī-s) no (na) necesitan (apekṣante) de otros (antaram) medios (upāya) (para ser) victoriosos (jayavat) sobre los distintos (itara) Indriya-s (indriya)|
Así como (yathā) las abejas (makṣikāḥ) vuelan (anupatanti) detrás de la abeja reina (madhukararājam) que se eleva hacia lo alto (utpatantam), (y) reposan (niviśante) una vez (anu) que ella reposa (niviśamānam), así también (tathā), los Indriya-s (indriyāṇi) se suprimen (niruddhāni) cuando existe supresión (nirodhe) de la mente (citta). Esto (iti eṣaḥ), (es) Pratyāhāra (pratyāhāraḥ)||54||
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥
भाष्यम् — शब्दादिष्वव्यसनम् इन्द्रियजय इति केचित् सक्तिर्व्यसनं व्यस्यत्येनं श्रेयस इति। अविरुद्धा प्रतिपत्तिर्न्याय्या। शब्दादिसम्प्रयोगः स्वेच्छयेत्यन्ये। रागद्वेषाभावे सुखदुःखशून्यं शब्दादिज्ञानमिन्द्रियजय इति केचित्। चित्तैकाग्र्यादप्रतिपत्तिरेवेति जैगीषव्यः। ततश्च परमा त्वियं वश्यता यच्चित्तनिरोधे निरुद्धानीन्द्रियाणि नेतरेन्द्रियजयवत्प्रयत्रकृतमुपायान्तरमपेक्षन्ते योगिन इति॥५५॥
इति श्रीपातञ्जले साङ्ख्यप्रवचने वैयासिके साधनपादो द्वितीयः।
Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām||55||
Bhāṣyam - Śabdādiṣvavyasanam indriyajaya iti kecit saktirvyasanaṁ vyasyatyenaṁ śreyasa iti| Aviruddhā pratipattirnyāyyā| Śabdādisamprayogaḥ svecchayetyanye| Rāgadveṣābhāve sukhaduḥkhaśūnyaṁ śabdādijñānamindriyajaya iti kecit| Cittaikāgryādapratipattireveti jaigīṣavyaḥ| Tataśca paramā tviyaṁ vaśyatā yaccittanirodhe niruddhānīndriyāṇi netarendriyajayavatprayatrakṛtamupāyāntaramapekṣante yogina iti||55||
Iti śrīpātañjale sāṅkhyapravacane vaiyāsike sādhanapādo dvitīyaḥ|
A partir de ese (Pratyāhāra o Retiro) (tatas), (brota) un supremo (paramā) dominio o control (vaśyatā) de los Indriya-s --5 Jñānendriya-s o poderes de percepción, y 5 Karmendriya-s o poderes de acción-- (indriyāṇām)||55||
Comentario (bhāṣyam) - Algunos (kecid) (opinan que:) "la conquista (jayaḥ) de los Indriya-s (indriya) (es) 'Avyasana' o ausencia de apego (avyasanam) a los sonidos (śabda), etc. (ādiṣu... iti)". (El término) 'Vyasana' (vyasanam) (o) apego (saktiḥ) lo --es decir, al Yogī-- (enam) aleja (vyasyati) de "lo que es bueno" (śreyasaḥ iti)1 |
(A su vez, algunos dicen que,) la inclinación (hacia los objetos de los sentidos) (pratipattiḥ) que no sea incompatible (con lo declarado en las escrituras) (aviruddhā) es el camino correcto (nyāyā). (En otras palabras, esto sería conquista de los Indriya-s según ellos)|
Otros (anye) (dicen que:) "El contacto (samprayoga) con (objetos tales como) sonido (śabda), etc. (ādi) por propia (sva) voluntad (icchayā iti) (es conquista de los Indriya-s)"|
(Nuevamente,) algunos (kecid) (declaran que:) "El conocimiento (jñānam) de sonido (śabda), etc. (ādi), sin (śūnyam) (sentimientos de) placer (sukha) (y) dolor (duḥkha) debido a la ausencia (abhāve) de apego (rāga) (y) aversión (dveṣa), (es) conquista (jayaḥ) de los Indriya-s (indriya... iti)"|
(El gran sabio) Jaigīṣavya (jaigīṣavyaḥ) (establece que:) "Mediante la concentración o fijeza (aikāgryāt) mental (citta), (se alcanza) en verdad (eva) renuencia o falta de inclinación (hacia los objetos de los sentidos) (apratipattiḥ... iti)". (Y esto sería conquista de los Indriya-s según él)|
De allí que (tataḥ ca) esta (iyam) (definición hecha por Jaigīṣavya indica) ciertamente (tu) el supremo (paramā) control (vaśyatā), (en) el cual (yad), cuando hay supresión (nirodhe) de la mente (citta), los Indriya-s (indriyāṇi) (quedan también) suprimidos (niruddhāni). (Entonces,) los Yogī-s (yoginaḥ iti) no (na) requieren (apekṣante) de otro(s) (antaram) medio(s) (upāya) (o formas de) esfuerzo (prayatna-kṛtam) (para ser) victoriosos (bhāṣyam) sobre los diferentes (itara) Indriya-s (indriya)||55||
De esta forma concluye (iti) la segunda (dvitīyaḥ) sección (pādaḥ) (que trata sobre) la práctica (sādhana) en el (comentario) compuesto por Vyāsa (vaiyāsike), (y denominado) "Sāṅkhyapravacanasūtra" (sāṅkhyapravacane), sobre los venerables (śrī) Yogasūtra-s de Patañjali (pātañjale)|2
1 La palabra "śreyasaḥ" significa "de śreyas". El término "śreyas" señala todo lo que es bueno así como también la rectitud, el bienestar, etc.
2 Por supuesto, Vyāsa concluye la segunda sección de su comentario (Sāṅkhyapravacanasūtra, el cual incluye a los Pātañjalayogasūtra-s) concurrentemente con la conclusión de la segunda sección de los Yogasūtra-s de Patañjali.
Aforismos III-1 a III-8
भाष्यम् - उक्तानि पञ्चवहिरङ्गानि साधनानि धारणा वक्तव्या -
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
नाभिचक्रे हृदयपुण्डरीके मूर्द्ध्नि ज्योतिषि नासिकाग्रे जिह्वाग्र इत्येवमादिषु देशेषु वाह्ये वा विषये चित्तस्य वृत्तमात्रेण बन्ध इति धारणा॥१॥
Bhaṣyam - Uktāni pañcavahiraṅgāni sādhanāni dhāraṇā vaktavyā -
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||
Nābhicakre hṛdayapuṇḍarīke mūrddhni jyotiṣi nāsikāgre jihvāgra ityevamādiṣu deśeṣu vāhye vā viṣaye cittasya vṛttimātreṇa bandha iti dhāraṇā||1||
Comentario (bhāṣyam) - Los cinco (pañca) aṅga-s --o sea, miembros-- (aṅgāni) (o) accesorios (sādhanāni) externos (bahis) (han sido) descriptos (uktāni) (en la sección anterior. Ahora,) Dhāraṇā --es decir, el sexto aṅga o miembro-- (dhāraṇā) debe ser (también) descripta (vaktavyā) -
Concentración (dhāraṇā) es la fijación (bandhaḥ) de la mente (cittasya) en un punto (deśa)||1||
Dhāraṇā (dhāraṇā) (es) "la fijación --o sea, la Concentración-- (bandhaḥ) solamente (mātreṇa) de las vṛtti-s o modificaciones (vṛtti) mentales (cittasya), (ya sea) en el cakra (cakre) del ombligo (nābhi), en el loto (puṇḍarīke) del corazón (hṛdaya)1 , en la (refulgente) luz (jyotiṣi) (ubicada) en la cabeza (murddhni)2 , en las puntas (agre... agre) de la nariz o de la lengua (nāsikā... jihvā), y así sucesivamente (iti evam ādiṣu), (o) en puntos (deśeṣu) externos (vāhye) (del cuerpo, o incluso) en un objeto (externo) (viṣaye... iti)"||1||
1 Estos dos lotos o cakra-s se llaman técnicamente "Maṇipūracakra" y "Anāhatacakra" respectivamente.
2 Esta palabra puede escribirse también "murdhni".
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
भाष्यम् - तस्मिन्देशे ध्येयालम्बनस्य प्रत्ययस्यैकतानता सदृशः प्रवाहः प्रत्ययान्तरेणापरामृष्टो ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam||2||
Bhāṣyam - Tasmindeśe dhyeyālambanasya pratyayasyaikatānatā sadṛśaḥ pravāhaḥ pratyayāntareṇāparāmṛṣṭo dhyānam||2||
En eso --en Dhāraṇā-- (tatra), el flujo continuo de similares (ekatānatā) modificaciones mentales (pratyaya) es Meditación (dhyānam)||2||
Comentario (bhāṣyam) - Dhyāna --es decir, Meditación o el séptimo miembro o aṅga-- (dhyānam) (es) un "ekatānatā" (satya) (o) flujo (pravāhaḥ) continuo y coherente (sadṛśaḥ) de pratyaya(s) o modificacione(s) mental(es) (pratyayasya), no tocado --en otras palabras, no interrumpido-- (aparāmṛṣṭaḥ) por otros (antareṇa) pratyaya-s o pensamientos (pratyaya), (y) vertido sobre el soporte (ālambanasya) de un objeto (de meditación) (dhyeya) (mientras dicho flujo permanece confinado) a ese (tasmin) lugar (deśe) (mencionado por Vyāsa en el aforismo previo, o sea, cakra del ombligo, etc.)||2||
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥३॥
भाष्यम् — ध्यानमेव ध्येयाकारनिर्भासं प्रत्ययात्मकेन स्वरूपेण शून्यमिव यदा भवति ध्येयस्वभावावेशात्तदा समाधिरित्युच्यते॥३॥
Tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ||3||
Bhāṣyam - Dhyānameva dhyeyākāranirbhāsaṁ pratyayātmakena svarūpeṇa śūnyamiva yadā bhavati dhyeyasvabhāvāveśāttadā samādhirityucyate||3||
La Perfecta Concentración (samādhiḥ) es únicamente (eva) esa (condición) (tad) en la cual sólo (mātra) el objeto (de concentración) (artha) brilla (o se manifiesta) (nirbhāsam), y el ser (sva-rūpa) está ausente (śūnyam), por así decir (iva)||3||
Comentario (bhāṣyam) - Se dice que (iti ucyate) cuando (yadā) la meditación (dhyānam) se vuelve (bhavati) (una en la cual sólo) brilla (o se manifiesta) (nirbhāsam) la forma (ākāra) del objeto (dhyeya) (y) está desprovista (śūnyam), por así decir (iva), del ser (sva-rūpeṇa) cuya naturaleza (ātmakena) (es) pratyaya o pensamiento (pratyaya), entonces (tadā), penetrando (āveśāt) en la esencia (sva-bhāva) del objeto (dhyeya), (esa meditación se transforma en) Samādhi o Perfecta Concentración (samādhiḥ)||3||
भाष्यम् - तदेतद्धारणाध्यानसमाधित्रयमेकत्र सम्यमः -
त्रयमेकत्र संयमः॥४॥
एकविषयाणि त्रीणि साधनानि संयम इत्युच्यते तदस्य त्रयस्य तान्त्रिकी परिभाषा संयम इति॥४॥
Bhaṣyam - Tadetaddhāraṇādhyānasamādhitrayamekatra saṁyamaḥ -
Trayamekatra saṁyamaḥ||4||
Ekaviṣayāṇi trīṇi sādhanāni saṁyama ityucyate tadasya trayasya tāntrikī paribhāṣā saṁyama iti||4||
Comentario (bhāṣyam) - Esta misma (tad etad) tríada (trayam) (compuesta de) Fijeza o Concentración (dhāraṇā), Meditación (dhyāna) (y) Perfecta Concentración (samādhi), (cuando) es tomada en forma conjunta y se la aplica a un único objeto (ekatra), (se denomina) Saṁyama (saṁyamaḥ) -
La tríada (arriba mencionada) --es decir, Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi-- (trayam) (aplicada) sobre un único objeto (ekatra) es Saṁyama (saṁyamaḥ)||4||
Se dice que (iti ucyate) las tres (trīṇi) prácticas (antedichas) (sādhanāni), cuando se dirigen a un solo objeto (ekaviṣayāni) (se llaman) Saṁyama (saṁyamaḥ). Por consiguiente (tad), la definición (paribhāṣā) técnica (tāntrikī) de esta (asya) tríada (trayasya) (es) "Saṁyama" (saṁyamaḥ)||4||
तज्जयात्प्रज्ञालोकः॥५॥
भाष्यम् — तस्य संयमस्य जयात् समाधिप्रज्ञाया भवत्यालोको यथा यथा संयमः स्थिरपदो भवति तथा तथा समाधिप्रज्ञा विशारदी भवति॥५॥
Tajjayātprajñālokaḥ||5||
Bhāṣyam - Tasya saṁyamasya jayāt samādhiprajñāyā bhavatyāloko yathā yathā saṁyamaḥ sthirapado bhavati tathā tathā samādhiprajñā viśāradī bhavati||5||
A través de la conquista (jayāt) de eso --es decir, de Saṁyama-- (tad), (amanece) la Luz (ālokaḥ) de la Sabiduría (prajñā)||5||
Comentario (bhāṣyam) - Mediante la conquista (jayāt) de ese (tasya) Saṁyama (saṁyamasya), la luz (ālokaḥ) de Prajñā o Sabiduría (prajñāyāḥ) se manifiesta (bhavati). Más (yathā yathā) firmemente arraigado (sthira-padaḥ) Saṁyama (saṁyamaḥ) se vuelve (bhavati), más (tathā tathā) serena y clara (viśāradī) Prajñā o la Sabiduría (prajñā) (obtenida en) Samādhi (samādhi) se vuelve (también) (bhavati)||5||
तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥
भाष्यम् — तस्य संयमस्य जितभूमेर्यानन्तरा भूमिस्तत्र विनियोगो न ह्यजिताऽधरभूमिरनन्तरभूमिं विलङ्घ्य प्रान्तभूमिषु संयमं लभते तदभावाच्च कुतस्तस्य प्रज्ञालोकः। ईश्वरप्रसादात् -ईश्वरप्रणिधानात्- जिहोत्तरभूमिकस्य च नाधरभूमिषु परचित्तज्ञानादिषु संयमो युक्तः कस्मात् तदर्थस्यान्यत एवावगतत्वात्। भूमेरस्या इयमनन्तरा भूमिरित्यत्र योग एवोपाध्यायः कथम् एवमुक्तं योगेन योगो ज्ञातव्यो योगो योगात्प्रवर्त्तते। योऽप्रमत्तस्तु योगेन स योगे रमते चिरमिति॥६॥
Tasya bhūmiṣu viniyogaḥ||6||
Bhāṣyam - Tasya saṁyamasya jitabhūmeryānantarā bhūmistatra viniyogo na hyajitā'dharabhūmiranantarabhūmiṁ vilaṅghya prāntabhūmiṣu saṁyamaṁ labhate tadabhāvācca kutastasya prajñālokaḥ| Īśvaraprasādāt -īśvarapraṇidhānāt- jitottarabhūmikasya ca nādharabhūmiṣu paracittajñānādiṣu saṁyamo yuktaḥ kasmāt tadarthasyānyata evāvagatatvāt| Bhūmerasyā iyamanantarā bhūmirityatra yoga evopādhyāyaḥ katham evamuktaṁ yogena yogo jñātavyo yogo yogātpravarttate| Yo'pramattastu yogena sa yoge ramate ciramiti||6||
(Debe haber) aplicación (viniyogaḥ) de eso (tasya) a las etapas (de la práctica) (bhūmiṣu)||6||
Comentario (bhāṣyam) - Consecuentemente (tatra), hay aplicación (viniyogaḥ) de ese (tasya) Saṁyama (saṁyamasya) (con relación a una) etapa (bhūmiḥ) aparte de --es decir, que sigue a-- (yā antarā) (esa) etapa (bhūmeḥ) que se ha conquistado (jita). (En otras palabras, uno debe practicar Saṁyama con respecto a la etapa que sigue a la que se ha dominado1 . Uno) no (na) alcanza (labhate) Saṁyama (saṁyamam) en las etapas (bhūmiṣu) finales (prānta), sin duda (hi), (meramente) elevándose (vilaṅghya) hasta otra (antara) etapa (bhūmim) (si) la etapa (bhūmiḥ) inferior (adhara) no ha sido conquistada (ajita). Y (ca), en ausencia (abhāvat) de eso --es decir, de las etapas previas a la última-- (tad), ¿cómo (kutas) (surgirá) la (brillante) luz (ālokaḥ) de la Sabiduría (prajñā) en él --o sea, en el Yogī-- (tasya)?|
Además (ca), él que ha conquistado (jita) una etapa --bhūmikā-- (bhūmikasya) ulterior (uttara) por el favor (prasādāt) del Señor (īśvara) -a través de la devoción (praṇidhānāt) al Señor (īśvara)- no (na) (necesita) hacer uso de Saṁyama (saṁyamaḥ yuktaḥ) con respecto a las etapas (bhūmiṣu) inferiores (adhara), tales como (adquirir) conocimiento (jñāna) de la mente (citta) de otro (para) --en otras palabras, lectura del pensamiento--, etc. (ādiṣu). ¿Por qué (kasmāt)? Porque esa (tad) meta --es decir, la consumación de las etapas inferiores-- (arthasya) ha sido alcanzada o conocida (eva avagatatvāt) a través de otros (medios) (anyataḥ)|
Un maestro (upādhyāyaḥ) en este (atra) Yoga --o sea, Samprajñātayoga, Ver nota 1 debajo-- (yoge) verdaderamente (eva) (sabe de este modo:) "Esta (iyam) etapa (bhūmiḥ) viene inmediatamente (anantarā) después de esta (asyāḥ) (otra) etapa (bhūmeḥ... iti)". ¿Cómo (katham)? Así (evam) (ha sido) declarado (uktam): "El Yoga (yogaḥ) debe ser conocido (jñātavyaḥ) mediante el Yoga (yogena) (y) el Yoga (yogaḥ) conduce (pravarttate)2 al Yoga (yogāt)|3
Aquél (saḥ) que (yaḥ) (permanece) atento y vigilante (apramattaḥ), en verdad (tu), por medio del Yoga (yogena), se deleita (ramate) en el Yoga (yoge) por largo tiempo (ciram iti)"||6||
1 Hay cuatro etapas en Samprajñātayoga (o el Yoga en el cual uno gana y retiene el conocimiento de los tattva-s --categorías de la Creación-- a través de la intensa concentración), a saber, (1) Grāhyasamāpatti o absorción en los objetos de concentración, (2) Grahaṇasamāpatti o absorción en los instrumentos de concentración, (3) Grahītṛsamāpatti o absorción en el perceptor o conocedor, y (4) Vivekakhyāti o etapa en la cual uno alcanza Conocimiento Discriminativo que lleva a Asamprajñātayoga (el Yoga que está más allá de Samprajñātayoga), y finalmente a la Iluminación. Uno no puede llegar a la segunda etapa sin haber conquistado la primera, y así sucesivamente.
2 Esta palabra puede escribirse también "pravartate".
3 Esta barra significa una pausa corta pero no el fin de la cita, ya que continúa debajo como puedes ver.
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥
भाष्यम् - तदेतद्धारनाध्यानसमाधित्रयम् अन्तरङ्गं सम्प्रज्ञातस्य समाधेः पूर्वेभ्यो यमादिसाधनेभ्य इति॥७॥
Trayamantaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ||7||
Bhāṣyam - Tadetaddhāraṇādhyānasamādhitrayam antaraṅgam samprajñātasya samādheḥ pūrvebhyo yamādisādhanebhya iti||7||
La tríada (de Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi) (trayam) (son prácticas más) internas (antaraṅgam) que las anteriores --es decir, Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma y Pratyāhāra-- (pūrvebhyaḥ) (dentro del marco del Samprajñātayoga)||7||
Comentario (bhāṣyam) - Esta (etad) misma (tad) tríada (trayam) de Fijeza o Concentración (dhāraṇā), Meditación (dhyāna) (y) Perfecta Concentración (samādhi) (es más) interna (antaraṅgam) respecto al Samādhi (samādheḥ) de Samprajñātayoga (śvāsaḥ)1 que los previamente mencionados (pūrvebhyaḥ) accesorios (o miembros) (sādhanebhyaḥ iti), (a saber,) Yama (yama), etc.(ādi)||7||
1 Ver nota 1 bajo la estrofa 6 de esta sección.
तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य॥८॥
भाष्यम् - तदपि अन्तरङ्गं साधनत्रयं निर्वीजस्य योगस्य वहिरङ्गं कस्मात्तदभावे भावादिति॥८॥
Tadapi vahiraṅgaṁ nirvījasya||8||
Bhāṣyam - Tadapi antaraṅgaṁ sādhanatrayaṁ nirvījasya yogasya vahiraṅgaṁ kasmāttadabhāve bhāvāditi||8||
(A su vez,) esa misma tríada (tad api) es externa (vahiraṅgam) con respecto a concentración Nirvīja o sin semilla --en suma, Asamprajñātayoga-- (nirvījasya)||8||
Comentario (bhāṣyam) - Esa (tad) tríada (trayam) de accesorios (o miembros) (sādhana) (que fue anteriormente considerada como) interna (antaraṅgam), (es) incluso (api) externa (vahiraṅgam) con relación al Yoga (yogasya) sin semilla (nirvījasya)1 . ¿Por qué (kasmāt)? Porque (ese Yoga sin semilla) ocurre (bhāvāt iti) cuando esa (tríada) (tad) está ausente (abhāve)||8||
1 El Yoga sin semilla es Asamprajñātayoga o el Yoga que está más allá de Samprajñātayoga (Ver nota 1 bajo la estrofa 6 de esta sección).
Notas finales
¡Oh, mi Dios... esta traducción ha sido realmente larga! He pasado una insana cantidad de tiempo traduciendo los comentarios de Vyāsa. Bien, creo que valió el esfuerzo ya que puedes ahora leer lo que Vyāsa tenía que decir sobre esos aforismos de Patañjali que tratan sobre Aṣṭāṅgayoga. Como pudiste ver, el comentario de Vyāsa es profundo pero simple al mismo tiempo. Intenté explicar todo lo que pude sin llegar a escribir un comentario completo yo mismo. Aun cuando el Pātañjalayoga no es mi especialidad, he querido contribuir con esta traducción puesto que sé que Patañjali tiene muchos "fans" ahí afuera. A través de la gracia de Vyāsa, fui capaz de comprender sus palabras, sin duda. Sin su gracia, no habría siquiera podido presionar una tecla, ni que hablar de publicar una página conteniendo una traducción de sus enseñanzas sobre el Yoga de los Ocho Miembros. Vyāsa es uno con el Ser Supremo que reside en todos. Solamente el Supremo Ser está haciéndolo todo en todas partes. Nadie hace nada individualmente, porque es solamente Él el que es todos y hace todo. El "hacer algo individualmente" implica la posibilidad de sufrimiento presente o futuro, pero cuando te das cuenta de que Él es el Divino Hacedor, sólo derivas felicidad de tus acciones. Entrega todas tus acciones a este Señor que vive justo en ti como Tú y sé feliz por siempre. Deja que Él cargue con la pesada cruz de tu vida individual. Nos vemos.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.