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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano)
El Yoga del Conocimiento directo
Introducción
Arjuna fue correctamente enseñado por el Señor acerca de Jñāna (Conocimiento, en el sentido de "Conocimiento indirecto", es decir, sin experiencia directa) en el cuarto capítulo. Ahora, Él le enseñará acerca de Vijñāna (Conocimiento directo lleno de experiencia). Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 7: Vijñānayoga (El Yoga del Conocimiento directo)
श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṁ yuñjanmadāśrayaḥ|
Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tacchṛṇu||1||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Oh hijo de Pṛthā (pārtha)2, oye --lit. oye eso-- (tad śṛṇu) cómo --es decir, de qué manera-- (yathā), con (tu) mente (manāḥ) fija (āsakta) en Mí (mayi), practicando (yuñjan) Yoga (yogam)3 (y) tomando refugio (āśrayaḥ) en Mí (mad)4, me (mām) conocerás plenamente (samagram... jñāsyasi) sin duda (asaṁśayam)"||1||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Madhusūdana explica: "... yogaṁ yuñjanmanaḥsamādhānaṁ ṣaṣṭhoktaprakāreṇa kurvan..." o "... (la frase) 'yogaṁ yuñjan' (significa) 'concentrando perfectamente la mente' en la manera descripta en el sexto (capítulo de esta escritura)'...". Por el otro lado, Rāmānuja interpreta "yuñjan" (en "yogaṁ yuñjan") de esta forma: "... yoktuṁ pravṛttaḥ..." o "... yendo a practicar...". Y Śaṅkarācārya tiene la misma opinión que Madhusūdana.
4 Śrīdhara especifica: "... Madāśrayo'hamevāśrayo yasya| Ananyaśaraṇaḥ san|..." o "... (En la frase) 'Mad-āśrayaḥ', (la palabra 'mad' quiere decir) 'solamente Yo', mientras que 'āśrayaḥ' (debe ser interpretado en el sentido de un compuesto Bahuvrīhi como) 'cuyo refugio', (es decir, alguien cuyo refugio soy solamente Yo). (En otras palabras,) Yo soy (su) único refugio...". Los compuestos Bahuvrīhi son un tipo de compuesto sánscrito... oh bien, una larga historia. Sólo confía en mí.
El gran Baladeva declara: "... madāśrayo maddāsyasakhyādyekatamena bhāvena māṁ śaraṇaṁ gataḥ..." o "... (mediante la frase) 'mad-āśrayaḥ' (se quiere decir que él) ha tomado refugio en Mí por medio de una de las muchas (clases de devoción) a Mí tales como 'dāsya' --la actitud de sirviente--, 'sakhya' --la actitud de amigo--, etc...". Existen muchos tipos de devoción a Dios tales como los descriptos. Otras clases de relaciones con Dios son, por ejemplo: "vātsalya" --devoción a Dios como si Él fuese un hijo--, o viceversa, o sea, "śānta" --devoción pacífica a Dios como si Él fuese un padre-- y así sucesivamente.
Madhusūdana expresa: "... madāśrayo madekaśaraṇaḥ..." o "... 'mad-āśrayaḥ' (significa) 'alguien cuyo único refugio soy Yo'...".
Rāmānuja dice: "... madāśrayo madekādhāraḥ..." o "... 'mad-āśrayaḥ' (quiere decir) 'alguien cuyo único soporte soy Yo'...". Y Śaṅkarācārya opina prácticamente de la misma manera que Śrīdhara.
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते॥२॥
Jñānaṁ te'haṁ savijñānamidaṁ vakṣyāmyaśeṣataḥ|
Yajjñātvā neha bhūyo'nyajjñātavyamavaśiṣyate||2||
"Yo (aham) te (te) declararé (vakṣyāmi) completamente (aśeṣataḥ) este (idam) 'jñāna' --conocimiento indirecto-- (jñānam) junto con 'vijñāna' --conocimiento directo-- (sa-vijñānam)1, conociendo (jñātvā) lo cual (yad) nada más (na... anyat) queda (avaśiṣyate) aquí (iha)2 por conocerse (jñātvyam) nuevamente (bhūyas)"||2||
1 Śrīdhara muestra la diferencia entre "jñāna" y "vijñāna": "... Jñānaṁ śāstrīyaṁ vijñānamanubhavaḥ|..." o "... 'Jñāna' (es conocimiento) enseñado en escrituras, (en tanto que) 'vijñāna' (es) experiencia...".
Viśvanātha opina: "Tatra madbhakterāsaktibhūmikātaḥ pūrvamapi me jñānamaiśvaryamayaṁ bhavet| Taduttaraṁ vijñānaṁ mādhuryānubhavamayaṁ bhavet|..." o "Aunque anteriormente 'jñāna' o 'conocimiento' acerca de Mí tiene que ver con Mi soberanía o señorío puesto que la devoción a Mí en él --en un buscador-- está en la etapa de 'āsakti' --lit. abnegación, apego--, posteriormente aparece 'vijñāna', el cual consiste en la experiencia de 'mādhurya' --lit. dulzura--...". La etapa de "āsakti" es esa en la cual un buscador ha aprendido ya de las escrituras y de su propio maestro sobre la absoluta soberanía y supremacía del Señor. De este modo, comienza a desarrollar un verdadero bhāva o emoción con respecto al Señor al oír sobre Sus historias y pasatiempos. En definitiva, él empieza a sentir apego hacia el Señor Mismo. "Āsakti" lleva a "bhāva" o "real amor por el Señor". Después, el devoto gradualmente atraviesa por otras etapas de devoción. La etapa más elevada se conoce como Mādhurya, en la que experimenta al Señor como su Amante. Los tipos de etapas en el sendero devocional es un tópico complejo para una mera nota explicativa como la presente. Además, existen diversas maneras de clasificarlas. De cualquier forma, lo que es claro aquí es que Viśvanātha especifica que "jñāna" es conocimiento acerca de Su soberanía, el cual se obtiene generalmente de escrituras y maestro, pero "vijñāna" es una experiencia directa de amor por Él en el más alto sentido de la palabra. No hay duda que "vijñāna" es superior a "jñāna" entonces.
Śaṅkarācārya dice que "vijñāna" es "svānubhava" o "la experiencia del Ser". Bien, los comentaristas parecen llegar a un acuerdo en que "jñāna" es "conocimiento indirecto", mientras que "vijñāna" es "conocimiento directo", o sea, "experiencia", pese a las diferentes características que "vijñāna" pueda tener según la senda seguida por un determinado comentarista.
2 El término "iha" (lit. aquí) es interpretado por Śrīdhara como "śreyomārge" o "en el sendero del verdadero bien y bienestar". Y de acuerdo con Baladeva: "śreyovartmani" o "en la vía que lleva al verdadero bien y bienestar".
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः॥३॥
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye|
Yatatāmapi siddhānāṁ kaścinmāṁ vetti tattvataḥ||3||
"Entre miles (sahasreṣu) de seres humanos (manuṣyāṇām), alguien (kaścid) se esfuerza por (yatati) la Perfección (siddhaye), (pero) inclusive (api) entre los que se esfuerzan (yatatām) (y) tienen (debido) éxito (siddhānām) (sólo) alguien --es decir, sólo un ser-- (kaścid) me (mām) conoce (vetti) realmente (tattvatas)1"||3||
1 Śrīdhara explica esta estrofa en detalle. Ahora traduciré su comentario totalmente ya que vale la pena el esfuerzo: "Madbhaktiṁ vinā tu yajjñānaṁ durlabhamityāha manuṣyāṇāmiti| Asaṅkhyātānāṁ jīvānāṁ madhye manuṣyavyatiriktānāṁ śreyasi pravṛttireva nāsti| Manuṣyāṇāṁ tu sahasreṣu madhye kaścideva puṇyavaśātsiddhaya ātmajñānāya prayatate| Prayatnaṁ kurvatāmapi sahasreṣu kaścideva prakṛṣṭapuṇyavaśādātmānaṁ vetti| Tādṛśānāṁ cātmajñānāṁ sahasreṣu kaścideva māṁ paramātmānaṁ matprasādena tattvato vetti| Tadevamatidurlabhamapi yajjñānaṁ tubhyamahaṁ vakṣyāmītyarthaḥ||3||" o "'Pero sin devoción a Mí ese conocimiento es difícil de alcanzar', de este modo (el Señor) dijo '(entre miles) de seres humanos'. Entre los innumerables seres vivivientes, aparte de los seres humanos, no hay en absoluto ningún proseguimiento de Śreyas --el verdadero bien y bienestar, desde un punto de vista espiritual--. Sin embargo, entre miles de seres humanos únicamente alguien --es decir, sólo uno-- se esfuerza por la Perfección, (o sea,) por el Conocimiento de sí mismo, a causa de sus virtudes. (Con todo,) incluso entre miles que se esfuerzan tras (esa Meta), solamente alguien conoce a (su propio) Ser debido a (sus) virtudes de naturaleza superior. Y entre miles de tales conocedores del Ser, sólo alguien me conoce verdaderamente a Mí, el Ser Supremo, por medio de Mi favor. De esta manera, te declararé ese conocimiento que es inclusive extremadamente difícil de alcanzar. Éste es el sentido||3||"
Los comentarios de Viśvanātha y Baladeva prácticamente concuerdan con el de Śrīdhara, pero describen todo de forma devocional. Por ejemplo, Viśvanātha describe la expresión "māṁ vetti tattvataḥ" como "māṁ śyāmasundarākāraṁ tattvato vetti sākṣādanubhavati" o "'me conoce realmente'; ('me' --es decir, 'a Mí'-- indica) 'la forma de Śyāmasundara', (y 'conoce' señala que él) experimenta (esa forma Mía) en persona". Śyāmasundara es un epíteto del Señor Kṛṣṇa que significa literalmente "Oscuro y Bello".
El sabio Rāmānuja especifica que "manuṣyāṇām" --de seres humanos-- en la estrofa no se está refiriendo a "seres humanos ordinarios" sino a "śāstrādhikārayogyās" o "gente que es apta para estudiar los temas tratados en las escrituras".
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥४॥
Bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhireva ca|
Ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā||4||
"Esta (iyam) óctuple (aṣṭadhā) Prakṛti (prakṛtiḥ)1 Mía (me) se divide en (bhinnā): 'tierra (bhūmiḥ), agua (āpas), fuego (analaḥ), aire (vāyuḥ), éter --espacio-- (kham), mente (manas), intelecto (buddhiḥ) y (eva ca) ego (ahaṅkāraḥ... iti)'"||4||
1 Śrīdhara dice, tras describir a la óctuple Prakṛti: "... Anena prakāreṇa me prakṛtirmāyākhyā śaktiraṣṭadhā bhinnā vibhāgaṁ prāptā|..." o "... De esta manera se divide (o) demarca Mi Prakṛti, (a saber,) el Poder llamado Māyā --Ilusión--, el cual es óctuple...". Como este comentarista sigue el Advaitavedānta (Vedānta no dual), identifica a Prakṛti con Māyā o Ilusión. De todos modos, según el Dvaitavedānta (Vedānta dual), Prakṛti es real y no ilusoria, y la fuente de toda la materia. El Dvaitavedānta divide todo en tres porciones, por así decir: el Señor, las almas individuales (también denominadas Prakṛti superior por Kṛṣṇa en la próxima estrofa) y Prakṛti (Prakṛti inferior o Prakṛti a secas). De esta forma, las almas individuales están exactamente en medio de los mundos espirituales y materiales.
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥५॥
Apareyamitastvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām|
Jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat||5||
"Ésta (iyam) (es) la (Prakṛti) inferior (aparā). Sin embargo (tu), aparte de esta (Prakṛti inferior) (itas), oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)1, conoce (viddhi) Mi (me) otra (anyām) Prakṛti (prakṛtim), que es superior (parām), se compone (bhūtām) de 'Jīva-s' --almas individuales, es decir, seres vivientes-- (jīva) (y) por la cual (yayā) este (idam) mundo (jagat) es sostenido (dhāryate)2"||5||
1 Epíteto de Arjuna.
2 En Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta no dual calificado) existen tres realidades llamadas "Tattvatraya", (a saber,) Cit o seres vivientes, Acit o cosas inanimadas, e Īśvara o el Señor Supremo. A los seres vivientes también se los llama "Jīva-s" en este sistema. Acit sería la Prakṛti inferior, en tanto que Cit o Jīva la Prakṛti superior. Hay otra manera de ver las cosas en Vedānta no dual calificado: Jaḍa (inerte) y Ajaḍa (no inerte). Cit (seres vivientes) e Īśvara (el Señor) son Ajaḍa, mientras que Acit (la Prakṛti inferior) es Jaḍa.
Tanto en el Viśiṣṭādvaita como en el Dvaita (Vedānta dual), los Jīva-s o seres vivientes (o sea, las almas) se clasifican de la siguiente forma: Nitya (las que están eternamente liberadas), Mukta (las que han alcanzado liberación) y Baddha (atadas). Existen sutiles distinciones en la manera en que ambos sistemas definen lo que es un Jīva o ser viviente, por supuesto. Por el otro lado, en el Advaitavedānta (Vedānta no dual), Jīva es un upādhi o atributo limitante de Ātmā (el Ser), es decir, el Ātmā se convierte en Jīva, por así decir, debido al ilusorio poder de Māyā. Oh bien, un complejo tema, sin duda. De modo global, lo que tienes que comprender es que, más o menos, en los tres tipos de Vedānta-s, tres realidades están siempre merodeando: materia, ser viviente y el Señor. Cada uno de esos sistemas explica la naturaleza y relación entre tales realidades de modos diferentes, obviamente.
Según Rāmānuja (el fundador del Viśiṣṭādvaitavedānta), la Prakṛti inferior (Acit) es "bhogya" o "algo a disfrutar", en tanto que la Prakṛti superior está formado por Jīva-s (seres vivientes o Cit), que son los "bhoktā-s" o disfrutadores de la previa Prakṛti inferior. En la última porción de su comentario, él escribe: "... yayedamacetanaṁ kṛtsnaṁ jagaddhāryate||5||" o "... por la cual todo este mundo inanimado es sostenido||5||". La palabra "acetanam" (inanimado) es significativa, porque el mundo es en sí mismo inerte (Acit) según Rāmānuja. Ésta es su interpretación de las últimas palabras del Señor Kṛṣṇa en esta quinta estrofa.
Viśvanātha, un seguidor del Dvaitavedānta (Vedānta dual) concuerda con Rāmānuja en que el mundo es esencialmente "acetanam" o "inanimado" (inerte). Por el otro lado, el Advaitavedānta (Vedānta no dual) también usa el término "acetanam" pero sólo para describir el fenómeno llamado "el mundo". Este mundo no es considerado ni real ni irreal, pues su fuente (la Māyā) tiene tal naturaleza. Correcto, una larga historia otra vez.
Pero lo que es realmente interesante es cómo el Señor unifica los tres tipos de Vedānta en esta estrofa. Escucha con atención: a) En Dvaitavedānta (Vedānta dual), el Jīva o ser viviente (el alma) es considerado como una chispa de un Gran Fuego llamado "el Señor". Esta chispa es similar al Señor en clase pero no en magnitud, o sea, nunca puede alcanzar plenamente la condición del Señor Mismo. b) En Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta no dual calificado), el Jīva es inseparable del Señor pero no es Él esencialmente, así como la luz es un atributo inseparable de la llama de una vela pese a que no es la llama misma. De este modo, el alma es inseparable del Ser Divino pero al mismo tiempo depende de Él totalmente. c) En Advaitavedānta (Vedānta no dual), el Jīva o alma es un reflejo del Ātmā o Ser, por decirlo de algún modo. El alma es esencialmente Ātmā o Ser, que es real, pero debido a las maquinaciones de Māyā (Ilusión o Ignorancia), se vuelve, aparentemente, una entidad viviente en esclavitud. A través del conocimiento adecuado, tal ilusión se disipa y el alma se hace consciente de su naturaleza esencial (es decir, de Ātmā).
De todas maneras, más allá de esos tres puntos de vista con respecto al Jīva (ser viviente o alma), el Señor Kṛṣṇa dice: "... yayedaṁ dhāryate jagat||5||" o "... por la cual este mundo es sostenido||5||". En otras palabras, el Jīva es lo que sostiene a este mundo "acetanam" o "inanimado". Sin la presencia del Jīva, este mundo no podría permanecer. Así, enfatizando que el Jīva es la causa de la existencia del universo material, el Señor unifica los tres puntos de vista sostenidos por las tres clases de Vedānta. De esta forma, cada uno de estos sistemas puede que postule distintas definiciones de la entidad denominada "Jīva" (ser viviente o alma), pero tienen que concordar mutuamente en que la porción "Jīva" de esta Creación sostiene al mundo.
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥६॥
Etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya|
Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā||6||
"Hazte consciente (upadhāraya) de que "todas (sarvāṇi) las cosas --animadas e inanimadas-- (bhūtāni)1 tienen a esto --a las Prakṛti-s inferior y superior-- (etad) como su fuente (yonīni... iti)". Yo (aham) (soy) el origen (prabhavaḥ) así como también (tathā) la disolución (pralayaḥ) del universo (jagataḥ) entero (kṛtsnasya)"||6||
1 Śrīdhara aclara lo que "bhūtāni" significa aquí: "... Sthāvarajaṅgamātmakāni sarvāṇi bhūtāni..." o "... Todos los 'bhūta-s' o cosas inanimadas y animadas --objetos y seres vivientes--...". Viśvanātha y Baladeva están de acuerdo con Śrīdhara. Rāmānuja da una explicación más elaborada: "... brahmādistambaparyantānyuccāvacabhāvenāvasthitāni cidacinmiśrāṇi sarvāṇi bhūtāni..." o "... todos los 'bhūta-s' o mezcla de Cit --seres vivientes-- y Acit --cosas inanimadas-- que permanecen en altos y bajos estados desde Brahmā --el Creador-- hasta un montón de hierba...".
Śaṅkarācārya no explica el significado de "bhūtāni sarvāṇi", pero escribe un bello resumen del significado de la estrofa entera al final de su comentario: "... Prakṛtidvayadvāreṇāhaṁ sarvajña īśvaro jagataḥ kāraṇamityarthaḥ||6||" o "... Yo, el omnisciente Señor, (soy) la Causa del mundo por medio de las dos Prakṛti-s. Éste es el sentido||6||".
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव॥७॥
Mattaḥ parataraṁ nānyatkiñcidasti dhanañjaya|
Mayi sarvamidaṁ protaṁ sūtre maṇigaṇā iva||7||
"Oh conquistador de riqueza (dhanañjaya)1, no hay nada en absoluto (na anyat kiñcid asti) que sea superior (parataram) a Mí (mattaḥ)2. Todo (sarvam) esto (idam) está enhebrado (protam) en Mí (mayi) como (iva) perlas (maṇi-gaṇāḥ) en un hilo (sūtre)3"||7||
1 Epíteto de Arjuna.
2 Es fácil comprender que no hay ninguna Realidad superior al Señor Supremo. Aun así, citaré el comentario de Śaṅkarācārya como una explicación sintética de lo que Kṛṣṇa expresó: "... Mattaḥ parameśvarātparataramanyatkāraṇāntaraṁ kiñcinnāsti na vidyate'hameva jagatkāraṇamityartho he dhanañjaya|..." o "... No existe ninguna otra causa en absoluto más elevada que Yo, el Señor Supremo. Sólo Yo soy la causa del mundo, éste es el sentido, oh conquistador de riqueza...". En este comentario, Śaṅkarācārya aclara que la palabra "anyat" en la estrofa significa "kāraṇāntaram" (otra causa), en tanto que la expresión "na asti" es "na vidyate" (no existe).
3 La explicación dada por Rāmānuja sobre el último verso de la estrofa es en verdad dilucidadora: "... Sarvamidaṁ cidacidvastujātaṁ kāryāvasthaṁ kāraṇāvasthaṁ ca maccharīrabhūtaṁ sūtre maṇigaṇavadātmatayāvasthite mayi protamāśritam|..." o "... Todo esto que constituye Mi Cuerpo, (a saber,) lo que ha nacido de las realidades de Cit --seres vivientes o almas-- y Acit --cosas inanimadas--, cuyos estados son causa y efecto (respectivamente) --Cit es la causa y Acit es el efecto--, está enhebrado en Mí como perlas en una cuerda, es decir, (todo esto) depende de Mí, el que permanece como (su) Ser...". Cit es la Prakṛti superior formada a partir de almas infinitas o Jīva-s, mientras que Acit es la Prakṛti inferior que aparece en la forma de cosas inertes.
Viśvanātha especifica el significado de "sarvamidam" en la estrofa: "... Sarvamidaṁ cijjaḍātmakaṁ jagat..." o "... Todo este mundo compuesto de Cit --Jīva-s o almas, (o sea,) la Prakṛti superior-- y Jaḍa --materia inerte o Prakṛti inferior--...". Oh bien, el significado es absolutamente claro en mi opinión.
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु॥८॥
Raso'hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ|
Praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu||8||
"Oh hijo de Kuntī (kaunteya)1, Yo (aham) soy (asmi) el sabor (rasaḥ) en el agua (apsu)2, el brillo (prabhā) en la luna (śaśi) (y) el sol --sūrya-- (sūryayoḥ)3, el Praṇava --el sagrado Om̐-- (praṇavaḥ) en todos (sarva) los Veda-s (vedeṣu)4, el sonido (śabdaḥ) en el éter --espacio-- (khe)5, (y) la hombría o virilidad (pauruṣam) en los hombres (nṛṣu)6"||8||
1 Epíteto de Arjuna.
2 Śrīdhara comenta: "... Apsu raso'haṁ rasatanmātrarūpayā vibhūtyā tadāśrayatvenāpsusthito'hamityarthaḥ|..." o "... Soy el sabor en el agua por medio del poder cuya naturaleza es el Rasa-tanmātra. (De este modo,) acudiendo a ese (Rasa-tanmātra), permanezco en el agua. Éste es el sentido...". Los Tanmātra-s son los elementos sutiles a partir de los cuales surgen los elementos burdos tales como espacio, aire, fuego, agua y tierra. Existen cinco Tanmātra-s: Śabda (sonido como tal), Sparśa (toque como tal), Rūpa (color como tal), Rasa (sabor como tal) y Gandha (olor como tal). La expresión "como tal" puede ser entendida analizando la palabra Tanmātra misma. Significa "meramente (mātra) eso (tad)", es decir, los Tanmātra-s son los patrones a través de los cuales uno puede distinguir los distintos sonidos, toques, colores, sabores y olores. Así, p. ej. el Rasa-tanmātra es sabor como tal, en definitiva, es meramente eso mediante lo cual uno puede distinguir los sabores. Considerándolo globalmente, sin la presencia de los cinco patrones uno no podría percibir todos esos sonidos, toques, etc. en absoluto.
Baladeva concuerda con el punto de vista de Śrīdhara aquí.
3 Según Madhusūdana y Śrīdhara, "prabhā" es "prakāśa" o "refulgencia".
4 Śrīdhara expresa: "... Sarveṣu vedeṣu vaikharīrūpeṣu tanmūlabhūtaḥ praṇava oṅkāro'smi|..." o "... En todos los Veda-s (que aparecen) en (su) forma Vaikharī, Yo soy Praṇava, (a saber,) la sílaba Om̐, que es la raíz de esos (mismos Veda-s)...". Aunque existan tres Praṇava-s realmente --Om̐, Hrīm̐ y Hūm̐--, esta palabra representa a Om̐ tradicionalmente. Existen cuatro niveles de habla: Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī. Por un lado, Parāvāk (lit. habla suprema) es la etapa en la cual el sonido (vācaka) y el objeto (vācya) que es denotado por tal sonido están en absoluta unidad. Por otra parte, Vaikharī es la etapa en la cual vācaka y vācya están completamente separados. Vaikharī es el habla burda, o sea, la expresada por la lengua física. Cuando Śrīdhara habla de "En todos los Veda-s (que aparecen) en (su) forma Vaikharī", está hablando de los Veda-s como escrituras manifestadas en la etapa burda. En otras palabras, está hablando acerca de los Veda-s como escrituras que puedes oír, leer y recitar por medio de tus sentidos burdos. En Parāvāk, el sonido de los Veda-s y las verdades denotadas por tal sonido no pueden separarse en lo más mínimo. Cierto, éste es un largo y complejo tema y sin verdadero "vijñāna" o "conocimiento directo en la forma de experiencia", uno siempre fallará en comprender su real significado. De esta manera, basta de esto por ahora.
Viśvanātha dice: "... Praṇava oṅkāraḥ sarvavedakāraṇam|..." o "... Praṇava, (es decir,) la sílaba Om̐, es la causa de todos los Veda-s...".
5 Baladeva expresa: "... Khe nabhasi śabdastanmātralakṣaṇo'ham|..." o "... Yo soy el sonido en 'kha' o éter --espacio--, (o sea, Yo estoy) caracterizado por el (correspondiente) Tanmātra o elemento sutil --es decir, el Śabda-tanmātra o sonido como tal--...". Para entender lo que Baladeva ha declarado, lee la nota 2 anterior. Y Śrīdhara dice más o menos lo mismo que Baladeva. Madhusūdana sigue el mismo punto de vista también.
6 Śrīdhara dice: "... Nṛṣu puruṣeṣu pauruṣamudyamamasmi|..." o "... Yo soy 'pauruṣam' --lit. hombría o virilidad-- o vigoroso y continuado esfuerzo en los hombres, (es decir,) en las personas...". Entonces, Śrīdhara declara que hombría o virilidad es sinónimo de "udyama" o "vigoroso y continuado esfuerzo", en el sentido de "el acto de esforzarse". Baladeva opina como Śrīdhara, pero agrega "phalavān" (fructífero), en suma, "un 'udyama' que da frutos".
A su vez, el gran Śaṅkarācārya da una distinta opinión en la última porción de su comentario: "... Tathā pauruṣaṁ puruṣasya bhāvaḥ pauruṣaṁ yataḥ pumbuddhirnṛṣu tasminmayi puruṣāḥ protāḥ||8||..." o "... De manera similar, (Yo soy) 'pauruṣa' en los hombres, (o sea,) el estado de (ser) un hombre, desde el cual (emerge) la noción o idea de (ser) un hombre. Los hombres están contenidos o establecidos en Mí que soy ese ('pauruṣa' u hombría en ellos)...". Por supuesto, con "hombres", el autor se está refiriendo a los seres humanos como un todo.
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु॥९॥
Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaścāsmi vibhāvasau|
Jīvanaṁ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu||9||
"Yo soy (asmi... asmi) la dulce (punyaḥ) fragancia (gandhaḥ) de la tierra (pṛthivyām)1 al igual que (ca... ca) la brillantez (tejas) en el fuego (vibhāvasau)2, la vida (jīvanam) en todos (sarva) los seres (bhūteṣu)3 y (ca) la austeridad (tapas) en los ascetas (tapasviṣu)4"||9||
1 Śrīdhara da una diferente interpretación para el término "puṇya" en la estrofa. Escucha atentamente: "... Puṇyo'vikṛto gandho gandhatanmātram| Pṛthivyā āśrayabhūto'hamityarthaḥ|..." o "... 'Puṇya' (significa) 'avikṛta' o 'que no ha cambiado, que permanece en su condición natural' --que no es artificial--, (mientras que) 'gandha' (es) el Gandha-tanmātra. Yo, en la forma de la tierra, soy el soporte. Éste es el sentido...". Para más información acerca de Tanmātra-s, lee la nota 2 en la estrofa previa.
Madhusūdana dice también que 'puṇya' es 'avikṛta' (que no ha cambiado, que permanece en su condición natural), pero él agrega "surabhi" (de olor dulce). En suma: "la natural y dulce fragancia". Śaṅkarācārya opina lo mismo que Madhusūdana. Por el otro lado, tanto Baladeva como Viśvanātha siguen el punto de vista de Śrīdhara.
2 Viśvanātha declara: "... Tejaḥ sarvavastupācanaprakāśanaśītatrāṇādisāmarthyarūpaḥ sāraḥ|..." o "... 'Tejas' o brillantez es el poder o energía que es capaz de cocinar e iluminar todas las cosas, que protege del frío, etc....". La glosa de Śrīdhara es clara también: "... Tathā vibhāvasāvagnau yattejo duḥsahā sahajā dīptistadaham|..." o "... De la misma manera, Yo soy esa irresistible y natural brillantez o 'tejas' que está en 'vibhāvasu', (es decir,) en el fuego...". El resto de los comentarista concuerdan con estos dos puntos de vista en su mayor parte, ya que el significado es sencillo de describir.
3 El gran Baladeva especifica que "jīvanam" es "āyus" (vida). Śrīdhara da una interpretación distinta: "... Sarvabhūteṣu jīvanaṁ prāṇadhāraṇavāyurahamityarthaḥ|..." o "... Yo soy 'jīvana' en todos los seres, (a saber,) el aire vital que sostiene el aliento de vida. Éste es el sentido...". A su vez, Madhusūdana "parece" integrar las opiniones de Baladeva y Śrīdhara en una oración, pero no: "... Sarvabhūteṣu sarveṣu prāṇiṣu jīvanaṁ prāṇadhāraṇamāyurahamasmi|..." o "... Yo soy 'jīvana' en todos los 'bhūta-s' o seres vivientes, (o sea,) el poder vital que sostiene el aliento de vida|...". Como "āyus" significa tanto "vida" como "poder vital", Madhusūdana optó por usar "āyus" en el sentido de "poder vital" porque traducir "la vida que sostiene el aliento de vida" sería redundante. De esta forma, él usa la palabra "āyus" como lo hace Baladeva pero el sentido es diferente. En definitiva, Madhusūdana sigue el punto de vista de Śrīdhara.
Śaṅkarācārya expresa: "... Tathā jīvanaṁ sarvabhūteṣu yena jīvanti sarvāṇi bhūtāni tajjīvanam|..." o "... De igual modo, (Yo soy) 'jīvanaṁ sarvabhūteṣu' (o) 'esa vida por la cual todos los seres viven'...". Muy bien.
4 Baladeva define a "tapas" o "austeridad", al final de su comentario, de la siguiente manera: "... tapo dvandvasahanam||9||" o "... austeridad (es) paciente aguante de los pares de opuestos||9||".
Śaṅkarācārya opina: "... Tapaścāsmi tapasviṣu tasmintapasi mayi tapasvinaḥ protāḥ||9||" o "... 'Yo soy la austeridad en los ascetas', (es decir,) los ascetas están establecidos en Mí que soy esa austeridad||9||". El resto de los comentaristas agrega algunas otras explicaciones, pero globalmente hablando, todos concuerdan entre sí. Bien, es suficiente.
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम्॥१०॥
Bījaṁ māṁ sarvabhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam|
Buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham||10||
"Conóceme (mām... viddhi) como la eterna (sanātanam) Semilla (bījam) de todos (sarva) los seres (bhūtānām)1, oh hijo de Pṛthā (pārtha)2. Yo (aham) soy (asmi) la inteligencia (buddhiḥ) de los inteligentes (buddhimatām)3 (y) la valentía (tejas) de los valientes (tejasvinām)4"||10||
1 Śrīdhara especifica que "sarvabhūtānām" significa "sarveṣāṁ carācarāṇāṁ bhūtānām" o "de todos los seres, móviles e inmóviles --p. ej. animales y plantas--". Madhusūdana dice prácticamente lo mismo, pero usa otra expresión "sthāvarajaṅgamānām" o "de inmóviles y móviles". Por otra parte, según el sublime Śrīdhara, la palabra "bījam" o "Semilla" quiere decir "sajātīyakāryotpādanasāmarthyam" o "la capacidad de generar efectos homogéneos". Los efectos homogéneos son las manifestaciones que surgen desde esa Semilla eterna. Estas manifestaciones son homogéneas porque son de la misma clase al tener la misma Semilla como su fuente. En otras palabras, su esencia es la misma en todas ellas. De aquí que sean homogéneas pese a sus diferentes apariencias. Y según Baladeva: "... pradhānākhyaṁ sarvabījam..." o "... la Semilla de todo se llama Pradhāna --Prakṛti o la fuente del universo material--..." Lee la estrofa 4 si necesitas más información. Madhusūdana dice que el Señor es una Semilla pues Él es la Causa o Kāraṇa. Śaṅkarācārya agrega el término "praroha", (es decir,) Él es Prarohakāraṇa o la Causa Germinante (de este universo). Agregué "de este universo" para fortalecer la estructura de la expresión.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Śaṅkarācārya interpreta esta frase de la siguiente forma: "... Kiñca buddhirvivekaśaktirantaḥkaraṇasya buddhimatāṁ vivekaśaktimatāmasmi|..." o "... Además, soy 'buddhi', el poder de discernimiento del órgano (psíquico) interno, de los inteligentes, (o sea,) de los que tienen (tal) poder de discernimiento...". En definitiva, en la opinión del gran Śaṅkarācārya, "buddhi" es el intelecto, uno de los cuatro constituyentes del antaḥkaraṇa u órgano (psíquico) interno. Los otros tres son, de acuerdo con el Advaitavedānta (Vedānta no dual): ego, mente y cít o conciencia.
Baladeva dice: "... Buddhiḥ sārāsāravivekavatī|..." o "...Buddhi es eso que discierne entre lo que es esencial y lo que no lo es...". Por el otro lado, Śrīdhara declara: "... Tathā buddhimatāṁ buddhiḥ prajñāhamasmi|..." o "... Así también, Yo soy la 'buddhi' de los inteligentes, (a saber, su) 'prajñā' o 'sabiduría'...". A su vez, Madhusūdana da una clara definición también: "... Kiñca buddhistattvātattvavivekasāmarthyaṁ tādṛśabuddhimatāmahamasmi|..." o "... Además, Yo soy la 'buddhi' en tal gente inteligente, (es decir, su) capacidad para discernir entre verdad y falsedad...". Oh bien, traduje "buddhi" como "inteligencia" en la estrofa, lo cual es también válido, para intentar la integración de todas estas opiniones en una palabra.
4 La mayoría de los comentaristas prácticamente coinciden en sus opiniones. Por ejemplo, Śrīdhara declara en la última parte de su comentario: "... Tejasvināṁ pragalbhānāṁ tejaḥ pragalbhatām||10||" o "... 'Tejas' (es) la valentía de los 'tejasvī-s' o valientes||10||". Madhusūdana expande la explicación al final de su comentario sobre la presente estrofa: "... Tathā tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ paraiścānabhibhāvyatvaṁ tejasvināṁ tathāvidhaprāgalbhyayuktānāṁ yattadahamasmi tejorūpe mayi tejasvinaḥ protā ityarthaḥ||10||" o "... De igual modo, Yo soy ese 'tejas' o valentía, (es decir,) la capacidad de subyugar a otros y no ser subyugado por otros, la cual (pertenece a) los 'tejasvī-s', (a saber,) a los que están dotados de esa clase de valentía. (Tales) 'tejasvī-s' o gente valiente está establecida en Mí que tengo la naturaleza de 'tejas' --valentía--||10||".
Baladeva está de acuerdo con Madhusūdana plenamente: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ parānabhibhāvyatvaṁ ca||10||" o "... 'Tejas' es valentía, (o sea,) la capacidad de subyugar a otros y no ser subyugado por otros||10||". Śaṅkarācārya dice lo mismo también: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ tadvatāṁ tejasvināmaham||10||" o "... Yo soy 'tejas' o la valentía de los 'tejasvī-s', (a saber,) de los que están dotados de esa (valentía)||10||". ¡Suficiente!
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम्।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ॥११॥
Balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāmarāgavivarjitam|
Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi bharatarṣabha||11||
"Y (ca) Yo (aham), carente de deseo --especialmente de satisfacción carnal-- y apego (kāma-rāga-vivarjitam), (soy) la fortaleza (balam) de los fuertes (balavatām). Soy (asmi) el deseo --especialmente de satisfacción carnal-- (kāmaḥ) —que no es incompatible con el Dharma (dharma-aviruddhaḥ)— en los seres vivientes (bhūteṣu), ¡oh el mejor de los descendientes de Bharata (bharata-ṛṣabha)!"||11||
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि॥१२॥
Ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye|
Matta eveti tānviddhi na tvahaṁ teṣu te mayi||12||
"Sabe (viddhi) que esos (tān) estados (bhāvāḥ) que (ye... ye) pertenecen a Sattva, Rajas y Tamas (sāttvikāḥ... rājasāḥ... tāmasāḥ ca) (provienen) sólo de Mí (mattaḥ) (eva iti). (Aunque) Yo (aham) (no estoy) en absoluto en ellos (na tu teṣu), ellos (te) (están) en Mí (mayi)"||12||
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत्।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम्॥१३॥
Tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṁ jagat|
Mohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam||13||
"Todo (sarvam) este (idam) mundo (jagat), engañado (mohitam) por estos tres estados compuestos de Guṇa-s (tribhiḥ guṇa-mayaiḥ bhāvaiḥ ebhiḥ), no (na) (Me) reconoce/percibe (abhijānāti) a Mí (mām) (que soy) imperecedero (avyayam) (y que estoy) más allá (param) de ellos (ebhyaḥ)"||13||
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥१४॥
Daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā|
Māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ taranti te||14||
"Indudablemente (hi), esta (eṣā) divina (daivī) Māyā (māyā) Mía (mama) —que consiste en Guṇa-s (guṇa-mayī)— es difícil de cruzar --también, "inaccesible, difícil de superar"-- (duratyayā). Aquéllos (te) que (ye) recurren sólo a Mí (mām eva... prapadyante) cruzan (taranti) esta (etām) Māyā (māyām)"||14||
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥१५॥
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ|
Māyayāpahṛtajñānā āsuraṁ bhāvamāśritāḥ||15||
"Los confundidos (mūḍhāḥ) malhechores (duṣkṛtinaḥ), los hombres bajos/viles (narādhamāḥ) cuyo conocimiento ha sido arrebatado (apahṛta-jñānāḥ) por Māyā (māyayā) (y) que descansan en (āśritāḥ) un estado (bhāvam) demoníaco (āsuram), no (na) recurren (prapadyante) a Mí (mām)"||15||
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥१६॥
Caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'rjuna|
Ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha||16||
"Oh Arjuna (arjuna), cuatro clases (caturvidhāḥ) de personas virtuosas (janāḥ sukṛtinaḥ) Me adoran (bhajante) a Mí (mām): La persona en aflicción (ārtaḥ), la persona que desea Conocimiento (jijñāsuḥ), la persona que desea riqueza (artha-arthī) y (ca) la persona que tiene Conocimiento (jñānī), ¡oh el mejor de los descendientes de Bharata (bharata-ṛṣabha)!"||16||
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः॥१७॥
Teṣāṁ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate|
Priyo hi jñānino'tyarthamahaṁ sa ca mama priyaḥ||17||
"Entre ellos (teṣām), la persona que tiene Conocimiento (jñānī), que siempre está unida (Conmigo) (nitya-yuktaḥ) (y) cuya devoción es unidireccional (eka-bhaktiḥ), es la mejor (viśiṣyate). Porque (hi) Yo (aham) (soy) sumamente (atyartham) querido (priyaḥ) para (esa) persona dotada de Conocimiento (jñāninaḥ) y (ca) ella (saḥ) (es) querida (priyaḥ) para Mí (mama)"||17||
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्॥१८॥
Udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam|
Āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṁ gatim||18||
"Todos (sarvaḥ) estos (ete) (son) en verdad (eva) personas nobles (udārāḥ), pero (tu) la persona que posee Conocimiento (jñānī) (es) el Ser (ātmā iva). (Ésa es) Mi (me) opinión (matam). (¿Por qué?) Porque (hi) ella (saḥ) —estando (perfectamente) concentrada (yukta-ātmā)— (Me) ha alcanzado (āsthitaḥ) sólo (eva) a Mí (mām) como el más alto (anuttamām) Estado/Refugio (gatim)"||18||
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥१९॥
Bahūnāṁ janmanāmante jñānavānmāṁ prapadyate|
Vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ||19||
"Al final (ante) de muchos nacimientos (bahūnām janmanām), la persona de Conocimiento (jñānavān) recurre (prapadyate) a Mí (mām) (sabiendo) que (iti) Vāsudeva (vāsudevaḥ) (es) todo (sarvam). (Este) noble ser (saḥ mahā-ātmā) es muy raro --es decir, muy difícil de encontrar-- (su-durlabhaḥ)"||19||
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया॥२०॥
Kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante'nyadevatāḥ|
Taṁ taṁ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā||20||
"Aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado (hṛta-jñānāḥ) por diversos deseos --especialmente aquéllos de gratificación carnal-- (kāmaiḥ taiḥ taiḥ), restringidos (niyatāḥ) por su propia (svayā) Prakṛti --es decir, naturaleza-- (prakṛtyā) (y) siguiendo (āsthāya) diferentes (tam tam) observancia(s) (niyamam) --lit. esta y aquella observancia--, recurren (prapadyante) a otras deidades (anya-devatāḥ)"||20||
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्॥२१॥
Yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati|
Tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ tāmeva vidadhāmyaham||21||
"Cualquier (yām yām) forma --lit. cuerpo, es decir, cuerpo de una deidad-- (tanum) que cualquier (yaḥ yaḥ) devoto (bhaktaḥ) desea (icchati) adorar (arcitum) con fe (śraddhayā), Yo (aham) hago (vidadhāmi) esa (tām eva) fe (śraddhām) suya (tasya tasya) firme (acalām)"||21||
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान्॥२२॥
Sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate|
Labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān||22||
"Él --a saber, cualquier devoto-- (saḥ), provisto (yuktaḥ) de esa fe (tayā śraddhayā), se esfuerza (īhate) en adorar eso --es decir, la forma respectiva de su deidad favorita-- (tasya ārādhanam) y (ca) obtiene (labhate) a partir de ello (tatas) esos (tān) objetos de deseo (kāmān) que son concedidos (vihitān) por Mí (mayā) solamente (eva) de hecho (hi)"||22||
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम्।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि॥२३॥
Antavattu phalaṁ teṣāṁ tadbhavatyalpamedhasām|
Devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi||23||
"Pero (tu) el fruto (phalam... tad) de esas personas dotadas de poco entendimiento (teṣām... alpa-medhasām) es (bhavati) finito y perecedero (antavat). Los que adoran a los dioses --también "los que adoran a los dioses con sacrificios"-- (deva-yajaḥ) van (yānti) a los dioses (devān), mientras que (api) Mis devotos (mad-bhaktāḥ) vienen --lit. van-- (yānti) a Mí (mām)"||23||
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्॥२४॥
Avyaktaṁ vyaktimāpannaṁ manyante māmabuddhayaḥ|
Paraṁ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam||24||
"Los necios --es decir, aquéllos que no están espiritualmente despiertos-- (abuddhayaḥ) piensan (manyante) que Yo (mām), el Inmanifiesto (avyaktam), he asumido (āpannam) una apariencia visible (vyaktim) (porque) no conocen (ajānantaḥ) Mi (mama) Estado (bhāvam) Supremo/Más Alto (param), que es imperecedero (avyayam) (y) insuperable (anuttamam)"||24||
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्॥२५॥
Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ|
Mūḍho'yaṁ nābhijānāti loko māmajamavyayam||25||
"Yo (aham), cubierto/ocultado por la Yogamāyā (yoga-māyā-samāvṛtaḥ), no soy (na) visible --no estoy manifiesto-- (prakāśaḥ) para todos (sarvasya). Este (ayam) mundo (lokaḥ) confundido (mūḍhaḥ) no (na) (Me) reconoce/percibe (abhijānāti) a Mí (mām), el Nonato (ajam) (e) Imperecedero (avyayam)"||25||
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन॥२६॥
Vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna|
Bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana||26||
"Oh Arjuna (arjuna), Yo (aham) conozco (veda) los seres vivientes (bhūtāni) pasados (samatītāni) y (ca) presentes (vartamānāni) así como también (ca) los futuros (bhaviṣyāṇi), pero (tu) a Mí (mām) nadie (na kaścana) me conoce (veda)"||26||
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप॥२७॥
Icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata|
Sarvabhūtāni saṁmohaṁ sarge yānti parantapa||27||
"Oh descendiente de Bharata (bhārata), oh destructor de enemigos (parantapa), debido al engaño de la dualidad --también "debido al engaño de los pares de opuestos"-- (dvandva-mohena) surgido del deseo y de la aversión/odio --es decir, el engaño de la dualidad surge del deseo, etc. y no la dualidad-- (icchā-dveṣa-samutthena), todos los seres vivientes (sarva-bhūtāni) quedan confundidos/desconcertados (saṁmoham... yānti) en el momento del (su) nacimiento (sarge)"||27||
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम्।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः॥२८॥
Yeṣāṁ tvantagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇyakarmaṇām|
Te dvandvamohanirmuktā bhajante māṁ dṛḍhavratāḥ||28||
"Pero (tu) en el caso de las personas virtuosas/piadosas (janānām puṇya-karmaṇām) en quienes (yeṣām) el pecado (pāpam) ha llegado a su fin (antagatam), ellas (te), al estar libres del engaño de la dualidad/pares de opuestos (dvandva-moha-nirmuktāḥ) (y al estar) firmes en su resolución --lit. firmes en sus votos-- (dṛḍha-vratāḥ) Me adoran (bhajante) a Mí (mām)"||28||
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम्॥२९॥
Jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye|
Te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṁ karma cākhilam||29||
"Aquéllos (te) que (ye), tras recurrir (āśritya) a mí (mām), se esfuerzan (yatanti) por liberarse de la vejez y la muerte (jarā-maraṇa-mokṣāya) conocen (viduḥ) a ese (tad) Brahma --es decir, al Absoluto-- (brahma), a todo el ser individual (kṛtsnam adhyātmam) y (ca) al Karma (karma) en su totalidad (akhilam)"||29||
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः॥३०॥
Sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ|
Prayāṇakāle'pi ca māṁ te viduryuktacetasaḥ||30||
"Aquéllos (te) que (ye) Me conocen (mām... viduḥ) como uno con el Ser que es el sustrato de todos los planos físicos y divinos (sa-adhibhūta-adhidaivam) y también (ca) de los planos relativos a los sacrificios (sa-adhiyajñam), ellos, teniendo sus mentes concentradas (yukta-cetasaḥ), Me conocen (viduḥ) a Mí (mām) incluso (api) en el momento de la muerte (prayāṇa-kāle)"||30||
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
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