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Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo VI (Dhyānayoga)
El Yoga de la meditación
Introducción
Arjuna será ahora correctamente instruido por el Señor Kṛṣṇa acerca del Yoga de la meditación. Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 6: Dhyānayoga (El Yoga de la meditación)
श्रीभगवानुवाच
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः।
स सन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ|
Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ||1||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"(Es) un sannyāsī --alguien que practica renuncia-- (sannyāsī) y (ca... ca) un yogī (yogī) el (saḥ) que (yaḥ) hace (karoti) accion(es) (karma) (mientras) es indiferente o independiente de (anāśritaḥ) (su) --de la acción-- efecto (kāryam), (a saber,) el fruto (phalam) de la acción (karma), (pero) no (na) alguien que no mantiene un fuego (sagrado) (niragniḥ) ni (na ca) alguien que sea inactivo y se abstenga de ritos religiosos (akriyaḥ)2"||1||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Los términos "niragniḥ" y "akriyaḥ" tienen múltiples significados en las opiniones de los distintos comentaristas. Por ejemplo, según Baladeva, el primero quiere decir "agnihotrādikarmatyāgī yativeśaḥ sannyāsī" o "un sannyāsī que, tras volverse un asceta, ha renunciado a los ritos 'agnihotra', etc." (la palabra "agnihotra" significa literalmente "oblación a Agni --el dios del fuego--"). A su vez, el último (o sea, akriyaḥ) es interpretado por el sabio Baladeva como "śarīrakarmatyāgyardhamudritanetro yogī" o "un yogī que, tras renunciar a las actividades corporales, permanece con sus ojos entrecerrados". La interpretación de Baladeva coincide prácticamente con la de Viśvanātha, pero difiere de las de otros comentaristas. Por supuesto, como Baladeva y Viśvanātha inclusive enseñaron juntos, no sorprende que sus opiniones sean prácticamente similares. Hice a mi propias traducciones de esas dos palabras tan literales y amplias como me fue posible.
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव।
न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन॥२॥
Yaṁ sannyāsamiti prāhuryogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava|
Na hyasannyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana||2||
"Oh hijo de Pāṇḍu (pāṇḍava)1, sabe (viddhi) que eso (tad) que (yam) (los sabios) denominaban (prāhuḥ) 'renuncia' (sannyāsam iti) (es) Yoga (yogam), porque (hi) nadie (na... kaścana) que no haya abandonado (su) deseo (con respecto a los frutos de las acciones) (a-sannyasta-saṅkalpaḥ) es (bhavati) un yogī (yogī)"||2||
1 Epíteto de Arjuna.
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते॥३॥
Ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate|
Yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate||3||
"Para el sabio (muneḥ) que desea ascender (ārurukṣoḥ) a (la etapa del) Yoga (yogam)1, se dice que (ucyate) la acción (karma) es la causa (kāraṇam). Para el (tasya eva) que ha ascendido (ārūḍhasya) a (la etapa del) Yoga (yoga)2, se dice que (ucyate) la serenidad (śamaḥ)3 es la causa (kāraṇam)"||3||
1 "Jñānayoga" (el Yoga del Conocimiento) según Śrīdhara.
2 Ídem.
3 "Samādhi" (Perfecta Concentración) según Śrīdhara.
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते।
सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते॥४॥
Yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate|
Sarvasaṅkalpasannyāsī yogārūḍhastadocyate||4||
"Indudablemente (hi), cuando (yadā) alguien no está apegado (na... anusajjate) a los objetos (artheṣu) de los sentidos (indriya) ni (na) a las acciones (karmasu), se dice que (ucyate) esa (persona) (tad) ha renunciado (sannyāsī) a todos (sarva) los saṅkalpa-s --deseos e ideas-- (saṅkalpa) (y) ascendido (ārūḍhaḥ) a (la etapa del) Yoga (yoga)"||4||
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥५॥
Uddharedātmanātmānaṁ nātmānamavasādayet|
Ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ||5||
"Uno debería elevarse (uddharet... ātmānam) por sí mismo --es decir, mediante uno mismo-- (ātmanā)1, (y) no (na) rebajarse (ātmānam avasādayet), puesto que (hi) uno mismo (ātmā... ātmā) (es) ciertamente (eva... eva) su propio (ātmanaḥ... ātmanaḥ) amigo (bandhuḥ) (o) enemigo (ripuḥ)"||5||
1 De acuerdo con Śrīdhara, el término "ātmanā" debe ser interpretado como "vivekayuktena", lo cual significa literalmente "estando dotado de discernimiento", o sea, solamente si uno está dotado de discernimiento puede realmente elevarse a sí mismo.
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्॥६॥
Bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ|
Anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat||6||
"Su propio (ātmanaḥ) ser (inferior) (ātmā)1 (es) su (tasya) amigo (bandhuḥ) (cuando ese) ser (inferior) (ātmā eva) ha sido conquistado (jitaḥ) por él mismo (yena... ātmanā)2. Sin embargo (tu), para el que no ha conquistado a (su) ser (inferior) (anātmanas), (tal) ser (inferior) (ātmā eva) se comporta (varteta) hostilmente (śatrutve) como (vat) un enemigo (śatru)"||6||
1 Según Śrīdhara, "ātmā" significa aquí "kāryakāraṇasaṅghātarūpaḥ" o "lo que resulta de --o cuya naturaleza es-- una combinación de causa y efecto". En otras palabras, "ātmā" es el ser individual, que permanece en la esclavitud. Madhusūdana (otro comentarista) sigue el mismo curso de pensamiento. A su vez, tanto Viśvanātha como Baladeva simplifican aún más el asunto, porque de acuerdo con ellos, "ātmā" es "manas" (mente). Bien, traduje "ser inferior" para ser tan preciso y amplio como me fuese posible, nuevamente.
2 Según Madhusūdana, "yena... ātmanā" quiere decir aquí "vivekayuktena manasā" o "por una mente dotada de discernimiento". Por el otro lado, tanto Viśvanātha como Baladeva consideran "yena... ātmanā" como "jīvena", es decir, "por el jīva o alma individual". Traduje el término "literalmente" en la estrofa.
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः॥७॥
Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ|
Śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ||7||
"El Ser (ātmā) Supremo (parama) de alguien que ha conquistado a (su) ser (inferior) (jita-ātmanaḥ)1 (y) alcanzado tranquilidad (praśāntasya)2 permanece en Samādhi --Perfecta Concentración-- (samāhitaḥ)3 (ya sea) en el frío (śīta) (o) en el calor (uṣṇa), en felicidad (sukha) (o) dolor --duḥkha-- (duḥkheṣu), así como también (tathā) en honor (o) deshonor --apamāna-- (māna-apamānayoḥ)"||7||
1 Los comentaristas prácticamente conservan sus opiniones como en la estrofa previa con respecto al significado de "ātmā" en este contexto. Hice lo mismo.
2 El término "praśāntasya" proviene de "praśānta" o alquien que está "tranquilo". Los diversos comentaristas han enriquecido su significado literal, pero sorprendentemente, todos ellos más o menos coinciden en sus opiniones: "praśānta" es "rāgādirahita" (alquien que carece de apego, etc.). Así, un "praśānta", al estar desprovisto de apego y así sucesivamente, ha alcanzado verdadera tranquilidad.
3 En definitiva, el Ser Supremo permanece perfectamente concentrado en Él Mismo.
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः॥८॥
Jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ|
Yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ||8||
"Alguien cuya mente (ātmā) esté satisfecha (tṛpta) con 'jñāna' --lit. conocimiento-- (jñāna) (y) 'vijñāna' --lit. entendimiento-- (vijñāna)1, que sea inmutable (kūṭa-sthaḥ) (y) cuyos 'indriya-s' --Poderes de percepción y acción-- hayan sido totalmente conquistados (vijita-indriyaḥ)2, se dice que es (ucyate) un 'yukta' o 'alguien que ha alcanzado la etapa de Yoga o Unión' (yuktaḥ iti). (Para tal) yogī (yogī), un terrón de tierra (loṣṭa), una piedra (aśma) (y) oro (kāñcanaḥ) (son) lo mismo (sama)"||8||
1 Los comentaristas prácticamente llegan a un acuerdo aquí: "jñāna" es "aupadeśika" --derivado de enseñanzas-- o "śāstraja" --brotado del (estudio de) escrituras--, en tanto que "vijñāna" es "aparo'kṣānubhava" --experiencia directa e inmediata--. Preferí dejar los términos sin traducir excepto por la traducción literal. De todos modos, nota que las traducciones literalmente también podrían utilizarse, ya que uno puede "saber" acerca de algo, pero lo "comprenderá" solamente cuando haya una experiencia directa. Por ejemplo, puedes "conocer" teóricamente todo sobre el cabalgar caballos, pero sólo cuando cabalgas un caballo real llegas a "comprenderlo". Todos saben que una cosa es "saber" y otra diferente es "saber hacer". Lo primero es mero conocimiento, mientras lo último es plena comprensión. Bien, pese a las imperfecciones en mi explicación, el significado es claro, creo.
2 Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते॥९॥
Suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu|
Sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate||9||
"Sobresale (viśiṣyate) el que tiene una ecuánime (sama) buddhi --inteligencia o intelecto-- (buddhiḥ) con respecto a benefactores (suhṛd)1, amigos (mitra), enemigos (ari), neutrales --los que no son amigos ni enemigos-- (udāsīna), árbitros (madhya-stha)2, odiosos (dveṣya), parientes --bandhu-- (bandhuṣu), e (ca) incluso (api) en lo referente a gente virtuosa (sādhuṣu) (y) malvada (pāpeṣu)"||9||
1 La mayoría de los comentaristas coincide con respecto al significado de esta palabra. La interpretación común podrían resumirse así: "suhṛtsvabhāvenaiva hitāśaṁsī", es decir, "un 'suhṛt' es alguien que naturalmente desea suerte". De este modo, creo que la palabra "benefactor" es una buena traducción, en mi humilde opinión.
2 Śrīdhara define "madhyastha" como "vivadamānayorubhayorapi hitāśaṁsī" o "alguien que desea suerte inclusive a ambos lados en disputa". En suma, un "madhyastha" es un "árbitro". A su vez, la palabra "udāsīna" es explicada por Śrīdhara como "vivadamānayorapyupekṣakaḥ" o "alguien que es indiferente incluso a ambos lados en disputa", o sea, "un neutral". Ésta es la sutil diferencia entre esos dos términos: "udāsīna" y "madhyastha".
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः॥१०॥
Yogī yuñjīta satatamātmānaṁ rahasi sthitaḥ|
Ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ||10||
"Un yogī (yogī) debería constantemente concentrar (yuñjīta satatam) (su) mente (ātmānam)1 mientras permanece (sthitaḥ) en soledad (rahasi). (Asimismo, debería) carecer de apego --lit. solitario-- (ekākī)2, con (su) mente (cittam) (y) cuerpo (ātmā)3 bajo control (yata), libre del deseo (nirāśīḥ) (y) sin anhelo de posesiones (aparigrahaḥ)4"||10||
1 Según Śrīdhara, "ātmānam" es "manas" o "a la mente", y "yuñjīta" significa "samāhitaṁ kuryāt" o "debería hacer que (la antedicha mente) se concentre perfectamente" --es decir, debería hacer que su mente permanezca en Samādhi o Perfecta Concentración--.
2 Śrīdhara especifica que "ekākī" quiere decir "saṅgaśūnyaḥ" o "sin apego". De cualquier manera, Baladeva lo interpreta como "dvitīyaśūnyaḥ" o "sin compañía" --solitario--. Estoy siguiendo el modo de ver de Śrīdhara aquí pues traducir "ekākī" como "solitario" sería redundante, puesto que se dijo "mientras permanece en soledad" antes.
3 Todos los comentaristas consideran prácticamente a "ātmā" como "deha" o "cuerpo" en este contexto.
4 Traduje "aparigrahaḥ" según la interpretación tradicional de este término. No obstante, en la opinión de Baladeva, significaría "nirāhāraḥ" o "abasteniéndose del alimento", en otras palabras, el yogī debería practicar ayuno.
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम्॥११॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियाः।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये॥१२॥
Śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ|
Nātyucchritaṁ nātinīcaṁ cailājinakuśottaram||11||
Tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyāḥ|
Upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye||12||
"Tras haber establecido firmemente (pratiṣṭhāpya sthiram) en un lugar (deśe) limpio y puro --śuci-- (śucau) al propio (ātmanaḥ) asiento (āsanam), (el cual) no (debiera ser) (na) excesivamente (ati) alto (ucchritam) ni (na) excesivamente (ati) bajo (nīcam), (y estar) hecho de paño (caila), la suave piel de un tigre, ciervo, etc. (ajina), (ambas cosas --o sea, paño y piel-- colocadas) sobre (uttaram) hierba Kuśa (kuśa)1... sentado (upaviśya) sobre ese (tatra) āsana o asiento (āsane), concentrando la mente (eka-agram manas kṛtvā)2 (y) teniendo las actividades --también 'fluctuaciones' o 'modificaciones'-- (kriyāḥ) de la mente (citta) (e) indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (indriya)3 bajo control (yata), uno debería practicar (yuñjyāt) Yoga (yogam) para purificar (viśuddhaye) (su) mente (ātma)4"||11-12||
1 Śrīdhara explica esto en detalle: "... Kuśānāmupari carma tadupari vastramāstīryetetyarthaḥ|..." o "... La piel (se coloca) sobre la hierba Kuśa, (en tanto que) el paño debería extenderse sobre ella --sobre la piel--. Éste es el sentido...". El resto de comentaristas establece lo mismo. En definitiva, primero uno debería poner la hierba Kuśa, luego la piel, y finalmente, encima de la piel, debería extender el paño. ¡Sencillo!
2 Śrīdhara establece: "... ekāgraṁ vikṣeparahitaṁ manaḥ kṛtvā...", o "... haciendo a la mente 'ekāgram', (a saber,) desprovista del ir de aquí para allá...". A su vez, Baladeva interpreta "ekāgram" como "avyākulam" (libre de agitación y confusión).
3 Lee la nota 2 debajo de la estrofa 8.
4 De acuerdo con varios comentaristas, aquí "Yoga" significa "Samādhi" o "Perfecta Concentración". Y según Śrīdhara, "ātmā" es "manas" o "mente" en este contexto. Pero, para Baladeva, Madhusūdana y Viśvanātha, "ātma" significa "antaḥkaraṇa" o "el órgano (psíquico) interno" (intelecto-ego-mente, según el Dvaitavedānta o Vedānta dual; e intelecto-ego-mente-conciencia, según el Advaitavedānta o Vedānta no dual... explico esto porque Baladeva y Viśvanātha son seguidores del primero en tanto que Madhusūdana es seguidor del segundo). Bien, una pequeña diferencia, nada más.
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्॥१३॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः॥१४॥
Samaṁ kāyaśirogrīvaṁ dhārayannacalaṁ sthiraḥ|
Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaścānavalokayan||13||
Praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ|
Manaḥ saṁyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ||14||
"Sosteniendo (dhārayan) a cuerpo (kāya), cabeza (śiras) (y) cuello (grīvam) erectos (samam) e inmóviles (acalam) (mientras permanece) firme (sthiraḥ), mirando cuidadosamente (samprekṣya) la punta (agram) de su (svam) nariz (nāsikā) y (ca) no mirando al aire (diśaḥ... anavalokayan), con una mente serena (praśānta-ātmā), sin miedo (vigata-bhīḥ) (y) ocupado (sthitaḥ) en el voto (vrate) de brahmacārī --lit. célibe-- (brahmacāri), habiendo controlado plenamente (saṁyamya)1 (su) mente (manas)... tal yukta --es decir, yogī-- (yuktaḥ), con (su) mente (cittaḥ) (fija en) Mí (mat), debería permanecer sentado (así) (āsīta) (y) considerándome a Mí, el Ser Supremo, como la Meta (mat-paraḥ)2"||13-14||
1 Śrīdhara establece que: "... Manaḥ saṁyamya pratyāhṛtya|..." o "(La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (significa) 'retirando (su mente)'". Esto es confirmado por Baladeva mismo: "... Manaḥ saṁyamya viṣayebhyaḥ pratyāhṛtya|..." o "... (La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (quiere decir) 'retirando (su mente) de los objetos'...". Pero de acuerdo con Madhusūdana: "... Manaḥ saṁyamya viṣayākāravṛttiśūnyaṁ kṛtvā|..." o "... (La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (significa) 'haciendo que (su mente) quede carente de fluctuaciones (producidas) por las formas de los objetos'...". Muy bien, aquí tienes dos interpretaciones adicionales entonces.
2 Śrīdhara explica esto: "... Ahameva paraṁ puruṣārtho yasya sa matparaḥ|..." o "... (El término) 'matparaḥ' (significa) 'alguien cuya meta como ser humano es sólo Yo Mismo, el Ser Supremo'...". Baladeva lo resume bellamente: "... Matparo madekapuruṣārthaḥ|..." o "... (El término) 'matparaḥ' (quiere decir) 'alguien cuya única meta como ser humano es Yo Mismo'...".
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति॥१५॥
Yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī niyatamānasaḥ|
Śāntiṁ nirvāṇaparamāṁ matsaṁsthāmadhigacchati||15||
"Perfectamente concentrado (yuñjan) de este modo (evam) en (su) Ser (ātmānam) siempre (sadā), el yogī (yogī) de mente (mānasaḥ) controlada (niyata) alcanza (adhigacchati) la Paz (śāntim), la cual consiste (paramām) en extinción o disolución --Mokṣa o Liberación-- (nirvāṇam) (y) permanece (saṁsthām) en Mí (mat) --es decir, tal Paz consiste en Liberación y permanece en el Señor como Él Mismo... éste es el sentido-- "||15||
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन॥१६॥
Nātyaśnatastu yogo'sti na caikāntamanaśnataḥ|
Na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna||16||
"No obstante (tu), oh Arjuna (arjuna), el Yoga (yogaḥ) no es (asti na) para alguien que come demasiado (ati-aśnataḥ) ni (na ca) para alguien que no come (anaśnataḥ) en absoluto (ekāntam)1, ni (es) (na ca) para alguien que tiene el hábito (śīlasya) de dormir (svapna) excesivamente (ati) ni ciertamente (na eva ca) para el que está despierto (por demasiado tiempo) (jāgrataḥ)2"||16||
1 Traduje "ekāntam" como "en absoluto" para ser conciso, pero Madhusūdana explica el significado de manera más detallada: "... Anāhārādatyalpāhārādvā rasapoṣaṇābhāvena śarīrasya kāryākṣamatvāt|..." o "... (El Señor estableció que el Yoga no es para alguien que sea 'ekāntamanaśnat') porque cuando uno no come nada o come muy poco, (su) cuerpo no es apto para el trabajo debido a la ausencia de nutrición en la forma de 'rasa'...". El término "rasa" puede ser traducido de muchas maneras, pero aquí, en mi humilde opinión, debe ser interpretado como "el fluido esencial del cuerpo", o sea, lo que da al cuerpo vigor y fortaleza para trabajar. Con "trabajo", el autor está habladno "principalmente" de trabajo yóguico, por supuesto, en otras palabras, prácticas yóguicas. De esta forma, de acuerdo con Madhusūdana, el término "ekāntam" no sólo equivale a "ningún alimento en absoluto" sino incluso a "muy poco".
2 Agregué "por demasiado tiempo" a la traducción pues Śrīdhara lo confirma: "... Tathātinidrāśīlasyātijāgrataśca yogo naivāsti" o "... De igual modo, el Yoga no es ciertamente para alguien que tenga el hábito de dormir excesivamente ni para el que se mantenga despierto por demasiado tiempo...".
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा॥१७॥
Yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu|
Yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā||17||
"El Yoga (yogaḥ) se convierte (bhavati) en un destructor (hā) del dolor (duḥkha) para alguien cuyo comer (āhāra) (y) moverse --vihāra-- (vihārasya)1, esfuerzo --ceṣṭā-- (ceṣṭasya) cuando hace acciones (karmasu)2, sueño (svapna) (y) vigilia --avabodha-- (avabodhasya), (están todos ellos) controlados y disciplinados (yukta... yukta... yukta)3"||17||
1 Según Madhusūdana, específicamente en el sentido de moverse a pie (pādakrama), o sea, vagar.
2 En la opinión de Madhusūdana, estas acciones están orientadas totalmente hacia lo espiritual, mientras que otros autores (p. ej. Baladeva) establecen que las acciones pueden ser "laukika" (mundanas) o "pāramārthika" (relativas al logro de la Meta Suprema --Paramārtha--; en definitiva, actividades espirituales).
3 Śrīdhara interpreta la palabra "yukta" en la estrofa como "niyata" (controlado, disciplinado, etc.), mientras que otros comentaristas declaran que significa "mita" (medido, moderado, etc.). Bien, una pequeña diferencia aquí. Nada de gran importancia realmente. También nota que traduje las tres palabras "yukta" simultáneamente, porque si no hubiera hecho así, habría tenido que usar sinónimos tales como "moderado, atemperado, etc." para no ser redundante.
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा॥१८॥
Yadā viniyataṁ cittamātmanyevāvatiṣṭhate|
Niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā||18||
"Cuando (yadā) (su) mente (cittam) permanece (avatiṣṭhate) completamente controlada (viniyatam) (y concentrada) en el Ser (ātmani), (y) él se abstiene (niḥspṛhaḥ) de todos (sarva) los deseos y goces --kāma-s-- (kāmebhyaḥ)1, entonces (tadā) se dice que (tal ser) es (ucyate) un 'yukta', (a saber,) 'alguien que ha alcanzado Yoga o Unión' (yuktaḥ iti)2"||18||
1 Según Śrīdhara, "sarvakāmebhyaḥ" quiere decir "aihikāmuṣmikabhogebhyaḥ" o "de todos los goces pertenecientes a tanto este mundo como al otro".
2 Śrīdhara establece al final de su comentario: "... Tadā muktaḥ prāptayoga ityucyate||18||" o "... Entonces, se dice que ha alcanzado Yoga, (es decir,) es un liberado||18||". De esta manera, el alcanzar Yoga o Unión equivale a alcanzar Liberación. Baladeva lo define así: "... yukto niṣpannayogaḥ kathyate||18||" o "... se dice que él es un 'yukta', (o sea,) alguien que ha efectuado Yoga o Unión||18||". A su vez, Rāmānuja (el fundador del sistema filosófico conocido como Viśiṣṭādvaitavedānta o 'Vedānta no dual calificado') establece en su comentario que un "yukta" es un "yogārha", (en definitiva,) "alguien que es apto para el Yoga o Unión". Asimismo, Śaṅkarācārya (el fundador del Advaitavedānta o 'Vedānta no dual') afirma que un "yukta" es un "samāhita" o "alguien que alcanzó Samādhi o Perfecta Concentración". Bien, es suficiente.
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः॥१९॥
Yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā|
Yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ||19||
"'Así como (yathā) (la llama de) una lámpara (dīpaḥ) no se agita (na iṅgate) cuando permanece (sthaḥ) en un sitio protegido del viento (nivāta)'... (se debería) pensar en (smṛtā) este símil o comparación (sopamā) (para comprender o describir el estado o posición) de un yogī (yoginaḥ) de mente --citta-- (cittasya) controlada (yata) que practica (yuñjataḥ) Yoga (yogam) cuya meta u objeto es el Ser (ātmanaḥ)1"||19||
1 En mi traducción de la última línea de la estrofa seguí totalmente el modo de ver de Śrīdhara, especialmente esta porción de su comentario: "... ātmaviṣayaṁ yogaṁ yuñjato'bhyasyato yoginaḥ|..." o "... de un yogī que practica Yoga cuya meta u objeto es el Ser...". Baladeva agrega lo siguiente: "yogaṁ dhyānam", es decir "Yoga es meditación (en este contexto)". Y Śaṅkarācārya opina, coherentemente con su punto de vista de la estrofa previa, que "Yoga" es "Samādhi" o Perfecta Concentración aquí.
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति॥२०॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम्।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः॥२१॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते॥२२॥
तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा॥२३॥
Yatroparamate cittaṁ niruddhaṁ yogasevayā|
Yatra caivātmanātmānaṁ paśyannātmani tuṣyati||20||
Sukhamātyantikaṁ yattadbuddhigrāhyamatīndriyam|
Vetti yatra na caivāyaṁ sthitaścalati tattvataḥ||21||
Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ|
Yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate||22||
Taṁ vidyādduḥkhasaṁyogaviyogaṁ yogasaṁjñitam|
Sa niścayena yoktavyo yogo'nirviṇṇacetasā||23||
"(Ese particular estado --o Yoga--)1 en el cual (yatra) la mente (cittam), controlada (niruddham) por la práctica (sevayā)2 del Yoga (yoga), cesa --se retira-- (uparamate), y (ca eva) en la cual (yatra), viendo (paśyan) al Ser (ātmānam) a través del 'ātmā' (ātmanā)3, uno permanece satisfecho (tuṣyati) en el Ser (ātmani)...
Donde (yatra) uno conoce (vetti)4 esa (tad) ininterrumpida (ātyantikam) Dicha (sukham) que (yad) es percibida (grāhyam) por buddhi --intelecto o inteligencia-- (buddhi) (pero) está más allá de los indriya-s --los Poderes de percepción y acción5-- (atīndriyam)6. Y (ca eva) (de este modo), uno (ayam), permaneciendo firme (en esa Dicha) (sthitaḥ), no (na) se desvía (calati) del Principio Supremo (tattvatas)7...
Y (ca) tras haber conseguido (labdhvā) la cual --o sea, la mencionada Dicha-- (yam), uno no (na) piensa (manyate) en (ningún) otro (aparam) logro (lābham) superior (adhikam) a ése (tatas); (y) permaneciendo (sthitaḥ) en la cual --en esa Dicha-- (yasmin), no se es agitado o afligido (na... vicālyate) incluso (api) por un gran (guruṇā) dolor o pesar --duḥkha-- (duḥkhena)...
Uno debería saber (vidyāt) que esa (tam) separación (viyogam) del contacto (saṁyoga) con el dolor (duḥkha) (se) llama (sañjñitam) Yoga (yoga)8. (Tal) Yoga (saḥ... yogaḥ) debe ser practicado (yoktavyaḥ) resueltamente (niścayena) (y) con una mente (cetasā) libre de la depresión (anirviṇṇa)9"||20-23||
1 Śrīdhara especifica: "... Yatra ca yasminnavasthāviśeṣe|..." o "...Y 'yatra' significa 'en el cual', (a saber,) en ese particular estado...". Él se refiere al Yoga (mencionado en la última de este grupo de cuatro estrofas), al cual se lo identifica con Samādhi o Perfecta Concentración en este contexto.
2 Baladeva establece lo siguiente: "... Yogasya sevayābhyāsena|..." o "... Mediante sevā o abhyāsa --práctica-- del Yoga...". La palabra "sevā" se interpreta generalmente como "servicio", pero aquí quiere decir "práctica".
3 Śrīdhara aclara el significado de "ātmā" en este contexto: "... Ātmanā śuddhena manasātmānameva paśyati na tu dehādi|..." o "... Uno ve al Ser solamente, no al cuerpo, etc., por medio de 'ātmā', (es decir,) una mente pura...". Así, según Śrīdhara, "ātmā" quiere decir "una mente pura" en esta estrofa. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo con él, pero Viśvanātha agrega: "... Ātmanā paramātmākārāntaḥkaraṇenātmānaṁ paśyan tasmin tuṣyati|...", cuyo significado es claro... bromeo: "...Viendo al Ser a través de 'ātmā', (o sea,) del órgano (psíquico) interno --intelecto, ego y mente-- que es una forma (emanada) de Paramātmā, uno permanece satisfecho en Eso...". La palabra "Paramātmā" significa literalmente "Ser Supremo", pero aquí Viśvanātha se está refiriendo al aspecto de Dios localizado en el corazón de cada ser viviente. Dios tiene tres aspectos según el Śrīmadbhāgavatapurāṇa (una muy importante escritura védica): Brahma (el aspecto impersonal), Paramātmā (el aspecto localizado dentro del corazón de todo ser viviente) y Bhagavān (el aspecto personal). Para más información, lee la estrofa 11 en el Skandha 1 - Adhyāya 2 de ese Purāṇa.
4 Baladeva especifica: "... vettyanubhavati..." o "... uno conoce, (es decir,) experimenta...".
5 Leer nota 2 debajo de la octava estrofa para comprender plenamente el significado de "indriya".
6 Śrīdhara explica el significado de "atīndriyam" en detalle: "... tatrāha atīndriyaṁ viṣayendriyasambandhātītam|..." o "... respecto a eso (el Señor) dijo: 'atīndriyam', (en otras palabras,) 'más allá de la relación entre objetos e indriya-s'...".
7 Śrīdhara opina que "tattvatas" quiere decir "ātmasvarūpāt" o "de la naturaleza esencial del Ser".
8 Esto es claramente explicado por Śrīdhara... otra broma... ¡tranquilo!: "... Duḥkhasya saṁyogena saṁsparśamātreṇāpi viyogo yasmin tamavasthāviśeṣaṁ yogasañjñitaṁ yogaśabdavācyaṁ jānīyāt|..." o "... Uno debería conocer ese particular estado denominado Yoga, (o sea,) llamado por medio de la palabra 'Yoga', en el cual existe separación incluso de toda clase de contacto o 'saṁyoga' con el dolor...".
9 Estoy citando solamente a Śrīdhara en estas últimas estrofas porque las opiniones son similares entre los diversos comentaristas. Hay sutiles diferencias pero nada de crucial importancia. Ahora, Śrīdhara resume la última línea de la estrofa 23 de manera simple... otra buena broma de nuevo: "... Sa yogo niścayena śāstrācāryopadeśajanitena nirvedarahitena cetasā yoktavyaḥ| Duḥkhabuddhyā prayatnaśaithilyam nirvedaḥ||23||" o "... Ese Yoga debe ser practicado resueltamente y con una mente desprovista de 'nirveda' y forjada por las enseñanzas de ācārya --preceptor espiritual-- y escrituras. (El término) 'nirveda' (significa) aflojamiento del esfuerzo (realizado) por un intelecto (aún afectado) por el dolor||23||". En otras palabras, 'nirveda' ocurre cuando uno relaja o afloja su esfuerzo en su búsqueda de Liberación. Así, tal mente no es apta para el Yoga sino la que está desprovista de 'nirveda' y constantemente se esfuerza por alcanzar Yoga, (a saber,) Samādhi o Perfecta Concentración, lo cual lleva a la Emancipación final.
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः॥२४॥
शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥२५॥
Saṅkalpaprabhavānkāmāṁstyaktvā sarvānaśeṣataḥ|
Manasaivendriyagrāmaṁ viniyamya samantataḥ||24||
Śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayā|
Ātmasaṁsthaṁ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet||25||
"Habiendo abandonado completamente (tyaktvā... aśeṣataḥ) a todos (sarvān) los deseos (kāmān)1 cuya fuente (prabhavān) es las ideas y pensamientos (saṅkalpa) (y) habiendo restringido totalmente (viniyamya samantataḥ) al grupo (grāmam) de indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (indriya)2 sólo (eva) por medio de la mente (manasā)3, de modo gradual (śanaiḥ śanaiḥ) uno debiera detener (a su mente) (uparamet)4 a través de un intelecto (buddhyā) armado con constancia y resolución (dhṛti-gṛhītayā), (y), haciendo (kṛtvā) que la mente (manas) permanezca (saṁstham) en el Ser (ātma), (no) debería pensar (cintayet) en nada absolutamente (na kiñcid api)"||24-25||
1 La explicación de Rāmānuja sobre las dos clases de deseos es realmente interesante. Escucha con atención: "... Sparśajāḥ saṅkalpajāśceti dvividhāḥ kāmāḥ sparśajāḥ śītoṣṇādayaḥ saṅkalpajāḥ putrapautrakṣetrādayastatra saṅkalpaprabhavāḥ svarūpeṇaiva tyaktuṁ śakyāḥ..." o "... Los deseos son de dos tipos: '(1) nacidos del contacto, y (2) nacidos de ideas y pensamientos --saṅkalpa-s--'. Los que nacen del contacto (se relacionan con) frío, calor, etc., (mientras que) los que nacen de ideas y pensamientos (tienen que ver con) hijo, nieto, cuerpo, etc. Entre éstos, ¡aquéllos cuyo origen es saṅkalpa --ideas y pensamientos-- pueden ser abandonados realmente!...".
2 Leer nota 2 debajo de la octava estrofa para comprender plenamente el significado de "indriya".
3 Śrīdhara comenta: "... Saṅkalpātprabhavo yeṣāṁ tānyogapratikūlānsarvānkāmānaśeṣataḥ savāsanāṁstyaktvā manasaiva viṣayadoṣadarśinā sarvataḥ prasarantamindriyasamūhaṁ viśeṣeṇa niyamya| Yoga yoktavya iti pūrveṇānvayaḥ||24||" o "... Habiendo abandonado completamente a todos esos deseos, los cuales se oponen al Yoga y cuya fuente es 'saṅkalpa' --ideas y pensamientos--, junto con sus 'vāsanā-s' --tendencias acumuladas en el cuerpo causal--, y en especial restringiendo totalmente al (siempre) avanzante grupo de indriya-s únicamente por medio de una mente que ve las imperfecciones en los objetos --éste es el significado de la estrofa 24--. (A su vez, esta estrofa) se conecta con la anterior (a través del fragmento) 'Yogo yoktavya' o 'El Yoga debe ser practicado'||24||". Como esta estrofa continúa en la siguiente, la interpretación dada por Śrīdhara parece incompleta.
4 Śrīdhara especifica: "... niścalaṁ manaḥ kṛtvoparamet..." o "... 'uparamet' (implica) 'haciendo inmóvil a la mente'...". Baladeva opina lo siguiente respecto a "uparamet" (3ra Persona singular, Modo Potencial, Parasmaipada, del verbo "uparam"), pero él usa el término "uparameta" (3ra Persona singular, Modo Potencial, Ātmanepada, del verbo "uparam"). Parasmaipada y Ātmanepada son dos grupos distintos de terminaciones... oh bien, una larga historia, tú sabes. En general, ambos términos significan lo mismo en este contexto, y esto es lo que tú deberías comprender. Ahora, el comentario de Baladeva: "... samādhāvuparameta tiṣṭhet|..." o "... uno debiera hacer un 'uparama', (en definitiva,) debería permanecer en Samādhi o Perfecta Concentración...".
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम्।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्॥२६॥
Yato yato niścarati manaścañcalamasthiram|
Tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṁ nayet||26||
"Dondequiera (yatas yatas) que la inconstante (cañcalam) (e) inestable (asthiram) mente (manas) vague (niścarati), retirando (niyamya)1 a esta (mente) (etad) de todo eso, cualquier cosa sea (tatas tatas), uno debería subyugarla (etad... vaśam nayet) (y fijarla) en el Ser (ātmani) únicamente (eva)"||26||
1 Śrīdhara especifica que "niyamya" quiere decir "pratyāhṛtya" (retirando) en este contexto. Baladeva confirma el modo de ver de Śrīdhara en su propio comentario: "... tatastata etanmano niyamya pratyāhṛtya..." o "... 'niyamya', (a saber,) 'retirando' a esta mente de todo eso, cualquier cosa sea...".
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्॥२७॥
Praśāntamanasaṁ hyenaṁ yoginaṁ sukhamuttamam|
Upaiti śāntarajasaṁ brahmabhūtamakalmaṣam||27||
"Indudablemente (hi), la Dicha (sukham) más elevada (uttamam) le viene (upaiti) a ese yogī (enam yoginam) cuya mente (manasam) está tranquila (praśānta), cuyo Rajas --la modalidad de la pasión-- (rajasam) es pacífico (śānta) --lit. sin pasión--1, que se ha vuelto (bhūtam) Brahma (brahma)2 (y) carece de pecados y máculas (akalmaṣam)"||27||
1 Madhusūdana explica el significado de "śāntarājasam": "... Śāntaṁ vikṣepakaṁ rajo yasya taṁ vikṣepaśūnyam|..." o "... (La Dicha más elevada le viene) a aquél cuyo Rajas, que es 'vikṣepaka' o 'sacudidor, agitante', es pacífico. (En otras palabras, tal Dicha le viene) a alguien que está desprovisto de 'vikṣepa' o agitación (mental)...". Rajas es una de las tres modalidades de Prakṛti. Las otras dos son Sattva y Tamas.
2 El aspecto impersonal de Dios.
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते॥२८॥
Yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī vigatakalmaṣaḥ|
Sukhena brahmasaṁsparśamatyantaṁ sukhamaśnute||28||
"Subyugando (yuñjan) de este modo (evam)1 en forma constante (sadā) a la mente (ātmānam), el yogī (yogī) que carece de pecado (vigata-kalmaṣaḥ) fácilmente (sukhena)2 obtiene (aśnute) la inmensurable (atyantam) Dicha (sukham) de entrar en contacto (saṁsparśam) con Brahma (brahma)3"||28||
1 Estoy siguiendo el punto de vista de Śrīdhara en esta porción: "... Evamanena prakāreṇa sarvadātmānaṁ mano yuñjan vaśīkurvan|..." o "... 'Yuñjan', (o sea,) 'subyugando' al 'ātmā' o mente constantemente de este modo, (es decir,) de esta manera --en la manera descripta en las estrofas anteriores--...".
2 Según Baladeva y Śrīdhara, "sukhena" quiere decir aquí "anāyāsena" o "fácilmente".
3 El aspecto impersonal de Dios.
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः॥२९॥
Sarvabhūtasthamātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani|
Īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ||29||
"Aquél cuya mente (ātmā) está perfectamente concentrada (yukta) por (la práctica del) Yoga (yoga)1 (y) considera todo con igual visión --en suma, está dotado de ecuanimidad-- (sama-darśanaḥ) en todas partes (sarvatra)2, ve (īkṣate) al Ser (ātmānam) que existe (stham) en todos (sarva) los seres (bhūta) y (ca) a todos (sarva) los seres (bhūtāni) en el Ser (ātmani)"||29||
1 Según Śrīdhara, un "yogayuktātmā" es "... Yogenābhyasyamānena yuktātmā samāhitacittaḥ|..." o "... Un 'yogayuktātmā' es alguien cuya mente está perfectamente concentrada --o sea, en Samādhi-- a través de la práctica del Yoga...". Viśvanātha opina lo siguiente: "... Yogayuktātmā brahmākārāntaḥkaraṇaḥ|..." o "... Un 'yogayuktātmā' es alguien cuyo órgano (psíquico) interno --intelecto, ego y mente-- tiene la forma de Brahma --en definitiva, él está perfectamente absorbido en el Samādhi en Brahma--...".
2 El eminente sabio Rāmānuja explica la frase "sarvatra samadarśanaḥ" como sigue: "... sarvatra jñānaikākāratayā..." o "... dotada de una única forma de conocimiento en todas partes...". En la opinión de Śrīdhara: "... Sarvatra samaṁ brahmaiva paśyatīti samadarśanaḥ|..." o "... Un 'samadarśana' es 'alguien que ve solamente al mismo Brahma en todas partes'...".
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति॥३०॥
Yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati|
Tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati||30||
"Yo (aham) no estoy perdido (na praṇaśyāmi)1 para el (tasya) que (yaḥ) me (mām) ve (paśyati... paśyati) en todas partes (sarvatra) y (ca) a todo (sarvam) en Mí (mayi)... y (ca) él (saḥ) no está perdido (na praṇaśyati) para Mí (me)"||30||
1 Tanto Śrīdhara como Baladeva opinan exactamente lo mismo con respecto a "ahaṁ na praṇaśyāmi". Śrīdhara dice: "... adṛśyo na bhavāmi|...", en tanto que Baladeva declara: "... nādṛśyo bhavāmi|...". Como puedes ver, solamente "na" aparece en una posición diferente, pero esto no altera el significado final. Oh sí, la traducción; literalmente significa: "... No me vuelvo invisible...". En otras palabras, el Señor es siempre perceptible para ese gran yogī. Lo mismo es cierto en el caso opuesto, o sea, el gran yogī no se torna invisible para el Señor. En suma, Él es siempre consciente de tan sublime yogī. Éste es el sentido.
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते॥३१॥
Sarvabhūtasthitaṁ yo māṁ bhajatyekatvamāsthitaḥ|
Sarvathā vartamāno'pi sa yogī mayi vartate||31||
"Ese (saḥ) yogī (yogī) que (yaḥ), después de haber acudido (āsthitaḥ)1 a la unidad (ekatvam)2, me (mā) adora (bhajati) como residiendo (sthitam) en todos (sarva) los seres (bhūta), permanece (vartate) en Mí (mayi) cualquiera sea la condición (sarvathā) en que él pueda encontrase (vartamānaḥ) incluso (api)"||31||
1 Según Śrīdhara, la palabra "āsthitaḥ" debe ser interpretada como "āśritaḥ" o "alguien que ha acudido".
2 El término "unidad" es fácil de comprender en comentarios no dualistas, ya que sus autores siguen Advaitavedānta, un sistema filosófico que postula la unidad etre uno mismo y el Ser Supremo. Pero, ¿qué ocurre con los autores que siguen Vedānta dual, p. ej. Baladeva? Escucha su explicación de este término: "... Teṣu bahūnāṁ madvigrahāṇāmekatvamabhedamāśrito yo māṁ bhajati dhyāyati..." o "... El que, después de haber acudido a 'ekatva' o 'abheda' --la unidad-- de Mis muchos 'vigraha-s' --formas divinas-- (que residen) en ellos --es decir, 'en los corazones de todos los seres vivientes'--, medita en Mí --nota que según Baladeva, 'bhajati' quiere decir 'dhyāyati' o 'medita' en este contexto--...". Así, en la opinión de Baladeva, "después de haber acudido a la unidad" no significa "después de haberse vuelto uno con el Ser Supremo", sino "después de haberse dado cuenta de que todas esos muchos vigraha-s --formas divinas-- que residen en los corazones de todos los seres son únicamente el Señor Supremo en Su aspecto Paramātmā". El aspecto Paramātmā es el Señor localizado en los corazones de todos los seres. Los otros dos aspectos son Brahma (impersonal) y Bhagavān (personal). Bien, si te estás preguntando cómo llegué a esa conclusión, mi respuesta es que leí la parte previa de ese comentario. Así que confía en mí, por favor.
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः॥३२॥
Ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśyati yo'rjuna|
Sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ||32||
"Oh Arjuna (arjuna), es considerado (mataḥ) supremo (paramaḥ) ese (saḥ) yogī (yogī) que (yaḥ) ve --experimenta-- (paśyati) de igual manera (samam), ya sea (yadi) felicidad (sukham) o (vā... vā) dolor (duḥkham), en todas partes --es decir, con referecia a todos los seres-- (sarvatra) por comparación (aupamyena) con él mismo --a saber, con su propia experiencia-- (ātma)1"||32||
1 Los comentarios de esta estrofa difícil de entender... el de Madhusūdana es en verdad largo... pueden ser resumidos por el de Śrīdhara: "... Ātmaupamyena svasādṛśyena| Yathā mama sukhaṁ priyaṁ duḥkhaṁ cāpriyaṁ tathānyeṣāmapīti sarvatra samaṁ paśyansukhameva sarveṣāṁ yo vāñchati| Na tu kasyāpi duḥkham| Sa yogī śreṣṭho mamābhimata ityarthaḥ||32||" o "... (El compuesto) 'Ātmaupamyena' (significa) 'por comparación con él mismo'. Al ver --experimentar-- de igual manera en todas partes --o sea, de igual manera que todos--, (él siente:) 'Así como la felicidad me es querida y el dolor no me es querido, así ocurre con relación a los demás también'. (De esta forma,) él desea felicidad para todos y dolor para nadie. Ese yogī es (por lo tanto) considerado por Mí como el mejor. Éste es el sentido||32||". Oh bien, Śrīdhara aclaró el significado de la estrofa, sin duda. Gracias Śrīdhara.
Baladeva ayuda a comprender el significado con esta frase: "... svaparasukhaduḥkhasamadṛṣṭiḥ..." o "... (ese yogī), con respecto a la felicidad y dolor de los otros, tiene igual visión como para él mismo...". En otros términos, es capaz de ponerse en la misma posición de todos los demás en todas partes y entender su felicidad o dolor. Tal yogī sobresale, en la opinión del Señor.
अर्जुन उवाच
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम्॥३३॥
Arjuna uvāca
Yo'yaṁ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana|
Etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṁ sthirām||33||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"Oh destructor (sūdana) del demonio Madhu (madhu)1, (con respecto a) este (ayam) Yoga (yogaḥ) que (yaḥ) ha sido descripto (proktaḥ) por Ti (tvayi) como ecuanimidad (sāmyena), yo (aham) no (na) veo (paśyāmi) en él (etasya) (ninguna) continuidad (sthitim) duradera (sthirām)2 debido a la inquietud (mental) (cañcalatvāt)3"||33||
1 Epíteto de Kṛṣṇa.
2 No hay duda de que "sthira" generalmente quiere decir "firme", pero aquí debe ser interpretado como "duradera". Esto es corroborado por las palabras de Śrīdhara: "... Etasya sthirāṁ dīrghakālāṁ sthitiṁ na paśyāmi|..." o "... No veo en él ninguna continuidad que sea 'sthirā', (es decir,) 'que dure mucho tiempo'...".
3 Rāmānuja corrobora, en la última parte de su comentario sobre esta estrofa, mi opinión de que esa "inquietud" es "mental": "... Etasya yogasya sthirāṁ sthitiṁ na paśyāmi manasaścañcalatvāt||33||" o "... No veo en este Yoga ninguna continuidad duradera debido a la inquietud mental||33||". La palabra "manasaś" deriva de "manasaḥ" --mental--. Por supuesto, Arjuna confirmará esto también en la próxima estrofa. Sigue leyendo, por favor.
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम्।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम्॥३४॥
Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavaddṛḍham|
Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyoriva suduṣkaram||34||
"Puesto que (hi) la mente (manaḥ), oh Kṛṣṇa (kṛṣṇa), (es) inquieta (cañcalam), turbulenta (pramāthi)1, poderosa (balavat) y dura (dṛḍham)2. Yo (aham) pienso (manye) (que) su (tasya) restricción y supresión (nigraham)3 (es tan) extremadamente difícil de realizar (su-duṣkaram) como (iva) (la) del viento (vāyoḥ)"||34||
1 Según la mayoría de los comentaristas, la mente es "pramāthi" pues es turbulenta. Por ejemplo, el gran Śaṅkarācārya establece: "... pramāthi ca pramathanaśīlam..." o "... y (la mente) es 'pramāthi', (en otras palabras,) se comporta de manera agitadora y acosadora...".
2 Todos los comentaristas más o menos llegan a un acuerdo en lo referente al significado de "dṛḍham", pero algunas analogías son interesantes. Por ejemplo, Śaṅkarācārya especifica: "... Kiñca dṛḍhaṁ tantunāgavadacchedyam..." o "... Además, (la mente) es 'dṛḍha', (es decir,) es imposible de ser cortada como un tiburón...". ¡Bonito! Ahora, aquí está la opinión de Viśvanātha: "... Kiñca dṛḍhamatisūkṣmabuddhisūcyapi lohamiva sahasā bhettumaśakyam|..." o "... Además, (la mente) es 'dṛḍha', (a saber,) como si estuviese hecha de hierro, no puede ser perforada rápidamente, ni siquiera por la aguda punta de un intelecto extremadamente sutil...". ¡Buen ejemplo! En otras palabras, la mente es "dura". Algunos traducen al término "dṛḍha" como "obstinada, tenaz"... oh bien, distintos modos de decir la misma cosa.
3 Según la gran mayoría de comentaristas: "nigraham" significa "nirodham" (restricción, supresión, etc.).
श्रीभगवानुवाच
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते॥३५॥
Śrībhagavānuvāca
Asaṁśayaṁ mahābāho mano durnigrahaṁ calam|
Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate||35||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)2, la mente (manas) (es) sin duda (asaṁśayam) fluctuante (calam) (y) difícil de restringir y suprimir (dur-nigraham). Sin embargo (tu), oh hijo de Kuntī (kaunteya)3, se controla (gṛhyate)4 mediante práctica (abhyāsena) y (ca) renuncia --vairāgya-- (vairāgyeṇa)"||35||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Epíteto de Arjuna.
4 Según Viśvanātha, "gṛhyate" significa "svahastavaśīkartuṁ śakyate" o "se la puede controlar y dominar a voluntad --lit. 'con las propias manos'".
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः॥३६॥
Asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ|
Vaśyātmanā tu yatatā śakyo'vāptumupāyataḥ||36||
"Mi (me) opinión (matiḥ) (es que) 'el Yoga (yogaḥ) es difícil de alcanzar (duṣprāpaḥ) para alguien cuya mente (ātmanā) no esté bajo control (asamyata... iti)'. Pero (tu) puede ser (śakyaḥ) alcanzado (avāptum) por alguien de mente subyugada (vaśya-ātmanā) que se esfuerza por (el Yoga) (yatatā) a través del medio (antedicho) --práctica y renuncia-- (upāyataḥ)1"||36||
1 Estoy siguiendo el modo de ver de Śrīdhara en mi traducción, y el resto de traductores está en gran parte de acuerdo con él. Por ejemplo, Śaṅkarācārya especifica en la última porción de su bhāṣya o comentario: "... upāyato yathoktādupāyāt||36||" o "... (el significado de la palabra) 'upāyataḥ' (en la estrofa) es 'a través del medio arriba mencionado'||36||". No obstante, Baladeva, como seguidor del Vedānta dual, tiende a la devoción. De ahí que agregue en la última parte de su comentario, como si Kṛṣṇa Mismo estuviese hablando a través de su boca, lo siguiente: "... Upāyato madārādhanalakṣaṇājjñānākārānniṣkāmakarmayogācceti me matiḥ||36||" o "... 'A través del medio cuya forma es jñāna o conocimiento caracterizado por adoración a Mí junto con (la práctica de) Karmayoga --Yoga de acción-- libre de deseos', ésta es Mi opinión||36||". Rāmānuja agrega algo de devoción al Señor en su comentario también. En pleno no dualismo (absoluta unidad con el Señor), no puede surgir la devoción a Él porque necesita de "dos" (Señor y devoto) para existir. De cualquier modo, en mi opinión personal, todo es devoción a Él a la larga.
अर्जुन उवाच
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति॥३७॥
Arjuna uvāca
Ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ|
Aprāpya yogasaṁsiddhiṁ kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati||37||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"(Aunque) dotado (upetaḥ) de fe (śraddhayā), el que no hace esfuerzos apropiadamente (ayatiḥ)1 (y) cuya mente (mānasaḥ) se ha desviado (calita) del Yoga (yogāt), no habiendo obtenido (aprāpya) total perfección o éxito (saṁsiddhim) en Yoga (yoga), oh Kṛṣṇa (kṛṣṇa), ¿por qué (kām) senda (gatim) va (gacchati)2? --es decir, ¿qué estado alcanza tras morir?--"||37||
1 Según Śrīdhara, un "ayati" (lit. alguien que no es asceta) es lo siguiente: "... ayatiḥ samyaṅna yatate| Śithilābhyāsa ityarthaḥ|..." o "... (él es) un 'ayati' (pues) no hace esfuerzos apropiadamente. (En otras palabras, su) práctica se ha aflojado --o sea, no persevera diligentemente--. Éste es el sentido...". El resto de comentaristas están de acuerdo con él en general. Por ejemplo, Śaṅkarācārya dice que un "ayati" es como sigue: "Ayatiraprayatnavān yogamārge..." o "Un 'ayati' es alguien que no hace esfuerzos en el sendero del Yoga...".
2 La porción final del comentario de Śrīdhara resume el significado de la última línea de la estrofa: "... Evamabhyāsavairāgyaśaithilyādyogasya saṁsiddhiṁ phalaṁ jñānamaprāpya kāṁ gatiṁ prāpnoti||37||" o "... De este modo, no habiendo obtenido el 'yoga-saṁsiddhi' (o) fruto del Yoga (en la forma de) conocimiento, debido a que aflojó su 'abhyāsa' --práctica-- y 'vairāgya' --renuncia--, ¿qué estado o condición alcanza?||37||". Es interesante que Madhusūdana (otro comentarista) aclare muy bien el siguiente punto, a saber, que Arjuna está preguntando sobre lo que le sucederá a esa persona después de morir: "... atattvajña eva mṛtaḥ san kāṁ gatiṁ he kṛṣṇa gacchati sugatiṁ durgatiṁ vā..." o "... el que no conoce el Principio Supremo (o Verdad), una vez que está muerto, oh Kṛṣṇa, ¿por qué senda va... por una buena senda o por una mala?...". Por supuesto, Madhusūdana no está hablando de un mortal ordinario sino acerca de uno que esté dotado de fe y practicó Yoga hasta cierto punto pero falló en alcanzar la meta.
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि॥३८॥
Kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati|
Apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi||38||
"Oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)1, caído (vibhraṣṭaḥ) de ambos (ubhaya)2, sin soporte (apratiṣṭhaḥ)3, completamente engañado y confundido (vimūḍhaḥ) en el sendero (pathi) de Brahma (brahmaṇaḥ) --o sea, en el sendero que lleva a Brahma--, ¿no perece (kaccid na... naśyati)4 como (iva) una nube (abhram) desgarrada (chinna)?"||38||
1 Epíteto de Kṛṣṇa, en este caso, ya que "mahā-bāho" se usa generalmente como epíteto de Arjuna.
2 Existen varias explicaciones elaboradas, pero seleccioné la de Madhusūdana pues es concisa. Los comentarios de este autor no se caracterizan generalmente por ser "concisos"... pero en este caso, pese a que su comentario es largo como casi siempre, su definición del significado de "ubhaya-vibhraṣṭaḥ" --lit. 'caído de ambos'-- es corta y precisa. Escucha con suma atención: "... ubhayavibhraṣṭaḥ karmamārgājjñānamārgācca vibhraṣṭaḥ..." o "... (el compuesto) 'ubhaya-vibhraṣṭaḥ' (significa) alguien que ha caído de los senderos de karma --acción-- y jñāna --conocimiento--...". En otros términos, él ha fallado en alcanzar el fruto del Karmayoga (Yoga de acción) y del Jñānayoga (Yoga de conocimiento).
3 De acuerdo con Śrīdhara, la palabra "apratiṣṭha" quiere decir "nirāśraya", es decir, "sin soporte".
4 El término "kaccid" (kat cid), que puede traducirse generalmente como "a veces, de vez en cuando", aquí es utilizado como una mera partícula de interrogación. De esta manera, queda no traducido. Sí, en inglés puedes considerarlo como significando "does, do, etc." (partículas de interrogación) pero en otros idiomas (p. ej. el castellano), tales partículas no se usan en absoluto. Y por supuesto, "na" es "no" en "¿no perece..." (lee la estrofa, por favor). A su vez, la palabra "naśyati" significa "desaparece, perece, se pierde, etc.". ¡Simple!
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते॥३९॥
Etanme saṁśayaṁ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ|
Tvadanyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hyupapadyate||39||
"Oh Kṛṣṇa (kṛṣṇa), por favor, quita (chettum arhasi) completamente (aśeṣataḥ) esta (etad) duda (saṁśayam) mía (me), porque (hi), aparte de (anyaḥ) Ti (tvad), no hay ninguno (na... upapadyate)1 que quite (chettā) esta (asya) duda --saṁśaya-- (saṁśayasya) --es decir, no hay nadie que pueda quitar esta duda salvo Tú--"||39||
1 La expresión "upapadyate" podría interpretarse como "él|ella|ello es apto para", en el sentido de que "porque no hay nadie apto para ser el que quite esta duda aparte de Ti", pero esto, aunque claro y lindo aparentemente, no es correcto en este caso porque la construcción de la oración debería ser diferente si uno va a usar la raíz "upapad" --de la cual deriva "upapadyate"-- como queriendo decir "ser apto para". No puedo explicarte cómo hacer los cambios en la estructura de la oración para usar "upapad" en el sentido de "ser apto para" aquí pues requiere de un buen conocimiento de gramática sánscrita de tu parte primeramente. No, el verdadero significado de "upapadyate" en este contexto es "hay", y en combinación con "na", o sea, "na... upapadyate" (mira la estrofa), la frase significa "no hay " o "no hay ninguno", tal como lo explica Madhusūdana mismo: "... nopapadyate na sambhavati..." o "... (la expresión) 'na... upapadyate' (quiere decir) 'na sambhavati', (a saber,) 'no hay' o 'no hay ninguno'...". Por esta razón, traduje la estrofa como lo hice. Muy bien, si no comprendiste nada, no te preocupes y confía en mí. Tuve que aclarar este punto porque cualquier traductor puede cometer una equivocación en esta estrofa si no es lo suficientemente cuidadoso.
श्रीभगवानुवाच
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति॥४०॥
Śrībhagavānuvāca
Pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate|
Na hi kalyāṇakṛtkaściddurgatiṁ tāta gacchati||40||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Oh hijo de Pṛthā (pārtha)2, ni (na eva) aquí --en este mundo-- (iha) ni (na) en el otro mundo (amutra) hay (vidyate) destrucción o pérdida (vināśaḥ)3 para él (tasya), puesto que (hi) nadie (na... kaścid) que haga el bien --es decir, que sea virtuoso-- (kalyāṇa-kṛt) transita (gacchati) por un mala senda (durgatim) --en definitiva, alcanza un mal estado o una mala condición--, hijo mío (tāta)"||40||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Es interesante leer la interpretación de Śrīdhara en lo tocante al significado de "vināśa" --lit. pérdida, destrucción, etc.--. Nota que "vināśa" y "nāśa" pueden usarse como sinónimos. Śrīdhara escribe: "... Iha loke nāśa ubhayabhraṣṭātpātityam| Amutra paraloke nāśo narakaprāptiḥ| Tadubhayaṁ tasya nāstyeva|..." o "... Aquí, en el mundo, 'nāśa' (significa) pérdida de posición o casta --en suma, degradación-- ya que ha caído de ambos --leer nota 2 debajo de la estrofa 38--. 'Amutra', (o) en el otro mundo, 'nāśa' (sería) un arribo al infierno (para tal persona). (De todos modos,) esas dos cosas --pérdida de posición o casta y arribo al infierno-- no le suceden a él para nada...".
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते॥४१॥
Prāpya puṇyakṛtāṁ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ|
Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogabhraṣṭo'bhijāyate||41||
"Tras haber alcanzado (prāpya) los mundos (lokān) de los rectos y justos (puṇya-kṛtām) (y) morado --lit. 'tras haber morado', pero sería redundante-- (uṣitvā) (allí) por muchos (śāśvatīḥ) años (samāḥ), el que ha caído (bhraṣṭaḥ) del Yoga (yoga) nace (abhijāyate) en la casa (gehe) de gente próspera (śrīmatām) de virtuosa conducta (śucīnām)1"||41||
1 Viśvanātha explica en la última parte de su comentario sobre la presente estrofa: "... Śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhanikavaṇigādīnāṁ rājñām vā||41||" o "... (El significado de la frase 'śucīnāṁ śrīmatām' es como sigue:) 'śucīnām' (quiere decir) 'de virtuosa conducta', (y) 'śrīmatām' (significa) 'de ricos mercaderes, etc., o (incluso) reyes'||41||". A su vez, Śrīdhara comenta: "... śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhaninām|..." o "... (el significado de la frase 'śucīnāṁ śrīmatām' es el siguiente:) 'śucīnām' (quiere decir) 'de virtuosa conducta', (y) 'śrīmatām' (significa) 'de gente rica'...".
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम्।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम्॥४२॥
Athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām|
Etaddhi durlabhataraṁ loke janma yadīdṛśam||42||
"O (athavā) (su) nacimiento (janma) ocurre (bhavati) en la familia (kule) de sabios y eruditos (dhīmatām)1 yogī-s (yoginām eva). (Sin embargo,) este (etad) nacimiento (janma), que (yad) está dotado de tales cualidades (īdṛśam), (es) ciertamente (hi) más difícil de alcanzar (durlabhataram) en el mundo (loke)2"||42||
1 Śrīdhara dice: "... Yoganiṣṭhānāṁ dhīmatām jñāninām..." o "... De seguidores de Yoga que sean 'dhīmantas' (o) 'conocedores'...".
2 Śrīdhara, el gran comentarista de la Gītā, especifica claramente en la última porción de su comentario: "... Etajjanma stauti īdṛśaṁ yajjanmaitaddhi loke durlabhataraṁ mokṣahetutvāt||42||" o "... (El Señor) ensalza este nacimiento que está dotado de tales cualidades (porque) este nacimiento es ciertamente más difícil de alcanzar en el mudo, pues causa Liberación||42||".
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम्।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन॥४३॥
Tatra taṁ buddhisaṁyogaṁ labhate paurvadehikam|
Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kurunandana||43||
"En ese (nacimiento) --o sea, en cualquiera de los dos nacimientos descriptos con anterioridad-- (tatra)1, él entra (labhate) en contacto o conexión (saṁyogam) (nuevamente) con esa (tam) buddhi --lit. inteligencia, entendimiento-- (buddhi)2 que tenía en su cuerpo previo (paurvadehikam). Y (ca) después de eso --después de haber obtenido ese nacimiento-- (tatas)3, se esfuerza (yatate) aún más (bhūyas)4 (por lograr) la perfección total (saṁsiddhau), oh descendiente (nandana) de Kuru (kuru)5"||43||
1 Śrīdhara explica: "... Sa tatra dviprakāre'pi janmani..." o "... Él, en ese nacimiento que es incluso de dos clases...". Śrīdhara se refiere a los dos tipos de nacimientos descriptos por el Señor en las estrofas 41 y 42.
2 El sublime Baladeva comenta: "... Buddhyā svadharmasvātmaparamātmaviṣayā saṁyogaṁ sambandham labhate|..." o "... Él consigue un 'saṁyoga' o conexión con buddhi --inteligencia, entendimiento-- cuyo objetivo es (realizar) su propio dharma (o deber en la vida, para alcanzar) su propio Ser y (darse cuenta de) Paramātmā --el aspecto de Dios localizado en el corazón de todos los seres--...". En definitiva, tal persona llega a entrar en contacto otra vez con esa clase de buddhi que él mismo había desarrollada en su vida pasada.
3 Madhusūdana aclara este término: "... tatastallābhānantaram..." o "... 'tatas' (significa) inmediantamente después de esa obtención (de un nuevo nacimiento)..." .
4 Śrīdhara dice que "bhūyas" quiere decir "adhikam" (excesivamente, más, etc.), en tanto que Baladeva interpreta el mismo término como "bahutaram" o "más, etc.".
5 Epíteto de Arjuna.
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते॥४४॥
Pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo'pi saḥ|
Jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate||44||
"Él (saḥ) es llevado (hriyate)1 por esa (tena) misma (eva) práctica --abhyāsa-- (abhyāsena) (realizada) antes (pūrva), aun (api) contra sus propios deseos (avaśaḥ) en verdad (hi). Incluso (api) el que desea conocer (jijñāsuḥ) (la naturaleza esencial) del Yoga (yogasya)2 pasa más allá --es decir, trasciende-- (ativartate) de Śabdabrahma --lit. los Veda-s considerados como un sonido o palabra revelada e identificados con el Supremo-- (śabda-brahma)3"||44||
1 Viśvanātha especifica que "hriyate" significa "ākṛṣyate" (es arrastrado).
2 Śrīdhara dice que la frase "jijñāsur... yogasya" en la estrofa quiere decir realmente "... Yogasya svarūpaṁ jijñāsuḥ..." o "... El que desea conocer la naturaleza esencial del Yoga...". De todos modos, "jijñāsur... yogasya" podría ser 'directamente' traducido como "el que desea conocer al Yoga", pero esta forma de expresión en Sánscrito es rara aunque posible. En general, esperarías "jijñāsur... yogam" y no "jijñāsur... yogasya"... oh bien, sutilezas de la gramática sánscrita. No te preocupes y confía en mí.
3 Según Śrīdhara y Madhusūdana, "śabda-brahma" es "Veda". Pero Viśvanātha extiende el significado a "Vedaśāstra" (en número singular), es decir, "escritura védica" o "la doctrina de los Veda-s". Otros comentaristas también consideran a "śabda-brahma" como "Veda", excepto Rāmānuja, que da una elaborada explicación del significado de "śabda-brahma". Para ser capaz de comprender su explicación, necesitas saber varias cosas sobre Viśiṣṭādvaitavedānta --Vedānta no dual calificado-- (un sistema filosófico del cual él mismo fue el fundador), y explicártelas en detalle haría que esta nota fuera demasiado prolongada verdaderamente.
Para resumirlo, sólo diré que en la visión de Rāmānuja, "śabda-brahma" es Brahma apareciendo en la forma de todo lo que puede ser expresado como śabda o sonido (p. ej. dioses, hombres, etc.) y por lo tanto, Brahma es Prakṛti en este caso. La tradicional interpretación de Prakṛti como fuente del universo material, sostenida especialmente por el Dvaitavedānta (Vedānta dual) y Sāṅkhya, no es totalmente válida en el Viśiṣṭādvaitavedānta de Rāmānuja. Existen varias diferencias. Por ejemplo, Prakṛti es limitada y no ilimitada como en el Sāṅkhya. Oh bien, una larga historia para una mera nota explicativa. Sólo entiende esto finalmente: Rāmānuja especifica que tal yogī pasa más allá de Śabdabrahma en el sentido de que se libra de su relación con esa Prakṛti, y de este modo alcanza a su propio Ser, el cual es un continuo flujo de conocimiento y dicha que no puede ser expresado en śabda o sonido. De acuerdo, lo lamento si estoy comentiendo alguna equivocación, pero el Viśiṣṭādvaitavedānta no es mi especialidad, tenlo por seguro. Recuerda que cada sistema filosófico es un universo en sí mismo y yo soy sólo un mero ser humano con únicamente una mente limitada. ¡Muy bien!
Y de acuerdo con el gran Śaṅkarācārya:
"... sāmarthyātso'pi śabdabrahma vedoktakarmānuṣṭhānaphalamativartate'atikrāmati..." o "... debido a (su) capacidad y eficacia, él incluso pasa más allá, (es decir,) va más allá de Śabdabrahma o el fruto (conseguido) a partir de la ejecución de rituales descriptos en los Veda-s...". Bien, es bastante claro, ¿no es cierto?
A propósito, siempre recuerda que estoy usando 4 comentarios en Sánscrito como indispensable ayuda en mi trabajo de traducir la Gītā. Los respectivos autores de esos comentarios son Śrīdhara, Baladeva, Viśvanātha y Madhusūdana. Además, de vez en cuando uso los comentarios de Rāmānuja y Śaṅkarācārya también. De esta manera, cuando digo "todos los comentaristas están de acuerdo entre sí" o cualquier otra cosa relacionada con los comentaristas de la Gītā, estoy todo el tiempo refiriéndome solamente a esos primeros cuatro sabios y sus obras, pese a que inserte aquí y allí comentarios de Rāmānuja y Śaṅkarācārya. ¿Comprendido? ¡Bien hecho!
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्॥४५॥
Prayatnādyatamānastu yogī saṁśuddhakilbiṣaḥ|
Anekajanmasaṁsiddhastato yāti parāṁ gatim||45||
"El yogī (yogī) que se esfuerza (yatamānaḥ)1 diligentemente (prayatnāt)2, que esté purificado del pecado (saṁśuddha-kilbiṣaḥ) (y) haya logrado perfección plena (saṁsiddhaḥ)3 (tras) muchos (aneka) nacimientos (janma), alcanza (yāti) en consecuencia (tatas) el más alto (parām) estado --Liberación-- (gatim)4"||45||
1 En la visión de Śrīdhara, "yatamānaḥ" es "yatnaṁ kurvan" o "alguien que hace un esfuerzo".
2 Śrīdhara define "prayatnāt" como "uttarottaramadhikam" o "más y más, abundantemente".
3 El sabio Śrīdhara establece el significado de "saṁsiddha" mediante la frase siguiente: "... samyagjñānī bhūtvā..." o "... tras haberse vuelto totalmente un jñānī o conocedor...". De este modo, Śrīdhara considera que un "saṁsiddha" es alguien que se ha vuelto un conocedor de Brahma.
4 Viśvanātha dice, en la última parte de su comentario, que "parāṁ gatim" quiere decir "... parām gatim mokṣam||45||" o "... (él alcanza) el más alto estado, (a saber,) Mokṣa o Liberación||45||". Pero Baladeva enriquece la descripción del concepto de Liberación según el Dvaitavedānta (Vedānta dual) en la última porción de su propio comentario: "... parāṁ svaparātmāvalokalakṣanāṁ gatiṁ muktiṁ yāti||45||" o "... alcanza el más alto estado, (es decir,) Mukti o Liberación caracterizada por la visión del Ser en él mismo y en otros||45||".
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन॥४६॥
Tapasvibhyo'dhiko yogī jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ|
Karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna||46||
"Un yogī (yogī) (es) superior (adhikaḥ) a los tapasvī-s --lit. los que practican austeridades-- (tapasvibhyaḥ)1. Es considerado (mataḥ) superior (adhikaḥ) inclusive (api) a los jñānī-s --lit. los que están ocupados con el conocimiento-- (jñānibhyaḥ)2. Y (ca) un yogī (yogī) (es) superior (adhikaḥ) a los karmī-s --lit. los que realizan karma-s, o sea, rituales, en este contexto-- (karmibhyaḥ)3. Por consiguiente (tasmāt), oh Arjuna (arjuna), vuélvete (bhava) un yogī (yogī)"||46||
1 Śrīdhara opina que "tapasvibhyaḥ" significa "... kṛcchracāndrāyaṇāditaponiṣṭhebhyaḥ|..." o "... a los que siguen a austeridades (tales como) kṛcchra --un tipo de mortificación corporal--, un ayuno regulado por la luna, etc..." El resto de los comentaristas más o menos opinan lo mismo.
2 Śrīdhara dice sobre "jñāninibhyaḥ" lo siguiente: "... Jñānibhyaḥ śāstrajñānavidbhyo'pi|..." o ".... (Él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (o sea,) a los que poseen conocimiento de las escrituras|...".
Según Viśvanātha: "... jñānibhyo brahmopāsakebhyo'pi..." o "... (él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (es decir,) a los que están ocupados en Brahma --el aspecto impersonal de Dios---...". Bien, esto es razonable, ya que Viśvanātha sigue el Dvaitavedānta (Vedānta dual), en el cual el aspecto Bhagavān o personal de Dios predomina.
Madhusūdana dice: "... Jñānibhyo'pi paro'kṣajñānavadbhyo'pi..." o "... (Él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (a saber,) a los que tienen conocimiento indirecto o mediato...". De esta forma, como el yogī tiene conocimiento "directo o inmediato" (aparo'kṣa) de la Verdad, él sobresale. Éste es el sentido.
Śaṅkarācārya establece: "... jñānibhyo'pi jñānamatra śāstrārthapāṇḍityam..." o "... (él es considerado superior) incluso a los jñānī-s --los que poseen jñāna o conocimiento--, (siendo) el conocimiento aquí erudición con relación al significado de las escrituras...".
Finalmente, Rāmānuja afirma que los jñānī-s son los que buscan alcanzar "puruṣārtha" o "la meta del ser humano" de este modo: "... ātmajñānavyatiriktairjñānaiḥ..." o "... por medio de los conocimientos abundantemente provistos de conocimiento del Ser...".
Baladeva también da su opinión pero incluye el término "arthaśāstra". El explicar el exacto significado de esta palabra tomaría demasiado tiempo para una mera nota explicativa como la presente, pues el lector primero necesita que lo informe plenamente acerca de algunos complicados temas. De todos modos, globalmente, una cosa es segura: los "jñānī-s" son "hombres de conocimiento". Esto es lo que deberías comprender.
3 Śrīdhara define "karmibhyaḥ" como "iṣṭāpūrtādikarmakāribhyaḥ" o "a los que hacen acciones (que involucran) 'iṣṭāpūrta' --lit. sacrificios almacenados--, etc.". En un sacrificio, uno obtiene mérito que se almacena en el Cielo de acuerdo con lo que se enseña en los Veda-s. Este mérito "invisible" ganado a partir del sacrificio se denomina "iṣṭāpūrta" (iṣṭa-āpūrta).
Rāmānuja postula que los karmī-s son los que buscan alcanzar "puruṣārtha" o "la meta del ser humano" de la siguiente manera: "... kevalairaśvamedhādibhiḥ karmabhiḥ..." o "... únicamente por medio de acciones (tales como) el sacrificio del caballo, etc...". Por supuesto, no puedo explicarte en profundidad aquí lo que es el sacrificio del caballo. Es un antiguo rito que involucra un caballo, y eso es todo lo que puedo decirte por ahora, o esto no será más una nota explicativa ¡sino el comentario más largo de la Bhagavadgītā que se hiciera alguna vez! Sólo bromeo, pero una cosa es cierta, el sacrificio del caballo es un largo tema que se explica totalmente en detalle en las escrituras védicas.
Madhusūdana da una extensa explicación: "... dakṣiṇāsahitajyotiṣṭomādikarmānuṣṭhānebhyaḥ..." o "... (él es considerado superior) a los que realizan acciones (tales como) el sacrificio 'jyotiṣṭoma' junto con el regalo u honorario dado a los sacerdotes que ofician, etc...". "Jyotiṣṭoma" es un tipo de sacrificio, por supuesto... otra larga historia. Y "dakṣiṇā" significa en este caso "el regalo u honorario que es ofrecido a los sacerdotes que ofician la ceremonia en nombre del sacrificador". En suma, los sacerdotes realizan un sacrificio para alguien --el sacrificador-- y luego consiguen un regalo u honorario de él, lo cual da cómo resultado mérito que se almacena en el Cielo para el sacrificador mismo. Este mérito almacenado se llama "iṣṭāpūrta" como expliqué arriba (Lee la opinión de Śrīdhara).
Baladeva tiene una similar opinión a la de los anteriores comentaristas: "... sakāmeṣṭāpūrtyādikṛdbhyaḥ..." o "... (él es considerado superior) a los que realizan 'iṣṭāpūrti' --lit. sacrificios almacenados--, etc., con deseo...". El término "iṣṭāpūrti" es sinónimo de "iṣṭāpūrta". Lee mi explicación del último término arriba (en las opiniones de Śrīdhara y Madhusūdana). Baladeva agregó "con deseo" para denotar que esos sacrificadores están deseosos de conseguir el fruto de tales sacrificios en la forma de mérito almacenado en el Cielo.
Viśvanātha no explica en absoluto el término "karmibhyaḥ" en su comentario.
Finalmente, Śaṅkarācārya especifica lo siguiente con respecto a las acciones de los "karmī-s" o "los que realizan karma-s": "... agnihotrādi karma..." o "... (el término) 'karma' (significa aquí) Agnihotra u oblación a Agni --el dios del fuego--, etc...".
Por todo ello, los "karmī-s" no deben ser interpretados aquí como gente sólo haciendo acciones ordinarias, sino como gente realizando ritos de sacrificio, es decir, ellos son sacrificadores. Esto debería ser entendido claramente.
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः॥४७॥
Yogināmapi sarveṣāṁ madgatenāntarātmanā|
Śraddhāvānbhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ||47||
"El (saḥ) provisto de fe (śraddhavān) que (yaḥ) me (mām) adora (bhajate) con (su) mente (antar-ātmanā)1 fija --gata-- (gatena) en Mí (mad), es considerado (mataḥ) por Mí (me) como el mejor 'yukta' --lit. alguien que está ocupado en el Yoga, es decir, un yogī-- (yukta-tamaḥ)2 inclusive (api) entre todos (sarveṣām) los yogī-s (yoginām)"||47||
1 Śrīdhara dice que "antarātmanā" quiere decir "manasā" o "con (su) mente". Baladeva concuerda con él completamente. Pero según Madhusūdana, el Señor se está refiriendo al "antaḥkaraṇa" o "el órgano (psíquico) interno compuesto de intelecto, ego, mente y cít o conciencia". Śaṅkarācārya tiene la misma opinión que Madhusūdana. A su vez, Rāmānuja está de acuerdo con Śrīdhara. Él también da una elaborada explicación sobre la mente, pero tomándolo globalmente dice lo mismo que Śrīdhara, o sea, que "antarātmanā" significa "manasā" o "con (su) mente".
2 Śrīdhara interpreta "yuktatamaḥ" como "el mejor de los ocupados en el Yoga" en la siguiente frase, como si el Señor estuviese hablando por su propia boca: "... Sa yogayukteṣu śreṣṭho mama sammataḥ|..." o "... Él es considerado por Mí como el mejor entre los ocupados en el Yoga...". Baladeva interpreta "yuktatamaḥ" como "... madekabhaktaḥ..." o "... alguien que está consagrado sólo a Mí...".
En la opinión de Madhusūdana, un "yuktatamaḥ" es "... madbhakto yogī..." o "... un yogī que es Mi devoto...". Viśvanātha comenta: "... Madbhakto bhavati sa yuktatama upāyavattamaḥ|..." o "... El que es Mi devoto es un 'yuktatama' o el mejor de los 'upāyavatas', (en otras palabras,) 'de los que actúan como medio'...". En definitiva, es el mejor medio entre el Señor y los seres vivientes caídos en poder de la ignorancia espiritual. Éste es el sentido, en mi humilde opinión.
Y Śaṅkarācārya dice: "... yuktatamo'tiśayena yuktaḥ..." o "... un 'yuktatamaḥ' es un 'yukta' dotado de superioridad o preeminencia...". Aunque no especifica lo que es un "yukta", siguiendo el punto de vista de Śrīdhara, un "yukta" significa "alguien que está ocupado en el Yoga", en este contexto.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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