Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo V (Sannyāsayoga) - pura

El Yoga de la renuncia - Traducción pura

 Introducción

Las dudas de Arjuna aún continúan ya que ahora quiere saber si la renuncia es superior al Yoga de la acción (Karmayoga) o viceversa. El Señor Kṛṣṇa le aclara este punto para disipar sus dudas de una vez por todas. Escucha Sus palabras...

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.

al inicio

 Capítulo 5: sannyāsayoga (el Yoga de la renuncia)

Arjuna dijo:
"Oh Kṛṣṇa, alabas a la renuncia de las acciones, y nuevamente al Yoga. Dime definitivamente el que (es) mejor entre estos dos"||1||

El venerable Bhagavān¹ dijo:
"Tanto la renuncia como el Yoga de la acción confieren Emancipación final. Sin embargo, entre estos dos, el Yoga de la acción es mejor que renunciar a las acciones"||2||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.

 "El que no muestra odio o aversión ni deseo ha de ser conocido como una persona de renuncia constante, porque el que es libre de los pares de opuestos, oh tú el de grandes brazos¹, se libera de la esclavitud fácilmente"||3||
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¹ Epíteto de Arjuna.

 "Los tontos ignorantes, no los eruditos, hablan separadamente acerca de Sāṅkhya --conocimiento discriminativo-- y Yoga. Inclusive alguien que ha emprendido correctamente uno (de ellos), obtiene el fruto de ambos"||4||

"A ese estado --a saber, mokṣa o liberación-- que es alcanzado por los seguidores del Sāṅkhya o conocimiento discriminativo lo obtienen también los que siguen el Yoga --es decir, el Karmayoga--. (Verdaderamente) ve aquél que ve a Sāṅkhya y Yoga --Karmayoga-- como uno"||5||

"No obstante, oh tú el de grandes brazos¹, sin Yoga --o sea, Karmayoga--, la renuncia es difícil de alcanzar. El sabio que está ocupado en Yoga --Karmayoga-- alcanza a Brahma² pronto"||6||
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¹ Epíteto de Arjuna.
² El aspecto impersonal de Dios.

 "Inmerso en Yoga, de naturaleza¹ pura, habiendo subyugado a su ātmā², habiendo conquistado a sus indriya-s --Poderes de percepción y acción--³, (y) habiéndose vuelto el Ser de todos los seres... (tal persona) no se contamina aunque realice (acciones)"||7||
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¹ Según Śrīdhara, "ātmā" es "mente", pero es algo distinto para otros comentaristas. De todos modos, en este caso preferí traducirlo como "naturaleza".
² Śrīdhara considera a "ātmā" aquí como "cuerpo". De esta manera, "vijitātmā" es "alguien que ha conquistado su cuerpo". De cualquier modo, las opiniones de otros autores difieren de la de Śrīdhara. Por lo tanto, dejé el término "ātmā" sin traducir.
³ Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).

  "El que está ocupado (en Karmayoga)¹ (y gradualmente volviéndose) un conocedor del Principio Supremo, piensa '(No) hago nada en verdad ', mientras ve, oye, toca, huele, come, se mueve, duerme, respira, habla, emite², ase³, abre los ojos (e) incluso (mientras los) cierra... (todo el tiempo) recordando y reflexionando (así): 'Los indriya-s --Poderes de percepción y acción-- están ocupados en los objetos de (esos mismos) indriya-s'"||8-9||
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¹ Sigo el punto de vista de Śrīdhara aquí.
² El Señor se refiere a los Karmendriya-s (Poderes de acción): "Pāyu" y "Upastha". Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.
³ En este caso, el Señor está hablando sobre el Karmendriya llamado "Pāṇi". Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.

 "El que, tras abandonar el apego, realiza acciones entregándo(las) a Brahma --el Ser Supremo--, no es contaminado por el pecado, así como una hoja de loto (no es tocada) por el agua"||10||

"Después de abandonar el apego, los yogī-s realizan accione(s) meramente con (su) cuerpo, mente, intelecto, (e) inclusive indriya-s --Poderes de percepción y acción--¹, para purificarse a sí mismos --o sea, para purificarse los yogī-s mismos--²"||11||
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¹ Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.
² Según otros autores, "ātmā" aquí es sinónimo de "citta" (mente), etc.

 "El que está (únicamente) consagrado (al Señor Supremo)¹, al haber renunciado al fruto de las acciones, obtiene paz continua. (Sin embargo,) el que no está (así) consagrado (al Señor Supremo), como sigue sus propios deseos e inclinaciones (y permanece) apegado al fruto (de las acciones), está atado"||12||
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¹ Sigo el punto de vista de Śrīdhara aquí.

 "Después de haber renunciado a todas las acciones mentalmente, el que ha controlado (su mente) felizmente sigue existiendo en la ciudad de las nueve puertas o aberturas¹. (Tal) alma encarnada no hace ni hace que (nadie) haga"||13||
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¹ Epíteto del cuerpo físico.

 "El Señor del mundo no manifiesta el estado de ser un hacedor, ni las acciones, ni la relación o conexión con los frutos de las acciones, sino que (es) la naturaleza¹ la que actúa o procede"||14||
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¹ Ahora, algunas opiniones de cuatro importantes comentaristas de la Bhagavadgītā sobre el significado de "svabhāva":
a) Śrīdhara: "... kintu jīvasya svabhāvo'vidyaiva kartṛtvādirūpeṇa pravartate|...", o sea, "... sino que (es) la naturaleza del ser viviente, a saber, la ignorancia, la que actúa o procede en la forma del estado de ser un hacedor, etc...". En definitiva, según Śrīdhara, "svābhāva" es simplemente la naturaleza del ser viviente en la forma de ignorancia.
b) Baladeva: "... Anādipravṛttā pradhānavāsanātra svabhāvaśabdena...", el significado es claro, "... Con la palabra 'svabhāva' (se indica) aquí la tendencia o inclinación de Pradhāna --también denominado Prakṛti o el origen de toda la manifestación material--. (Esta tendencia o inclinación) ha proseguido desde (tiempo) sin comienzo...". Por lo tanto, según Baladeva, "svabhāva" es la tendencia sin comienzo de Pradhāna o Prakṛti, la fuente de toda la materia.
c) Madhusūdana: Él dice en la última parte de su comentario... de ahí el número al final, "... tatrāha svabhāvastviti| Ajñānātmikā daivī māyā prakṛtiḥ pravartate||14||", a saber, "... allí --en la estrofa 14--, (el Señor) dijo 'svabhāvastu' --es decir, svabhāvaḥ tu--. (Así, es 'svabhāva' o) la divina Māyā --el poder de la Ilusión--, cuya naturaleza es ignorancia, la que, (apareciendo en la forma de) Prakṛti --la fuente de todo el universo material--, actúa o procede||14||". Como Madhusūdana sigue el punto de vista del Advaitavedānta (Vedānta no dualista), traduje "Māyā" como Ilusión.
d) Viśvanātha: "... kintu jīvasya svabhāvo'nādyavidyaiva pravartate|...", lo cual quiere decir lo siguiente: "... sino que (es) el 'svabhāva' o naturaleza del ser viviente, a saber, (su) ignorancia sin comienzo, la que actúa o procede...". Bien, es suficiente, me parece.

 "El Omnipresente no toma o acepta el pecado de nadie, ni la virtud (tampoco). El conocimiento (es) cubierto u ocultado por la ignorancia. Las criaturas se confunden y quedan perplejas debido a eso"||15||

"Pero, mediante el conocimiento del Ser, esa ignorancia suya --es decir, de las antedichas criaturas-- es destruida, (y) su conocimiento, como Āditya --el Sol--¹, revela esa Suprema (Realidad)"||16||
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¹ Existen varios Āditya-s, pero en este caso el Señor está hablando del Sol.

  "Aquéllos cuyos intelectos (y) 'ātmā-s' --generalmente, este término significa 'mentes' en este contexto-- (están fijos en) Eso --en el Ser Más Elevado--, que están consagrados a Eso, (y) cuyo último refugio es Eso, al habérsele quitado su mugre o pecado a través del conocimiento, alcanzan ese estado del cual no hay retorno --o sea, Emancipación--¹"||17||
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¹ Śrīdhara corrobora esta interpretación de "apunarāvṛttim" en la última parte de su comentario sobre la estrofa 17: "... Te'punarāvṛttiṁ muktim yānti||17||", en otras palabras, "Ellos alcanzan ese estado desde el cual no hay retorno, (es decir,) 'Mukti' o Liberación'||17||".

 "Los eruditos consideran imparcialmente --o sea, tienen visión ecuánime-- a un brāhmaṇa¹ dotado de conocimiento (y) modestia², a una vaca, a un elefante, a un perro y al que cocina perros³"||18||
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¹ Un miembro de la casta más elevada. Es generalmente un sacerdote.
² Madhusūdana, el gran comentarista de la Gītā establece: "... Vinayo nirahaṅkāratvamanauddhatyamiti yāvat|...", o sea, "'Vinaya' (significa) 'ausencia de egoísmo (y) libertad de la altanería'. Tal es la explicación".
³ "Śvapāka" o "alguien que cocina perros" es un epíteto de un miembro de la casta más baja. Es un feo epíteto... oh bien, una larga historia.

 "Aquí mismo --en este mundo y en el próximo--, el Sarga --lit. "creación", pero en este contexto "Saṁsāra"--¹ (es) conquistado por aquéllos cuyas mente(s) permanecen en la ecuanimidad. Puesto que Brahma² carece de defectos (y es) el mismo --es decir, imparcial--, por consiguiente, ellos están establecidos en Brahma"||19||
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¹ Este significado especial de "sarga" es corroborado por la mayoría de los comentaristas. Por ejemplo, Śrīdhara afirma: "... Sṛjyate iti sargaḥ saṁsāraḥ", o "Sarga es lo que se manifiesta, (a saber,) el Saṁsāra". Y por supuesto, Saṁsāra quiere decir literalmente Trasmigración, o la rueda eterna en la cual uno nace para morir y muere para renacer. En suma, ¡Saṁsāra es miseria! De ahí que haya que conquistarlo para así lograr Paz perpetua, a la cual se la conoce también como Liberación.
² El aspecto impersonal de Dios.

 "Un conocedor de Brahma¹ es alguien que está establecido en Brahma. (Tal persona) no se regocija al conseguir lo que es agradable ni se desalienta al obtener lo que es desagradable, (porque) tiene un firme intelecto (y) no está confundido"||20||
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¹ El aspecto impersonal de Dios.

 "Aquél cuya mente no esté apegada a los sparśa-s u objetos --lit. "contactos"--¹ externos obtiene la dicha que (está) en el ser --es decir, tranquilidad mental--². (Y tras conseguir esa clase de dicha en su ser,) él, al estar absorto en Samādhi o Concentración Perfecta³ en Brahma, obtiene Dicha imperecedera --o sea, suprema Bienaventuranza--⁴"||21||
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¹ Śrīdhara explica por qué "sparśa" (lit. toque, contacto) debe ser interpretado como "objeto" aquí: "... Indriyaiḥ spṛṣyanta iti sparśā viṣayāḥ|...", en suma, "Los 'sparśa-s' son los que son tocados por los indriya-s o sentidos, (en otras palabras, los 'sparśa-s' son) los objetos".
² Śrīdhara explica: "... Ātmani antaḥkaraṇe yadupaśamātmakaṁ sāttvikaṁ sukhaṁ tadvindati labhate|...", o sea, "Él consigue u obtiene esa dicha sáttvica --relativa a Sattva o modalidad de la bondad-- que consiste en la tranquilidad que está en el ser, es decir, en el órgano psíquico interno --el conjunto de intelecto, ego, mente y cít o conciencia-- (en este contexto)". De ahí que agregase "tranquilidad mental".
³ Śrīdhara interpreta "Yoga" como "Samādhi" en la última parte de su comentario: "... brahmaṇi yogena samādhinā yuktas...", en definitiva, "... al estar absorto en Yoga o Samādhi --Perfecta Concentración-- en Brahma...". Otros comentaristas siguen mayormente su punto de vista también,.
⁴ Baladeva afirma que esta dicha es imperecedera pues: "... mahadanubhavalakṣaṇam...", a saber, "... está caracterizada por la gran Experiencia..." De allí que agregase "suprema Bienaventuranza" para mostrar que es superior a la mera dicha en el ser.

 "Puesto que esos disfrutes o goces nacidos de los contactos (con los objetos)¹ (son) verdaderamente las fuentes del dolor (y) tienen comienzo y fin, oh hijo de Kuntī², un sabio no se deleita en ellos"||22||
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¹ Según Śrīdhara, la palabra "saṁsparśa" significa directamente "objetos".
² Epíteto de Arjuna.

 "Aquí mismo, ese hombre que es capaz de resistir, antes de librarse del cuerpo¹, el impulso que brota del deseo (y) la ira, ha alcanzado Yoga o Unión² (y es) feliz"||23||
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¹ Śrīdhara explica esto con la frase siguiente: "... yāvaddehapātam...", es decir, "hasta la destrucción del cuerpo". En términos sencillos, "antes de morir".
² Śrīdhara establece que "yukta", en este contexto, equivale a "samāhita", o sea, "alguien que tiene su mente concentrada en Samādhi (Absorción Perfecta)".

 "Ese yogī que (está) feliz dentro, que se deleita dentro, (y) de igual modo, cuya luz (está) dentro, se vuelve Brahma¹ (y) alcanza extinción o disolución en Brahma"||24||
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¹ El aspecto impersonal de Dios.

  "Los Videntes cuyos pecados han sido aniquilados, cuyas dudas están disipadas, cuyas mentes están bajo control (y) que son aficionados a beneficiar a todos los seres, alcanzan extinción o disolución en Brahma¹"||25||
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¹ El aspecto impersonal de Dios.

 "Para los yati-s o ascetas --los que practican sannyāsa o renuncia-- que están liberados del deseo (y) la ira, cuyas mentes están bajo control (y) que conocen al Ser, hay extinción o disolución en Brahma en ambos casos --es decir, ya sea que estén vivos o muertos--¹"||26||
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¹ El eminente Śrīdhara comenta: "... abhita ubhayato jīvatāṁ mṛtāṇām ca|...", o "el término 'abhitaḥ' (significa) 'ubhayatas'" --en ambos casos--, (es decir, ya sea que) estén vivos o muertos". Algunos yati-s son "Videhamukta-s" porque dejan sus cuerpos o deha-s cuando alcanzan Liberación o Mukti, en tanto que otros son "Jīvanmukta-s" ya que conservan sus cuerpos (siguen viviendo --jīvat--) incluso tras alcanzar Mukti o Emancipación. Éste es el sentido.

 "Manteniendo los objetos --lit. "contactos"--¹ externos fuera y los ojo(s) (fijos) en el espacio entre las cejas, equilibrando a prāṇa --la energía vital contenida en la exhalación-- y apāna --la energía vital contenida en la inhalación--, los cuales --o sea, prāṇa y apāna-- se mueven dentro de la nariz, ese sabio que tiene a (sus) indriya-s --Poderes de percepción y acción--², mente (e) intelecto bajo control, cuya meta final es Mokṣa o Liberación, (y) que está libre del deseo, el miedo (y) la ira, (está) siempre emancipado en verdad"||27-28||
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¹ Lee la primera nota debajo de la estrofa 21.
² Lee la tercera nota debajo de la estrofa 7.

 "Conociéndome como el disfrutador de sacrificios y austeridades, el gran Señor de todos los mundos, (y) el amigo de todos los seres, (tal sabio) alcanza la Paz"||29||
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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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