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Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo V (Sannyāsayoga)
El Yoga de la renuncia
Introducción
Las dudas de Arjuna aún continúan ya que ahora quiere saber si la renuncia es superior al Yoga de la acción (Karmayoga) o viceversa. El Señor Kṛṣṇa le aclara este punto para disipar sus dudas de una vez por todas. Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 5: sannyāsayoga (el Yoga de la renuncia)
अर्जुन उवाच
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्॥१॥
Arjuna uvāca
Sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punaryogaṁ ca śaṁsasi|
Yacchreya etayorekaṁ tanme brūhi suniścitam||1||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"Oh Kṛṣṇa (kṛṣṇa), alabas (śaṁsasi) a la renuncia (sannyāsam) de las acciones (karmanām), y (ca) nuevamente (punar) al Yoga (yogam). Dime (me brūhi) definitivamente (suniścitam) el que (yad... ekam tad) (es) mejor (śreyas) entre estos dos (etayoḥ)"||1||
श्रीभगवानुवाच
सन्न्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ।
तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते॥२॥
Śrībhagavānuvāca
Sannyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau|
Tayostu karmasannyāsātkarmayogo viśiṣyate||2||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Tanto (ubhau) la renuncia (sannyāsaḥ) como (ca) el Yoga (yogaḥ) de la acción (karma) confieren Emancipación final (niḥśreyasa-karau). Sin embargo (tu), entre estos dos (tayoḥ), el Yoga (yogaḥ) de la acción (karma) es mejor (viśiṣyate) que renunciar (sannyāsāt) a las acciones (karma)"||2||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
ज्ञेयः स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते॥३॥
Jñeyaḥ sa nityasannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati|
Nirdvandvo hi mahābāho sukhaṁ bandhātpramucyate||3||
"El (saḥ) que (yaḥ) no (na) muestra odio o aversión (dveṣṭi) ni (na) deseo (kāṅkṣati) ha de ser conocido (jñeyaḥ) como una persona de renuncia constante (nitya-sannyāsī), porque (hi) el que es libre de los pares de opuestos (nirdvandvaḥ), oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)1, se libera (pramucyate) de la esclavitud (bandhāt) fácilmente (sukham)"||3||
1 Epíteto de Arjuna.
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम्॥४॥
Sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ|
Ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam||4||
"Los tontos ignorantes (bālāḥ), no (na) los eruditos (paṇḍitāḥ), hablan (pravadanti) separadamente (prithak) acerca de Sāṅkhya --conocimiento discriminativo-- y Yoga (sāṅkhya-yogau). Inclusive (api) alguien que ha emprendido correctamente (āsthitaḥ samyak) uno (de ellos) (ekam), obtiene (vindate) el fruto (phalam) de ambos (ubhayoḥ)"||4||
यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति॥५॥
Yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tadyogairapi gamyate|
Ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati||5||
"A ese (tad) estado --a saber, mokṣa o liberación-- (sthānam) que (yad) es alcanzado (prāpyate) por los seguidores del Sāṅkhya o conocimiento discriminativo (sāṅkhyaiḥ) lo obtienen también (api gamyate) los que siguen el Yoga --es decir, el Karmayoga-- (yogaiḥ). (Verdaderamente) ve (paśyati) aquél (saḥ) que (yaḥ) ve (paśyati) a Sāṅkhya (sāṅkhyam) y (ca... ca) Yoga --Karmayoga-- (yogam) como uno (ekam)"||5||
सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति॥६॥
Sannyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ|
Yogayukto munirbrahma na cireṇādhigacchati||6||
"No obstante (tu), oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)1, sin Yoga --o sea, Karmayoga-- (ayogataḥ), la renuncia (sannyāsaḥ) es difícil (duḥkham) de alcanzar (āptum). El sabio (muniḥ) que está ocupado (yuktaḥ) en Yoga --Karmayoga-- (yoga) alcanza (adhigacchati) a Brahma (brahma)2 pronto (na cireṇa)"||6||
1 Epíteto de Arjuna.
2 El aspecto impersonal de Dios.
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते॥७॥
Yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ|
Sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate||7||
"Inmerso (yuktaḥ) en Yoga (yoga), de naturaleza (ātmā)1 pura (viśuddha), habiendo subyugado a su ātmā (vijita-ātmā)2, habiendo conquistado a sus indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (jita-indriyaḥ)3, (y) habiéndose vuelto (bhūta-ātmā) el Ser (ātma) de todos (sarva) los seres (bhūta)... (tal persona) no se contamina (na lipyate) aunque (api) realice (acciones) (kurvan)"||7||
1 Según Śrīdhara, "ātmā" es "mente", pero es algo distinto para otros comentaristas. De todos modos, en este caso preferí traducirlo como "naturaleza".
2 Śrīdhara considera a "ātmā" aquí como "cuerpo". De esta manera, "vijitātmā" es "alguien que ha conquistado su cuerpo". De cualquier modo, las opiniones de otros autores difieren de la de Śrīdhara. Por lo tanto, dejé el término "ātmā" sin traducir.
3 Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).
नैव किचित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित्।
पश्यञ्छृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नङ्गच्छन्स्वपन्श्वसन्॥८॥
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन्॥९॥
Naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit|
Paśyañchṛṇvanspṛśañjighrannaśnaṅgacchansvapanśvasan||8||
Pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi|
Indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan||9||
"El que está ocupado (en Karmayoga) (yuktaḥ)1 (y gradualmente volviéndose) un conocedor (vit) del Principio Supremo (tattva), piensa (manyeta) '(No) hago (karomi) nada (na... kiñcid) en verdad (eva... iti)', mientras ve (paśyan), oye (śṛṇvan), toca (spṛśan), huele (jighran), come (aśnan), se mueve (gacchan), duerme (svapan), respira (śvasan), habla (pralapan), emite (visṛjan)2, ase (gṛhṇan)3, abre los ojos (unmiṣan) (e) incluso (api) (mientras los) cierra (nimiṣan)... (todo el tiempo) recordando y reflexionando (dhārayan) (así): 'Los indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (indriyāṇi) están ocupados (vartante) en los objetos (artheṣu) de (esos mismos) indriya-s (indriya... iti)'"||8-9||
1 Sigo el punto de vista de Śrīdhara aquí.
2 El Señor se refiere a los Karmendriya-s (Poderes de acción): "Pāyu" y "Upastha". Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.
3 En este caso, el Señor está hablando sobre el Karmendriya llamado "Pāṇi". Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥१०॥
Brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ|
Lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā||10||
"El (saḥ) que (yaḥ), tras abandonar (tyaktvā) el apego (saṅgam), realiza (karoti) acciones (karmāṇi) entregándo(las) (ādhāya) a Brahma --el Ser Supremo-- (brahmaṇi), no es contaminado (lipyate na) por el pecado (pāpena), así como (iva) una hoja (patram) de loto (padma) (no es tocada) por el agua (ambhasā)"||10||
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये॥११॥
Kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi|
Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātmaśuddhaye||11||
"Después de abandonar (tyaktvā) el apego (saṅgam), los yogī-s (yoginaḥ) realizan (kurvanti) accione(s) (karma) meramente (kevalaiḥ) con (su) cuerpo (kāyena), mente (manasā), intelecto (buddhyā), (e) inclusive (api) indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (indriyaiḥ)1, para purificarse (śuddhaye) a sí mismos --o sea, para purificarse los yogī-s mismos-- (ātma)2"||11||
1 Ver la tercera nota debajo de la estrofa 7.
2 Según otros autores, "ātmā" aquí es sinónimo de "citta" (mente), etc.
युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम्।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते॥१२॥
Yuktaḥ karmaphalaṁ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm|
Ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate||12||
"El que está (únicamente) consagrado (al Señor Supremo) (yuktaḥ)1, al haber renunciado (tyaktvā) al fruto (phalam) de las acciones (karma), obtiene (āpnoti) paz (śāntim) continua (naiṣṭhikīm). (Sin embargo,) el que no está (así) consagrado (al Señor Supremo) (ayuktaḥ), como sigue sus propios deseos e inclinaciones (kāma-kareṇa) (y permanece) apegado (saktaḥ) al fruto (de las acciones) (phale), está atado (nibadhyate)"||12||
1 Sigo el punto de vista de Śrīdhara aquí.
सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन्॥१३॥
Sarvakarmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśī|
Navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan||13||
"Después de haber renunciado (sannyasya) a todas (sarva) las acciones (karmāṇi) mentalmente (manasā), el que ha controlado (su mente) (vaśī) felizmente (sukham) sigue existiendo (āste) en la ciudad (pure) de las nueve (nava) puertas o aberturas (dvāre)1. (Tal) alma encarnada (dehī) no (na eva) hace (kurvan) ni (na) hace que (nadie) haga (kārayan)"||13||
1 Epíteto del cuerpo físico.
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते॥१४॥
Na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ|
Na karmaphalasaṁyogaṁ svabhāvastu pravartate||14||
"El Señor (prabhuḥ) del mundo (lokasya) no (na) manifiesta (sṛjati) el estado de ser un hacedor (kartṛtvam), ni (na) las acciones (karmāṇi), ni (na) la relación o conexión (saṁyogam) con los frutos (phala) de las acciones (karma), sino que (tu) (es) la naturaleza (sva-bhāvaḥ)1 la que actúa o procede (pravartante)"||14||
1 Ahora, algunas opiniones de cuatro importantes comentaristas de la Bhagavadgītā sobre el significado de "svabhāva":
a) Śrīdhara: "... kintu jīvasya svabhāvo'vidyaiva kartṛtvādirūpeṇa pravartate|...", o sea, "... sino que (es) la naturaleza del ser viviente, a saber, la ignorancia, la que actúa o procede en la forma del estado de ser un hacedor, etc...". En definitiva, según Śrīdhara, "svābhāva" es simplemente la naturaleza del ser viviente en la forma de ignorancia.
b) Baladeva: "... Anādipravṛttā pradhānavāsanātra svabhāvaśabdena...", el significado es claro, "... Con la palabra 'svabhāva' (se indica) aquí la tendencia o inclinación de Pradhāna --también denominado Prakṛti o el origen de toda la manifestación material--. (Esta tendencia o inclinación) ha proseguido desde (tiempo) sin comienzo...". Por lo tanto, según Baladeva, "svabhāva" es la tendencia sin comienzo de Pradhāna o Prakṛti, la fuente de toda la materia.
c) Madhusūdana: Él dice en la última parte de su comentario... de ahí el número al final, "... tatrāha svabhāvastviti| Ajñānātmikā daivī māyā prakṛtiḥ pravartate||14||", a saber, "... allí --en la estrofa 14--, (el Señor) dijo 'svabhāvastu' --es decir, svabhāvaḥ tu--. (Así, es 'svabhāva' o) la divina Māyā --el poder de la Ilusión--, cuya naturaleza es ignorancia, la que, (apareciendo en la forma de) Prakṛti --la fuente de todo el universo material--, actúa o procede||14||". Como Madhusūdana sigue el punto de vista del Advaitavedānta (Vedānta no dualista), traduje "Māyā" como Ilusión.
d) Viśvanātha: "... kintu jīvasya svabhāvo'nādyavidyaiva pravartate|...", lo cual quiere decir lo siguiente: "... sino que (es) el 'svabhāva' o naturaleza del ser viviente, a saber, (su) ignorancia sin comienzo, la que actúa o procede...". Bien, es suficiente, me parece.
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः॥१५॥
Nādatte kasyacitpāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ|
Ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ||15||
"El Omnipresente (vibhuḥ) no (na) toma o acepta (ādatte) el pecado (pāpam) de nadie (na... kasyacid), ni (na ca eva) la virtud (sukṛtam) (tampoco). El conocimiento (jñānam) (es) cubierto u ocultado (āvṛtam) por la ignorancia (ajñānena). Las criaturas (jantavaḥ) se confunden y quedan perplejas (muhyanti) debido a eso (tena)"||15||
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम्॥१६॥
Jñānena tu tadajñānaṁ yeṣāṁ nāśitamātmanaḥ|
Teṣāmādityavajjñānaṁ prakāśayati tatparam||16||
"Pero (tu), mediante el conocimiento (jñānena) del Ser (ātmanaḥ), esa (tad) ignorancia (ajñānam) suya --es decir, de las antedichas criaturas-- (yeṣam) es destruida (nāśitam), (y) su (teṣam) conocimiento (jñānam), como (vat) Āditya --el Sol-- (āditya)1, revela (prakāśayati) esa (tad) Suprema (Realidad) (param)"||16||
1 Existen varios Āditya-s, pero en este caso el Señor está hablando del Sol.
तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः॥१७॥
Tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ|
Gacchantyapunarāvṛttiṁ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ||17||
"Aquéllos cuyos intelectos (buddhayaḥ) (y) 'ātmā-s' --generalmente, este término significa 'mentes' en este contexto-- (ātmānaḥ) (están fijos en) Eso --en el Ser Más Elevado-- (tad... tad), que están consagrados (niṣṭhāḥ) a Eso (tad), (y) cuyo último refugio (parāyaṇāḥ) es Eso (tad), al habérsele quitado su mugre o pecado (nirdhūta-kalmaṣāḥ) a través del conocimiento (jñāna), alcanzan (gacchanti) ese estado del cual no hay retorno --o sea, Emancipación-- (apunar-āvṛttim)1"||17||
1 Śrīdhara corrobora esta interpretación de "apunarāvṛttim" en la última parte de su comentario sobre la estrofa 17: "... Te'punarāvṛttiṁ muktim yānti||17||", en otras palabras, "Ellos alcanzan ese estado desde el cual no hay retorno, (es decir,) 'Mukti' o Liberación'||17||".
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः॥१८॥
Vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini|
Śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ||18||
"Los eruditos (paṇḍitāḥ) consideran imparcialmente --o sea, tienen visión ecuánime-- (sama-darśinaḥ) a un brāhmaṇa (brāhmaṇe)1 dotado (sampanne) de conocimiento (vidyā) (y) modestia (vinaya)2, a una vaca (gavi), a un elefante (hastini), a un perro (suni) y (ca eva... ca) al que cocina (pāke) perros (śva)3"||18||
1 Un miembro de la casta más elevada. Es generalmente un sacerdote.
2 Madhusūdana, el gran comentarista de la Gītā establece: "... Vinayo nirahaṅkāratvamanauddhatyamiti yāvat|...", o sea, "'Vinaya' (significa) 'ausencia de egoísmo (y) libertad de la altanería'. Tal es la explicación".
3 "Śvapāka" o "alguien que cocina perros" es un epíteto de un miembro de la casta más baja. Es un feo epíteto... oh bien, una larga historia.
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥१९॥
Ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ|
Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ||19||
"Aquí mismo --en este mundo y en el próximo-- (iha eva), el Sarga --lit. "creación", pero en este contexto "Saṁsāra"-- (sargaḥ)1 (es) conquistado (jitaḥ) por aquéllos (taiḥ) cuyas (yeṣām) mente(s) (manas) permanecen (sthitam) en la ecuanimidad (sāmye). Puesto que (hi) Brahma (brahma)2 carece de defectos (nirdoṣam) (y es) el mismo --es decir, imparcial-- (samam), por consiguiente (tasmāt), ellos (te) están establecidos (sthitāḥ) en Brahma (brahmaṇi)"||19||
1 Este significado especial de "sarga" es corroborado por la mayoría de los comentaristas. Por ejemplo, Śrīdhara afirma: "... Sṛjyate iti sargaḥ saṁsāraḥ", o "Sarga es lo que se manifiesta, (a saber,) el Saṁsāra". Y por supuesto, Saṁsāra quiere decir literalmente Trasmigración, o la rueda eterna en la cual uno nace para morir y muere para renacer. En suma, ¡Saṁsāra es miseria! De ahí que haya que conquistarlo para así lograr Paz perpetua, a la cual se la conoce también como Liberación.
2 El aspecto impersonal de Dios.
न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम्।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः॥२०॥
Na prahṛṣyetpriyaṁ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam|
Sthirabuddhirasammūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ||20||
"Un conocedor (vit) de Brahma (brahma)1 es alguien que está establecido (sthitaḥ) en Brahma (brahmaṇi). (Tal persona) no (na) se regocija (prahṛṣyet) al conseguir (prāpya) lo que es agradable (priyam) ni (na... ca) se desalienta (udvijet) al obtener (prāpya) lo que es desagradable (apriyam), (porque) tiene un firme (sthira) intelecto (buddhiḥ) (y) no está confundido (asammūḍhaḥ)"||20||
1 El aspecto impersonal de Dios.
बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते॥२१॥
Bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham|
Sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute||21||
"Aquél cuya mente no esté apegada (asakta-ātmā) a los sparśa-s u objetos --lit. "contactos"-- (sparśeṣu)1 externos (bāhya) obtiene (vindati) la dicha (sukham) que (yad) (está) en el ser (ātmani) --es decir, tranquilidad mental--2. (Y tras conseguir esa clase de dicha en su ser,) él (saḥ), al estar absorto (yukta-ātmā) en Samādhi o Concentración Perfecta (yoga)3 en Brahma (brahma), obtiene (aśnute) Dicha (sukham) imperecedera (akṣayam) --o sea, suprema Bienaventuranza--4"||21||
1 Śrīdhara explica por qué "sparśa" (lit. toque, contacto) debe ser interpretado como "objeto" aquí: "... Indriyaiḥ spṛṣyanta iti sparśā viṣayāḥ|...", en suma, "Los 'sparśa-s' son los que son tocados por los indriya-s o sentidos, (en otras palabras, los 'sparśa-s' son) los objetos".
2 Śrīdhara explica: "... Ātmani antaḥkaraṇe yadupaśamātmakaṁ sāttvikaṁ sukhaṁ tadvindati labhate|...", o sea, "Él consigue u obtiene esa dicha sáttvica --relativa a Sattva o modalidad de la bondad-- que consiste en la tranquilidad que está en el ser, es decir, en el órgano psíquico interno --el conjunto de intelecto, ego, mente y cít o conciencia-- (en este contexto)". De ahí que agregase "tranquilidad mental".
3 Śrīdhara interpreta "Yoga" como "Samādhi" en la última parte de su comentario: "... brahmaṇi yogena samādhinā yuktas...", en definitiva, "... al estar absorto en Yoga o Samādhi --Perfecta Concentración-- en Brahma...". Otros comentaristas siguen mayormente su punto de vista también,.
4 Baladeva afirma que esta dicha es imperecedera pues: "... mahadanubhavalakṣaṇam...", a saber, "... está caracterizada por la gran Experiencia..." De allí que agregase "suprema Bienaventuranza" para mostrar que es superior a la mera dicha en el ser.
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः॥२२॥
Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te|
Ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ||22||
"Puesto que (hi) esos (te) disfrutes o goces (bhogāḥ) nacidos (jāḥ) de los contactos (con los objetos) (saṁsparśa)1 (son) verdaderamente (eva) las fuentes (yonayaḥ) del dolor (duḥkha) (y) tienen comienzo y fin (ādi-anta-vantaḥ), oh hijo de Kuntī (kaunteya)2, un sabio (budhaḥ) no (na) se deleita (ramate) en ellos (teṣu)"||22||
1 Según Śrīdhara, la palabra "saṁsparśa" significa directamente "objetos".
2 Epíteto de Arjuna.
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात्।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः॥२३॥
Śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prākśarīravimokṣaṇāt|
Kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ||23||
"Aquí mismo (iha eva), ese (saḥ... saḥ) hombre (naraḥ) que (yaḥ) es capaz (śaknoti) de resistir (soḍhum), antes (prāk) de librarse (vimokṣaṇāt) del cuerpo (śarīra)1, el impulso (vegam) que brota (udbhavam) del deseo (kāma) (y) la ira (krodha), ha alcanzado Yoga o Unión (yuktaḥ)2 (y es) feliz (sukhī)"||23||
1 Śrīdhara explica esto con la frase siguiente: "... yāvaddehapātam...", es decir, "hasta la destrucción del cuerpo". En términos sencillos, "antes de morir".
2 Śrīdhara establece que "yukta", en este contexto, equivale a "samāhita", o sea, "alguien que tiene su mente concentrada en Samādhi (Absorción Perfecta)".
योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति॥२४॥
Yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ|
Sa yogī brahmanirvāṇaṁ brahmabhūto'dhigacchati||24||
"Ese (saḥ) yogī (yogī) que (yaḥ) (está) feliz (sukhaḥ) dentro (antar), que (yaḥ) se deleita (ārāmaḥ) dentro (antar), (y) de igual modo (tathā... eva), cuya luz (jyotis) (está) dentro (antar), se vuelve (bhūtaḥ) Brahma (brahma)1 (y) alcanza (adhigacchati) extinción o disolución (nirvāṇam) en Brahma (brahma)"||24||
1 El aspecto impersonal de Dios.
लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः॥२५॥
Labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ|
Chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ||25||
"Los Videntes (ṛṣayaḥ) cuyos pecados (kalmaṣāḥ) han sido aniquilados (kṣīṇa), cuyas dudas (dvaidhāḥ) están disipadas (chinna), cuyas mentes (ātmānaḥ) están bajo control (yata) (y) que son aficionados (ratāḥ) a beneficiar (hite) a todos (sarva) los seres (bhūta), alcanzan (labhante) extinción o disolución (nirvāṇam) en Brahma (brahma)1"||25||
1 El aspecto impersonal de Dios.
कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम्।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम्॥२६॥
Kāmakrodhaviyuktānāṁ yatīnāṁ yatacetasām|
Abhito brahmanirvāṇaṁ vartate viditātmanām||26||
"Para los yati-s o ascetas --los que practican sannyāsa o renuncia-- (yatīnām) que están liberados (viyuktānām) del deseo (kāma) (y) la ira (krodha), cuyas mentes (cetasām) están bajo control (yata) (y) que conocen al Ser (vidita-ātmanām), hay (vartate) extinción o disolución (nirvāṇam) en Brahma (brahma) en ambos casos --es decir, ya sea que estén vivos o muertos-- (abhitaḥ)1"||26||
1 El eminente Śrīdhara comenta: "... abhita ubhayato jīvatāṁ mṛtāṇām ca|...", o "el término 'abhitaḥ' (significa) 'ubhayatas'" --en ambos casos--, (es decir, ya sea que) estén vivos o muertos". Algunos yati-s son "Videhamukta-s" porque dejan sus cuerpos o deha-s cuando alcanzan Liberación o Mukti, en tanto que otros son "Jīvanmukta-s" ya que conservan sus cuerpos (siguen viviendo --jīvat--) incluso tras alcanzar Mukti o Emancipación. Éste es el sentido.
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ॥२७॥
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः॥२८॥
Sparśānkṛtvā bahirbāhyāṁścakṣuścaivāntare bhruvoḥ|
Prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau||27||
Yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ|
Vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ||28||
"Manteniendo (kṛtvā) los objetos --lit. "contactos"-- (sparśān)1 externos (bāhyān) fuera (bahis) y (ca eva) los ojo(s) (cakṣus) (fijos) en el espacio entre (antare) las cejas (bhruvoḥ), equilibrando (samau kṛtvā) a prāṇa --la energía vital contenida en la exhalación-- y apāna --la energía vital contenida en la inhalación-- (prāṇa-apānau), los cuales --o sea, prāṇa y apāna-- se mueven (cāriṇau) dentro (abhyantara) de la nariz (nāsā), ese (saḥ) sabio (muniḥ) que (yaḥ) tiene a (sus) indriya-s --Poderes de percepción y acción-- (indriya)2, mente (manas) (e) intelecto (buddhiḥ) bajo control (yata), cuya meta final (parāyaṇaḥ) es Mokṣa o Liberación (mokṣa), (y) que está libre (vigata) del deseo (icchā), el miedo (bhaya) (y) la ira (krodhaḥ), (está) siempre (sadā) emancipado (muktaḥ) en verdad (eva)"||27-28||
1 Lee la primera nota debajo de la estrofa 21.
2 Lee la tercera nota debajo de la estrofa 7.
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति॥२९॥
Bhoktāraṁ yajñatapasāṁ sarvalokamaheśvaram|
Suhṛdaṁ sarvabhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntimṛcchati||29||
"Conociéndome (jñātvā mām) como el disfrutador (bhoktāram) de sacrificios y austeridades (yajña-tapasām), el gran (mahā) Señor (īśvaram) de todos (sarva) los mundos (loka), (y) el amigo (suhṛdam) de todos los seres (sarva-bhūtānām), (tal sabio) alcanza (ṛcchati) la Paz (śāntim)"||29||
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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