Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo IV (Jñānayoga) - pura

El Yoga del Conocimiento - Traducción pura

 Introducción

Ahora, el Señor Kṛṣṇa le enseña al dubitativo Arjuna el Yoga de la renuncia a las acciones por medio del conocimiento. Escucha Sus palabras...

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.

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 Capítulo 4: Jñānayoga (el Yoga del Conocimiento)

El venerable Bhagavān¹ dijo:
"Yo proclamé este imperecedero Yoga a Vivasvān²; Vivasvān se (lo) dijo a (Vaivasvata) Manu; (y este) Manu se (lo) declaró a Ikṣvāku³?"||1||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
² Vivasvān --lit. "el brillante "-- es el dios del Sol.
³ La palabra "Manu" significa literalmente "Hombre" pero en el sentido de "padre de la raza humana". Existen 14 Manu-s cada Kalpa o 12 horas de Brahmā (el Creador), o sea 4.320.000.000 de años humanos, pero aquí el Señor Kṛṣṇa se está refiriendo a Vaivasvata (el séptimo del presente Kalpa denominado Śvetavārāha), que es aún el Manu regente. La declaración del Señor es aclarada por Śrīdhara, el eminente comentarista de la Bhagavadgītā, en este fragmento de su célebre comentario: "... Imaṁ yogaṁ purāhaṁ vivasvata ādityāya kathitavān| Sa ca svaputrāya manave śrāddhadevāya| Sa ca manuḥ svaputrāyekṣvākave'bravīt||1||", es decir, "Antiguamente, le dije este Yoga a Vivasvān Āditya --uno de los hijos de Aditi, la célebre esposa de Kaśyapa... una larga historia--. Y él (se lo enseñó) a Manu, su propio hijo --en definitiva, a Vaivasvata, un término que literalmente quiere decir 'hijo de Vivasvān'--, el dios que preside los ritos Śrāddha --ceremonias en honor y para beneficio de los parientes muertos--. Y ese Manu se (lo) declaró a su hijo (llamado) Ikṣvāku||1||". Éste es el sentido.

 "Los Videntes reales --de la realeza-- conocían este (Yoga) así obtenido a través de una ininterrumpida sucesión (de maestros y discípulos). Oh destructor de enemigos¹, ese Yoga se perdió aquí --en este mundo-- en el curso del tiempo"||2||
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¹ Epíteto de Arjuna.

 "Este mismo Yoga antiguo te (ha sido) hoy declarado por Mí, (pues) '¡eres Mi devoto y amigo!', (y) porque este (es) el más elevado secreto"||3||

Arjuna dijo:
"Tu nacimiento (es) posterior, (en tanto que) el nacimiento de Vivasvān es anterior. ¿Cómo podría comprender esto, a saber, (que) 'Tú (le) declaraste (dicho Yoga a él) en el inicio ?'"||4||

El venerable Bhagavān¹ dijo:
"Muchos nacimientos, (tanto) Míos como tuyos, han pasado, oh Arjuna. Yo los conozco a todos, (pero) tú no (los) conoces, oh destructor de enemigos²"||5||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
² Epíteto de Arjuna.

 "Aun cuando (Yo), el Imperecedero, soy¹ nonato (y) también el Señor de los seres vivientes, tomando posesión de Mi propia naturaleza, nazco a través de Mi Māyā²"||6||
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¹ "San" literalmente significa "el que es" (participio presente de "ser"), pero lo traduje como "soy" por conveniencia.
² Como la Bhagavadgītā es uno de los tres pilares del Vedānta (uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India), aclararé el significado del término "Māyā" según cada uno de los tres tipos de Vedānta: (1) El Dvaitavedānta --Vedānta dualista-- postula que Māyā es el poder de Dios; (2) El Viśiṣṭādvaita --Vedānta no dualista calificado-- declara que Māyā es el misterioso poder de Dios; (3) El Advaitavedānta --Vedānta no dualista-- establece que Māyā es el principio de la ilusión, que inconcebiblemente produce la manifestación ilusoria del universo.

 "Indudablemente, cuando quiera que exista una disminución del Dharma¹, oh descendiente de Bharata², (y) preponderancia de lo opuesto al Dharma, entonces Yo me manifiesto"||7||
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¹ Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma. Recuerda lo que dije anteriormente cuando leas este término nuevamente en la escritura.
² Epíteto de Arjuna.

 "Para la protección de las personas rectas y justas y para la destrucción de los malhechores. (En suma,) nazco en cada una de las eras para establecer el Dharma"||8||

 "Él que de este modo sabe verdaderamente (que) Mi nacimiento y accione(s) (son) divinos, tras dejar (su) cuerpo no nace de nuevo, (sino que) me alcanza, ¡oh Arjuna!"||9||

"Liberados del apego, el miedo (y) la ira --krodha--, absortos en Mí, permaneciendo en Mí, muchos (seres), purificados a través de la austeridad del conocimiento, (han) alcanzado Mi Estado"||10||

"Según como esas (personas) se aproximen a Mí, de esa misma manera Yo las favorezco. Los hombres siguen Mi sendero en todo sentido, oh hijo de Pṛthā¹"||11||
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¹ Epíteto de Arjuna.

 "Los que desean la consumación de (sus) acciones (en la forma de frutos o resultados), adoran deidades aquí --en este mundo--, porque en el mundo humano, la consumación producida a partir de (cualquier) acción ocurre rápidamente"||12||

"Las cuatro castas fueron creadas por Mí según las modalidades de Prakṛti¹ (y) deberes. Conóceme (como) el imperecedero No Hacedor aunque (soy) el Hacedor --kartā-- de ese (sistema de castas)"||13||
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¹ Prakṛti es la fuente desde la cual se produce toda la materia. Tiene tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.

 "Las acciones no me contaminan, ni anhelo el fruto de (ninguna) acción. El que me conoce de este modo, no es atado por las acciones"||14||

"Conociéndo(me) de este modo también, los antiguos --pūrvās-- que deseaban liberación --mumukṣavas-- realizaban acciones --lit. "acción realizada"--¹. Por consiguiente, haz accione(s) (tal como fueron) realizadas por los ancestros con anterioridad"||15||
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¹ Una traducción literal de esta oración sería "Conociéndome de este modo también, la acción realizada por los antiguos que deseaban liberación", lo cual luce fantástico en Sánscrito pero pobre en castellano. Así que tuve que adaptar la estructura pero aclaré los cambios, tanto como me fue posible, entre guión doble. Por ejemplo: "pūrvaiḥ" significa literalmente "por los antiguos" y no "los antiguos", de aquí que agregase la palabra original "pūrvās" (los antiguos). Oh bien, si no puedes entender todavía, sólo confía en mí, por favor. Siempre intento mantenerme tan literal como me es posible, pero a veces las estructuras de las oraciones en Sánscrito son demasiado extrañas para una traducción palabra por palabra totalmente literal. Recuerda esto en el futuro.

 "'¿Qué (es) acción, qué (es) inacción?', inclusive los sabios (están) confundidos con respecto a esto. Por lo tanto, te hablaré acerca de la acción, conociendo lo cual te librarás del pecado¹"||16||
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¹ La palabra "aśubha" significa literalmente "pecado, infortunio, etc.", pero de acuerdo con varios comentaristas de esta escritura, es sinónimo de Saṁsāra o Trasmigración. Saṁsāra gira como una rueda en la cual uno nace para morir y muere para renacer, o sea, miseria continua. Entonces, el Señor estaría afirmando: "... conociendo lo cual te librarás del Saṁsāra". Quise aclarar este punto por respeto a esos renombrados comentaristas, de ahí la presente nota.

  "Porque (hay) algo (verdadero) por conocer incluso sobre la acción y algo (verdadero) por conocer sobre la acción prohibida. Asimismo, (hay) algo (verdadero) por conocer sobre la inacción. La vía de la acción es difícil de comprender, (es decir,) impenetrable"||17||

"(Está) dotado de entendimiento --es un sabio-- entre los seres humanos el que ve inacción en la acción y acción en la inacción. Él ha alcanzado Yoga o Unión --es un Yogī-- (y) un hacedor de todas las acciones"||18||

"Los sabios lo llamaban paṇḍita o erudito a aquél cuyos emprendimientos (estaban) todos desprovistos de deseos de kāma o fruto(s) --es decir, lo que es deseado--¹, (y cuyas) acciones (habían sido) quemadas por el fuego del conocimiento"||19||
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¹ El término "kāma" generalmente se traduce como "deseo", pero aquí quiere decir "fruto" en el sentido de "lo que es deseado". Śrīdhara explica este significado especial muy bien en su comentario: "... Kāmyata iti kāmaḥ phalam| Tatsaṅkalpena varjitā yasya bhavanti tam paṇḍitamāhuḥ|...", en otras palabras: "Kāma es el fruto (de una acción), a saber, 'lo que se desea'. Ellos --los sabios-- lo llamaban erudito a aquél cuyos (emprendimientos) estaban desprovistos de deseos de eso --o sea, de kāma o fruto--". Éste es el sentido.

 "Habiendo abandonado el apego a los frutos de la acción, siempre satisfecho, sin sostén, él (no) hace nada en absoluto aun cuando esté ocupado en la acción"||20||

"Estando libre del deseo, con (su) mente (y) ātmā --lit. Ser, pero aquí: 'cuerpo físico', según Śrīdhara y otros comentaristas-- bajo control, habiendo renunciado a todas las posesiones, haciendo accione(s) para (sostener la vida en) el cuerpo únicamente, él no incurre en pecado"||21||

"Estando completamente satisfecho con lo que obtiene espontáneamente, más allá de los pares de opuestos, libre de la enemistad¹, siempre permaneciendo igual en éxito y fracaso, él no queda atado incluso mientras actúa --es decir, mientras hace acciones--"||22||
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¹ La palabra "vimatsara" generalmente debe ser interpretada como "libre de la envidia o los celos", pero en este contexto su significado es "libre de la enemistad". Śrīdhara afirma esto en su célebre comentario: "... Vimatsaro nirvairaḥ|...", o sea, "(El término) 'vimatsara' (quiere decir) 'alguien que está libre de enemistad'".

 "Todo karma --acción y su inherente atadura también-- de alguien que (lo) realiza para Yajña --el Señor Viṣṇu--, que está libre del apego, liberado (y) cuya mente está ocupada en el conocimiento, se disuelve"||23||

"Brahma ¹ (es) la ofrenda (en un yajña o sacrificio), Brahma (es) la oblación vertida en el fuego de Brahma por un brahmā o sacerdote versado en conocimiento védico. Sólo Brahma ha de ser alcanzado por aquél que está concentrado plenamente en Brahma, (cuya naturaleza --de Brahma-- es) karma²"||24||
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¹ El aspecto impersonal de Dios.
² La palabra "karma" significa en este contexto "todo el rito religioso" o "sacrificio". En suma, Brahma es el sacrificio o yajña entero, y sólo ha de ser alcanzado por aquél que esté concentrado así en Él durante la ejecución de tal karma o rito de sacrificio.

  "Otros yogī-s realizan sacrificio(s) para deidades solamente. (Mientras que incluso) otros (yogī-s) ofrecen yajña¹ por medio del sacrificio mismo en el fuego de Brahma²"||25||
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¹ Necesito explicar este término "yajña" un poco, porque es un tanto controvertido en este contexto. Sí, generalmente significa "sacrificio" o inclusive "el Señor Viṣṇu" ya que Él es la personificación de todos los sacrificios. Repasemos brevemente las opiniones de comentaristas autorizados:

a) Śrīdhara: "... Apare tu jñānayogino brahmarūpe'gnau apare yajñenaivopāyena brahmārpaṇamityādyuktaprakāreṇa yajñamupajuhvati|...", o sea, "Pero otros... es decir, otros yogī-s de conocimiento... ofrecen 'yajña', a saber, ofrenda a Brahma, etc., en la manera antedicha --Śrīdhara se refiere a lo que expresó antes en su comentario, obviamente... sigue leyendo-- en el fuego cuya naturaleza es Brahma. (La frase "yajñenaiva" --yajñena eva-- en la Bhagavadgītā significa) 'upāyena' o '(usando al sacrificio mismo) como medio --y ésta es la 'manera antedicha' mencionada por Śrīdhara antes--'". Entonces, según Śrīdhara, "yajña" quiere decir "ofrenda a Brahma, etc." aquí. El eminente Śrīdhara es advaitī, en otras palabras, sigue la senda del no dualismo. De cualquier modo, en mi humilde opinión, sus comentarios siempre lucen "neutros"... por eso es que me gustan tanto. Quizás estoy equivocado, pero ésta es la sensación que tengo al leer sus escritos. Ah, su nombre completo, por así decir, es Śrīdhara Svāmī.

b) Śaṅkarācārya: "... tamātmānaṁ yajñaṁ paramārthataḥ parameva brahma santam...", lo cual significa "...(otros conocedores de Brahma ofrecen) ese yajña o Ātmā --Ser-- que es ciertamente el Brahma Supremo en el verdadero sentido de la palabra...". Tuve que omitir algunas partes pues el párrafo es demasiado largo. Lo importante es que el venerable Śaṅkarācārya considera a "yajña" en este contexto como "Ātmā" (Ser) que es idéntico a Brahma "realmente" o "en el verdadero sentido de la palabra" (paramārthatas). Él habla así porque es advaitī o seguidor de no dualismo, o sea, el Ser individual (Ātmā) es idéntico al Ser universal (Brahma)... sigue leyendo, por favor. De este modo, según él, esos otros yogī-s estás ofreciendo Ātmā, que es inherentemente Brahma, en el fuego del Brahma. Éste es el sentido. Por supuesto, Śaṅkarācārya es el fundador del Advaitavedānta o Vedānta no dualista.

c) Baladeva: "... yajñaṁ ghṛtādihavīrūpaṁ juhvati...", en suma, "... (otros) ofrecen yajña cuya forma es 'havis' u oblación consistente en manteca clarificada, etc...". Así, según Baladeva, "yajña" quiere decir una oblación compuesta de manteca clarificada y así sucesivamente. El nombre completo de Baladeva es Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y es un seguidor de Vedānta dualista. Tanto Baladeva como Viśvanātha (ver debajo) incluso dieron sus enseñanzas juntos. Son tenidos en gran estima por los Gauḍīyavaiṣṇava-s, a saber, los seguidores bengalíes del Señor Viṣṇu. Esta sagrada tradición nace en Bengala y se difunde por toda la India... oh, otra larga historia.

d) Madhusūdana: "... tasminnagnau yajñaṁ pratyagātmānaṁ tvapadārtham...", o sea, "(otros ofrecen) yajña, lo cual es igual al Ser, (es decir), al principio 'Tú'...". El principio "Tú" --tva o tvam-- se relaciona con el Ser individual, mientras que el principio "Eso" --tad o tat-- se refiere al Ser universal o Brahma. Puedes ver esto en la gran declaración védica: "Tattvamasi" - "Eso Tú eres". Como Madhusūdana Sarasvatī (su nombre completo) es advaitī o seguidor de no dualismo, postula la identidad entre Ātmā y Brahma, a saber, entre los principios "Tú" y "Eso", de ahí que escribiese "Tú" en mayúsculas... oh bien, otra larga historia nuevamente.
Este maestro también especifica en otra porción de su comentario sobre la estrofa 25, que el sabio Yāska (el autor del Nirukti --o Nirukta--, el célebre comentario sobre el glosario védico llamado los Nighaṇṭu-s) mencionó la palabra "yajña" como uno de los nombres de Ātmā o Ser: "... yajñaśabda ātmanāmasu yāskena paṭhitaḥ". De esta forma, por medio de esa declaración, Madhusūdana intenta justificar válidamente su opinión de que "yajña" es sinónimo de "Ser" en este particular contexto. Suficiente, me parece.

e) Viśvanātha: "... yajñaṁ haviḥsthānīyaṁ tvampadārthaṁ jīvam...", en definitiva, "(otros ofrecen) yajña, (es decir), el principio 'tú' (también llamado) jīva --el alma individual--, el cual representa la oblación...". Para aclarar esto: Según Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhakura (éste es su nombre completo), el alma individual o jīva, a saber, el principio "tú", representando la oblación, es el yajña a ofrecerse en el fuego de Brahma --el principio "Eso"--. Como Viśvanātha es dvaitī o seguidor del dualismo, escribí "tú" en minúsculas en este caso, pues él postula que el alma individual no es idéntica a Brahma. De este modo, ofrecer yajña es, en su opinión, verter la oblación denominada jīva en el Ser Supremo (Brahma). Viśvanātha y Baladeva trabajaron juntos diseminando las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu... oh, otra larga historia también.

Cierto, la "breve" nota explicativa se convirtió en una larga nota, jeje, pero tenía que aclarar el significado de ese término crucial, o sea, "yajña", de acuerdo con estos comentaristas de la Bhagavadgītā. Sí, existieron otros importantes comentaristas también tales como Rāmānuja, etc... pero mi vida es tan corta y mi intelecto tan débil que con cinco comentarios ¡tengo más que suficiente por ahora! Mis salutaciones a todos los comentaristas y ¡gracias por ayudarme en mi tarea de traducir la sagrada Gītā!
² El aspecto impersonal de Dios.

 "Otros ofrecen los indriya-s --los Poderes de percepción y acción--¹ (tales como) śrotra --el poder auditivo--, etc. en los fuegos de saṁyama --el control de esos indriya-s--. (Incluso) otros ofrecen objetos (tales como) sonido, etc. en los fuegos de los indriya-s"||26||
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¹ Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).

 "Otros ofrecen todas las acciones de los indriya-s --los Poderes de percepción y acción--¹ y las acciones de las energías vitales en el fuego del Yoga del autocontrol --también "control de la mente"-- encendido por el conocimiento"||27||
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¹ Leer la nota bajo la estrofa anterior.

 "De igual modo, otros realizan sacrificios (ofreciendo su) riqueza, (practicando) austeridades (y a través del) Yoga. Y los yati-s o ascetas --lit. los que hacen esfuerzos continuados-- que firmemente observan rígidos votos, realizan sacrificios por medio de conocimiento (ganado de) Svādhyāya --es decir, oyendo las escrituras védicas, reflexionando en ellas, etc.--"||28||

"De igual manera, otros que están ocupados en Prāṇāyāma¹, tras detener los movimientos de prāṇa --la energía vital contenida en la exhalación-- (y) apāna --la energía vital contenida en la inhalación--, ofrecen prāṇa en apāna (y) apāna en prāṇa"||29||
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¹ Esta palabra significa literalmente "control o restricción de la energía vital", y se la entiende generalmente como "ejercicios respiratorios" (una burda interpretación, de ello no hay duda alguna). De cualquier forma, en realidad, sus múltiples significados e implicaciones son demasiado profundos como para ser plenamente descriptos en una mera nota explicativa como la presente. Así, preferí dejar la palabra sin traducir en el texto y sólo agregar esta corta nota.

 "Otros, siendo frugales en su alimentación, ofrecen las energías vitales en las energía vitales. Inclusive todos estos conocedores de yajña o sacrificio destruyen (sus) pecados mediante el sacrificio"||30||

"Los que disfrutan --es decir, comen-- el néctar que sobra después de un sacrificio alcanzan al eterno Brahma --el aspecto impersonal de Dios--. Este mundo no es para alguien que no realice sacrificios. ¿Cómo (entonces lo será algún) otro (mundo superior)?, oh tú, el mejor entre los Kuru-s¹"||31||
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¹ Epíteto de Arjuna.

 "Así, diversos sacrificios están desplegados en la boca de Brahma --los Veda-s, en este contexto--¹. Sabe que todos ellos nacen de la acción. Sabiendo de este modo, te liberarás totalmente"||32||
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¹ La primera parte de esta estrofa: "Así, diversos sacrificios están desplegados en la boca de Brahma --los Veda-s, en este contexto--", es concisa y fácilmente explicada por Śrīdhara en su comentario: "... Vedena sākṣādvihitā ityarthaḥ", a saber, "(Tal declaración significa que los diversos sacrificios han sido) claramente dispuestos y presentados por los Veda-s, éste es el sentido".

  "Oh destructor de enemigos¹, el sacrificio de conocimiento (es) mejor que un sacrificio que utiliza materiales. Oh hijo de Pṛthā², toda acción, en su totalidad, culmina completamente en el conocimiento"||33||
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¹ Epíteto de Arjuna.
² Epíteto de Arjuna.

 "Conoce eso --ese conocimiento-- por medio de postración, indagación (y) servicio. Los sabios que perciben la Verdad te instruirán en lo referente a conocimiento"||34||

"De esta manera, habiendo conocido lo cual --o sea, al conocimiento--, no caerás en el error y el engaño nuevamente, oh hijo de Pāṇḍu¹. A través de ese (conocimiento), verás a los seres vivientes enteramente en el Ser, (e) inmediatamente después (verás al Ser) en Mí²"||35||

y la traducción de la segunda versión de la estrofa quedaría

"De esta manera, habiendo conocido lo cual --o sea, al conocimiento--, no caerás en el error y el engaño nuevamente, oh hijo de Pāṇḍu¹. A través de ese (conocimiento), verás a todos los seres vivientes en el Ser, (e) inmediatamente después (verás al Ser) en Mí²"||35||
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¹ Epíteto de Arjuna.
² Śrīdhara explica que la palabra "atho" es realmente "anantaram", es decir, "inmediatamente después". Estoy siguiendo su punto de vista aquí. En otras palabras, el Señor le está diciendo a Arjuna que él primeramente verá a los seres vivientes en su propio Ser (Ātmā) e inmediatamente después en el Ser Supremo (Paramātmā), o sea, en Él. Éste es el sentido.

 "Aun si fueses el peor pecador entre todos los malvados, ¡pasarás sobre todo pecado y vicio con el bote del conocimiento, en verdad!"||36||

Al igual que un fuego encendido reduce leños a cenizas¹, oh Arjuna, así también el fuego del conocimiento vuelve cenizas a todas las acciones"||37||
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¹ La palabra "edhāṁsi" es el plural de "edhas" (lit. combustible), pero según Śrīdhara "edhāṁsi" (combustibles) = "kāṣṭhāni" (leños, trozos de madera) en este contexto, lo cual parece más coherente en mi opinión.

 "Aquí --en este mundo--, no hay ningún medio de purificación similar al conocimiento, indudablemente. El que se ha vuelto perfeccionado por medio del Yoga --según Śrīdhara, 'Karmayoga' o Yoga de acción-- en el curso del tiempo, obtiene por sí mismo ese (conocimiento) acerca del Ser"||38||

"El que tenga fe, esté totalmente consagrado a eso --al conocimiento-- (y) haya controlado a (sus) indriya-s --los Poderes de percepción y acción--¹, obtiene conocimiento. Tras haber conseguido conocimiento, alcanza, sin demora, la Paz Suprema"||39||
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¹ Ver nota bajo la estrofa 26.

 "El que es ignorante, sin fe y tiene una mente dubitativa, perece. Ni este mundo ni el otro ni la felicidad son --lit. "es"-- para el que tiene una mente dubitativa"||40||

 "Oh conquistador de riqueza¹, las acciones no atan al prudente² que ha abandonado las acciones por medio del Yoga (y) cuyas dudas han sido quitadas a través del conocimiento"||41||
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¹ Epíteto de Arjuna.
² La palabra "ātmavantam" es el Acusativo singular de "ātmavān". Sigo la interpretación de Śrīdhara aquí, es decir, "apramādī" o "cuidadoso". Por eso es que escribí "prudente". Sin embargo, otros interpretan "ātmavān" como "prāptapratyagātmā" o "alguien que posee un alma".

 "Por lo tanto, cortando esta duda, que reside en (tu) corazón (y) brota desde la ignorancia, con la espada del conocimiento del Ser --del autoconocimiento--, acude al Yoga (y) ponte de pie, oh descendiente de Bharata¹"||42||
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¹ Epíteto de Arjuna.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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