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Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo III (Karmayoga)
El Yoga del karma o acción
Introducción
Arjuna sigue vacilando porque aún no ve sabiduría en combatir en esta terrible guerra pese a las previas enseñanzas que versan sobre Sāṅkhyayoga, las cuales le fueron impartidas por Kṛṣṇa. Por consiguiente, ahora el Señor Kṛṣṇa le enseña Karmayoga o Yoga de la Acción para disipar al menos algunas de sus dudas y temores. Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 3: Karmayoga (el Yoga del karma o acción)
अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव॥१॥
Arjuna uvāca
Jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana|
Tatkiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava||1||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"Oh Tú, que agitas (ardana) a los hombres (jana)1, si (ced) buddhi o inteligencia (buddhiḥ)2 es considerada (matā) por Ti (te) como superior (jyāyasī) a karma o acción (karmaṇas); por lo tanto (tad), ¿por qué (kim) me impulsas (mām niyojayasi) a una terrible (ghore) acción (karmaṇi), oh Tú, de largos cabellos (keśava)3?"||1||
1 Epíteto de Kṛṣṇa.
2 Buddhi es también sinónimo de "prajñā" (sabiduría) en este contexto.
3 Epíteto de Kṛṣṇa. Debe notarse que esta palabra podría significar también alternativamente: "matador del demonio Keśī".
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम्॥२॥
Vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva me|
Tadekaṁ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām||2||
"Confundes (mohayasi) mi (me) intelecto (buddhi), por así decir (iva), (con Tu), en cierta manera (iva), ambigua (vyāmiśreṇa) afirmación (vākyena). Di(me) (vada) definitivamente (niścitya) ese (tad) único (medio) (ekam) mediante el cual (yena) yo (aham) (pueda) obtener (āpnuyām) lo que es muy auspicioso (śreyas)1"||2||
1 La palabra "śreyas" es sinónimo de "mokṣa" o liberación en este contexto.
श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम्॥३॥
Śrībhagavānuvāca
Loke'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha|
Jñānayogena sāṅkhyānāṁ karmayogena yoginām||3||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"En este (asmin) mundo (loke), antiguamente (purā) describí (proktā mayā) una doble (dvividhā) firmeza (niṣṭhā), ¡oh impecable (anagha)2!: (1) en la forma del Yoga (yogena) del conocimiento (jñāne) para los que transitan por la senda del conocimiento y la discriminación (sāṅkhyānām)3, (2) en la forma del Yoga (yogena) de la acción (karma) para los yogī-s (yoginām)"||3||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Según Śrīdhara son los que han alcanzado la etapa de conocimiento y cuyos antaḥkarana-s u órganos psíquicos internos son puros y practican meditación, etc.
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते।
न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति॥४॥
Na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṁ puruṣo'śnute|
na ca sannyasanādeva siddhiṁ samadhigacchati||4||
"Una persona (puruṣaḥ) no (na) alcanza (aśnute) libertad de la acción y su influencia (naiṣkarmyam) no emprendiendo (anārambhāt) acciones (karmaṇām), ni (na ca) alcanza (samadhigacchati) Perfección --Mokṣa o Liberación-- (siddhim) mediante renuncia (sannyasanāt) únicamente (eva)"||4||
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः॥५॥
Na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt|
Kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ||5||
"Nadie (na... kaścid) permanece (tiṣṭhati) alguna vez (jātu) sin hacer (a... kṛt) acciones (karma), ni por un momento (kṣaṇam api) en verdad (hi), pues (hi) a todo (ser) (sarvaḥ) (que) no tenga voluntad libre (avaśaḥ)1 le hacen realizar (kāryate) accione(s) (karma) las modalidades (guṇaiḥ) nacidas (jaiḥ) de Prakṛti (prakṛti)2"||5||
1 En otras palabras, toda criatura que carece de voluntad libre es forzada por esas modalidades a hacer acciones.
2 Prakṛti es la fuente desde la cual se produce toda la materia. Tiene tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन्।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते॥६॥
Karmendriyāṇi saṁyamya ya āste manasā smaran|
Indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate||6||
"Se dice que es (ucyate) un hipócrita (mithyā-ācāraḥ) confundido (vimūḍha-ātmā)1 el que (yaḥ), habiendo controlado (saṁyamya) (sus) Karmendriya-s o Poderes de acción (karma-indriyāṇi)2, continúa (āste) mentalmente (manasā) recordando (smaran) a los objetos (arthān) de los sentidos (indriya)"||6||
1 Otra posible traducción es "tonto" o "necio".
2 Los Karmendriya-s son los cinco Poderes de acción, a saber, Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते॥७॥
Yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate'rjuna|
Karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate||7||
"Sin embargo (tu), oh Arjuna (arjuna), sobresale (viśiṣyate) el que (yaḥ... saḥ), habiendo controlado (niyamya) los sentidos (indriyāṇi) mediante (su) mente (manasā), emprende (ārabhate), sin apego (asaktaḥ), el Karmayoga o Yoga de la acción (karma-yogam) a través de los Karmendriya-s o Poderes de acción (karma-indriyaiḥ)"||7||
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः॥८॥
Niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ|
Śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ||8||
"Realiza (kuru... tvam) (tu) deber (karma) prescripto (niyatam) porque (hi) la acción (karma) es superior (jyāyas) a la inacción (akarmaṇaḥ). Inclusive (api ca) el sostenimiento (yātrā) de tu (te) cuerpo (śarīra) no puede ser cumplido (na prasiddhyet) a través de la inacción (akarmaṇaḥ)"||8||
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर॥९॥
Yajñārthātkarmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ|
Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara||9||
"Este (ayam) ser viviente --también, 'mundo'-- (lokaḥ) está atado (bandhanaḥ) por las acciones (karma) con excepción (anyatra) de la acción (karmaṇaḥ) (que se realiza) para (arthāt) Yajña (yajña)1. (De esta manera,) oh hijo de Kuntī (kaunteya)2, libre del apego (mukta-saṅgaḥ), realiza (samācara) accion(es) (karma) para (artham) Él (tad)"||9||
1 Epíteto del Señor Viṣṇu en este contexto.
2 Epíteto de Arjuna.
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक्॥१०॥
Sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ|
Anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk||10||
"En tiempos pasados (purā), después de haber creado (sṛṣṭvā) a los seres vivientes (prajāḥ) junto con (saha) los yajña-s --sacrificios-- (yajña), el señor de las criaturas (prajāpatiḥ) dijo (uvāca): 'Procreen (prasaviṣyadhvam) mediante este (yajña) (anena). ¡Qué este (yajña) sea (eṣaḥ... astu) para Uds. (vas) (como Iṣṭakāmadhuk o la vaca de la abundancia) que concede (dhuk) (todos) los deseos (iṣṭa-kāma)1!'"||10||
1 Lit. "deseos deseados", lo cual es redundante, por supuesto.
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ॥११॥
Devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ|
Parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha||11||
"'Nutran (bhāvayata) a los dioses (devān) con este (yajña o sacrificio) (anena), (¡y qué) esos (te) dioses (devāḥ) (los) nutran (bhāvayantu) a (todos) Uds. (vas)! Nutriéndose (bhāvayantaḥ) mutuamente (parasparam), conseguirán (avāpsyatha) el más elevado (param) bien y bienestar (śreyas)'"||11||
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः॥१२॥
Iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ|
Tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ||12||
"'(Y) los dioses (devāḥ), nutridos (bhāvitāḥ) por (tales) yajña-s o sacrificios (yajña), les darán (vas... dāsyante) los disfrutes (bhogān) deseados (iṣṭa) verdaderamente (hi). (Es) sólo (eva) un ladrón (stenaḥ) el que (yaḥ... saḥ) disfruta (bhuṅkte) de lo que ha sido concedido (dattān) por ellos --o sea, por los dioses-- (taiḥ) sin dar(les) (apradāya) (lo mismo) a estos (dioses) (ebhyaḥ) (a cambio)'"||12||
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्॥१३॥
Yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ|
Bhuñjate te tvaghaṁ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt||13||
"La gente buena (santaḥ) disfruta (aśinaḥ) de lo que sobra (śiṣṭa) de los yajña-s o sacrificios (yajña) (y de este modo) se libera (mucyante) de todas (sarva) (sus) faltas (kilbiṣaiḥ). No obstante (tu), comen (bhuñjate) pecado (agham) esas (te) malvadas (personas) (pāpāḥ) que (ye) cocinan (pacanti) (únicamente) para sí mismas (ātma-kāraṇāt)"||13||
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसंभवः।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः॥१४॥
Annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasaṁbhavaḥ|
Yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ||14||
"A partir del alimento (annāt) los seres vivientes (bhūtāni) emergen a la existencia (bhavanti); a partir de la lluvia (parjanyāt) (hay) producción (sambhavaḥ) de alimento (anna); a partir de yajña o sacrificio (yajñāt) la lluvia (parjanyaḥ) brota a la existencia (bhavati); (y) yajña (yajñaḥ) surge (samudbhavaḥ) de la acción (karma)"||14||
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम्॥१५॥
Karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣarasamudbhavam|
Tasmātsarvagataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam||15||
"Sabe (viddhi) (que) la acción (karma) proviene (udbhavam) de Brahma --los Veda-s-- (brahma)1; Brahma (brahma) surge (samudbhavam) del Imperecedero (akṣara). Por lo tanto (tasmāt), el todo penetrante (sarva-gatam) Brahma o Veda (brahma) siempre (nityam) permanece (pratiṣṭhitam) en yajña o sacrificio (yajñe)"||15||
1 Brahma generalmente significa el aspecto impersonal de Dios, pero aquí (o sea, en esta estrofa) debe ser entendido como "los Veda-s". Esto es corroborado por el comentario de Śrīdhara: "Brahma vedaḥ" - "Brahma (quiere decir) Veda (aquí)".
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति॥१६॥
Evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ|
Aghāyurindriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati||16||
"Oh hijo de Pṛthā (pārtha)1, vive (jīvati) en vano (mogham) el que se deleita (ārāmaḥ... saḥ) en los sentidos (indriya), cuya vida (āyus) (es) pecaminosa (agha), (y) que (yaḥ) no (na)sigue (anuvartayati) aquí --en este mundo-- (iha) la rueda (cakram) puesta en movimiento (pravartitam) de este modo (evam)"||16||
1 Epíteto de Arjuna.
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते॥१७॥
Yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ|
Ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṁ na vidyate||17||
"Con todo (tu), no hay ningún (na vidyate) deber (kāryam) para ese (tasya) ser humano (mānavaḥ) que (yaḥ) se regocija (ratiḥ) sólo (eva) en (su propio) Ser (ātma), (que) está (syāt) satisfecho (tṛptaḥ) con (su propio) Ser (ātma), y (ca... ca) (que) se siente totalmente contento (santuṣṭaḥ) en (su propio) Ser (ātmani) solamente (eva)"||17||
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः॥१८॥
Naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana|
Na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ||18||
"Para él --para el ser humano mencionado en la estrofa previa-- (tasya) no hay ningún (na eva... na... kaścana) interés (arthaḥ), (ya sea) con respecto a acción --lo que ha sido hecho-- (kṛtena) (o) a lo opuesto --lo que no ha sido hecho-- (akṛtena) aquí --en este mundo-- (iha). Asimismo (ca), en lo que a él concierne (asya), no hay ningún (na... kaścid) soporte o dependencia (vyapāśrayaḥ) con relación a todos (sarva) los seres (bhūteṣu), por ninguna causa (artha) --en definitiva, no depende de ningún ser por ningún motivo--"||18||
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः॥१९॥
Tasmādasaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara|
Asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ||19||
"Por esa razón (tasmāt), permaneciendo desapegado (asaktaḥ), constantemente (satatam) haz (samācara) accion(es) (karma) como un deber (kāryam), porque (hi) una persona (pūruṣaḥ) que realiza (ācaran) accion(es) (karma) sin apego (asaktaḥ) alcanza (āpnoti) lo Más Alto --es decir, Mokṣa o Liberación final-- (param)"||19||
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि॥२०॥
Karmaṇaiva hi saṁsiddhimāsthitā janakādayaḥ|
Lokasaṅgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi||20||
"(El célebre) Janaka (janaka) y otros (ādayaḥ) han en verdad logrado (eva hi... āsthitāḥ) perfección completa (saṁsiddhim) a través de accion(es) (karmaṇā). (Así,) por favor, haz (acciones) (kartum arhasi) también (api) con miras (sampaśyan) al bienestar (saṅgraham) del mundo (loka) únicamente (eva)"||20||
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते॥२१॥
Yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ|
Sa yatpramāṇaṁ kurute lokastadanuvartate||21||
"Cualquier cosa (yad yad) (que) un ser superior (śreṣṭhaḥ) realice (ācarati), ¡eso mismo (tad tad eva) una persona ordinaria (itaraḥ janaḥ) (hace también)! Cualquier cosa (yad) (que) él (saḥ) erija (kurute) como autoridad (pramāṇam), el mundo (lokaḥ) sigue (anuvartate) eso (tad)"||21||
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि॥२२॥
Na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana|
Nānavāptamavāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi||22||
"Oh hijo de Pṛthā (pārtha)1, no hay nada (na... asti... kiñcana) en los tres (triṣu) mundos (lokeṣu) que Yo deba hacer (me... kartavyam), ni (na) (existe nada) no alcanzado (anavāptam) que deba (Yo) obtener (avāptavyam)... (de todas formas, estoy) ocupado (vartaḥ) en (hacer) accion(es) (karmaṇi) ciertamente (eva ca)"||22||
1 Epíteto de Arjuna.
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥२३॥
Yadi hyahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇyatandritaḥ|
Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ||23||
"Porque (hi) si (yadi) Yo (aham) alguna vez (jātu) no (na) estuviese ocupado (varteyam) vigilantemente (atandritaḥ) en (hacer) accion(es) (karmaṇi), oh hijo de Pṛthā (pārtha)1, los seres humanos (manuṣyāḥ) seguirían (anuvartante) Mi (mama) sendero (vartma) en todo sentido (sarvaśas) --o sea, no estarán ocupados en hacer acciones tampoco--"||23||
1 Epíteto de Arjuna.
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम्।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः॥२४॥
Utsīdeyurime lokā na kuryāṁ karma cedaham|
Saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ||24||
"Estos (ime) mundos (lokāḥ) caerían en la ruina (utsīdeyuḥ) si (ced) Yo (aham) no hiciese (na kuryām) accion(es) (karma). Asimismo (ca), Yo sería (syām) un agente (kartā) de confusión --especialmente de castas-- (saṅkarasya), (y en consecuencia) dañaría (upahanyām) a estas (imāḥ) criaturas (prajāḥ)"||24||
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम्॥२५॥
Saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata|
Kuryādvidvāṁstathāsaktaścikīrṣurlokasaṅgraham||25||
"Oh descendiente de Bharata (bhārata)1, así como (yathā) los ignorantes (avidvāṁsaḥ) actúan --hacen acciones-- (kurvanti) apegados (saktāḥ) a la acción (karmaṇi), así (tathā), el conocedor (del Ser) (vidvān)2 debería actuar (kuryāt), (pero) desapegado (asaktaḥ) (y) deseoso de hacer (así) (cikīrṣuḥ) por el bienestar (saṅgraham) del mundo (loka)"||25||
1 Epíteto de Arjuna.
2 Según Śrīdhara, "vidvān" es sinónimo de "ātmavit" o "conocedor del Ser". En otras palabras, el Señor no se está refiriendo a una persona con mera educación ordinaria sino a una dotada de conocimiento de su propio Ser. Éste es el sentido. Lo mismo es cierto con relación a "los ignorantes", o sea, el Señor no se está refiriendo a los que no están educados desde un punto de vista ordinario, sino a la gente que no conoce a su propio Ser.
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम्।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन्॥२६॥
Na buddhibhedaṁ janayedajñānāṁ karmasaṅginām|
Joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran||26||
"(Tal) conocedor (del Ser) (vidvān) no debería producir (na... janayet) perturbación mental (buddhi-bhedam) en los ignorantes (ajñānām) que están apegados (saṅginām) a las acciones (karma), (sino que) debería hacer que (esos ignorantes) se consagren (joṣayet) a todo (tipo) (sarva) de acciones (karmāṇi) (permaneciendo él mismo) ocupado (yuktaḥ) (en) realizar (acciones) (samācaran)"||26||
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते॥२७॥
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ|
Ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate||27||
"Las acciones (karmāṇi) son realizadas (kriyamāṇāni) completamente (sarvaśas) por las modalidades (guṇaiḥ) de Prakṛti (prakṛteḥ)1. El que está engañado y aturdido (vimūḍha-ātmā) por (su) ego (ahaṅkāra) piensa (manyate): 'Yo (aham) (soy) el hacedor (kartā... iti)'"||27||
1 Prakṛti es la fuente desde la cual se produce toda la materia. Tiene tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते॥२८॥
Tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ|
Guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate||28||
"Sin embargo (tu), el que conoce (vit) la verdad (tattva) acerca de las dos distinciones o diferencias (vibhāgayoḥ) (con respecto a las) acciones (karma) (y) modalidades (de Prakṛti) (guṇa), pensando (matvā) 'los sentidos (guṇāḥ) están ocupados (vartante) con los objetos (guṇeṣu... iti)'1, no se apega (na sajjate), oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)2!"||28||
1 La palabra "Guṇa" puede significar "modalidad de Prakṛti", "sentido", o inclusive puede considerársela como sinónimo de "viṣaya" u "objeto", según los contextos... un largo tema para una mera nota explicativa. Así, he traducido ese término siguiendo el punto de vista de eminentes comentaristas de la Gītā tales como Śrīdhara, Baladeva, etc.
2 Epíteto de Arjuna.
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत्॥२९॥
Prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu|
Tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet||29||
"Los que están totalmente engañados (sammūḍhāḥ) por las modalidades (guṇa) de Prakṛti (prakṛteḥ)1 están apegados (sajjante) a las acciones (karmasu) (realizadas por dichas) modalidades (guṇa). El omnisciente (kṛtsna-vit) no debería agitar o perturbar (na vicālayet) a esos (tān) lerdos (mandān) que no son omniscientes (a-kṛtsna-vidaḥ)"||29||
1 Prakṛti es la fuente desde la cual se produce toda la materia. Tiene tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.
मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः॥३०॥
Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā|
Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ||30||
"Confiando (sannyasya) todas (sarvāṇi) las acciones (karmāṇi) a Mí (mayi) con (tu) mente (cetasā) (fija) en el Ser Supremo (adhi-ātma), volviéndote (bhūtvā) libre del deseo (nis-āśīḥ), desprovisto de la noción de 'mío' (nis-mamaḥ) (y) liberado del pesar (vigata-jvaraḥ), ¡lucha (yudhyasva)!"||30||
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः॥३१॥
Ye me matamidaṁ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ|
Śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ||31||
"Esos (te) seres humanos (mānavāḥ) que (ye) siempre (nityam) siguen hasta el final (anutiṣṭhanti) este (idam) modo de ver --en el sentido de 'opinión o punto de vista'-- (matam) Mío (me), con fe (śraddhāvantaḥ) (y) sin cavilación o descontento (anasūyantaḥ), se libran también (mucyante... api) de las acciones (karmabhiḥ)"||31||
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम्।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः॥३२॥
Ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam|
Sarvajñānavimūḍhāṁstānviddhi naṣṭānacetasaḥ||32||
"No obstante (tu), (con referencia a) los que (ye) menosprecian (abhyasūyantaḥ) este (etad) modo de ver --en el sentido de 'opinión o punto de vista'-- (matam) Mío (me) (y) no (na) (lo) siguen hasta el final (anutiṣṭhanti)... sabe (viddhi) que ellos (tān) están engañados y confundidos (vimūḍhān) acerca de todo (sarva) conocimiento (jñāna), carentes de discernimiento (acetasaḥ) (y) perdidos (naṣṭān)"||32||
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति॥३३॥
Sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi|
Prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati||33||
"Incluso (api) alguien que está dotado de conocimiento (jñānavān) actúa (ceṣṭate) según (sadṛśam) su propia (svasyāḥ) naturaleza (prakṛteḥ). Los seres vivientes (bhūtāni) siguen (yānti) (su propia) naturaleza (prakṛtim). (Así,) ¿qué (kim) logrará la (mera) restricción (nigrahaḥ... kariṣyati)?"||33||
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ॥३४॥
Indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau|
Tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau||34||
"El apego y la aversión (rāga-dveṣau) con relación a los (respectivos) objeto(s) (arthe) de cada uno de los sentidos (indriyasya indriyasya) están exactamente determinados y distinguidos (vyavasthitau). Uno no debería caer en poder (na vaśam āgacchet) de esos dos (tayos) pues (hi) ellos (tau) (son) sus (asya) adversarios o enemigos (paripanthinau)"||34||
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः॥३५॥
Śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt|
Svadharme nidhanaṁ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ||35||
"El propio (sva) deber (dharmaḥ), (aunque) imperfecto o deficiente (viguṇaḥ), (es) mejor (śreyān) que el deber de otro (para-dharmāt) debidamente observado y realizado (su-anuṣṭhitāt). La muerte (nidhanam) (es) mejor (śreyas) cuando (uno está cumpliendo con) su propio deber (sva-dharme). (De todos modos,) el deber (dharmaḥ) de otro (para) conlleva (āvahaḥ) miedo y peligro (bhaya)"||35||
अर्जुन उवाच।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः॥३६॥
Arjuna uvāca
Atha kena prayukto'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ|
Anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ||36||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"Pero entonces (atha), ¿a qué se debe (kena) (que) esta (ayam) apremiada (prayuktaḥ) persona (pūruṣaḥ) cometa (carati) pecado(s) (pāpam), inclusive (api) sin desear (hacer así) (anicchan), (e) impulsada (niyojitaḥ) como (iva) a la fuerza (balāt), oh descendiente de Vṛṣṇi (vārṣṇeya)1?"||36||
1 Epíteto de Kṛṣṇa.
श्रीभगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥३७॥
Śrībhagavānuvāca
Kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ|
Mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam||37||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Este (eṣaḥ) deseo (kāmaḥ)... esta (eṣaḥ) (subsecuente) ira (krodhaḥ) que surge (samudbhavaḥ) de la modalidad (guṇa) (denominada) Rajas (rajas)2 (es) voraz (mahā-aśanaḥ) (y) extremadamente pecaminosa (mahā-pāpmā)... sabe (viddhi) que él --el deseo que se transforma en ira cuando no es cumplido-- (enam) es el enemigo (vairiṇam) aquí --en este mundo-- (iha)"||37||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Rajas es una de las tras modalidades de Prakṛti (la fuente de toda la materia en este universo). A Rajas se lo conoce comúnmente como la modalidad de la pasión.
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम्॥३८॥
Dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca|
Yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam||38||
"Al igual que (yathā) el fuego (vahniḥ) es cubierto (āvriyate) por el humo (dhūmena), un espejo (ādarśaḥ) por la suciedad (malena), y (ca) así como (yathā) un embrión (garbhaḥ) es rodeado (āvṛtaḥ) por una membrana (ulbena), así también (tathā) (está) éste (idam)1 encerrado (āvṛtam) por eso (tena)2"||38||
1 El significado de "éste" se aclara al leer la próxima estrofa... entonces, sigue leyendo, por favor.
1 Śrīdhara y otros autores indican que "tena" quiere decir "kāmena" o "por el deseo" (lee la estrofa anterior), el cual es de tres clases. Afortunadamente, todos los comentarios que pude leer parecen haber llegado a un acuerdo con referencia al significado de "tena".
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च॥३९॥
Āvṛtaṁ jñānametena jñānino nityavairiṇā|
Kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca||39||
"Oh hijo de Kuntī (kaunteya)1, el conocimiento --el conocimiento discriminativo-- (jñānam) es cubierto (āvṛtam) por esto (anena) cuya forma (rūpeṇa) (es) kāma o deseo (kāma), que es el eterno (nitya) enemigo (vairiṇā) de los que tienen (tal) conocimiento (jñāninaḥ) y (ca) (luce como) un fuego (analena) insaciable (duspūreṇa)"||39||
1 Epíteto de Arjuna.
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम्॥४०॥
Indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate|
Etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam||40||
"Se dice (ucyate) que el (grupo de) sentidos (indriyāṇi), mente (manas) (e) intelecto (buddhiḥ) (es) su --o sea, de kāma o deseo-- (asya) morada o asiento (adhiṣṭhānam). Este (kāma o deseo) (eṣaḥ) confunde y deja perpleja (vimohayati) al alma encarnada (dehinam) cubriendo (āvṛtya) al conocimiento --al conocimiento discriminativo-- (jñānam) por medio de éstos, (a saber, sentidos, mente e intelecto) (etaiḥ)"||40||
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम्॥४१॥
Tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha|
Pāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñānavijñānanāśanam||41||
"Por lo tanto (tasmāt), tú (tvam), oh el mejor de los descendientes de Bharata (bharata-ṛṣabha)1, controlando primeramente (ādau niyamya) a los sentidos (indriyāṇi), mata (prajahi) a ese (kāma o deseo) (enam) en verdad (hi), el cual es pecaminoso (pāpmānam) (y) un destructor (nāśanam) de conocimiento (jñāna) (y) sabiduría (vijñāna)"||41||
1 Epíteto de Arjuna.
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः॥४२॥
Indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ|
Manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ||42||
"(Los sabios) dicen (āhuḥ) que los sentidos (indriyāṇi) (son) superiores (parāṇi) (a los objetos conocibles tales como cuerpo, etc.). (A su vez,) la mente (manas) (es) superior (param) a los sentidos (indriyebhyaḥ). Sin embargo (tu), el intelecto (buddhiḥ) es superior (parā) a la mente (manasaḥ). Pero (tu) Él --el Ser-- (saḥ) (es) el que (yaḥ) (es) más elevado (paratas) que el intelecto (buddheḥ)"||42||
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्॥४३॥
Evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānamātmanā|
Jahi śatruṁ mahābāho kāmarūpaṁ durāsadam||43||
"De esta manera (evam), sabiendo (buddhvā) mediante el Ser (ātmanā) que el Ser (ātmānam) es superior (param) al intelecto (buddheḥ) (y) deteniendo (saṁstabhya) a la mente (ātmānam)1 a través de un intelecto resuelto (ātmanā)2, oh tú el de grandes brazos (mahā-bāho)3, mata (jahi) al enemigo (śatrum) cuya forma (rūpeṇa) (es) kāma o deseo (kāma), al cual es difícil aproximarse (dus-āsadam)"||43||
1 Cuando "ātmānam" se utiliza con "saṁstabhya" debe ser interpretado como "a la mente" en vez de "al Ser" en este contexto. Esto está de acuerdo con la opinión de Śrīdhara, y también considero que es la manera correcta de traducir la oración, en mi humilde opinión.
2 Cuando "ātmanā" se usa con "saṁstabhya" debe ser entendido como "a través de un intelecto resuelto" en vez de "a través del Ser" en este contexto. Esto sigue el modo de ver de Śrīdhara también.
3 Epíteto de Arjuna.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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