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Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo II (Sāṅkhyayoga) - pura
El Yoga del Sāṅkhya o Conocimiento Discriminativo - Traducción pura
Introducción
Arjuna estaba realmente triste y desanimado ya que no quería luchar contra su propia gente. Consideraba al acto de matar miembros de su propia familia como un verdadero pecado que uno siempre debería evitar. En suma, estaba como perdido en el océano y preguntándose cómo librarse de esta desgracia apareciendo con la forma de una guerra contra su familia. Por consiguiente, Kṛṣṇa empieza a enseñarle a Arjuna el curso correcto de pensamiento y acción que él debería tomar ahora. Hace así enseñándole primeramente Sāṅkhyayoga o el Yoga del Conocimiento Discriminativo. Escucha Sus palabras...
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 2: Sāṅkhyayoga (el Yoga del Sāṅkhya o Conocimiento Discriminativo)
Sañjaya dijo :
De esta manera, el destructor del demonio Madhu1 le dijo estas palabras (a Arjuna, quien estaba) cargado de compasión, desalentado (y) con (sus) ojos llenos de lágrimas||1||
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1 Epíteto de Kṛṣṇa.
El venerable Bhagavān1 dijo :
"En este tiempo de dificultad y zozobra, ¿de dónde te vino esta impureza, la cual no conduce al Cielo, provoca desgracia (y) es típica de una persona innoble, oh Arjuna?"||2||
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1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
"Oh, hijo de Pṛthā, no te entregues a la impotencia, (pues) esto no es apto para ti. Tras haber abandonado (esta) mezquina y vil debilidad del corazón, ponte de pie, oh destructor de enemigos2"||3||
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1 Epíteto de Arjuna.
2 Epíteto de Arjuna.
Arjuna dijo :
"Oh, destructor del demonio Madhu1, ¿cómo combatiré con flechas en la batalla contra Bhīṣma y Droṇācārya, (cuando) ambos merecen (más bien) adoración, oh destructor de enemigos2?"||4||
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1 Epíteto de Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Kṛṣṇa.
"El no matar (a estos) elevados guru-s (es) sin duda mejor, aun cuando (uno tuviese que) pedir limosnas para comer aquí, en este mundo. Sin embargo, (si yo) mato (a estos) guru-s aquí, (aunque) estén deseosos de riqueza, los disfrutes que gozaría (como consecuencia de ese acto) estarían salpicados con sangre"||5||
"Además, no sabemos cual de estas dos cosas es peor para nosotros, si conquistar(los) o ser conquistado por ellos. (Si) los matamos, no desearíamos vivir, por cierto. (No obstante,) esos hijos de Dhṛtarāṣṭra están (ahora) estacionados frente (a nosotros)"||6||
"Con (mi) naturaleza afligida por la falta (denominada) pobreza de espíritu, (y la) mente confundida en cuanto a (cuál es mi propio) deber, te pregunto (lo siguiente ahora:) Dime positivamente lo que sería mejor. Yo (soy) tu discípulo. Enséñame (, por favor), ya que he tomado refugio en Ti"||7||
"Ciertamente, no veo (cómo) puede quitarse mi pesar, el cual es (como) un secamiento de los sentidos, (incluso) después de obtener un reino próspero (y) sin igual sobre la tierra así como también la supremacía y soberanía de los dioses"||8||
Sañjaya dijo :
Habiéndole expresado así al Señor de los sentidos1, el de espesa cabellera2, (que es) un destructor de enemigos3, se quedó4en silencio después que (finalmente le) dijera al Vaquero5 "No combatiré"||9||
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1 Epíteto de Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
3 Epíteto de Arjuna.
4 La partícula "ha" se usa aquí para enfatizar la acción denotada por el verbo.
5 Epíteto de Kṛṣṇa.
Oh descendiente de Bharata1, el Señor de los sentidos2, sonriendo, por así decir, (le) dijo estas palabras a ese abatido y desalentado (Arjuna) en medio de ambos ejércitos"||10||
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1 Epíteto de Dhṛtarāṣṭra.
2 Epíteto de Kṛṣṇa.
El venerable Bhagavān1 dijo :
"Tú te lamentabas por lo que no hay que lamentarse y (ahora) profieres palabras de sabiduría. Los eruditos no se lamentan (ni) por los vivos ni por los muertos"||11||
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1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
"Sin embargo, Yo nunca dejé de existir, ciertamente, ni tú ni esos reyes; ni dejaremos de existir todos nosotros en el futuro"||12||
"Así como en este cuerpo (hay) infancia, juventud (y) vejez para un alma encarnada, así también (hay) obtención de otro cuerpo (para ese alma después de la muerte). Una persona inteligente no se confunde con eso"||13||
"Oh hijo de Kuntī1, los contactos materiales que causan placer (y) dolor (al igual que la estación) fría (y) la estación cálida, no son permanentes (puesto que) vienen (y) van verdaderamente. Sopórtalos con paciencia, oh descendiente de Bharata3"||14||
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1 Epíteto de Arjuna.
2 Invierno y verano, obviamente.
3 Epíteto de Arjuna.
"No hay duda (de que) estos (contactos materiales) no afligen a una persona inteligente que es indiferente a dolor (y) placer, oh excelente hombre1. Esa (persona) está calificada para (el logro de) la Inmortalidad"||15||
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1 Epíteto de Arjuna.
"En el no Ser --la inexistencia-- no hay continuidad. En el Ser --la existencia-- no hay discontinuidad. (Esto) fue ciertamente visto en ambos 1 por los Videntes de la Verdad"||16||
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1 Tanto en el no Ser como en el Ser.
"Sin embargo, sabe que 'Eso' mediante lo cual se muestra o despliega1 todo esto (es) imperecedero. Nadie es capaz de causar la destrucción de esto que es imperecedero"||17||
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1 En el sentido de "se manifiesta".
"Se dice que estos cuerpos que pertenecen a la eterna, imperecedera (e) inmensurable (alma) encarnada tienen un fin o término --es decir, son perecederos--. Por lo tanto, ¡lucha, oh descendiente de Bharata!1"||18||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Ambos, el que la considera1 como la que mata y el que piensa que ella es matada, no tienen conocimiento correcto. Esta (alma encarnada) ni mata ni es matada"||19||
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1 Kṛṣṇa se refiere al alma encarnada.
"Nunca nace ni muere. Esta (alma encarnada) no ha emergido a la existencia ni emergerá a la existencia, ni está emergiendo a la existencia (ahora mismo). Esta (alma encarnada es) nonata, eterna, perpetua, antigua. No (es) matada cuando el cuerpo es matado"||20||
"Oh hijo de Pṛthā1, ¿cómo (puede) matar a alguien (o) hacer que alguien sea muerto o asesinado esa persona que sabe que ella2 es imperecedera, eterna, nonata (y) no sujeta a decadencia?"||21||
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1 Epíteto de Arjuna. A Pṛthā también se la conoce como la reina Kuntī.
2 Kṛṣṇa se refiere al alma encarnada nuevamente.
"Así como un hombre se pone otra ropa nueva tras abandonar la vieja, así también el (alma) encarnada procede hacia otros cuerpos nuevos después de dejar los viejos"||22||
"Las armas no la cortan o cercenan1; el fuego no la quema; las aguas no la mojan; (y) el viento no (la) seca"||23||
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1 El Señor sigue hablando sobre el alma encarnada, por supuesto.
"¡Esta (alma encarnada) es imposible de cortar (y) no puede ser quemada, mojada (o) secada verdaderamente! Esta (alma encarnada) es eterna, omnipresente, firme, inmóvil (y) perpetua"||24||
"Se dice que esta (alma es) invisible e inmanifiesta, inconcebible, (e) invariable. Por esa razón, sabiendo así, no te lamentes por ella, por favor"||25||
"Además, (ya sea) que la consideres como naciendo constantemente o muriendo constantemente, aun así, oh tú el de grandes brazos1, no te lamentes por ella, por favor"||26||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Para el que ha nacido, la muerte (es) segura en verdad; y para el que ha muerto, el nacimiento (es) seguro. Por consiguiente, no te apesadumbres por lo que es inevitable, (por favor)"||27||
"Oh descendiente de Bharata1, los seres no están manifiestos al inicio, (pero están) manifiestos en el medio. (De cualquier manera,) ¡no (están) manifiestos al final (nuevamente)! Entonces, ¿de qué sirve apesadumbrarse?"||28||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Alguien la considera --o sea, al alma encarnada-- como asombrosa. De igual modo, otra (persona) habla de ella como (si fuese) asombrosa. Asimismo, otra (persona) oye acerca de ella como (si fuera) asombrosa, y alguien (más), inclusive tras haber oído sobre ella, no es consciente de ella"||29||
"Oh descendiente de Bharata1, esta (alma) encarnada (que reside) en el cuerpo de todos no puede ser matada jamás. Por esa misma razón, no te apesadumbres por todos los seres, (por favor)"||30||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Además, tomando en consideración tu propio deber, no tiembles grandemente, (por favor). Indudablemente, para un kṣatriya1 no hay nada más (que sea) mejor que luchar legítimamente"||31||
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1 Arjuna pertenece a la casta kṣatriya, a saber, él es miembro del orden militar y gobernante.
"Oh hijo de Pṛthā1, felices (son) los kṣatriya-s (que) obtienen tal guerra (como ésta), la cual ocurrió espontáneamente, (porque es) una puerta abierta al Cielo"||32||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Además, si tú no vas a llevar a cabo esta legítima guerra, entonces, al abandonar tu propio deber y renombre, incurrirás en pecado"||33||
"Asimismo, los seres vivientes hablarán sobre tu incambiable mala fama. Y para una persona respetable, la mala fama es más importante que la muerte"||34||
"Los grandes guerreros pensarán que te has retirado de la batalla por miedo. Y tú, que has sido tenido en alta estima por ellos, serás considerado como insignificante"||35||
"Y tus enemigos dirán muchas palabras difamatorias mientras denigran tu habilidad y capacidad... ¿(y) qué (podría ser) un dolor mayor que ése?"||36||
"O (eres) matado (y) vas al Cielo o, siendo victorioso, gozarás de la tierra. Por lo tanto, ponte de pie, oh hijo de Kuntī1, resuelto a pelear"||37||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Por esa razón, considerando como iguales a placer y dolor, ganancia y pérdida, victoria y derrota, prepárate para la batalla. De esta forma, no incurrirás en pecado"||38||
"Este (tipo de) inteligencia (que) te (he) explicado (también se describe) en el sistema Sāṅkhya1. Pero, escucha esta (clase de inteligencia que se describe) en el sistema Yoga. (Si) posees esa inteligencia, oh hijo de Pṛthā2, abandonarás la esclavitud del karma o acción"||39||
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1 Uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India.
2 Epíteto de Arjuna.
"Aquí, (es decir, en la inteligencia descripta en Yoga), no existe ni esfuerzo no exitoso ni decrecimiento o disminución. Aun una muy pequeña cantidad de este dharma (te) protege de un gran peligro"||40||
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1 Tanto en los sistema Yoga y Sāṅkhya, el término "dharma" significa un modo de buddhi o inteligencia que no afecta a Puruṣa o Ser.
"La inteligencia cuya esencia (es) enérgico esfuerzo y firme determinación es solamente una aquí --o sea, en Yoga--, ¡oh hijo de Kuru1! Las inteligencias de la gente carente de enérgico esfuerzo y firme determinación --en suma, la gente negligente-- (tienen) ciertamente muchas ramificaciones y (son) interminables"||41||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Oh hijo de Pṛthā1, las personas no sabias que se deleitan en discusiones védicas dicen aquí estas floridas palabras : "no hay nada más "2. Esto es lo que tales oradores (expresan)"||42||
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1 Epíteto de Arjuna.
2 Sigue leyendo la siguiente estrofa para comprender plenamente el significado de esa afirmación.
"(Estas personas no sabias que) ceden a sus deseos (y) cuya principal meta es (lograr) el Cielo transitan el sendero (que lleva a) placeres1 (y) poder. (Esta clase de senda consiste en) muchas actividades y ceremonias (religiosas) especiales que dan recompensas kármicas --es decir, relacionadas con 'karma' o acción-- (tales como) un (buen) nacimiento2"||43||
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1 La palabra "bhoga" también quiere decir "riqueza".
2 Así, todas esas personas no sabias establecen que "no hay nada más" aparte del logro de poder, placeres, Cielo, un buen nacimiento en una vida futura y así sucesivamente. Para asegurarse de que recibirán todas esas recompensas, necesitan realizar muchas particulares actividades religiosas. Éste es el sentido.
"Para los que están apegados a placeres1 (y) poder, (y) cuyas mentes han sido llevadas o robadas, (por así decir), por ese (sendero) --a saber, por el ignorante curso de acción descripto en la estrofa previa--, una inteligencia cuya esencia (es) enérgico esfuerzo y firme determinación no se produce en Samādhi o Perfecta Concentración2"||44||
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1 La palabra "bhoga" también quiere decir "riqueza".
2 El término "samādhi" debe ser entendido según lo que postula el sistema Yoga pues el Señor Kṛṣṇa está hablando desde tal punto de vista. ¡Cuidado aquí!
"Los Veda-s versan sobre el tema de las tres modalidades (de Prakṛti). Oh Arjuna, vuélvete alguien que esté desprovisto de (esas) tres modalidades, que sea indiferente a los pares de opuestos, que siempre permanezca en la pureza, que sea libre de inquietud o ansiedad por adquisición o posesión (y) que esté totalmente consciente de su Ser"||45||
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1 Según el Yoga, Prakṛti es la fuente de la cual surge la materia, o sea, es el origen del universo material. Prakṛti consiste en tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.
2 En el sentido de alguien que no es afectado por tales modalidades y sus eternas mutaciones que producen todos los pares de opuestos en este universo.
"Para un sabio que conozca a Brahma 1, todos los Veda-s (son de) tanta utilidad como (la que tiene) un pozo de agua (en un lugar) inundado con agua por todas partes"||46||
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1 "Brahma" es el nombre utilizado para designar el aspecto impersonal de Dios.
"Tu derecho (es) con respecto a la acción únicamente, (pero) nunca con respecto a (sus) frutos. No te vuelvas la causa del fruto de una acción, (¡y qué) el apego a la inacción no sea tuyo (tampoco)!"||47||
"Establecido en Yoga, haz acciones abandonando el apego (y) permaneciendo ecuánime en (medio de) éxito y fracaso, oh conquistador de riqueza1. (Tal) ecuanimidad se llama Yoga"||48||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Indudablemente, la acción (es), con mucho, inferior al Yoga de la inteligencia, oh conquistador de riqueza1. (Por ello,) busca refugio en buddhi o inteligencia. Miserables y deplorables (son aquéllos que) tienen a los frutos o resultados como su motivo (para realizar acciones)"||49||
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1 Epíteto de Arjuna.
"El que está consagrado a buddhi o inteligencia abandona aquí tanto buenas como malas acciones. Por esa razón, prepárate para el Yoga, (puesto que) el Yoga (es) destreza con respecto a las acciones"||50||
"Los sabios que están por cierto dedicados a buddhi o inteligencia, abandonando el fruto o resultado producido a partir de las acciones, son completamente libres de la esclavitud de nacimiento (y) se mueven hacia una condición carente de enfermedad"||51||
"Cuando tu inteligencia pase totalmente a través de la espesura del engaño, entonces llegarás a un estado de indiferencia hacia lo que debe ser oído y lo que ha sido oído"||52||
"Cuando tu inteligencia, que está (al presente) perpleja y confundida por lo que se oye en los Veda-s, permanezca fija (e) inmóvil en Samādhi o Perfecta Concentración, entonces alcanzarás Yoga o Unión"||53||
Arjuna dijo :
"Oh Tú, de largos cabellos1, ¿cuál (es) la descripción de alguien que está establecido en la sabiduría, (a saber,) de uno que (constantemente) permanece en Samādhi o Perfecta Concentración? ¿Cómo habla (esa) persona de mente estable? ¿Cómo se sienta? ¿Cómo se desplaza?"||54||
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1 Epíteto de Kṛṣṇa. Debe notarse que esta palabra podría significar también alternativamente: "matador del demonio Keśī".
El venerable Bhagavān1 dijo :
"Oh hijo de Pṛthā2, cuando (alguien) abandona todos los deseos que residen en (su) mente, (y) permanece satisfecho en el Ser únicamente por medio del Ser, entonces se dice que él es un sthitaprajña o alguien que está establecido en la sabiduría"||55||
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1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
"Se dice que es un sabio o alguien de mente firme aquél que está desprovisto de apego, miedo, ira, que carece de deseos en medio de los placeres (y) cuya mente permanece libre de la ansiedad y del temor en medio de los pesares"||56||
"La sabiduría está firmemente establecida en el que permanece desapasionado --lit. sin afecto-- en todas partes, (y que,) tras haber obtenido esto que es agradable (y) eso que es desagradable, ni se regocija ni muestra odio, (respectivamente)"||57||
"Y cuando esta (misma persona) retira totalmente (sus) sentidos de los objetos de los sentidos, al igual que una tortuga (retira o contrae sus) extremidades, (entonces) su sabiduría se establece firmemente"||58||
"Los objetos (de los sentidos) retroceden del encarnado que es abstinente --lit. que se abstiene del alimento--1, con excepción de (su --es decir, de los objetos--) sabor2. (Sin embargo,) incluso el sabor de este (alimento llamado 'objetos') parte después de haber visto la más alta (Realidad)"||59||
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1 Esto es simbólico y no "literal". El Señor Kṛṣṇa no está hablando de ayuno ordinario. El significado es que los objetos son considerados como una especie de comida y el acto de percibirlos es como alimentarse de ellos. Pero ahora que el encarnado ha retirado sus sentidos de esos objetos, estos retroceden, por decirlo de algún modo. Éste es el sentido.
2 Siguiendo con el mismo simbolismo, el Señor establece que una vez que el encarnado retira sus sentidos de los objetos, aunque estos retrocedan de él, su sabor permanece todavía, o sea, el aspecto sutil de los objetos está aún allí dentro del encarnado. Oh bien, Kṛṣṇa está hablando de distintas etapas en el logro del Samādhi o Perfecta Concentración final... un largo tema para una mera nota explicativa, sin dudas.
"Oh hijo de Kuntī1, no hay duda de que los acosadores y agitadores sentidos violentamente se llevan inclusive la mente de una persona sabia que se esfuerza por alcanzar (liberación final)"||60||
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1 Epíteto de Arjuna.
"Tras controlar todos esos (sentidos), el que alcanzó Yoga o Unión debería permanecer consagrado a Mí, pues está firmemente establecida la sabiduría de aquél cuyos sentidos (estén) bajo control"||61||
"Para una persona que piense en los objetos, despierta el apego hacia ellos. A partir del apego, nace el deseo; a partir del deseo, se produce la ira"||62||
"A partir de la ira, brota a la existencia el engaño y el azoramiento totales; a partir del engaño y del azoramiento totales, confusión de la memoria; a partir de la pérdida de la memoria, la destrucción de la inteligencia, (y) a partir de la destrucción de la inteligencia, (tal persona) perece"||63||
"Sin embargo, comiendo1 los objetos a través de sentidos que están completamente liberados del apego (y) de la aversión, y bajo el control del Ātmā2, el autocontrolado3 consigue tranquilidad"||64||
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1 En el sentido de "percibiendo". Lee mis notas debajo de la estrofa 59.
2 Aunque Ātmā significa generalmente "Ser", el renombrado sabio Śrīdhara considera el término "Ātmā" como sinónimo de Manas o mente. Por respeto a él así como a su erudito y autorizado comentario sobre la Bhagavadgītā, dejé la palabra en Sánscrito original, es decir, sin traducir.
3 De la misma manera, Śrīdhara considera a un "vidheyātmā" como alguien cuya mente está bajo control.
"Cuando existe tranquilidad, aparece la cesación de todos sus dolores, porque la inteligencia de alguien cuya mente esté serena se afirma rápidamente"||65||
"Para el que no ha alcanzado Yoga o Unión1, no hay ni inteligencia ni contemplación2. Y para el que no practica contemplación, no hay paz. ¿Cómo (podría haber) felicidad para alguien sin paz?"||66||
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1 Un "ayukta" es literalmente alguien que no ha alcanzado Yoga o Unión. Según Śrīdhara: "alguien cuyos sentidos no están bajo control".
2 En el sentido de "meditación".
"Porque esa mente que actúa en conformidad con los vagabundos sentidos se lleva su --es decir, del 'ayukta'--1 sabiduría al igual que el viento (se lleva) a un bote sobre las aguas"||67||
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1 Por eso es que un "ayukta" (ver estrofa anterior) no tiene sabiduría o inteligencia. Los términos "prajñā" y "buddhi" deberían ser considerados sinónimos en este contexto.
"Por lo tanto, oh tú el de grandes brazos1, la sabiduría de aquél (cuyos) sentidos (estén) totalmente impedidos de (correr tras) los objetos de los sentidos se establece firmemente"||68||
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1 Epíteto de Arjuna.
"El autocontrolado está despierto durante eso que (es) noche para todos los seres. (Y) eso durante lo cual los seres están despiertos, es noche para el sabio que ve"||69||
"Así como las aguas entran en el océano, (pero éste último) permanece firme (a pesar) de ser (siempre) llenado, así también todos los deseos ingresan en ese (autocontrolado, pero él permanece firme). El que siga los dictados de los deseos no alcanza la paz"||70||
"Obtiene paz ese hombre que, después de haber abandonado completamente a todos los deseos, se mueve de aquí para allá libre del anhelo, sin (la noción de) "mío" (y) carente de ego"||71||
"Oh hijo de Pṛthā1, eso (es) permanecer en Brahma2, habiendo obtenido lo cual, (uno) no es engañado (ya más). Por mantenerse en este (estado) inclusive en el momento de la muerte, uno alcanza extinción o disolución en Brahma"||72||
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1 Epíteto de Arjuna.
2 Brahma es el aspecto impersonal de Dios en este contexto.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.