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 Śivasūtravimarśinī-hṛdaya (Shiva Sutra Vimarshini Hrdaya) - Capítulo 2 (Parte 3)

Estudiando la Primera Sección de la Śivasūtravimarśinī (3)

 Aforismo 12

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Śiva se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Śiva, o sea, los Śivasūtra-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo. Finalmente, cualquier otro texto sánscrito incluido (p. ej. citas de otras escrituras, aparte de las que ya aparezcan en la Śivasūtravimarśinī misma, por supuesto) tendrá su propio juego de colores: Sánscrito y transliteración en negro, mientras que la traducción contendrá palabras en negro y rojo oscuro.

El discípulo le preguntó a su Maestro sobre la Bienaventuranza del Cuarto Estado:

Discípulo: ¿La Bienaventuranza del Cuarto Estado emerge directamente o mediante una serie de etapas?

Maestro: El duodécimo aforismo y el respectivo comentario de Kṣemarāja responden eso:

विस्मयो योगभूमिकाः॥१२॥

Vismayo yogabhūmikāḥ||12||

Las etapas (bhūmikāḥ) del Yoga (yoga) (son) una fascinante maravilla (vismayaḥ)||12||

Con respecto a este aforismo, sólo diré que Kṣemarāja, en su comentario, cita al aforismo I,11 de las Spandakārikā-s, el cual establece que:

तमधिष्ठातृभावेन स्वभावमवलोकयन्।
स्मयमान इवास्ते यस्तस्येयं कुसृतिः कुतः॥

Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan|
Smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ||

"¿Cómo (kutas) (puede) esta (iyam) vil (ku) senda transmigratoria (sṛtiḥ) (ser) de aquél (tasya) que (yaḥ) permanece (āste) asombrado (smayamānaḥ), por así decir (iva), mientras contempla (avalokayan) esa (tam) naturaleza esencial (o Spanda) (sva-bhāvam) como siendo (bhāvena) la regente (del universo entero) (adhiṣṭhātṛ... iti)?"||

La palabra "sṛtiḥ" o senda transmigratoria debe ser entendida como sinónimo de Saṁsāra, la historia repetitiva. Si alguien se da cuenta de que todo es su propio Ser, ¿cómo puede haber lugar para miseria y sufrimiento? ¿Cómo puede surgir la depresión en él? Por esa razón, una persona que está realmente avanzada en Yoga tiene siempre un semblante sonriente y pacífico.

D: ¿Así, sigue tal Yogī deleitándose grandemente en el Ser incluso durante las actividades cotidianas?

M: Eso es correcto. El decimoctavo aforismo lo expresa claramente.

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 Aforismo 18

लोकानन्दः समाधिसुखम्॥१८॥

Lokānandaḥ samādhisukham||18||

La Bienaventuranza (que el Yogī siente al permanecer como el Conocedor o Perceptor) (ānandaḥ) del mundo (—el cual está compuesto por sujetos y objetos—) (loka) (es su) deleite (sukham) de Samādhi (samādhi)||18||

M: Algunos traductores toman sencillamente los significados del diccionario y arriban a la siguiente traducción:

La Bienaventuranza (ānandaḥ) del mundo (loka) (es) el deleite (sukham) de (su) perfecta concentración en el Ser (samādhi).

Con todo, esto no es correcto, puesto que el término "ānanda" debe ser comprendido como "la Bienaventuranza que el Yogī siente al permanecer como el Conocedor o Perceptor" con respecto al "loka". Y "loka" puede traducirse como "mundo" pero en el sentido de "un conjunto de sujetos y objetos". Por último, el compuesto "samādhisukham" debe ser interpretado como "el deleite de mantener constantemente el estado de ser el Conocedor Supremo". Ése es uno de los peligros de intentar meramente traducir textos complejos como el presente con la ayuda de un diccionario genérico, porque, aparte de los términos técnicos que atañen a cada sistema filosófico, existen palabras con múltiples significados según el contexto en particular. Uno debería ser muy cuidadoso y siempre consultar los textos autorizados o bien con un maestro de la respectiva tradición. Si uno no hace así, surgirán esas "fantásticas" traducciones, y con ellas aún más confusión.

D: ¿Qué más continúa diciendo Kṣemarāja?

M: Entre otras cosas él cita al Vijñānabhairava, al cual llama Vijñānabhaṭṭāraka, puesto que el término "bhaṭṭāraka" se utiliza como señal de respeto. Declara lo siguiente:

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽयं सम्बन्धे सावधानता॥

Grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām|
Yogināṁ tu viśeṣo'yaṁ sambandhe sāvadhānatā||

"La conciencia (saṁvittiḥ) de objeto (grāhya) (y) sujeto (grāhaka) es común (sāmānyā) a todos los seres encarnados (sarva-dehinām); pero (tu) en el caso de los Yogī-s (yoginām) ésta (ayam) (es la) diferencia (viśeṣaḥ): hay atención (sa-avadhānatā) con respecto a la relación (entre objeto y sujeto) (sambandhe)"||

Los Yogī-s están atentos a la relación que existe entre objeto y sujeto, tratando de no prestar demasiada atención, de manera exclusiva, a objeto o sujeto limitado.

D: ¿Y cuál es esa relación?

M: El objeto brota del sujeto y no viceversa. Cuando uno se engaña a sí mismo, comienza a pensar que todos los objetos tienen una existencia autónoma con relación a él. Por lo tanto, uno sufre grandemente para conseguir objetos y conservarlos. Además, al perderlos --esto ocurre siempre-- se apena inmensamente debido a ese hecho. Esto sucede de ese modo pues uno no presta suficiente atención al "sambandha" o "relación" existente entre sujeto y objeto.

El sujeto es inconmensurablemente más importante que el objeto, pues el último emerge desde el primero y no de manera opuesta. Por esa razón, si uno pierde objetos pero retiene su sabiduría, se da cuenta de su condición como la fuente de todos los objetos. De este modo, no se aflige más cuando los pierde ni se regocija cuando los obtiene. Esto es Liberación final o Iluminación.

D: ¡Se han dado grandes enseñanzas mediante simples palabras! ¡Ojalá que no las olvide!

M: ¡Verdaderamente! Mientras uno retenga esa conciencia, ese darse cuenta, habrá Gran Bienaventuranza. Pero, ¡ay si uno no lo hace!

El sujeto es el origen de los objetos siempre. A causa de ese simple hecho, uno no depende de objetos para su Existencia. El sujeto puede permanecer sin ellos, pero esos objetos no pueden quedar manifiestos sin uno mismo. Esto debería comprenderse plenamente.

D: ¿Da Kṣemarāja alguna otra enseñanza?

M: ¡Precisamente! También da una interpretación del aforismo en caso de que fuese leído de manera inversa, o sea, como:

समाधिसुखं लोकानन्दः
Samādhisukhaṁ lokānandaḥ

El deleite (que el Yogī experimenta) (sukham) en Samādhi --es decir, el acto de mantener constantemente el estado de ser el Conocedor Supremo-- (samādhi) (se vuelve) la bienaventuranza (ānandaḥ) de la gente (loka)

Kṣemarāja comenta:

... अथ च यदस्य स्वात्मारामस्य समाधिसुखं तदेव तत्तादृशमवलोकयतां लोकानामानन्दसङ्क्रमणयुक्त्या स्वानन्दाभिव्यक्तिपर्यवसायि भवति। एतदपि श्रीचन्द्रज्ञानग्रन्थेन प्रागुक्तेन (१-७) सुसंवादम्॥१८॥

... Atha ca yadasya svātmārāmasya samādhisukhaṁ tadeva tattādṛśamavalokayatāṁ lokānāmānandasaṅkramaṇayuktyā svānandābhivyaktiparyavasāyi bhavati| Etadapi śrīcandrajñānagranthena prāguktena (1- 7) susaṁvādam||18||

... Además (atha ca), ese (yad) deleite (sukham) del Samādhi --es decir, del estado de conservar una continua conciencia de su estado como el Conocedor-- (samādhi) perteneciente al (asya) que se regocija (ārāmasya) en su propio (sva) Ser (ātma) culmina (tad eva... paryavasāyi bhavati) en la manifestación (abhivyakti) de su (sva) bienaventuranza (ānanda) entre la gente (lokānām) que lo observa --lit. que observa a tal persona-- (tādṛśam avalokayatām) allí --en ese lugar y en ese estado-- (tad). (Ello sucede) a través de (yuktyā) la transferencia (saṅkramaṇa) de dicha (ānanda)|

Esto (etad) está también totalmente de acuerdo (api... su-saṁvādam) con la estrofa (granthena) del venerable (śrī) Candrajñāna (candrajñāna) que fue citada (uktena) antes (prāk) en el (comentario sobre el) séptimo aforismo de la primera Sección (1-7)||18||

Lee aquí el comentario sobre I, 7. La palabra "loka" en el compuesto "lokānandaḥ" está en su forma prātipadika (cruda), o sea, sin género y número, y en consecuencia se la puede interpretar como "mundo" o "gente" según la manera en que dispongas al aforismo. De cualquier modo, cuando le agregas género y número (cuando la declinas), el significado "gente" debe ser declinado en masculino plural. Por ejemplo: lokāḥ (la gente, Nominativo). De aquí que el sabio escribiese "lokānām" (entre la gente) y no "lokasya", ya que el primero es Genitivo plural, en tanto que el segundo es Genitivo singular. Por supuesto, tanto "lokāḥ" como "lokānām" también puede traducirse como "mundos" y "entre los mundos" en otros contextos.

D: ¿Qué significa esa transferencia de dicha?

M: Es muy sencillo. Al estar el Yogī en un estado sublime, hace que los otros, mediante un proceso de identificación, experimenten lo mismo. Sucede en esa manera puesto que semejante gran ser está plenamente consciente de su propio Ser, el Ser de todos.

Esta transferencia de dicha ocurre espontánea y naturalmente a causa de la bienaventurada condición de ese santo Yogī. Generalmente, la mayoría de la gente piensa que "debe hacerse" algo para pasarle dicha a otros, pero eso no es cierto en este caso. La mera presencia de tan gran alma es más que suficiente para llevarlo a cabo. Lo que ha establecido el sabio Kṣemarāja prueba que estoy diciendo la verdad.

D: Querido Maestro, sé que éste es un laghuvṛtti o comentario corto sobre la Śivasūtravimarśinī (en definitiva, no comentarás sobre todos los aforismos totalmente). ¿Podrías por favor decirme lo que declara al último aforismo de esta Sección?

M: Así haré, ciertamente. Es como sigue.

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 Aforismo 22

महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः॥२२॥

Mahāhradānusandhānānmantravīryānubhavaḥ||22||

Uniéndose (anusandhānāt) con el Gran (mahā) Lago (hrada), (el Yogī tiene) la experiencia (anubhavaḥ) de la fuente generativa --virilidad o potencia-- (vīrya) de (todos) los mantra-s (mantra)||22||

D: Puedo ver que la palabra "vīrya" puede ser interpretada no sólo como "virilidad o potencia" sino también como "fuente generativa".

M: Sí, tienes razón. Cuando el Yogī se une con el Gran Lago de su propia conciencia de Ser o Śakti, tiene la experiencia de esa misma conciencia de Ser en la forma de "Yo Soy". Esto es, a fin de cuentas, la fuente generativa de todos los mantra-s. En suma, él experimenta la vastedad de Su Poder Supremo.

Todo esto que he afirmado es corroborado por Kṣemarāja mediante el párrafo siguiente:

परा भट्टारिका संविदिच्छाशक्तिप्रमुखं स्थूलमेयपर्यन्तं विश्वं वमन्ती खेचरीचक्राद्यशेषवाहप्रवर्तकत्वस्वच्छत्वानावृतत्वगभीरत्वादिधर्मयोगान्महाह्रदस्तस्यानुसन्धानाद् अन्तर्मुखतयानारतं तत्तादात्म्यविमर्शनाद्वक्ष्यमाणस्य शब्दराशिस्फारात्मकपराहन्ताविमर्शमयस्य मन्त्रवीर्यस्यानुभवः स्वात्मरूपतया स्फुरणं भवति।

Parā bhaṭṭārikā saṁvidicchāśaktipramukhaṁ sthūlameyaparyantaṁ viśvaṁ vamantī khecarīcakrādyaśeṣavāhapravartakatvasvacchatvānāvṛtatvagabhīratvādidharmayogānmahāhradastasyānusandhānād antarmukhatayānārataṁ tattādātmyavimarśanādvakṣyamāṇasya śabdarāśisphārātmakaparāhantāvimarśamayasya mantravīryasyānubhavaḥ svātmarūpatayā sphuraṇaṁ bhavati|

La muy venerable (bhaṭṭārikā) Conciencia (saṁvid) Suprema (parā) que emite (vamantī) al universo (viśvam), que comienza (pramukham) con el poder (śakti) de Voluntad (icchā) (y) finaliza (paryantam) en los objetos (meya) burdos (sthūla), (es) un Gran (mahā) Lago (hradaḥ) debido a (su) asociación (yogāt) con las características (dharma) (de) (1) poner en movimiento (pravartakatva) todas (aśeṣa) las corrientes o flujos (vāha) (tales como) el grupo (cakra) de Khecarī (khecarī), etc. (ādi), (2) ser perfectamente clara y transparente (svacchatva), (3) no estar cubierta o velada (anāvṛtatva), (4) ser profunda (gabhīratva), etc. (ādi). Uniéndose (anusandhānāt) con ese (Gran Lago) (tasya), (en otras palabras,) siendo internamente consciente (antarmukhatayā... vimarśanāt) de (la propia e) incesante (anāratam) identidad (tādātmya) con él (tad), (entonces) se manifiesta (sphuraṇaṁ bhavati), como una forma (rūpatayā) del propio Ser (sva-ātma), la experiencia (anubhavaḥ) de la fuente generativa --virilidad o potencia-- (vīryasya) de (todos) los mantra-s (mantra) la cual --la fuente generativa-- está llena (mayasya) de la Más Alta (parā) conciencia del Yo (ahantā-vimarśa) que se expande (sphāra-ātmaka) (en la forma) de una multitud (rāśi) de palabras (śabda)|

D: Todo esto es muy claro, con la excepción de una cosa: el grupo de Khecarī. ¿De qué está hablando el sabio?

M: Existen cuatro grupos (cakra-s) de śakti-s o poderes. No me estoy refiriendo a los conocidos centros de energía que se hallan en el cuerpo sutil (p. ej. Mūlādhāra), pues la palabra "cakra" tiene principalmente dos traducciones posibles. Una de ellas es "rueda" -esta traducción debe ser usada con los célebres lotos en el cuerpo sutil-, y la otra es "grupo" -que se utiliza aquí-.

Estos śakticakra-s o grupo de poderes se relacionan con tattva-s particulares (categorías) de la siguiente manera:

1) Khecarīcakra se conecta con Puruṣa (tattva 12)

2) Gocarīcakra se conecta con Antaḥkaraṇa (Buddhi -intelecto-, Ahaṇkāra -ego- y Manas -mente-)

3) Dikcarīcakra se conecta con Bahiṣkaraṇa (los Indriya-s o Poderes de percepción y acción)

4) Bhūcarīcakra se conecta con los bhāva-s u objetos externos

Estos śakticakra-s (grupos de poderes) indican los procesos que atañen a la objetividad (aparente transformación en objetos) de la Conciencia Suprema. El Khecarīcakra lo reduce a uno mismo, el Absoluto, a la condición de experimentador limitado o Puruṣa. El Gocarīcakra le proporciona un Antaḥkaraṇa (órgano psíquico interno) compuesto de intelecto, ego y mente. El Dikcarīcakra lo dota de indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s). Finalmente, el Bhūcarīcakra me confina a objetos externos -deseándolos, atravesando muchos sufrimientos para retenerlos, y experimentando dolor al perderlos-.

Se le llama así, Khecarīcakra, porque su esfera de influencia es Kha o Puruṣa (el Śiva Supremo contraído en la forma de un alma individual, por decirlo de algún modo). A su vez, al Gocarīcakra se lo conoce por este nombre ya que su campo de acción es Go o Antaḥkaraṇa -"go", aparte de "vaca", implica "movimiento"-. El Antaḥkaraṇa está moviéndose incesantemente y pone en movimiento a los sentidos, al ser su fuente. Por el otro lado, el Dikcarīcakra se designa así porque es el poder o śakti que se mueve en "dik" o "direcciones". Los Indriya-s se relacionan con las direcciones, de allí que formen la esfera de acción de Dikcarī. Por último, el Bhūcarīcakra tiene su campo de influencia en Bhū o existencia. Por lo tanto, todos los bhāva-s u objetos existentes están dentro del alcance de este grupo de poderes.

Por ende, el Gran Lago es la Suprema Śakti, la propia conciencia de Ser. Cuando uno se da cuenta de que "existe" como "Yo Soy", experimenta la potencia de todos los mantra-s, pues todos ellos tienen a "Aham" o "conciencia del Yo" (Yo Soy) como su fuente.

Este último aforismo de la Primera Sección de los Śivasūtra-s, al mencionar la naturaleza de Śakti, nos conduce hacia la Segunda Sección de manera magistral. La siguiente Sección versa sobre Śaktopāya, el método de Śakti, a saber, el medio cuyo soporte es la conciencia de Ser.

D: ¿Agrega Kṣemarāja una conclusión para esta Primera Sección de su Śivasūtravimarśinī?

M: Aquí tienes todo el texto con el cual el sabio termina esta Sección:

इति श्रीमन्महामाहेश्वराचार्याभिनवगुप्तपादपद्मोपजीविश्रीक्षेमराजविरचितायां शिवसूत्रविमर्शिन्यां शाम्भवोपायप्रकाशनं नाम प्रथम उन्मेषः॥१॥

Iti śrīmanmahāmāheśvarācāryābhinavaguptapādapadmopajīviśrīkṣemarājaviracitāyāṁ śivasūtravimarśinyāṁ śāmbhavopāyaprakāśanaṁ nāma prathama unmeṣaḥ||1||

Aquí culmina (iti) la primera (prathamaḥ) Sección (unmeṣaḥ) llamada (nāma) Śāmbhavopāyaprakāśana --(la Sección) que revela el medio que atañe a Śambhu, es decir, a Śiva-- (śāmbhava-upāya-prakāśanam), en la Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinyām) escrita (viracitāyām) por el venerable (śrī) Kṣemarāja (kṣemarāja) que depende (upajīvi) de los pies de loto --o sea, pies bellos como un loto-- (pāda-padma) del eminente (śrīmat) preceptor espiritual (ācārya) Abhinavagupta (abhinavagupta), el gran (mahā) devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva-- (māheśvara)||1||

Sucintamente él dice que estos veintidós aforismos que forman la Primera Sección se refieren a Śāmbhavopāya, el medio o método de Śambhu (Śiva). En este sendero hay un repentino darse cuenta de que uno es el Absoluto. Este espontáneo darse cuenta le pone punto final al trabajo de los tres Mala-s o Impurezas (Āṇava, Māyīya y Kārma).

Entonces, Śāmbhavopāya es una vía en la cual uno dirige su Icchāśakti o Poder de Voluntad de manera muy sutil, hacia una condición de esperar silenciosamente la revelación del Ser Supremo. No se lo dirige hacia ningún objeto, burdo o sutil, sino que simplemente se lo aplica al reconocimiento del Ser. Como uno mismo no es un objeto sino el Sujeto eterno, no puede ser un objeto de concentración o meditación -aunque se oiga comúnmente esta manera de hablar-. Tanto concentración como meditación necesitan de "objetos". No se puede decir, estrictamente hablando, que dirigir la Icchāśakti hacia ese antedicho Reconocimiento sea alguna especie de concentración o meditación.

El Ser puro es un Estado, y no algo a ser logrado o tomado como objeto de meditación. Esto es siempre comprendido erróneamente y da nacimiento a conclusiones equivocadas. Cuando uno se da cuenta de que es Él, abandona todo deseo de logro espiritual. No se desea alcanzar ningún estado "iluminado", no se quiere conseguir ningún conocimiento superior o poderes sobrenaturales, y no se está interesado en tener "visiones" durante las prácticas. No es ser perezoso, sino establecerse uno mismo en su propia Naturaleza Esencial. Como la propia esencia es sin forma, sea que las formas estén o no ahí afuera o aquí adentro no es algo para preocuparse en lo más mínimo. Tal persona siempre retiene la experiencia de que es el Sujeto. Ese hecho ocurre espontáneamente.

En realidad, todos están en esa condición de Sujeto, pero la gran mayoría de ellos simplemente no se dan cuenta de esto. Es un Estado natural, no un estado extraño.

D: Consecuentemente, mientras exista noción de meta espiritual, ¿hay aún esclavitud?

M: Exactamente. Cuando uno se da plenamente cuenta de Su Esencia Primordial, cesa de buscar y anhelar. No es ya más un buscador, ¡y sobre ello no hay duda alguna!

Y de este modo, Maestro y discípulo terminaron esta suprema conversación sobre el tema crucial de Śāmbhavopāya tratado en la Primera Sección de los Śivasūtra-s y magníficamente comentado por Kṣemarāja en su Śivasūtravimarśinī. En el próximo encuentro, el Maestro hablará sobre las enseñanzas dadas en la Segunda Sección.

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 Notas finales

Bien, el Maestro ha descripto las enseñanzas contenidas en los aforismos (y comentarios) 12, 18 y 22: Las etapas en Yoga son maravillosas; la Bienaventuranza que un Yogī siente permaneciendo como el Conocedor Supremo del mundo, que consiste de objetos y sujetos, es su deleite de Samādhi; y finalmente cuando tal persona se zambulle en el Gran Lago del Poder Supremo del Señor, experimenta la fuente generativa y potencia de todos los mantra-s.

Todas las etapas en Yoga están llenas de maravillas (visiones, sonidos fantásticos, viajes a mundos asombrosos, etc.). De todas formas, todo eso es sólo polvo en comparación con el Estado Más Elevado. Esas experiencias le vienen a un buscador como un medio de liberar su mente y quitar la fatiga producida por las prácticas espirituales. Cuando el Gran Yogī se estabiliza en el estado de ser constantemente el Sujeto de todas las experiencias, siente gran deleite. Este deleite le es transmitido a la gente que lo contempla también. Al final de su jornada, ese gran ser se une con el Gran Lago o Śakti, que es el origen y la potencia detrás de todos los mantra-s. Después de este punto, nadie puede decir lo que ese Yogī es, verdaderamente. Podríamos llamarlo, sucintamente: Paramaśiva (el Supremo Śiva), aunque todas las descripciones siempre se quedarán cortas. Ha alcanzando la meta de la vida humana según el venerable Trika. ¡Eso es todo!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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