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 Śivasūtravimarśinī-hṛdaya (castellano) - Capítulo 2 (Parte 2)

Estudiando la Primera Sección de la Śivasūtravimarśinī (2)

 Aforismo 4

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Śiva se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Śiva, o sea, los Śivasūtra-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo. Finalmente, cualquier otro texto sánscrito incluido (p. ej. citas de otras escrituras, aparte de las que ya aparezcan en la Śivasūtravimarśinī misma, por supuesto) tendrá su propio juego de colores: Sánscrito y transliteración en negro, mientras que la traducción contendrá palabras en negro y rojo oscuro.

El discípulo siguió preguntándole a su Maestro acerca de la naturaleza de los tres mala-s o impurezas:

Discípulo: ¿Cómo es que las tres clases de mala se vuelven causa de esclavitud?

Maestro: El cuarto aforismo y el respectivo comentario de Kṣemarāja dan una respuesta completa a tu pregunta. Escucha con atención:

ज्ञानाधिष्ठानं मातृका॥४॥

Jñānādhiṣṭhānaṁ mātṛkā||4||

La base (adhiṣṭhānam) del conocimiento (limitado y contraído) (jñāna) (es) la Madre no entendida (mātṛkā)||4||

D: ¿Qué es la Madre no entendida?

M: Kṣemarāja lo explica tras hablar brevemente acerca de las características de los tres mala-s. Dice:

... तस्यादिक्षान्तरूपाज्ञाता माता मातृका विश्वजननी...

... tasyādikṣāntarūpājñātā mātā mātṛkā viśvajananī...

... De ese (triple conocimiento limitado) (tasya), Mātṛkā (mātṛkā), la Progenitora (jananī) del universo (viśva), (es) la Madre (mātā) desconocida (ajñātā), (y) Su forma (rūpā) empieza (ādi) en la "a" (a) (y) termina en la "kṣa" (kṣa)...

En otras palabras, la Mātṛkā es el Poder Sonoro inherente al alfabeto. Es el alfabeto el que es la base de todo conocimiento limitado, puesto que tales cogniciones se componen de letras. Sin estas letras que primero forman sílabas y luego palabras, sería imposible pensar. Toda la limitación mental a la que te sometes debido a la manifestación de tu Libertad Absoluta (Svātantrya) tiene a las ideas como sus raíces, y estas ideas tienen a las diversas letras como base.

D: ¿Por qué razón se dice que Ella es desconocida o no entendida?

M: Porque, aunque Su operación es constante, uno raramente se vuelve consciente de Su existencia. E incluso si esto sucede, sería extraordinario si llegase a comprender Su naturaleza.

D: ¿Y cuál es Su naturaleza?

M: Ella es la Suprema Śakti (Poder), el Sublime Spanda (Vibración) que manifiesta, sostiene y disuelve al universo entero. Es Conciencia pura y la Más Alta Bienaventuranza. Por esa misma razón, es inútil entablar una contienda contra los diversos pensamientos considerándolos como malos o buenos, ya que todo es Ella Misma. Si uno pudiera darse cuenta de que todos sus pensamientos no son otra cosa que Mātṛkā, que la Śakti pura, se daría cuenta de Ella y la comprendería. Sin embargo, tal logro (el darse cuenta de Ella) no puede ser alcanzado sin la gracia de esta misma Mātṛkā. Sobre el tema que trata acerca de la "contemplación de la mente como siendo la Suprema Conciencia del Yo" hablaremos en profundidad cuando estudiemos la Segunda Sección de los Śivasūtra-s. Kṣemarāja continúa explicando:

... तत्तत्सङ्कुचितवेद्याभासात्मनो ज्ञानस्य अपूर्णोऽस्मि क्षामः स्थूलो वास्म्यग्निष्टोमयाज्यस्मीत्यादि...

... tattatsaṅkucitavedyābhāsātmano jñānasya apūrṇo'smi kṣāmaḥ sthūlo vāsmyagniṣṭomayājyasmītyādi...

... (Es la Madre) del conocimiento (jñānasya) cuya naturaleza (ātmanaḥ) (es) un destello (ābhāsa) de diversas (tad tad) cogniciones (vedyā) contraídas (saṅkucita). (Este limitado conocimiento o cognición aparece en la forma de) "yo soy (asmi) imperfecto (apūrṇaḥ)", "yo soy (asmi) delgado (kṣāmaḥ)" o (vā) "yo soy (asmi) gordo (sthūlaḥ)", "yo soy (asmi) el realizador (yājī) del sacrificio Agniṣṭoma (agniṣṭoma)" y así sucesivamente (iti ādi)...

Seguramente te estás preguntando lo que es el sacrificio Agniṣṭoma. Es, explicándolo brevemente, un sacrificio de cinco días en el cual se alaba a Agni (el Fuego) -de ahí su nombre-. Está dirigido a alguien deseoso de llegar al Cielo. Debe ser realizado por 16 sacerdotes exactamente como lo indica la tradición védica para que dé los frutos apropiados. Pero esto no es pertinente aquí, pues Kṣemarāja menciona este sacrificio meramente para dar un ejemplo.

Lo importante es la manera simple con la cual el Gran Maestro (Kṣemarāja) pone en palabras las nociones inoculadas por los tres mala-s (impurezas). Escucha:

yo soy imperfecto (cognición inoculada por el Āṇavamala)
yo soy delgado o yo soy gordo (cogniciones inoculadas por el Māyīyamala)
yo soy el realizador del sacrificio Agniṣṭoma (cognición inoculada por el Kārmamala)

D: ¡En qué forma tan sencilla ha formulado cada una de las nociones o cogniciones inoculadas por los tres mala-s! Ésas son simplemente las nociones puestas en palabras, y no los mala-s mismos, porque, según tengo entendido, en la región donde se originan estas impurezas (mala-s) no hay todavía palabras formándose.

M: ¡Exactamente! Estoy muy complacido de ver que tienes firmes cimientos de conocimiento. Sobre ellos estoy construyendo mi explicación de los aforismos.

D: ¿Qué más comenta Kṣemarāja?

M: Recuerda que, como esto es una laghuvṛtti o comentario corto, se omitirán ciertas partes del libro.

Como conclusión, el sublime comentarista (Kṣemarāja) declara lo siguiente:

... तदधिष्ठानादेव ह्यन्तरभेदानुसन्धिवन्ध्यत्वात्क्षणमप्यलब्धविश्रान्तीनि बहिर्मुखान्येव ज्ञानानीति युक्तैव एषां बन्धकत्वोक्तिः।...

... tadadhiṣṭhānādeva hyantarabhedānusandhivandhyatvātkṣaṇamapyalabdhaviśrāntīni bahirmukhānyeva jñānānīti yuktaiva eṣāṁ bandhakatvoktiḥ|...

... Puesto que (Mātṛkā) es en verdad la base (adhiṣṭhānāt eva) de ese (conocimiento limitado) (tad), (y) porque, (por la misma razón), hay indudablemente (hi) ausencia (vandhyatvāt) de una exploración (anusandhi) de la unidad (abheda) interna (antas), las cogniciones (limitadas) (jñānāni) no encuentran (alabdha) reposo (viśrāntīni) ni siquiera (api) por un instante (kṣaṇam) (y) están únicamente (eva) dirigidas hacia cosas externas --lit. dirigidas hacia afuera-- (bahis-mukhāni). Así pues (iti), el proclamar (uktiḥ) que esas (cogniciones) (eṣāṁ) (son) grilletes (bandhakatva) (es) verdaderamente (eva) apropiado (yuktā)|...

Estas cogniciones aparece como la multitud de pensamientos que inundan tu mente todo el tiempo, no deteniéndose ni por un momento. Todas ellas están vueltas hacia afuera (hacia objetos), y consecuentemente son verdaderos grilletes o ataduras que obstaculizan tu camino hacia el logro (darte cuenta) del Ser.

Esto tiene que ver más con el pobre entendimiento que tiene uno de la Mātṛkā que con la Mātṛkā Misma. Puesto que uno no comprende que Mātṛkā es Conciencia pura, Ella se vuelve una gran fuente de aflicción. Y esta falta de entendimiento es intensificada por la ausencia de una exploración de la propia naturaleza esencial, la cual es no dual. Por supuesto, no hay ninguna exploración interna ya que uno falla en comprender plenamente a la Mātṛkā. Todo el proceso se reduce a un círculo vicioso entonces. No puedo escapar de este círculo sino a través del entendimiento correcto de la naturaleza de Mātṛkā. Así, el comprender la Mātṛkā constituye un verdadero sendero hacia la Iluminación espiritual por cierto.

D: ¿Se le llama también a este entendimiento acerca de la Mātṛkā "reposar en el propio Ser"?

M: ¡Estás en lo cierto!, y el quinto aforismo y su comentario versan sobre eso. Presta atención.

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 Aforismo 5

उद्यमो भैरवः॥५॥

Udyamo bhairavaḥ||5||

Bhairava --el Ser Supremo-- (bhairavaḥ) (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina (udyamaḥ)||5||

D: ¿Quién es Bhairava?

M: Bhairava es Paramaśiva, la Más Alta Realidad. Es un término acróstico que es la síntesis de tres palabras: "bharaṇa" (que sostiene), "ravaṇa" (que retira) y "vamana" (que proyecta). En suma, Bhairava es el Ser Supremo que sostiene, retira y proyecta al universo. ¡Y Tú eres este Bhairava!

Aunque la palabra "udyama" pueda traducirse como "vigoroso y continuado esfuerzo", "perseverancia" y así sucesivamente, en este contexto no se la puede traducir de esa manera en absoluto, puesto que esta sección (la primera de los Śivasūtra-s) trata sobre Śāmbhavopāya (el medio/método de Śambhu --un epíteto de Śiva--), en el cual utilizas tu Icchāśakti (Poder de Voluntad). En Śāmbhavopāya no haces ningún esfuerzo para alcanzar al Ser Supremo, sino que simplemente esperas Su revelación. En otras palabras, esperas una repentina elevación de Conciencia divina (udyama) destellando dentro de tu campo de experiencia. Kṣemarāja explica muy bien el significado de "udyama" cuando establece:

योऽयं प्रसरद्रूपाया विमर्शमय्याः संविदो झगित्युच्छलनात्मकपरप्रतिभोन्मज्जनरूप उद्यमः...

Yo'yaṁ prasaradrūpāyā vimarśamayyāḥ saṁvido jhagityucchalanātmakaparapratibhonmajjanarūpa udyamaḥ...

Udyama (udyamaḥ) (es) esto (ayam) que (yaḥ) (es) un surgimiento (unmajjana-rūpaḥ) de la más alta (para) Pratibhā --o sea, Parāvāk, lit. Habla Suprema-- (pratibhā). (Tal Pratibhā) consiste (ātmaka) en un instantáneo (jhagiti) brotar (ucchalana) de Saṁvid --la Conciencia Suprema-- (saṁvidaḥ), la cual --Saṁvid-- está hecha (mayyāḥ) de Vimarśa --Śakti o conciencia del Yo-- (vimarśa) (y) caracterizada (rūpāyāḥ) por expansión (en la forma del universo) (prasarat)...

D: Te pido que dilucides el significado de estas enseñanzas, por favor.

M: Es realmente sencillo. Según Kṣemarāja, "udyama" es "parapratibhonmajjanarūpa" o "un surgimiento de la más alta Pratibhā --o sea, Parāvāk, lit. Habla Suprema--".

Explicaré los tres significados de la palabra Pratibhā en el sistema Trika:

1. Parāvāk (Habla Suprema)
2. Parāhantā (Suprema conciencia del Yo)
3. Parāśakti (el Más Alto Poder)

Por supuesto, los tres quieren decir Śakti (el Poder del Señor) al final. Aun así, he traducido el término Pratibhā como Parāvāk (Habla Suprema) pues ésta es la mismísima naturaleza de Parāśakti. Parāvāk es el espontáneo movimiento vibratorio de la Conciencia, el cual da nacimiento a todas las letras que forman palabras, oraciones, etc. De hecho, Parāvāk es Mātṛkā Misma.

Este surgimiento del Habla Suprema se caracteriza por una repentina e instantánea elevación de la Conciencia. En definitiva, un espontáneo destello de Conciencia te hace dar cuenta de que eres el Ser Supremo (Śiva). Puede suceder en cualquier momento. La Iluminación espiritual, que no es otra cosa aparte del logro (darse cuenta) de tu verdadera naturaleza, ocurre en un pestañeo y de manera natural siempre.

Kṣemarāja dice que esta Conciencia que emerge repentinamente consiste en Vimarśa (Śakti) y está caracterizada por expansión en la forma del universo. Poniéndolo en palabras simples, esta Conciencia está llena de "Yo Soy" (Parāhantā o la Suprema conciencia del Yo), repleta de Śakti. Y esta Śakti tiene la característica de expandirse en la forma del universo, a saber, en la forma de todo lo que percibes ahora mismo. Eres Conciencia dándose cuenta plenamente de Su Existencia (es decir, "Yo Soy") y apareciendo como el universo entero.

Y por favor, olvídate de la idea de un universo como un conglomerado de galaxias y todo ese lío. Mientras que esta percepción del universo es correcta con referencia a un individuo condicionado, es falsa con respecto a la Conciencia. Cuando ingresas a tu naturaleza esencial (la Conciencia), incluso el cielo oscuro lleno de estrellas luce como un paño negro con agujeritos. No bromeo en absoluto. Como el sabio Patañjali establece en sus Yogasūtra-s (IV, 31):

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥
Tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyamalpam||31||

Entonces (tadā), debido a la infinitud (ānantyāt) del conocimiento (jñānasya) libre --apeta-- (apetasya) de toda (sarva) impureza (mala) que vele (āvaraṇa), los conocible(s) (jñeyam) (parecen) pocos (alpam)||31||

Así, cuando resides en tu naturaleza esencial como Conciencia, tu percepción del universo variará dramáticamente desde algo gigantesco hasta sólo unos pocos conocibles (objetos). A este misterio sólo lo pueden comprender totalmente los grandes sabios que se han dado cuenta de que son únicamente Conciencia en verdad. El resto de los individuos limitados no puede comprenderlo y por lo tanto seguirá percibiendo una multitud de galaxias compuestas de estrellas y cosas así, mientras que al mismo tiempo ellos se consideran como motas de polvo sobre un pequeño planeta llamado la Tierra. El condicionamiento producido por los tres mala-s o impurezas es responsable de su percepción condicionada del universo. Cuando llegas a darte cuenta del Ser, puedes ver al universo como es en realidad. El universo, visto por una mente condicionada, luce como el escenario de una historia (sea ésta una pesadilla o un lindo cuento de hadas) contada por una abuelita. ¿Quién es la abuelita aquí? Mātṛkā, obviamente. ¿Y cuál es la historia? La vida de ese individuo condicionado, por supuesto.

La percepción del universo es alterada por tu estado de conciencia. Por ejemplo, mientras estás teniendo un accidente, las cosas parecen moverse en cámara lenta. Del mismo modo, cuando te das cuenta de que eres el Ser Supremo, tu percepción del universo se altera pero de manera absoluta. Entonces, el gigantesco universo que percibías mientras estabas en esclavitud queda reducido a una cosa insignificante compuesta de unos pocos objetos conocibles. Y cuando decides descansar totalmente en la Conciencia, el universo desaparece por completo. Por consiguiente, para un aspirante avanzado la exploración de la unidad interna (la exploración de la Conciencia) es mucho más importante que la exploración del universo. Bien, comprenderás mi declaración anterior a su debido tiempo. No te preocupes entonces.

D: De cualquier modo, la comprendí hasta un cierto punto. Debo decir que las palabras de Kṣemarāja, aunque llenas de sabiduría, tienen un velo que cubre parcialmente sus significados. Debido a tu gracia, oh Maestro, lo que parece ser muy difícil se vuelve muy fácil. Te pido que continúes con tu exposición de estas sagradas enseñanzas, por favor.

M: ¡El hecho de que Kṣemarāja escriba en esa manera "velada" le da sentido a mi tarea, ciertamente! Todo es para bien siempre.

La Conciencia, que es Bhairava, aparece repentina y espontáneamente en los que están consagrados a eso (a la Conciencia). Esto es lo que especifica Kṣemarāja:

... भक्तिभाजामन्तर्मुखैतत्तत्त्वावधानधनानां जायत इत्युपदिष्टं भवति।...

... bhaktibhājāmantarmukhaitattattvāvadhānadhanānāṁ jāyata ityupadiṣṭaṁ bhavati|...

... (Y ese udyama) surge (jāyate) en aquéllos que tienen (bhājām) devoción (bhakti) (y) el tesoro (dhanānām) de la atención (avadhāna) con respecto a este (etad) Principio --Bhairava, la Divinidad-- (tattva) interno (antas-mukha). Esto es (iti... bhavati) lo que se enseña (upadiṣṭam) (en el presente aforismo)|...

Más adelante, Kṣemarāja agrega, citando al Svacchandatantra, la siguiente estrofa a su comentario:

आत्मनो भैरवं रूपं भावयेद्यस्तु पुरुषः।
तस्य मन्त्राः प्रसिद्ध्यन्ति नित्ययुक्तस्य सुन्दरि॥

Ātmano bhairavaṁ rūpaṁ bhāvayedyastu puruṣaḥ|
Tasya mantrāḥ prasiddhyanti nityayuktasya sundari||

"Oh bella (sundari), por cierto (tu), para esa (tasya) persona (puruṣaḥ) que (yaḥ) capta o aprehende (bhāvayet) que su (ātmanaḥ) naturaleza esencial (rūpam) (es) Bhairava (bhairavam), al estar unido (yuktasya) con el Eterno (nitya), los Mantra-s (mantrāḥ) dan fruto (para él) (prasiddhyanti... iti)"||

Como esta escritura es un Tantra, está escrita en la forma de un diálogo entre Śiva y Śakti. Por esa razón, Śiva la llamó "bella". Aquí "bhāvayet" no significa, como es usual, "medita" o "contempla" sino "se da cuenta" o "aprehende, capta".

El logro (darse cuenta) del Ser conduce a la plena consumación de la propia práctica de Mantrayoga [es decir, alcanzar unión con el propio Ser utilizando fórmulas sagradas (Mantra-s)]. Y podría afirmar adicionalmente que si uno falla en darse cuenta de eso, falla en cumplir con la meta del Trika. El seguir la senda del Trika como una cuestión de mera cháchara, sin ningún logro verdadero en la forma de un darse cuenta del Ser, es sólo tiempo desperdiciado. Por supuesto que dar en el blanco en Trika toma mucho tiempo generalmente, pero debe comprenderse claramente la naturaleza del blanco desde el inicio mismo. La gente que solamente estudia Trika como una tarea académica, por decirlo de algún modo, no irá a ninguna parte realmente; y sobre ello no hay duda alguna.

D: Cuando ha ocurrido ese logro (darse cuenta) del Ser, ¿continúa inclusive durante la vida cotidiana?

M: Si no fuese así, ¿de qué serviría entonces? Esto es lo que explica el séptimo aforismo de los Śivasūtra-s.

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 Aforismo 7

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः॥७॥

Jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasambhavaḥ||7||

(Incluso) durante los diferentes (estados de conciencia) (bhede) de vigilia (jāgrat), sueño (svapna) y sueño profundo (suṣupta), existe (sambhavaḥ) el deleite y disfrute (ābhoga) del Cuarto Estado (turya)||7||

D: ¿Podrías citar la porción más importante del comentario de Kṣemarāja sobre este aforismo?

M: En mi opinión, el núcleo del comentario yace en la cita que hace de una enseñanza dada en el célebre Candrajñāna:

यथेन्दुः पुष्पसङ्काशः समन्तादवभासते।
आह्लादनसमूहेन जगदाह्लादयेत्क्षणात्।
तद्वद्देवि महायोगी यदा पर्यटते महीम्।
ज्ञानेन्दुकिरणैः सर्वैर्जगच्चित्रं समस्तकम्॥

Yathenduḥ puṣpasaṅkāśaḥ samantādavabhāsate|
Āhlādanasamūhena jagadāhlādayetkṣaṇāt|
Tadvaddevi mahāyogī yadā paryaṭate mahīm|
Jñānendukiraṇaiḥ sarvairjagaccitraṁ samastakam||
Āhlādayetsamantāttadavīcyādiśivāntakam|

"Así como (yathā) la luna (induḥ), que tiene la apariencia de (saṅkāśaḥ) una flor (puṣpa), brilla (avabhāsate) en todas direcciones (samantāt) refrescando y alegrando (āhlādayet) al mundo (jagat) inmediatamente (kṣaṇāt) mediante la multitud (samūhena) de (sus) refrescantes y alegrantes (rayos) (āhlādana), así también (tadvat), ¡oh Diosa --Pārvatī, la esposa de Śiva-- (devi)!, el gran (mahā) Yogī (yogī), cuando (yadā) vaga (paryaṭate) por la tierra (mahīm) refresca y alegra (āhlādayet) en todas direcciones (samantāt) a todo (samastakam) ese (tad) colorido (citram) mundo (jagat) que comienza con (ādi) Avīci --un tipo de infierno-- (avīci) (y) termina en (antakam) Śiva --el Ser Supremo-- (śiva), por medio de todos (sarvaiḥ) los rayos (kiraṇaiḥ) de la luna (indu) de (su) Conocimiento (jñāna... iti ādinā)"|

"Avīci" es un tipo de infierno. Se lo menciona aquí para expresar lo más bajo de la manifestación universal.

D: Hablando de manera estrictamente no dualista, ¿cómo explicarías la presencia de un Gran Yogī otorgándole Gracia divina al mundo?

M: En ese nivel de experiencia, no hay percepción de un mundo en absoluto. Así, la cuestión de un Gran Yogī haciendo eso nunca surgiría. No obstante, si desciendo un poco hasta un nivel donde coexistan no dualismo y dualismo de algún modo, entonces la existencia de tal Yogī es posible. Esto es muy claro a partir de tu experiencia de "mera" vigilia (o sea, esclavitud, ya que los tres mala-s o impurezas están plenamente operativos), donde prevalece la dualidad sobre la superficie en tanto que la no dualidad subyace. Sólo en un nivel como el antedicho es posible (y útil) la presencia de un Yogī de espíritu elevado tal como el que se describe en el Candrajñāna.

En todo caso, aun si ese Yogī te otorgase Gracia, y mediante ella tú alcanzases Liberación final, entonces, tal Yogī sería como una persona que aparece en tus sueños y te ayuda a despertar. Una vez que despiertas, estás "solo" (esto es total no dualismo); pero la presencia de esa persona en el nivel de los sueños (que están llenos de dualismo) colaboró activamente en tu despertar final. Éste es un ejemplo muy aproximado que muestra la manera en la cual coexisten dualismo y no dualismo.

Es cierto que eres ya el Ser Supremo, pero la presencia de un Gran Yogī dándote Gracia (en cualquier manera) es usualmente inevitable. Quiero decir, en general, necesitarás ayuda extra pese a que eres Śiva en persona. De este modo, dualismo y no dualismo no se excluyen mutuamente sino que el primero tiene al último como base. Ambos son prendas preciosas con que se viste la Realidad. De hecho, esta Realidad, aun manifestando dualismo y no dualismo, y residiendo en ambos, ¡al mismo tiempo yace más allá de dualismo y no dualismo verdaderamente! Por lo tanto, la gente sabia debería usar su discernimiento y no caer presa de lo que es, a fin de cuentas, un engaño. ¡Toma refugio en la Realidad únicamente! Ésta es mi conclusión.

D: Así, los términos "dual" y "no dual" son sencillamente modos de hablar sobre la Realidad pero no la Realidad como un todo. ¿Es esto lo que quisiste decir?

M: ¡Precisamente! Aunque uno hable acerca de diversos estados de conciencia tales como vigilia, sueño y sueño profundo (sueño sin sueños), e inclusive acerca del Cuarto Estado (Turya, el estado de ser un Testigo) que penetra los tres anteriores, existe sólo "un" estado, a saber, el estado de la Realidad. Los estados mencionados en el aforismo son meramente "maneras de describir lo que es inconcebible".

Con todo, de algún modo es importante darse cuenta de este Testigo esencial (Tú) de todo lo que sucede en vigilia, sueño y sueño profundo, porque tal Testigo es una especie de portal hacia la Realidad. El Cuarto Estado es el estado de Śiva (¡Tú!), el Ser Supremo (tattva 1). Él está siempre acompañado de Su Poder (Śakti - tattva 2). A esta Śakti se la conoce también como Ānandaśakti (el Poder de la Bienaventuranza) pues está repleta de divina Dicha. Por esa razón, no es sorprendente que este Turya o Cuarto Estado esté también lleno de deleite y disfrute. No solamente eso, puesto que Turya impregna los tres estados restantes (vigilia, sueño y sueño profundo... como se los designa en el aforismo, es decir, vigilia, sueño y sueño sin sueños), incluso éstos están "asimismo" llenos de Su Ānandaśakti. ¡Ahora es totalmente claro el significado del aforismo!

En el siguiente encuentro, el Maestro hablará sobre los aforismos (junto con porciones de sus respectivos comentarios) 12, 18 y 22 de la Primera Sección.

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 Notas finales

Bien, el Maestro ha descripto las enseñanzas contenidas en los aforismos (y comentarios) 4, 5 y 7: La Madre no entendida es la base del conocimiento limitado; el Señor es una repentina elevación de Conciencia divina; y la Dicha de Turya existe inclusive en los tres estados ordinarios de conciencia. Como Śiva es todo penetrante, Él está siempre presente como un Testigo a lo largo de todas las experiencias de vigilia, sueño y sueño profundo al igual que las cuentas de un rosario están enhebradas por un hilo.

A pesar de Su constante condición como Testigo, uno no es propiamente consciente de Él (por decirlo de alguna manera). El logro del Ser (o sea, el darse cuenta de Śiva, de la propia naturaleza esencial) aparece en la forma de una repentina elevación de Conciencia divina. ¿Y por qué no emergió antes este darse cuenta? Porque uno no comprendía que Mātṛkā (la Madre no entendida) es realmente Su Śakti o Poder. Cuando se entiende finalmente esta Madrecita, se la ve a Ella como a la Śakti Suprema. Esto es experimentado espontáneamente como un repentino destello de Conciencia que emerge (udyama). Y sí, este surgimiento de Conciencia es Libertad. En el momento en que te das cuenta de tu verdadera naturaleza, se va la esclavitud. ¿Qué permanece después de tal logro (darse cuenta) del Ser? Sólo el juego del Señor permanece. En realidad, incluso la esclavitud fue también Su pasatiempo pues "aquí no hay nadie más que Él". ¡Que tu mente more por siempre en esta verdad!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

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