Bhagavadgītā: Capítulo VI (Dhyānayoga) - pure

El Yoga de la meditación - Traducción pura

 Introducción

Arjuna será ahora correctamente instruido por el Señor Kṛṣṇa acerca del Yoga de la meditación. Escucha Sus palabras...

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para brincar directamente a la estrofa que sigue.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.

al inicio

 Capítulo 6: Dhyānayoga (El Yoga de la meditación)

El venerable Bhagavān¹ dijo:
"(Es) un sannyāsī --alguien que practica renuncia-- y un yogī el que hace accion(es) (mientras) es indiferente o independiente de (su) --de la acción-- efecto, (a saber,) el fruto de la acción, (pero) no alguien que no mantiene un fuego (sagrado) ni alguien que sea inactivo y se abstenga de ritos religiosos²"||1||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
² Los términos "niragniḥ" y "akriyaḥ" tienen múltiples significados en las opiniones de los distintos comentaristas. Por ejemplo, según Baladeva, el primero quiere decir "agnihotrādikarmatyāgī yativeśaḥ sannyāsī" o "un sannyāsī que, tras volverse un asceta, ha renunciado a los ritos 'agnihotra', etc." (la palabra "agnihotra" significa literalmente "oblación a Agni --el dios del fuego--"). A su vez, el último (o sea, akriyaḥ) es interpretado por el sabio Baladeva como "śarīrakarmatyāgyardhamudritanetro yogī" o "un yogī que, tras renunciar a las actividades corporales, permanece con sus ojos entrecerrados". La interpretación de Baladeva coincide prácticamente con la de Viśvanātha, pero difiere de las de otros comentaristas. Por supuesto, como Baladeva y Viśvanātha inclusive enseñaron juntos, no sorprende que sus opiniones sean prácticamente similares. Hice a mi propias traducciones de esas dos palabras tan literales y amplias como me fue posible.

 "Oh hijo de Pāṇḍu¹, sabe que eso que (los sabios) denominaban 'renuncia' (es) Yoga, porque nadie que no haya abandonado (su) deseo (con respecto a los frutos de las acciones) es un yogī"||2||
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¹ Epíteto de Arjuna.

 "Para el sabio que desea ascender a (la etapa del) Yoga¹, se dice que la acción es la causa. Para el que ha ascendido a (la etapa del) Yoga², se dice que la serenidad³ es la causa"||3||
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¹ "Jñānayoga" (el Yoga del Conocimiento) según Śrīdhara.
² Ídem.
³ "Samādhi" (Perfecta Concentración) según Śrīdhara.

 "Indudablemente, cuando alguien no está apegado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, se dice que esa (persona) ha renunciado a todos los saṅkalpa-s --deseos e ideas-- (y) ascendido a (la etapa del) Yoga"||4||

"Uno debería elevarse por sí mismo --es decir, mediante uno mismo--¹, (y) no rebajarse, puesto que uno mismo (es) ciertamente su propio amigo (o) enemigo"||5||
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¹ De acuerdo con Śrīdhara, el término "ātmanā" debe ser interpretado como "vivekayuktena", lo cual significa literalmente "estando dotado de discernimiento", o sea, solamente si uno está dotado de discernimiento puede realmente elevarse a sí mismo.

 "Su propio ser (inferior)¹ (es) su amigo (cuando ese) ser (inferior) ha sido conquistado por él mismo². Sin embargo, para el que no ha conquistado a (su) ser (inferior, tal) ser (inferior) se comporta hostilmente como un enemigo"||6||
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¹ Según Śrīdhara, "ātmā" significa aquí "kāryakāraṇasaṅghātarūpaḥ" o "lo que resulta de --o cuya naturaleza es-- una combinación de causa y efecto". En otras palabras, "ātmā" es el ser individual, que permanece en la esclavitud. Madhusūdana (otro comentarista) sigue el mismo curso de pensamiento. A su vez, tanto Viśvanātha como Baladeva simplifican aún más el asunto, porque de acuerdo con ellos, "ātmā" es "manas" (mente). Bien, traduje "ser inferior" para ser tan preciso y amplio como me fuese posible, nuevamente.
² Según Madhusūdana, "yena... ātmanā" quiere decir aquí "vivekayuktena manasā" o "por una mente dotada de discernimiento". Por el otro lado, tanto Viśvanātha como Baladeva consideran "yena... ātmanā" como "jīvena", es decir, "por el jīva o alma individual". Traduje el término "literalmente" en la estrofa.

 "El Ser Supremo de alguien que ha conquistado a (su) ser (inferior)¹ (y) alcanzado tranquilidad² permanece en Samādhi --Perfecta Concentración--³ (ya sea) en el frío (o) en el calor, en felicidad (o) dolor --duḥkha--, así como también en honor (o) deshonor --apamāna--"||7||
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¹ Los comentaristas prácticamente conservan sus opiniones como en la estrofa previa con respecto al significado de "ātmā" en este contexto. Hice lo mismo.
² El término "praśāntasya" proviene de "praśānta" o alquien que está "tranquilo". Los diversos comentaristas han enriquecido su significado literal, pero sorprendentemente, todos ellos más o menos coinciden en sus opiniones: "praśānta" es "rāgādirahita" (alquien que carece de apego, etc.). Así, un "praśānta", al estar desprovisto de apego y así sucesivamente, ha alcanzado verdadera tranquilidad.
³ En definitiva, el Ser Supremo permanece perfectamente concentrado en Él Mismo.

 "Alguien cuya mente esté satisfecha con 'jñāna' --lit. conocimiento-- (y) 'vijñāna' --lit. entendimiento--¹, que sea inmutable (y) cuyos 'indriya-s' --Poderes de percepción y acción-- hayan sido totalmente conquistados², se dice que es un 'yukta' o 'alguien que ha alcanzado la etapa de Yoga o Unión'. (Para tal) yogī, un terrón de tierra, una piedra (y) oro (son) lo mismo"||8||
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¹ Los comentaristas prácticamente llegan a un acuerdo aquí: "jñāna" es "aupadeśika" --derivado de enseñanzas-- o "śāstraja" --brotado del (estudio de) escrituras--, en tanto que "vijñāna" es "aparo'kṣānubhava" --experiencia directa e inmediata--. Preferí dejar los términos sin traducir excepto por la traducción literal. De todos modos, nota que las traducciones literalmente también podrían utilizarse, ya que uno puede "saber" acerca de algo, pero lo "comprenderá" solamente cuando haya una experiencia directa. Por ejemplo, puedes "conocer" teóricamente todo sobre el cabalgar caballos, pero sólo cuando cabalgas un caballo real llegas a "comprenderlo". Todos saben que una cosa es "saber" y otra diferente es "saber hacer". Lo primero es mero conocimiento, mientras lo último es plena comprensión. Bien, pese a las imperfecciones en mi explicación, el significado es claro, creo.
² Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).

  "Sobresale el que tiene una ecuánime buddhi --inteligencia o intelecto-- con respecto a benefactores¹, amigos, enemigos, neutrales --los que no son amigos ni enemigos--, árbitros², odiosos, parientes --bandhu--, e incluso en lo referente a gente virtuosa (y) malvada"||9||
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¹ La mayoría de los comentaristas coincide con respecto al significado de esta palabra. La interpretación común podrían resumirse así: "suhṛtsvabhāvenaiva hitāśaṁsī", es decir, "un 'suhṛt' es alguien que naturalmente desea suerte". De este modo, creo que la palabra "benefactor" es una buena traducción, en mi humilde opinión.
² Śrīdhara define "madhyastha" como "vivadamānayorubhayorapi hitāśaṁsī" o "alguien que desea suerte inclusive a ambos lados en disputa". En suma, un "madhyastha" es un "árbitro". A su vez, la palabra "udāsīna" es explicada por Śrīdhara como "vivadamānayorapyupekṣakaḥ" o "alguien que es indiferente incluso a ambos lados en disputa", o sea, "un neutral". Ésta es la sutil diferencia entre esos dos términos: "udāsīna" y "madhyastha".

 "Un yogī debería constantemente concentrar (su) mente¹ mientras permanece en soledad. (Asimismo, debería) carecer de apego --lit. solitario--², con (su) mente (y) cuerpo³ bajo control, libre del deseo (y) sin anhelo de posesiones⁴"||10||
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¹ Según Śrīdhara, "ātmānam" es "manas" o "a la mente", y "yuñjīta" significa "samāhitaṁ kuryāt" o "debería hacer que (la antedicha mente) se concentre perfectamente" --es decir, debería hacer que su mente permanezca en Samādhi o Perfecta Concentración--.
² Śrīdhara especifica que "ekākī" quiere decir "saṅgaśūnyaḥ" o "sin apego". De cualquier manera, Baladeva lo interpreta como "dvitīyaśūnyaḥ" o "sin compañía" --solitario--. Estoy siguiendo el modo de ver de Śrīdhara aquí pues traducir "ekākī" como "solitario" sería redundante, puesto que se dijo "mientras permanece en soledad" antes.
³ Todos los comentaristas consideran prácticamente a "ātmā" como "deha" o "cuerpo" en este contexto.
⁴ Traduje "aparigrahaḥ" según la interpretación tradicional de este término. No obstante, en la opinión de Baladeva, significaría "nirāhāraḥ" o "abasteniéndose del alimento", en otras palabras, el yogī debería practicar ayuno.

 "Tras haber establecido firmemente en un lugar limpio y puro --śuci-- al propio asiento, (el cual) no (debiera ser) excesivamente alto ni excesivamente bajo, (y estar) hecho de paño, la suave piel de un tigre, ciervo, etc., (ambas cosas --o sea, paño y piel-- colocadas) sobre hierba Kuśa¹... sentado sobre ese āsana o asiento, concentrando la mente² (y) teniendo las actividades --también 'fluctuaciones' o 'modificaciones'-- de la mente (e) indriya-s --Poderes de percepción y acción--³ bajo control, uno debería practicar Yoga para purificar (su) mente⁴"||11-12||
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¹ Śrīdhara explica esto en detalle: "... Kuśānāmupari carma tadupari vastramāstīryetetyarthaḥ|..." o "... La piel (se coloca) sobre la hierba Kuśa, (en tanto que) el paño debería extenderse sobre ella --sobre la piel--. Éste es el sentido...". El resto de comentaristas establece lo mismo. En definitiva, primero uno debería poner la hierba Kuśa, luego la piel, y finalmente, encima de la piel, debería extender el paño. ¡Sencillo!
² Śrīdhara establece: "... ekāgraṁ vikṣeparahitaṁ manaḥ kṛtvā...", o "... haciendo a la mente 'ekāgram', (a saber,) desprovista del ir de aquí para allá...". A su vez, Baladeva interpreta "ekāgram" como "avyākulam" (libre de agitación y confusión).
³ Lee la nota 2 debajo de la estrofa 8.
⁴ De acuerdo con varios comentaristas, aquí "Yoga" significa "Samādhi" o "Perfecta Concentración". Y según Śrīdhara, "ātmā" es "manas" o "mente" en este contexto. Pero, para Baladeva, Madhusūdana y Viśvanātha, "ātma" significa "antaḥkaraṇa" o "el órgano (psíquico) interno" (intelecto-ego-mente, según el Dvaitavedānta o Vedānta dual; e intelecto-ego-mente-conciencia, según el Advaitavedānta o Vedānta no dual... explico esto porque Baladeva y Viśvanātha son seguidores del primero en tanto que Madhusūdana es seguidor del segundo). Bien, una pequeña diferencia, nada más.

 "Sosteniendo a cuerpo, cabeza (y) cuello erectos e inmóviles (mientras permanece) firme, mirando cuidadosamente la punta de su nariz y no mirando al aire, con una mente serena, sin miedo (y) ocupado en el voto de brahmacārī --lit. célibe--, habiendo controlado plenamente¹ (su) mente... tal yukta --es decir, yogī--, con (su) mente (fija en) Mí, debería permanecer sentado (así y) considerándome a Mí, el Ser Supremo, como la Meta²"||13-14||
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¹ Śrīdhara establece que: "... Manaḥ saṁyamya pratyāhṛtya|..." o "(La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (significa) 'retirando (su mente)'". Esto es confirmado por Baladeva mismo: "... Manaḥ saṁyamya viṣayebhyaḥ pratyāhṛtya|..." o "... (La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (quiere decir) 'retirando (su mente) de los objetos'...". Pero de acuerdo con Madhusūdana: "... Manaḥ saṁyamya viṣayākāravṛttiśūnyaṁ kṛtvā|..." o "... (La frase) 'Manaḥ saṁyamya' (significa) 'haciendo que (su mente) quede carente de fluctuaciones (producidas) por las formas de los objetos'...". Muy bien, aquí tienes dos interpretaciones adicionales entonces.
² Śrīdhara explica esto: "... Ahameva paraṁ puruṣārtho yasya sa matparaḥ|..." o "... (El término) 'matparaḥ' (significa) 'alguien cuya meta como ser humano es sólo Yo Mismo, el Ser Supremo'...". Baladeva lo resume bellamente: "... Matparo madekapuruṣārthaḥ|..." o "... (El término) 'matparaḥ' (quiere decir) 'alguien cuya única meta como ser humano es Yo Mismo'...".

 "Perfectamente concentrado de este modo en (su) Ser siempre, el yogī de mente controlada alcanza la Paz, la cual consiste en extinción o disolución --Mokṣa o Liberación-- (y) permanece en Mí --es decir, tal Paz consiste en Liberación y permanece en el Señor como Él Mismo... éste es el sentido--"||15||

"No obstante, oh Arjuna, el Yoga no es para alguien que come demasiado ni para alguien que no come en absoluto¹, ni (es) para alguien que tiene el hábito de dormir excesivamente ni ciertamente para el que está despierto (por demasiado tiempo)²"||16||
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¹ Traduje "ekāntam" como "en absoluto" para ser conciso, pero Madhusūdana explica el significado de manera más detallada: "... Anāhārādatyalpāhārādvā rasapoṣaṇābhāvena śarīrasya kāryākṣamatvāt|..." o "... (El Señor estableció que el Yoga no es para alguien que sea 'ekāntamanaśnat') porque cuando uno no come nada o come muy poco, (su) cuerpo no es apto para el trabajo debido a la ausencia de nutrición en la forma de 'rasa'...". El término "rasa" puede ser traducido de muchas maneras, pero aquí, en mi humilde opinión, debe ser interpretado como "el fluido esencial del cuerpo", o sea, lo que da al cuerpo vigor y fortaleza para trabajar. Con "trabajo", el autor está habladno "principalmente" de trabajo yóguico, por supuesto, en otras palabras, prácticas yóguicas. De esta forma, de acuerdo con Madhusūdana, el término "ekāntam" no sólo equivale a "ningún alimento en absoluto" sino incluso a "muy poco".
² Agregué "por demasiado tiempo" a la traducción pues Śrīdhara lo confirma: "... Tathātinidrāśīlasyātijāgrataśca yogo naivāsti" o "... De igual modo, el Yoga no es ciertamente para alguien que tenga el hábito de dormir excesivamente ni para el que se mantenga despierto por demasiado tiempo...".

  "El Yoga se convierte en un destructor del dolor para alguien cuyo comer (y) moverse --vihāra--¹, esfuerzo --ceṣṭā-- cuando hace acciones², sueño (y) vigilia --avabodha--, (están todos ellos) controlados y disciplinados³"||17||
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¹ Según Madhusūdana, específicamente en el sentido de moverse a pie (pādakrama), o sea, vagar.
² En la opinión de Madhusūdana, estas acciones están orientadas totalmente hacia lo espiritual, mientras que otros autores (p. ej. Baladeva) establecen que las acciones pueden ser "laukika" (mundanas) o "pāramārthika" (relativas al logro de la Meta Suprema --Paramārtha--; en definitiva, actividades espirituales).
³ Śrīdhara interpreta la palabra "yukta" en la estrofa como "niyata" (controlado, disciplinado, etc.), mientras que otros comentaristas declaran que significa "mita" (medido, moderado, etc.). Bien, una pequeña diferencia aquí. Nada de gran importancia realmente. También nota que traduje las tres palabras "yukta" simultáneamente, porque si no hubiera hecho así, habría tenido que usar sinónimos tales como "moderado, atemperado, etc." para no ser redundante.

 "Cuando (su) mente permanece completamente controlada (y concentrada) en el Ser, (y) él se abstiene de todos los deseos y goces --kāma-s--¹, entonces se dice que (tal ser) es un 'yukta', (a saber,) 'alguien que ha alcanzado Yoga o Unión'²"||18||
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¹ Según Śrīdhara, "sarvakāmebhyaḥ" quiere decir "aihikāmuṣmikabhogebhyaḥ" o "de todos los goces pertenecientes a tanto este mundo como al otro".
² Śrīdhara establece al final de su comentario: "... Tadā muktaḥ prāptayoga ityucyate||18||" o "... Entonces, se dice que ha alcanzado Yoga, (es decir,) es un liberado||18||". De esta manera, el alcanzar Yoga o Unión equivale a alcanzar Liberación. Baladeva lo define así: "... yukto niṣpannayogaḥ kathyate||18||" o "... se dice que él es un 'yukta', (o sea,) alguien que ha efectuado Yoga o Unión||18||". A su vez, Rāmānuja (el fundador del sistema filosófico conocido como Viśiṣṭādvaitavedānta o 'Vedānta no dual calificado') establece en su comentario que un "yukta" es un "yogārha", (en definitiva,) "alguien que es apto para el Yoga o Unión". Asimismo, Śaṅkarācārya (el fundador del Advaitavedānta o 'Vedānta no dual') afirma que un "yukta" es un "samāhita" o "alguien que alcanzó Samādhi o Perfecta Concentración". Bien, es suficiente.

 "'Así como (la llama de) una lámpara no se agita cuando permanece en un sitio protegido del viento'... (se debería) pensar en este símil o comparación (para comprender o describir el estado o posición) de un yogī de mente --citta-- controlada que practica Yoga cuya meta u objeto es el Ser¹"||19||
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¹ En mi traducción de la última línea de la estrofa seguí totalmente el modo de ver de Śrīdhara, especialmente esta porción de su comentario: "... ātmaviṣayaṁ yogaṁ yuñjato'bhyasyato yoginaḥ|..." o "... de un yogī que practica Yoga cuya meta u objeto es el Ser...". Baladeva agrega lo siguiente: "yogaṁ dhyānam", es decir "Yoga es meditación (en este contexto)". Y Śaṅkarācārya opina, coherentemente con su punto de vista de la estrofa previa, que "Yoga" es "Samādhi" o Perfecta Concentración aquí.

 "(Ese particular estado --o Yoga--)¹ en el cual la mente, controlada por la práctica² del Yoga, cesa --se retira--, y en la cual, viendo al Ser a través del 'ātmā'³, uno permanece satisfecho en el Ser...
Donde uno conoce⁴ esa ininterrumpida Dicha que es percibida por buddhi --intelecto o inteligencia-- (pero) está más allá de los indriya-s --los Poderes de percepción y acción⁵--⁶. Y (de este modo), uno, permaneciendo firme (en esa Dicha), no se desvía del Principio Supremo⁷...
Y tras haber conseguido la cual --o sea, la mencionada Dicha--, uno no piensa en (ningún) otro logro superior a ése; (y) permaneciendo en la cual --en esa Dicha--, no se es agitado o afligido incluso por un gran dolor o pesar --duḥkha--...
Uno debería saber que esa separación del contacto con el dolor (se) llama Yoga⁸. (Tal) Yoga debe ser practicado resueltamente (y) con una mente libre de la depresión⁹"||20-23||
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¹ Śrīdhara especifica: "... Yatra ca yasminnavasthāviśeṣe|..." o "...Y 'yatra' significa 'en el cual', (a saber,) en ese particular estado...". Él se refiere al Yoga (mencionado en la última de este grupo de cuatro estrofas), al cual se lo identifica con Samādhi o Perfecta Concentración en este contexto.
² Baladeva establece lo siguiente: "... Yogasya sevayābhyāsena|..." o "... Mediante sevā o abhyāsa --práctica-- del Yoga...". La palabra "sevā" se interpreta generalmente como "servicio", pero aquí quiere decir "práctica".
³ Śrīdhara aclara el significado de "ātmā" en este contexto: "... Ātmanā śuddhena manasātmānameva paśyati na tu dehādi|..." o "... Uno ve al Ser solamente, no al cuerpo, etc., por medio de 'ātmā', (es decir,) una mente pura...". Así, según Śrīdhara, "ātmā" quiere decir "una mente pura" en esta estrofa. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo con él, pero Viśvanātha agrega: "... Ātmanā paramātmākārāntaḥkaraṇenātmānaṁ paśyan tasmin tuṣyati|...", cuyo significado es claro... bromeo: "...Viendo al Ser a través de 'ātmā', (o sea,) del órgano (psíquico) interno --intelecto, ego y mente-- que es una forma (emanada) de Paramātmā, uno permanece satisfecho en Eso...". La palabra "Paramātmā" significa literalmente "Ser Supremo", pero aquí Viśvanātha se está refiriendo al aspecto de Dios localizado en el corazón de cada ser viviente. Dios tiene tres aspectos según el Śrīmadbhāgavatapurāṇa (una muy importante escritura védica): Brahma (el aspecto impersonal), Paramātmā (el aspecto localizado dentro del corazón de todo ser viviente) y Bhagavān (el aspecto personal). Para más información, lee la estrofa 11 en el Skandha 1 - Adhyāya 2 de ese Purāṇa.
⁴ Baladeva especifica: "... vettyanubhavati..." o "... uno conoce, (es decir,) experimenta...".
⁵ Leer nota 2 debajo de la octava estrofa para comprender plenamente el significado de "indriya".
⁶ Śrīdhara explica el significado de "atīndriyam" en detalle: "... tatrāha atīndriyaṁ viṣayendriyasambandhātītam|..." o "... respecto a eso (el Señor) dijo: 'atīndriyam', (en otras palabras,) 'más allá de la relación entre objetos e indriya-s'...".
⁷ Śrīdhara opina que "tattvatas" quiere decir "ātmasvarūpāt" o "de la naturaleza esencial del Ser".
⁸ Esto es claramente explicado por Śrīdhara... otra broma... ¡tranquilo!: "... Duḥkhasya saṁyogena saṁsparśamātreṇāpi viyogo yasmin tamavasthāviśeṣaṁ yogasañjñitaṁ yogaśabdavācyaṁ jānīyāt|..." o "... Uno debería conocer ese particular estado denominado Yoga, (o sea,) llamado por medio de la palabra 'Yoga', en el cual existe separación incluso de toda clase de contacto o 'saṁyoga' con el dolor...".
⁹ Estoy citando solamente a Śrīdhara en estas últimas estrofas porque las opiniones son similares entre los diversos comentaristas. Hay sutiles diferencias pero nada de crucial importancia. Ahora, Śrīdhara resume la última línea de la estrofa 23 de manera simple... otra buena broma de nuevo: "... Sa yogo niścayena śāstrācāryopadeśajanitena nirvedarahitena cetasā yoktavyaḥ| Duḥkhabuddhyā prayatnaśaithilyam nirvedaḥ||23||" o "... Ese Yoga debe ser practicado resueltamente y con una mente desprovista de 'nirveda' y forjada por las enseñanzas de ācārya --preceptor espiritual-- y escrituras. (El término) 'nirveda' (significa) aflojamiento del esfuerzo (realizado) por un intelecto (aún afectado) por el dolor||23||". En otras palabras, 'nirveda' ocurre cuando uno relaja o afloja su esfuerzo en su búsqueda de Liberación. Así, tal mente no es apta para el Yoga sino la que está desprovista de 'nirveda' y constantemente se esfuerza por alcanzar Yoga, (a saber,) Samādhi o Perfecta Concentración, lo cual lleva a la Emancipación final.

  "Habiendo abandonado completamente a todos los deseos¹ cuya fuente es las ideas y pensamientos (y) habiendo restringido totalmente al grupo de indriya-s --Poderes de percepción y acción--² sólo por medio de la mente³, de modo gradual uno debiera detener (a su mente)⁴ a través de un intelecto armado con constancia y resolución, (y), haciendo que la mente permanezca en el Ser, (no) debería pensar en nada absolutamente"||24-25||
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¹ La explicación de Rāmānuja sobre las dos clases de deseos es realmente interesante. Escucha con atención: "... Sparśajāḥ saṅkalpajāśceti dvividhāḥ kāmāḥ sparśajāḥ śītoṣṇādayaḥ saṅkalpajāḥ putrapautrakṣetrādayastatra saṅkalpaprabhavāḥ svarūpeṇaiva tyaktuṁ śakyāḥ..." o "... Los deseos son de dos tipos: '(1) nacidos del contacto, y (2) nacidos de ideas y pensamientos --saṅkalpa-s--'. Los que nacen del contacto (se relacionan con) frío, calor, etc., (mientras que) los que nacen de ideas y pensamientos (tienen que ver con) hijo, nieto, cuerpo, etc. Entre éstos, ¡aquéllos cuyo origen es saṅkalpa --ideas y pensamientos-- pueden ser abandonados realmente!...".
² Leer nota 2 debajo de la octava estrofa para comprender plenamente el significado de "indriya".
³ Śrīdhara comenta: "... Saṅkalpātprabhavo yeṣāṁ tānyogapratikūlānsarvānkāmānaśeṣataḥ savāsanāṁstyaktvā manasaiva viṣayadoṣadarśinā sarvataḥ prasarantamindriyasamūhaṁ viśeṣeṇa niyamya| Yoga yoktavya iti pūrveṇānvayaḥ||24||" o "... Habiendo abandonado completamente a todos esos deseos, los cuales se oponen al Yoga y cuya fuente es 'saṅkalpa' --ideas y pensamientos--, junto con sus 'vāsanā-s' --tendencias acumuladas en el cuerpo causal--, y en especial restringiendo totalmente al (siempre) avanzante grupo de indriya-s únicamente por medio de una mente que ve las imperfecciones en los objetos --éste es el significado de la estrofa 24--. (A su vez, esta estrofa) se conecta con la anterior (a través del fragmento) 'Yogo yoktavya' o 'El Yoga debe ser practicado'||24||". Como esta estrofa continúa en la siguiente, la interpretación dada por Śrīdhara parece incompleta.
⁴ Śrīdhara especifica: "... niścalaṁ manaḥ kṛtvoparamet..." o "... 'uparamet' (implica) 'haciendo inmóvil a la mente'...". Baladeva opina lo siguiente respecto a "uparamet" (3^ra Persona singular, Modo Potencial, Parasmaipada, del verbo "uparam"), pero él usa el término "uparameta" (3^ra Persona singular, Modo Potencial, Ātmanepada, del verbo "uparam"). Parasmaipada y Ātmanepada son dos grupos distintos de terminaciones... oh bien, una larga historia, tú sabes. En general, ambos términos significan lo mismo en este contexto, y esto es lo que tú deberías comprender. Ahora, el comentario de Baladeva: "... samādhāvuparameta tiṣṭhet|..." o "... uno debiera hacer un 'uparama', (en definitiva,) debería permanecer en Samādhi o Perfecta Concentración...".

 "Dondequiera que la inconstante (e) inestable mente vague, retirando¹ a esta (mente) de todo eso, cualquier cosa sea, uno debería subyugarla (y fijarla) en el Ser únicamente"||26||
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¹ Śrīdhara especifica que "niyamya" quiere decir "pratyāhṛtya" (retirando) en este contexto. Baladeva confirma el modo de ver de Śrīdhara en su propio comentario: "... tatastata etanmano niyamya pratyāhṛtya..." o "... 'niyamya', (a saber,) 'retirando' a esta mente de todo eso, cualquier cosa sea...".

 "Indudablemente, la Dicha más elevada le viene a ese yogī cuya mente está tranquila, cuyo Rajas --la modalidad de la pasión-- es pacífico --lit. sin pasión--¹, que se ha vuelto Brahma² (y) carece de pecados y máculas"||27||
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¹ Madhusūdana explica el significado de "śāntarājasam": "... Śāntaṁ vikṣepakaṁ rajo yasya taṁ vikṣepaśūnyam|..." o "... (La Dicha más elevada le viene) a aquél cuyo Rajas, que es 'vikṣepaka' o 'sacudidor, agitante', es pacífico. (En otras palabras, tal Dicha le viene) a alguien que está desprovisto de 'vikṣepa' o agitación (mental)...". Rajas es una de las tres modalidades de Prakṛti. Las otras dos son Sattva y Tamas.
² El aspecto impersonal de Dios.

 "Subyugando de este modo¹ en forma constante a la mente, el yogī que carece de pecado fácilmente² obtiene la inmensurable Dicha de entrar en contacto con Brahma³"||28||
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¹ Estoy siguiendo el punto de vista de Śrīdhara en esta porción: "... Evamanena prakāreṇa sarvadātmānaṁ mano yuñjan vaśīkurvan|..." o "... 'Yuñjan', (o sea,) 'subyugando' al 'ātmā' o mente constantemente de este modo, (es decir,) de esta manera --en la manera descripta en las estrofas anteriores--...".
² Según Baladeva y Śrīdhara, "sukhena" quiere decir aquí "anāyāsena" o "fácilmente".
³ El aspecto impersonal de Dios.

 "Aquél cuya mente está perfectamente concentrada por (la práctica del) Yoga¹ (y) considera todo con igual visión --en suma, está dotado de ecuanimidad-- en todas partes², ve al Ser que existe en todos los seres y a todos los seres en el Ser"||29||
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¹ Según Śrīdhara, un "yogayuktātmā" es "... Yogenābhyasyamānena yuktātmā samāhitacittaḥ|..." o "... Un 'yogayuktātmā' es alguien cuya mente está perfectamente concentrada --o sea, en Samādhi-- a través de la práctica del Yoga...". Viśvanātha opina lo siguiente: "... Yogayuktātmā brahmākārāntaḥkaraṇaḥ|..." o "... Un 'yogayuktātmā' es alguien cuyo órgano (psíquico) interno --intelecto, ego y mente-- tiene la forma de Brahma --en definitiva, él está perfectamente absorbido en el Samādhi en Brahma--...".
² El eminente sabio Rāmānuja explica la frase "sarvatra samadarśanaḥ" como sigue: "... sarvatra jñānaikākāratayā..." o "... dotada de una única forma de conocimiento en todas partes...". En la opinión de Śrīdhara: "... Sarvatra samaṁ brahmaiva paśyatīti samadarśanaḥ|..." o "... Un 'samadarśana' es 'alguien que ve solamente al mismo Brahma en todas partes'...".

 "Yo no estoy perdido¹ para el que me ve en todas partes y a todo en Mí... y él no está perdido para Mí"||30||
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¹ Tanto Śrīdhara como Baladeva opinan exactamente lo mismo con respecto a "ahaṁ na praṇaśyāmi". Śrīdhara dice: "... adṛśyo na bhavāmi|...", en tanto que Baladeva declara: "... nādṛśyo bhavāmi|...". Como puedes ver, solamente "na" aparece en una posición diferente, pero esto no altera el significado final. Oh sí, la traducción; literalmente significa: "... No me vuelvo invisible...". En otras palabras, el Señor es siempre perceptible para ese gran yogī. Lo mismo es cierto en el caso opuesto, o sea, el gran yogī no se torna invisible para el Señor. En suma, Él es siempre consciente de tan sublime yogī. Éste es el sentido.

 "Ese yogī que, después de haber acudido¹ a la unidad², me adora como residiendo en todos los seres, permanece en Mí cualquiera sea la condición en que él pueda encontrase incluso"||31||
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¹ Según Śrīdhara, la palabra "āsthitaḥ" debe ser interpretada como "āśritaḥ" o "alguien que ha acudido".
² El término "unidad" es fácil de comprender en comentarios no dualistas, ya que sus autores siguen Advaitavedānta, un sistema filosófico que postula la unidad etre uno mismo y el Ser Supremo. Pero, ¿qué ocurre con los autores que siguen Vedānta dual, p. ej. Baladeva? Escucha su explicación de este término: "... Teṣu bahūnāṁ madvigrahāṇāmekatvamabhedamāśrito yo māṁ bhajati dhyāyati..." o "... El que, después de haber acudido a 'ekatva' o 'abheda' --la unidad-- de Mis muchos 'vigraha-s' --formas divinas-- (que residen) en ellos --es decir, 'en los corazones de todos los seres vivientes'--, medita en Mí --nota que según Baladeva, 'bhajati' quiere decir 'dhyāyati' o 'medita' en este contexto--...". Así, en la opinión de Baladeva, "después de haber acudido a la unidad" no significa "después de haberse vuelto uno con el Ser Supremo", sino "después de haberse dado cuenta de que todas esos muchos vigraha-s --formas divinas-- que residen en los corazones de todos los seres son únicamente el Señor Supremo en Su aspecto Paramātmā". El aspecto Paramātmā es el Señor localizado en los corazones de todos los seres. Los otros dos aspectos son Brahma (impersonal) y Bhagavān (personal). Bien, si te estás preguntando cómo llegué a esa conclusión, mi respuesta es que leí la parte previa de ese comentario. Así que confía en mí, por favor.

 "Oh Arjuna, es considerado supremo ese yogī que ve --experimenta-- de igual manera, ya sea felicidad o dolor, en todas partes --es decir, con referecia a todos los seres-- por comparación con él mismo --a saber, con su propia experiencia--¹"||32||
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¹ Los comentarios de esta estrofa difícil de entender... el de Madhusūdana es en verdad largo... pueden ser resumidos por el de Śrīdhara: "... Ātmaupamyena svasādṛśyena| Yathā mama sukhaṁ priyaṁ duḥkhaṁ cāpriyaṁ tathānyeṣāmapīti sarvatra samaṁ paśyansukhameva sarveṣāṁ yo vāñchati| Na tu kasyāpi duḥkham| Sa yogī śreṣṭho mamābhimata ityarthaḥ||32||" o "... (El compuesto) 'Ātmaupamyena' (significa) 'por comparación con él mismo'. Al ver --experimentar-- de igual manera en todas partes --o sea, de igual manera que todos--, (él siente:) 'Así como la felicidad me es querida y el dolor no me es querido, así ocurre con relación a los demás también'. (De esta forma,) él desea felicidad para todos y dolor para nadie. Ese yogī es (por lo tanto) considerado por Mí como el mejor. Éste es el sentido||32||". Oh bien, Śrīdhara aclaró el significado de la estrofa, sin duda. Gracias Śrīdhara.
Baladeva ayuda a comprender el significado con esta frase: "... svaparasukhaduḥkhasamadṛṣṭiḥ..." o "... (ese yogī), con respecto a la felicidad y dolor de los otros, tiene igual visión como para él mismo...". En otros términos, es capaz de ponerse en la misma posición de todos los demás en todas partes y entender su felicidad o dolor. Tal yogī sobresale, en la opinión del Señor.

 Arjuna dijo:
"Oh destructor del demonio Madhu¹, (con respecto a) este Yoga que ha sido descripto por Ti como ecuanimidad, yo no veo en él (ninguna) continuidad duradera² debido a la inquietud (mental)³"||33||
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¹ Epíteto de Kṛṣṇa.
² No hay duda de que "sthira" generalmente quiere decir "firme", pero aquí debe ser interpretado como "duradera". Esto es corroborado por las palabras de Śrīdhara: "... Etasya sthirāṁ dīrghakālāṁ sthitiṁ na paśyāmi|..." o "... No veo en él ninguna continuidad que sea 'sthirā', (es decir,) 'que dure mucho tiempo'...".
³ Rāmānuja corrobora, en la última parte de su comentario sobre esta estrofa, mi opinión sobre que esa "inquietud" es "mental": "... Etasya yogasya sthirāṁ sthitiṁ na paśyāmi manasaścañcalatvāt||33||" o "... No veo en este Yoga ninguna continuidad duradera debido a la inquietud mental||33||". La palabra "manasaś" deriva de "manasaḥ" --mental--. Por supuesto, Arjuna confirmará esto también en la próxima estrofa. Sigue leyendo, por favor.

 "Puesto que la mente, oh Kṛṣṇa, (es) inquieta, turbulenta¹, poderosa y dura². Yo pienso (que) su restricción y supresión³ (es tan) extremadamente difícil de realizar como (la) del viento"||34||
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¹ Según la mayoría de los comentaristas, la mente es "pramāthi" pues es turbulenta. Por ejemplo, el gran Śaṅkarācārya establece: "... pramāthi ca pramathanaśīlam..." o "... y (la mente) es 'pramāthi', (en otras palabras,) se comporta de manera agitadora y acosadora...".
² Todos los comentaristas más o menos llegan a un acuerdo en lo referente al significado de "dṛḍham", pero algunas analogías son interesantes. Por ejemplo, Śaṅkarācārya especifica: "... Kiñca dṛḍhaṁ tantunāgavadacchedyam..." o "... Además, (la mente) es 'dṛḍha', (es decir,) es imposible de ser cortada como un tiburón...". ¡Bonito! Ahora, aquí está la opinión de Viśvanātha: "... Kiñca dṛḍhamatisūkṣmabuddhisūcyapi lohamiva sahasā bhettumaśakyam|..." o "... Además, (la mente) es 'dṛḍha', (a saber,) como si estuviese hecha de hierro, no puede ser perforada rápidamente, ni siquiera por la aguda punta de un intelecto extremadamente sutil...". ¡Buen ejemplo! En otras palabras, la mente es "dura". Algunos traducen al término "dṛḍha" como "obstinada, tenaz"... oh bien, distintos modos de decir la misma cosa.
³ Según la gran mayoría de comentaristas: "nigraham" significa "nirodham" (restricción, supresión, etc.).

 El venerable Bhagavān¹ dijo:
"Oh tú el de grandes brazos², la mente (es) sin duda fluctuante (y) difícil de restringir y suprimir. Sin embargo, oh hijo de Kuntī³, se controla⁴ mediante práctica y renuncia --vairāgya--"||35||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
² Epíteto de Arjuna.
³ Epíteto de Arjuna.
⁴ Según Viśvanātha, "gṛhyate" significa "svahastavaśīkartuṁ śakyate" o "se la puede controlar y dominar a voluntad --lit. 'con las propias manos'".

 "Mi opinión (es que) 'el Yoga es difícil de alcanzar para alguien cuya mente no esté bajo control'. Pero puede ser alcanzado por alguien de mente subyugada que se esfuerza por (el Yoga) a través del medio (antedicho) --práctica y renuncia--¹"||36||
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¹ Estoy siguiendo el modo de ver de Śrīdhara en mi traducción, y el resto de traductores está en gran parte de acuerdo con él. Por ejemplo, Śaṅkarācārya especifica en la última porción de su bhāṣya o comentario: "... upāyato yathoktādupāyāt||36||" o "... (el significado de la palabra) 'upāyataḥ' (en la estrofa) es 'a través del medio arriba mencionado'||36||". No obstante, Baladeva, como seguidor del Vedānta dual, tiende a la devoción. De ahí que agregue en la última parte de su comentario, como si Kṛṣṇa Mismo estuviese hablando a través de su boca, lo siguiente: "... Upāyato madārādhanalakṣaṇājjñānākārānniṣkāmakarmayogācceti me matiḥ||36||" o "... 'A través del medio cuya forma es jñāna o conocimiento caracterizado por adoración a Mí junto con (la práctica de) Karmayoga --Yoga de acción-- libre de deseos', ésta es Mi opinión||36||". Rāmānuja agrega algo de devoción al Señor en su comentario también. En pleno no dualismo (absoluta unidad con el Señor), no puede surgir la devoción a Él porque necesita de "dos" (Señor y devoto) para existir. De cualquier modo, en mi opinión personal, todo es devoción a Él a la larga.

 Arjuna dijo:
"(Aunque) dotado de fe, el que no hace esfuerzos apropiadamente¹ (y) cuya mente se ha desviado del Yoga, no habiendo obtenido total perfección o éxito en Yoga, oh Kṛṣṇa, ¿por qué senda va²? --es decir, ¿qué estado alcanza tras morir?--"||37||
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¹ Según Śrīdhara, un "ayati" (lit. alguien que no es asceta) es lo siguiente: "... ayatiḥ samyaṅna yatate| Śithilābhyāsa ityarthaḥ|..." o "... (él es) un 'ayati' (pues) no hace esfuerzos apropiadamente. (En otras palabras, su) práctica se ha aflojado --o sea, no persevera diligentemente--. Éste es el sentido...". El resto de comentaristas están de acuerdo con él en general. Por ejemplo, Śaṅkarācārya dice que un "ayati" es como sigue: "Ayatiraprayatnavān yogamārge..." o "Un 'ayati' es alguien que no hace esfuerzos en el sendero del Yoga...".
² La porción final del comentario de Śrīdhara resume el significado de la última línea de la estrofa: "... Evamabhyāsavairāgyaśaithilyādyogasya saṁsiddhiṁ phalaṁ jñānamaprāpya kāṁ gatiṁ prāpnoti||37||" o "... De este modo, no habiendo obtenido el 'yoga-saṁsiddhi' (o) fruto del Yoga (en la forma de) conocimiento, debido a que aflojó su 'abhyāsa' --práctica-- y 'vairāgya' --renuncia--, ¿qué estado o condición alcanza?||37||". Es interesante que Madhusūdana (otro comentarista) aclare muy bien el siguiente punto, a saber, que Arjuna está preguntando sobre lo que le sucederá a esa persona después de morir: "... atattvajña eva mṛtaḥ san kāṁ gatiṁ he kṛṣṇa gacchati sugatiṁ durgatiṁ vā..." o "... el que no conoce el Principio Supremo (o Verdad), una vez que está muerto, oh Kṛṣṇa, ¿por qué senda va... por una buena senda o por una mala?...". Por supuesto, Madhusūdana no está hablando de un mortal ordinario sino acerca de uno que esté dotado de fe y practicó Yoga hasta cierto punto pero falló en alcanzar la meta.

 "Oh tú el de grandes brazos¹, caído de ambos², sin soporte³, completamente engañado y confundido en el sendero de Brahma --o sea, en el sendero que lleva a Brahma--, ¿no perece⁴ como una nube desgarrada?"||38||
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¹ Epíteto de Kṛṣṇa, en este caso, ya que "mahā-bāho" se usa generalmente como epíteto de Arjuna.
² Existen varias explicaciones elaboradas, pero seleccioné la de Madhusūdana pues es concisa. Los comentarios de este autor no se caracterizan generalmente por ser "concisos"... pero en este caso, pese a que su comentario es largo como casi siempre, su definición del significado de "ubhaya-vibhraṣṭaḥ" --lit. 'caído de ambos'-- es corta y precisa. Escucha con suma atención: "... ubhayavibhraṣṭaḥ karmamārgājjñānamārgācca vibhraṣṭaḥ..." o "... (el compuesto) 'ubhaya-vibhraṣṭaḥ' (significa) alguien que ha caído de los senderos de karma --acción-- y jñāna --conocimiento--...". En otros términos, él ha fallado en alcanzar el fruto del Karmayoga (Yoga de acción) y del Jñānayoga (Yoga de conocimiento).
³ De acuerdo con Śrīdhara, la palabra "apratiṣṭha" quiere decir "nirāśraya", es decir, "sin soporte".
⁴ El término "kaccid" (kat cid), que puede traducirse generalmente como "a veces, de vez en cuando", aquí es utilizado como una mera partícula de interrogación. De esta manera, queda no traducido. Sí, en inglés puedes considerarlo como significando "does, do, etc." (partículas de interrogación) pero en otros idiomas (p. ej. el castellano), tales partículas no se usan en absoluto. Y por supuesto, "na" es "no" en "¿no perece..." (lee la estrofa, por favor). A su vez, la palabra "naśyati" significa "desaparece, perece, se pierde, etc.". ¡Simple!

 "Oh Kṛṣṇa, por favor, quita completamente esta duda mía, porque, aparte de Ti, no hay ninguno¹ que quite esta duda --saṁśaya-- --es decir, no hay nadie que pueda quitar esta duda salvo Tú--"||39||
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¹ La expresión "upapadyate" podría interpretarse como "él|ella|ello es apto para", en el sentido de que "porque no hay nadie apto para ser el que quite esta duda aparte de Ti", pero esto, aunque claro y lindo aparentemente, no es correcto en este caso porque la construcción de la oración debería ser diferente si uno va a usar la raíz "upapad" --de la cual deriva "upapadyate"-- como queriendo decir "ser apto para". No puedo explicarte cómo hacer los cambios en la estructura de la oración para usar "upapad" en el sentido de "ser apto para" aquí pues requiere de un buen conocimiento de gramática sánscrita de tu parte primeramente. No, el verdadero significado de "upapadyate" en este contexto es "hay", y en combinación con "na", o sea, "na... upapadyate" (mira la estrofa), la frase significa "no hay " o "no hay ninguno", tal como lo explica Madhusūdana mismo: "... nopapadyate na sambhavati..." o "... (la expresión) 'na... upapadyate' (quiere decir) 'na sambhavati', (a saber,) 'no hay' o 'no hay ninguno'...". Por esta razón, traduje la estrofa como lo hice. Muy bien, si no comprendiste nada, no te preocupes y confía en mí. Tuve que aclarar este punto porque cualquier traductor puede cometer una equivocación en esta estrofa si no es lo suficientemente cuidadoso.

 El venerable Bhagavān¹ dijo:
"Oh hijo de Pṛthā², ni aquí --en este mundo-- ni en el otro mundo hay destrucción o pérdida³ para él, puesto que nadie que haga el bien --es decir, que sea virtuoso-- transita por un mala senda --en definitiva, alcanza un mal estado o una mala condición--, hijo mío"||40||
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¹ Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
² Epíteto de Arjuna.
³ Es interesante leer la interpretación de Śrīdhara en lo tocante al significado de "vināśa" --lit. pérdida, destrucción, etc.--. Nota que "vināśa" y "nāśa" pueden usarse como sinónimos. Śrīdhara escribe: "... Iha loke nāśa ubhayabhraṣṭātpātityam| Amutra paraloke nāśo narakaprāptiḥ| Tadubhayaṁ tasya nāstyeva|..." o "... Aquí, en el mundo, 'nāśa' (significa) pérdida de posición o casta --en suma, degradación-- ya que ha caído de ambos --leer nota 2 debajo de la estrofa 38--. 'Amutra', (o) en el otro mundo, 'nāśa' (sería) un arribo al infierno (para tal persona). (De todos modos,) esas dos cosas --pérdida de posición o casta y arribo al infierno-- no le suceden a él para nada...".

  "Tras haber alcanzado los mundos de los rectos y justos (y) morado --lit. 'tras haber morado', pero sería redundante-- (allí) por muchos años, el que ha caído del Yoga nace en la casa de gente próspera de virtuosa conducta¹"||41||
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¹ Viśvanātha explica en la última parte de su comentario sobre la presente estrofa: "... Śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhanikavaṇigādīnāṁ rājñām vā||41||" o "... (El significado de la frase 'śucīnāṁ śrīmatām' es como sigue:) 'śucīnām' (quiere decir) 'de virtuosa conducta', (y) 'śrīmatām' (significa) 'de ricos mercaderes, etc., o (incluso) reyes'||41||". A su vez, Śrīdhara comenta: "... śucīnāṁ sadācārāṇāṁ śrīmatāṁ dhaninām|..." o "... (el significado de la frase 'śucīnāṁ śrīmatām' es el siguiente:) 'śucīnām' (quiere decir) 'de virtuosa conducta', (y) 'śrīmatām' (significa) 'de gente rica'...".

 "O (su) nacimiento ocurre en la familia de sabios y eruditos¹ yogī-s. (Sin embargo,) este nacimiento, que está dotado de tales cualidades, (es) ciertamente más difícil de alcanzar en el mundo²"||42||
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¹ Śrīdhara dice: "... Yoganiṣṭhānāṁ dhīmatām jñāninām..." o "... De seguidores de Yoga que sean 'dhīmantas' (o) 'conocedores'...".
² Śrīdhara, el gran comentarista de la Gītā, especifica claramente en la última porción de su comentario: "... Etajjanma stauti īdṛśaṁ yajjanmaitaddhi loke durlabhataraṁ mokṣahetutvāt||42||" o "... (El Señor) ensalza este nacimiento que está dotado de tales cualidades (porque) este nacimiento es ciertamente más difícil de alcanzar en el mudo, pues causa Liberación||42||".

 "En ese (nacimiento) --o sea, en cualquiera de los dos nacimientos descriptos con anterioridad--¹, él entra en contacto o conexión (nuevamente) con esa buddhi --lit. inteligencia, entendimiento--² que tenía en su cuerpo previo. Y después de eso --después de haber obtenido ese nacimiento--³, se esfuerza aún más⁴ (por lograr) la perfección total, oh descendiente de Kuru⁵"||43||
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¹ Śrīdhara explica: "... Sa tatra dviprakāre'pi janmani..." o "... Él, en ese nacimiento que es incluso de dos clases...". Śrīdhara se refiere a los dos tipos de nacimientos descriptos por el Señor en las estrofas 41 y 42.
² El sublime Baladeva comenta: "... Buddhyā svadharmasvātmaparamātmaviṣayā saṁyogaṁ sambandham labhate|..." o "... Él consigue un 'saṁyoga' o conexión con buddhi --inteligencia, entendimiento-- cuyo objetivo es (realizar) su propio dharma (o deber en la vida, para alcanzar) su propio Ser y (darse cuenta de) Paramātmā --el aspecto de Dios localizado en el corazón de todos los seres--...". En definitiva, tal persona llega a entrar en contacto otra vez con esa clase de buddhi que él mismo había desarrollada en su vida pasada.
³ Madhusūdana aclara este término: "... tatastallābhānantaram..." o "... 'tatas' (significa) inmediantamente después de esa obtención (de un nuevo nacimiento)...".
⁴ Śrīdhara dice que "bhūyas" quiere decir "adhikam" (excesivamente, más, etc.), en tanto que Baladeva interpreta el mismo término como "bahutaram" o "más, etc.".
⁵ Epíteto de Arjuna.

 "Él es llevado¹ por esa misma práctica --abhyāsa-- (realizada) antes, aun contra sus propios deseos en verdad. Incluso el que desea conocer (la naturaleza esencial) del Yoga² pasa más allá --es decir, trasciende-- de Śabdabrahma --lit. los Veda-s considerados como un sonido o palabra revelada e identificados con el Supremo--³"||44||
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¹ Viśvanātha especifica que "hriyate" significa "ākṛṣyate" (es arrastrado).
² Śrīdhara dice que la frase "jijñāsur... yogasya" en la estrofa quiere decir realmente "... Yogasya svarūpaṁ jijñāsuḥ..." o "... El que desea conocer la naturaleza esencial del Yoga...". De todos modos, "jijñāsur... yogasya" podría ser 'directamente' traducido como "el que desea conocer al Yoga", pero esta forma de expresión en Sánscrito es rara aunque posible. En general, esperarías "jijñāsur... yogam" y no "jijñāsur... yogasya"... oh bien, sutilezas de la gramática sánscrita. No te preocupes y confía en mí.
³ Según Śrīdhara y Madhusūdana, "śabda-brahma" es "Veda". Pero Viśvanātha extiende el significado a "Vedaśāstra" (en número singular), es decir, "escritura védica" o "la doctrina de los Veda-s". Otros comentaristas también consideran a "śabda-brahma" como "Veda", excepto Rāmānuja, que da una elaborada explicación del significado de "śabda-brahma". Para ser capaz de comprender su explicación, necesitas saber varias cosas sobre Viśiṣṭādvaitavedānta --Vedānta no dual calificado-- (un sistema filosófico del cual él mismo fue el fundador), y explicártelas en detalle haría que esta nota fuera demasiado prolongada verdaderamente.

Para resumirlo, sólo diré que en la visión de Rāmānuja, "śabda-brahma" es Brahma apareciendo en la forma de todo lo que puede ser expresado como śabda o sonido (p. ej. dioses, hombres, etc.) y por lo tanto, Brahma es Prakṛti en este caso. La tradicional interpretación de Prakṛti como fuente del universo material, sostenida especialmente por el Dvaitavedānta (Vedānta dual) y Sāṅkhya, no es totalmente válida en el Viśiṣṭādvaitavedānta de Rāmānuja. Existen varias diferencias. Por ejemplo, Prakṛti es limitada y no ilimitada como en el Sāṅkhya. Oh bien, una larga historia para una mera nota explicativa. Sólo entiende esto finalmente: Rāmānuja especifica que tal yogī pasa más allá de Śabdabrahma en el sentido de que se libra de su relación con esa Prakṛti, y de este modo alcanza a su propio Ser, el cual es un continuo flujo de conocimiento y dicha que no puede ser expresado en śabda o sonido. De acuerdo, lo lamento si estoy comentiendo alguna equivocación, pero el Viśiṣṭādvaitavedānta no es mi especialidad, tenlo por seguro. Recuerda que cada sistema filosófico es un universo en sí mismo y yo soy sólo un mero ser humano con únicamente una mente limitada. ¡Muy bien!

Y de acuerdo con el gran Śaṅkarācārya:
"... sāmarthyātso'pi śabdabrahma vedoktakarmānuṣṭhānaphalamativartate'atikrāmati..." o "... debido a (su) capacidad y eficacia, él incluso pasa más allá, (es decir,) va más allá de Śabdabrahma o el fruto (conseguido) a partir de la ejecución de rituales descriptos en los Veda-s...". Bien, es bastante claro, ¿no es cierto?

A propósito, siempre recuerda que estoy usando 4 comentarios en Sánscrito como indispensable ayuda en mi trabajo de traducir la Gītā. Los respectivos autores de esos comentarios son Śrīdhara, Baladeva, Viśvanātha y Madhusūdana. Además, de vez en cuando uso los comentarios de Rāmānuja y Śaṅkarācārya también. De esta manera, cuando digo "todos los comentaristas están de acuerdo entre sí" o cualquier otra cosa relacionada con los comentaristas de la Gītā, estoy todo el tiempo refiriéndome solamente a esos primeros cuatro sabios y sus obras, pese a que inserte aquí y allí comentarios de Rāmānuja y Śaṅkarācārya. ¿Comprendido? ¡Bien hecho!

 "El yogī que se esfuerza¹ diligentemente², que esté purificado del pecado (y) haya logrado perfección plena³ (tras) muchos nacimientos, alcanza en consecuencia el más alto estado --Liberación--⁴"||45||
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¹ En la visión de Śrīdhara, "yatamānaḥ" es "yatnaṁ kurvan" o "alguien que hace un esfuerzo".
² Śrīdhara define "prayatnāt" como "uttarottaramadhikam" o "más y más, abundantemente".
³ El sabio Śrīdhara establece el significado de "saṁsiddha" mediante la frase siguiente: "... samyagjñānī bhūtvā..." o "... tras haberse vuelto totalmente un jñānī o conocedor...". De este modo, Śrīdhara considera que un "saṁsiddha" es alguien que se ha vuelto un conocedor de Brahma.
⁴ Viśvanātha dice, en la última parte de su comentario, que "parāṁ gatim" quiere decir "... parām gatim mokṣam||45||" o "... (él alcanza) el más alto estado, (a saber,) Mokṣa o Liberación||45||". Pero Baladeva enriquece la descripción del concepto de Liberación según el Dvaitavedānta (Vedānta dual) en la última porción de su propio comentario: "... parāṁ svaparātmāvalokalakṣanāṁ gatiṁ muktiṁ yāti||45||" o "... alcanza el más alto estado, (es decir,) Mukti o Liberación caracterizada por la visión del Ser en él mismo y en otros||45||".

 "Un yogī (es) superior a los tapasvī-s --lit. los que practican austeridades--¹. Es considerado superior inclusive a los jñānī-s --lit. los que están ocupados con el conocimiento--². Y un yogī (es) superior a los karmī-s --lit. los que realizan karma-s, o sea, rituales, en este contexto--³. Por consiguiente, oh Arjuna, vuélvete un yogī"||46||
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¹ Śrīdhara opina que "tapasvibhyaḥ" significa "... kṛcchracāndrāyaṇāditaponiṣṭhebhyaḥ|..." o "... a los que siguen a austeridades (tales como) kṛcchra --un tipo de mortificación corporal--, un ayuno regulado por la luna, etc..." El resto de los comentaristas más o menos opinan lo mismo.
² Śrīdhara dice sobre "jñāninibhyaḥ" lo siguiente: "... Jñānibhyaḥ śāstrajñānavidbhyo'pi|..." o ".... (Él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (o sea,) a los que poseen conocimiento de las escrituras|...".

Según Viśvanātha: "... jñānibhyo brahmopāsakebhyo'pi..." o "... (él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (es decir,) a los que están ocupados en Brahma --el aspecto impersonal de Dios---...". Bien, esto es razonable, ya que Viśvanātha sigue el Dvaitavedānta (Vedānta dual), en el cual el aspecto Bhagavān o personal de Dios predomina.

Madhusūdana dice: "... Jñānibhyo'pi paro'kṣajñānavadbhyo'pi..." o "... (Él es considerado superior) incluso a los jñānī-s, (a saber,) a los que tienen conocimiento indirecto o mediato...". De esta forma, como el yogī tiene conocimiento "directo o inmediato" (aparo'kṣa) de la Verdad, él sobresale. Éste es el sentido.

Śaṅkarācārya establece: "... jñānibhyo'pi jñānamatra śāstrārthapāṇḍityam..." o "... (él es considerado superior) incluso a los jñānī-s --los que poseen jñāna o conocimiento--, (siendo) el conocimiento aquí erudición con relación al significado de las escrituras...".

Finalmente, Rāmānuja afirma que los jñānī-s son los que buscan alcanzar "puruṣārtha" o "la meta del ser humano" de este modo: "... ātmajñānavyatiriktairjñānaiḥ..." o "... por medio de los conocimientos abundantemente provistos de conocimiento del Ser...".

Baladeva también da su opinión pero incluye el término "arthaśāstra". El explicar el exacto significado de esta palabra tomaría demasiado tiempo para una mera nota explicativa como la presente, pues el lector primero necesita que lo informe plenamente acerca de algunos complicados temas. De todos modos, globalmente, una cosa es segura: los "jñānī-s" son "hombres de conocimiento". Esto es lo que deberías comprender.
³ Śrīdhara define "karmibhyaḥ" como "iṣṭāpūrtādikarmakāribhyaḥ" o "a los que hacen acciones (que involucran) 'iṣṭāpūrta' --lit. sacrificios almacenados--, etc.". En un sacrificio, uno obtiene mérito que se almacena en el Cielo de acuerdo con lo que se enseña en los Veda-s. Este mérito "invisible" ganado a partir del sacrificio se denomina "iṣṭāpūrta" (iṣṭa-āpūrta).

Rāmānuja postula que los karmī-s son los que buscan alcanzar "puruṣārtha" o "la meta del ser humano" de la siguiente manera: "... kevalairaśvamedhādibhiḥ karmabhiḥ..." o "... únicamente por medio de acciones (tales como) el sacrificio del caballo, etc...". Por supuesto, no puedo explicarte en profundidad aquí lo que es el sacrificio del caballo. Es un antiguo rito que involucra un caballo, y eso es todo lo que puedo decirte por ahora, o esto no será más una nota explicativa ¡sino el comentario más largo de la Bhagavadgītā que se hiciera alguna vez! Sólo bromeo, pero una cosa es cierta, el sacrificio del caballo es un largo tema que se explica totalmente en detalle en las escrituras védicas.

Madhusūdana da una extensa explicación: "... dakṣiṇāsahitajyotiṣṭomādikarmānuṣṭhānebhyaḥ..." o "... (él es considerado superior) a los que realizan acciones (tales como) el sacrificio 'jyotiṣṭoma' junto con el regalo u honorario dado a los sacerdotes que ofician, etc...". "Jyotiṣṭoma" es un tipo de sacrificio, por supuesto... otra larga historia. Y "dakṣiṇā" significa en este caso "el regalo u honorario que es ofrecido a los sacerdotes que ofician la ceremonia en nombre del sacrificador". En suma, los sacerdotes realizan un sacrificio para alguien --el sacrificador-- y luego consiguen un regalo u honorario de él, lo cual da cómo resultado mérito que se almacena en el Cielo para el sacrificador mismo. Este mérito almacenado se llama "iṣṭāpūrta" como expliqué arriba (Lee la opinión de Śrīdhara).

Baladeva tiene una similar opinión a la de los anteriores comentaristas: "... sakāmeṣṭāpūrtyādikṛdbhyaḥ..." o "... (él es considerado superior) a los que realizan 'iṣṭāpūrti' --lit. sacrificios almacenados--, etc., con deseo...". El término "iṣṭāpūrti" es sinónimo de "iṣṭāpūrta". Lee mi explicación del último término arriba (en las opiniones de Śrīdhara y Madhusūdana). Baladeva agregó "con deseo" para denotar que esos sacrificadores están deseosos de conseguir el fruto de tales sacrificios en la forma de mérito almacenado en el Cielo.

Viśvanātha no explica en absoluto el término "karmibhyaḥ" en su comentario.

Finalmente, Śaṅkarācārya especifica lo siguiente con respecto a las acciones de los "karmī-s" o "los que realizan karma-s": "... agnihotrādi karma..." o "... (el término) 'karma' (significa aquí) Agnihotra u oblación a Agni --el dios del fuego--, etc...".

Por todo ello, los "karmī-s" no deben ser interpretados aquí como gente sólo haciendo acciones ordinarias, sino como gente realizando ritos de sacrificio, es decir, ellos son sacrificadores. Esto debería ser entendido claramente.

 "El provisto de fe que me adora con (su) mente¹ fija --gata-- en Mí, es considerado por Mí como el mejor 'yukta' --lit. alguien que está ocupado en el Yoga, es decir, un yogī--² inclusive entre todos los yogī-s"||47||
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¹ Śrīdhara dice que "antarātmanā" quiere decir "manasā" o "con (su) mente". Baladeva concuerda con él completamente. Pero según Madhusūdana, el Señor se está refiriendo al "antaḥkaraṇa" o "el órgano (psíquico) interno compuesto de intelecto, ego, mente y cít o conciencia". Śaṅkarācārya tiene la misma opinión que Madhusūdana. A su vez, Rāmānuja está de acuerdo con Śrīdhara. Él también da una elaborada explicación sobre la mente, pero tomándolo globalmente dice lo mismo que Śrīdhara, o sea, que "antarātmanā" significa "manasā" o "con (su) mente".
² Śrīdhara interpreta "yuktatamaḥ" como "el mejor de los ocupados en el Yoga" en la siguiente frase, como si el Señor estuviese hablando por su propia boca: "... Sa yogayukteṣu śreṣṭho mama sammataḥ|..." o "... Él es considerado por Mí como el mejor entre los ocupados en el Yoga...". Baladeva interpreta "yuktatamaḥ" como "... madekabhaktaḥ..." o "... alguien que está consagrado sólo a Mí...".

En la opinión de Madhusūdana, un "yuktatamaḥ" es "... madbhakto yogī..." o "... un yogī que es Mi devoto...". Viśvanātha comenta: "... Madbhakto bhavati sa yuktatama upāyavattamaḥ|..." o "... El que es Mi devoto es un 'yuktatama' o el mejor de los 'upāyavatas', (en otras palabras,) 'de los que actúan como medio'...". En definitiva, es el mejor medio entre el Señor y los seres vivientes caídos en poder de la ignorancia espiritual. Éste es el sentido, en mi humilde opinión.

Y Śaṅkarācārya dice: "... yuktatamo'tiśayena yuktaḥ..." o "... un 'yuktatamaḥ' es un 'yukta' dotado de superioridad o preeminencia...". Aunque no especifica lo que es un "yukta", siguiendo el punto de vista de Śrīdhara, un "yukta" significa "alguien que está ocupado en el Yoga", en este contexto.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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