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Pātañjalayogasūtra-s (Patanjali Yoga Sutras) (português)
Os célebres aforismos sobre Yoga do sábio Patañjali
Introdução
Olá, Gabriel Pradīpaka novamente. Esta é a segunda página de, espero, uma muito longa série de páginas dedicada às escrituras sagradas em Sânscrito. Em Pronúncia 6, 7, 8 e 9, eu te ensinarei a pronunciar os 195 aforismos dos Pātañjalayogasūtra-s (escrito erroneamente: Patanjali Yoga Sutras) (Os aforismos do sábio Patañjali acerca do Yoga). Porém estou agora dando-te todos os Pātañjalayogasūtra-s em uma forma ininterrupta. Sem sons em absoluto, lógico, somente a tradução. Se você quiser ouvir os aforismos, veja a Pronúncia 6, Pronúncia 7, Pronúncia 8 e Pronúncia 9. Nos vemos!
Importante: Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi agregado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está dentro de um duplo hífen (-- ... --) constitui informação esclarecedora adicional também agregada por mim.
Obrigado a Nando Penteado (Mantrī) que traduziu este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.
Primeira Seção: Sobre a concentração
अथ योगानुशासनम्॥१॥
Atha yogānuśāsanam||1||
E agora começa (atha) a instrução (anuśāsanam) acerca do Yoga (yoga)||1||
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||
Yoga (yogaḥ) é a supressão (nirodhaḥ) das modificações (vṛtti) mentais (citta)||2||
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||
Então (tadā), há permanência (avasthānam) na natureza essencial (sva-rūpe) do Observador (draṣṭuḥ)||3||
वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥
Vṛttisārūpyamitaratra||4||
Em outras ocasiões (itaratra), há identidade (sārūpyam) (entre o Observador e) as modificações (da mente) (vṛtti)||4||
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः॥५॥
Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ||5||
As modificações (mentais) (vṛttayaḥ), as quais formam um grupo de cinco (pañcatayyaḥ), podem ou não basear-se nos Kleśa-s --aflições-- (kliṣṭāḥ akliṣṭāḥ)||5||
प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥
Pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ||6||
Conhecimento correto (pramāṇa), falso conhecimento (viparyaya), conhecimento verbal acerca de algo que não existe (vikalpa), sono (profundo) (nidrā) e lembrança --smṛti-- (smṛtayaḥ) (são as cinco modificações da mente)||6||
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥
Pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni||7||
Percepção direta (pratyakṣa), inferência (anumāna) e testemunho --āgama-- (āgamāḥ) são os Pramāṇa-s (pramāṇāni)||7||
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥
Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham||8||
Viparyaya (viparyayaḥ) é conhecimento (jñānam) ilusório (mithyā) baseado (pratiṣṭham) em confundir uma particular forma com algo completamente diferente (atad-rūpa)||8||
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥
Śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ||9||
Vikalpa (vikalpaḥ) procede (anupātī) de um conhecimento (jñāna) verbal (śabda) acerca de algo que está desprovido (śūnyaḥ) de realidade (vastu)||9||
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥
Abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā||10||
A modificação (vṛttiḥ) (conhecida como) Nidrā (o sono profundo) (nidrā) baseia-se (ālambanā) no estado mental (pratyaya) de inexistência (abhāva)||10||
अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः॥११॥
Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ||11||
Smṛti (ou recordação) (smṛtiḥ) é a reprodução, sem tomar nada de nenhuma outra fonte (asampramoṣaḥ), da coisa (viṣaya) que foi (previamente) experimentada (anubhūta)||11||
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥
Abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ||12||
Há supressão (nirodhaḥ) disso (isto é, "das cinco anteriores modificações mentais") (tad) por meio de Abhyāsa --prática-- e Vairāgya --renúncia-- (abhyāsavairāgyābhyām)||12||
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥
Tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ||13||
Abhyāsa ou prática (abhyāsaḥ) é o esforço (yatnaḥ) (realizado) para alcançar essa (tatra) Sthiti ou paz mental (sthitau)||13||
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥
Sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ||14||
E essa (prática) (saḥ), quando está dotada (sevitaḥ) de uma ininterrupta (nairantarya) e genuína (sat) atitude devocional (kārā) por longo (dīrgha) tempo (kāla), (tem) certamente (tu) firmes (dṛḍha) alicerces (bhūmiḥ)||14||
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥
Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam||15||
Vairāgya ou Renúncia (vairāgyam) se conhece (sañjñā) como o ato de subjugar (vaśīkāra) o desejo (vitṛṣṇasya) com relação a objetos (viṣaya) vistos (dṛṣṭa) ou acerca dos quais se ouviu repetidamente das escrituras (ānuśravika)||15||
तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥
Tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam||16||
A indiferença (vaitṛṣṇyam) para com os Guṇa-s, (as modalidades da natureza) (guṇa), por causa de um conhecimento (khyāteḥ) do Puruṣa (puruṣa) se denomina o mais alto (Vairāgya ou Renúncia) (tad param)||16||
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः॥१७॥
Vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ||17||
Samprajñātasamādhi (samprajñātaḥ) (se consegue) por meio de (anugamāt) Vitarka, Vicāra, Ānanda e Asmitā (vitarkavicārānandāsmitārūpa)||17||
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥
Virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ||18||
(Asamprajñātasamādhi é o) outro (tipo de Samādhi) (anyaḥ) que é precedido (pūrvaḥ) pela prática (abhyāsa) de deter (virāma) as flutuações mentais (pratyaya) (o qual é fruto natural do mais alto Vairāgya ou Renúncia, mas que ainda) contém um resíduo (śeṣaḥ) de impressões latentes (saṁskāra)||18||
भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥
Bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām||19||
(Há dois tipos de causas para o Nirvījasamādhi --um Samādhi sem objeto para meditar--: "upāyapratyaya" --a condição mental que é o resultado de um esforço consciente utilizando um método-- e "bhavapratyaya" --a condição mental que é o resultado de impressões latentes de ignorância--. O primeiro tipo produz "Asamprajñātasamādhi", enquanto que o segundo gera um estado similar porém não igual).
(Deste modo, Nirvījasamādhi é causado pela) condição mental (pratyayaḥ) (que resulta) de impressões latentes de ignorância (bhava) no caso dos Videha-s ou Deva-s (desencarnados) (videha) e dos Prakṛtilaya-s ou aqueles que se dissolveram no princípio constituinte primário (prakṛtilayānām)||19||
श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥
Śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām||20||
(Todavia,) no caso dos que transitam pelo caminho do esforço consciente usando um método --upāya-- (itareṣām), (Nirvījasamādhi --que é agora "real Asamprajñātasamādhi"--) é precedido (pūrvakaḥ) por fé (śraddhā), vigor (vīrya), recordação (smṛti), concentração plena (samādhi) (e) verdadeiro conhecimento (prajñā)||20||
तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥
Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ||21||
(O mesmo Nirvījasamādhi é rapidamente) alcançado (āsannaḥ) por essas pessoas que tem um intenso (tīvra) desejo de emancipação espiritual (saṁvegānām)||21||
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥
Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ||22||
Devido a que (os métodos ou meios) são suaves --lentos-- (mṛdu), moderados --intermediários-- (madhya) e excessivos --"adhimātra" ou rápidos-- (adhimātratvāt), (existem) portanto (tatas) diferença(s) (viśeṣaḥ) inclusive (entre essa gente que tem um intenso desejo de emancipação espiritual) (api)||22||
ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥
Īśvarapraṇidhānādvā||23||
Ou bem (vā) (alguém pode conseguir Nirvījasamādhi) através de profunda devoção (praṇidhānāt) a Īśvara (īśvara)||23||
क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥
Kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ||24||
Īśvara (īśvaraḥ) é um particular (viśeṣaḥ) Puruṣa (puruṣa) que não é afetado (aparāmṛṣṭaḥ) pelos Kleśa-s --aflições-- (kleśa), ações (karma), fruto das ações (vipāka) ou as impressões latentes resultantes --āśaya-- (āśayaiḥ)||24||
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्॥२५॥
Tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam||25||
NEle (tatra), a Semente (vījam) Onisciente (sarvajña) (alcançou um estado que) não pode ser excedido ou ultrapassado (niratiśayam)||25||
पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥
Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt||26||
(Esse Īśvara é) o Guru (guruḥ) inclusive (api) dos primeiros (guru-s) (pūrveṣām), porque Ele não está determinado ou limitado (anavacchedāt) pelo Tempo (kālena)||26||
तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥
Tasya vācakaḥ praṇavaḥ||27||
A palavra (vācakaḥ) para (designá-lo) Ele (tasya) é Praṇava ou Om̐ (praṇavaḥ or praṇavaḥ)||27||
तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥
Tajjapastadarthabhāvanam||28||
(Aqueles que finalmente compreenderam a relação intrínseca entre Praṇava e Īśvara realizarão) a murmuração (japaḥ) desse (Om̐) (tad) (e) a contemplação (bhāvanam) de seu (tad) significado (artha)||28||
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥
Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca||29||
A partir dessa (prática de Īśvarapraṇidhāna ou devoção a Īśvara --o Senhor--) (tatas) (também vem) o êxito (adhigamaḥ) do próprio e verdadeiro Ser (pratyakcetana) bem como (api... ca) a remoção (abhāvaḥ) de obstáculos (antarāya)||29||
व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥
Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||30||
Enfermidade (vyādhi), ineficiência mental (styāna), dúvida (saṁśaya), negligência (pramāda), preguiça (ālasya), falta de abstenção --carência de controle-- (avirati), percepção errônea (bhrānti-darśana), o estado de não alcançar (alabdha) nenhuma etapa yôguica (bhūmikatva) (e) a instabilidade --anavasthitatva-- (anavasthitatvāni). Essas (te) projeções (vikṣepāḥ) mentais (citta) (são) os obstáculos (antarāyāḥ)||30||
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥
Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ||31||
Dor (duḥkha), sentimento de desgraça e miséria (daurmanasya), sacudimento ou tremor (ejayatva) corporal (aṅgam), inalação (śvāsa) (e) exalação --praśvāsa-- (praśvāsāḥ) aparecem ou surgem (bhuvaḥ) junto com (saha) as (já ditas) projeções (vikṣepa)||31||
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||
Para (artham) impedir que isso avance --isto é, para deter essas projeções mentais-- (tad-pratiṣedha), (recomenda-se) a prática (abhyāsaḥ) de (concentração em) um único (eka) princípio (tattva)||32||
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥
Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam||33||
A paz (prasādanam) mental (citta) (consegue-se) contemplando (bhāvanātaḥ) (internamente os sentimentos) de amizade (maitrī), compaixão (karuṇā), simpatia com a felicidade (muditā) (ou) indiferença --upekṣā-- (upekṣāṇām) em relação a (viṣayāṇām) (seres que estão) felizes (sukha), (que estão) sofrendo dor ou desgraça (duḥkha), (que são) virtuosos (puṇya) (ou que são) impuros (apuṇya), (respectivamente)||33||
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥
Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya||34||
Ou (vā) (essa mesma paz mental pode-se também conseguir) mediante exalação (pracchardana) e retenção --vidhāraṇa-- (vidhāraṇābhyām) do Prāṇa --a energia vital contida na respiração-- (prāṇasya)||34||
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥
Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī||35||
Ou (vā) uma percepção superior (pravṛttiḥ) a respeito de objetos (viṣayavatī), (no momento em que) ela emerge (utpannā), provoca (nibandhinī) calma (sthiti) mental (manasaḥ) (também)||35||
विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥
Viśokā vā jyotiṣmatī||36||
Ou (vā) (uma percepção superior) que seja luminosa (jyotiṣmatī) e livre de pesar (viśokā) (pode também produzir paz mental)||36||
वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||
Ou (vā) (a contemplação da) mente (cittam) pertencente (viṣayam) a um sábio que esteja livre das paixões (vītarāga) (pode também produzir tranquilidade mental)||37||
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
Svapnanidrājñānālambanaṁ vā||38||
Ou (vā) o suporte (ālambanam) dos conhecimentos --na forma de palavras e/ou imagens-- (jñāna) (experimentados) em sonhos (svapna) ou no estado de sono profundo --sem sonhos-- (nidrā) (pode também trazer paz e estabilidade à mente)||38||
यथाभिमतध्यानाद्वा॥३९॥
Yathābhimatadhyānādvā||39||
Ou (vā) através da meditação (dhyānāt) em qualquer coisa apropiada --do ponto de vista yóguico, lógico-- que se deseje (yathā-abhimata) (pode-se também alcançar paz mental)||39||
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
Paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ||40||
(Quando a mente se estabiliza em diferentes realidades à vontade, desde uma tão diminuta como) um átomo --no sentido da mais diminuta partícula concebível que não pode mais ser dividida-- (paramāṇu) até (antaḥ) (outra que seja) infinitamente grande (paramamahattva), (então, conseguiu-se um completo) domínio (vaśīkāraḥ) sobre ela (asya)||40||
क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः॥४१॥
Kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ||41||
Quando uma flutuação mental (vṛtteḥ) enfraquecida (kṣīṇa) (finalmente) surge como consequência --ou seja, quando a flutuação se enfraquece finalmente e a mente alcança estabilidade-- (abhijātasya), (esta flutuação comporta-se) como (iva) uma joia (transparente) (maṇeḥ) com respeito ao conhecedor (grahītṛ), instrumento de conhecimento (grahaṇa) e objetos conhecíveis --grāhya-- (grāhyeṣu) --os quais são todos objetos de concentração mental--. (Este, por assim dizer,) ato de assumir a cor --a natureza-- de qualquer realidade próxima (tad-stha-tad-añjanatā) (por parte da flutuação mental enfraquecida, como que uma joia, se conhece como) Samāpatti ou Absorção (samāpattiḥ)||41||
शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः॥४२॥
Śabdārthajñānavikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ||42||
Savitarkā Samāpatti (savitarkā samāpattiḥ) (é essa Absorção que) está combinada (saṅkīrṇā) com ideias ou pensamentos (vikalpaiḥ) de (igualdade) entre palavra (śabda), (seu) significado (artha) e o conhecimento (resultante) (jñāna)||42||
स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥
Smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā||43||
Quando (a mente) purificou completamente (pariśuddhau) (sua) memória (smṛti), (e o conhecimento intuitivo está), por assim dizer (iva), desprovido (śūnyā) de sua própria natureza essencial (sva-rūpa), (essa Samāpatti ou Absorção), na qual somente (mātra) o objeto (sobre o qual a mente se concentra) (artha) brilha (nirbhāsā), (denomina-se) Nirvitarkā (nirvitarkā)||43||
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥
Etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā||44||
Por meio disto --ou seja, mediante a explicação anterior-- (etayā), explica-se (vyākhyātā) também (eva) (as Samāpatti-s ou Absorções chamadas) Savicārā (savicārā) e (ca) Nirvicārā (nirvicārā), cujos objetos (viṣayā) são sutís (sūkṣma)||44||
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥
Sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam||45||
E (ca) a característica ou condição de um objeto ser (viṣayatvam) sutil (sūkṣma) (com respeito a um prévio que é menos sutil) termina ou culmina (paryavasānam) em Aliṅga --a Prakṛti não manifestada -- (aliṅga)||45||
ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥
Tā eva savījaḥ samādhiḥ||46||
Só (eva) essas (quatro variedades de Samāpatti ou Absorção --Savitarkā, Nirvitarkā, Savicārā e Nirvicārā--) (tāḥ) (constituem) Savījasamādhi (savījaḥ samādhiḥ) (ou a perfeita concentração na qual se usa um objeto denso/sutil ou "vīja" como suporte para que sua mente se concentre)||46||
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥
Nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ||47||
Ao ganhar destreza ou perícia (vaiśāradye) em Nirvicārasamādhi --também conhecido como Nirvicārā Samāpatti ou Absorção-- (nirvicāra) (desenvolve-se consequentemente) clareza ou pureza (prasādaḥ) nos instrumentos internos de conhecimento --especialmente em Buddhi ou intelecto-- (adhyātma)||47||
ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥
Ṛtambharā tatra prajñā||48||
O profundo entendimento ou conhecimento (prajñā) (obtido) nesse (estado de Nirvicārasamādhi ou Nirvicārā Samāpatti) (tatra) (chama-se) Ṛtambharā (ṛtambharā)||48||
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥
Śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt||49||
(E essa Prajñā ou profundo conhecimento ganho em Nirvicārasamādhi) é diferente (anyaviṣayā) dos conhecimentos (prajñābhyām) conseguidos através da transmissão oral (śruta) ou da inferência (anumāna), porque se relaciona com as características particulares (viśeṣa) dos objetos --artha-- (arthatvāt)||49||
तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥
Tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī||50||
A impressão latente (saṁskāraḥ) nascida (jaḥ) dessa (especial Prajñā que surge em Nirvicārasamādhi) (tad) obstrui (pratibandhī) as outras (anya) impressões latentes (saṁskāra)||50||
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः॥५१॥
Tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirvījaḥ samādhiḥ||51||
Na cessação (nirodhe) disso --isto é, da impressão latente nascida da já mencionada Prajñā-- (tasya) também (api), há Nirvījasamādhi --ou a perfeita concentração que é sem objetos ou "nirvīja"; em outras palavras, não se utiliza nenhum objeto ou "vīja" como suporte para que a própria mente se concentre-- (nirvījaḥ samādhiḥ) através da supressão (nirodhāt) de todas (as modificações ou flutuações mentais) (sarva)||51||
Aqui conclui-se a Primeira Seção, que versa sobre a concentração
Segunda Seção: Sobre a prática
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
Tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ||1||
Austeridade ou Penitência (tapas), Estudo de escrituras e Canto de mantra-s (svādhyāya) (e) Devoção --praṇidhāna-- (praṇidhānāni) ao (Supremo) Senhor (īśvara) (são) Kriyāyoga (kriyāyogaḥ)||1||
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥
Samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca||2||
(O Kriyāyoga deve ser praticado) para (arthaḥ... arthaḥ) produzir (bhāvana) Samādhi ou Perfeita Concentração (samādhi) e (ca) atenuar (tanūkaraṇa) os Kleśa-s (kleśa)||2||
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः॥३॥
Avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ||3||
A ignorância (na forma de uma má captação da Realidade) (avidyā), egoísmo (na forma de uma errônea identificação do Ser com o intelecto) (asmitā), apego (rāga), aversão (dveṣa) e medo da morte (o qual deriva de apegar-se ignorantemente à vida) --abhiniveśa-- (abhiniveśāḥ) são os cinco (pañca) Kleśa-s ou Aflições (kleśāḥ)||3||
अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥
Avidyā kṣetramuttareṣāṁ prasuptatanuvicchinnodārāṇām||4||
A ignorância (na forma de uma má captação da Realidade) (avidyā) é o campo (de cultivo) (kṣetram) para os subsequentes (quatro Kleśa-s) (uttareṣām) (quer eles estejam) dormentes (prasupta), atenuados (tanu), interrompidos (vicchinna) ou ativos --udāra-- (udārāṇām)||4||
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
Anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā||5||
A ignorância (avidyā) é considerar (khyātiḥ) como eterno (nitya) o que não é eterno (anitya), como puro (śuci) o que não é puro (aśuci), como prazer (ou "agradável") (sukha) o que é doloroso (ou "desagradável") (duḥkha) e como o Ser (ātma) o que é o não-Ser --anātma-- (anātmasu)||5||
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥
Dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā||6||
O egoísmo (asmitā) é equivalente (iva) à identificação (ekātmatā) do Poder --śakteḥ ou śaktyā--1 (śaktyoḥ) Conhecedor (dṛk) --quer dizer, "Puruṣa ou a Consciência Absoluta"-- com o poder --śakteḥ ou śaktyā--2 (śaktyoḥ) cognitivo (darśana) --isto é, "Buddhi ou intelecto"--||6||
1 "śaktyoḥ" significa realmente "dos dois poderes" (Genitivo Dual de "śakti" --poder--). Todavia, tive que traduzi-lo no singular por conveniência. Não obstante, dei também as respectivas formas para o Genitivo Singular de "śakti", ou seja, "śakteḥ ou śaktyā" --do poder--, para esclarecer mais o assunto.
2 Idem.
सुखानुशयी रागः॥७॥
Sukhānuśayī rāgaḥ||7||
O apego (rāgaḥ) é aquilo que resulta (anuśayī) do prazer (sukha); --isto é, "O apego é a modificação que se forja mediante a lembrança do prazer desfrutado"--||7||
दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥
Duḥkhānuśayī dveṣaḥ||8||
A aversão (dveṣaḥ) é aquilo que resulta (anuśayī) da dor ou pesar (duḥkha); --isto é, "A aversão é a modificação que se forja mediante a experiência de miséria"--||8||
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः॥९॥
Svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ||9||
O inato (svarasavāhī) medo da morte (abhiniveśaḥ) está estabelecido (ārūḍhaḥ) de igual maneira (em todos) (tathā), mesmo (api) nos sábios (viduṣaḥ); --isto é, "O medo da morte pode ser encontrado tanto nos ignorantes como nas pessoas sábias"--||9||
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥
Te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ||10||
Esses (te) sutis (Kleśa-s ou Aflições) (sūkṣmāḥ) devem ser abandonados (heyāḥ) mediante a cessação da produção (mental) (pratiprasava)||10||
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥
Dhyānaheyāstadvṛttayaḥ||11||
As modificações (aflitivas) (vṛttayaḥ) disso --isto é, "dos anteriormente ditos Kleśa-s ou Aflições"-- (tad) devem ser abandonadas (heyāḥ) através da meditação (dhyāna)||11||
क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥
Kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ||12||
A impressão latente da ação (karma-āśayaḥ), a qual está baseada (mūlaḥ) em Kleśa-s ou Aflições (kleśa), manifesta-se (vedanīyaḥ) na vida presente (dṛṣṭa... janma) ou na vida futura (adṛṣṭajanma)||12||
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥
Sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ||13||
Enquanto isso --isto é, "os Kleśa-s ou Aflições"-- permanecer (sati) na raiz (mūle), a consequência ou resultado (vipākaḥ) disso (tad) é nascimento (jāti), duração de vida (āyus) e experiência --bhoga-- (bhogāḥ)||13||
ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥
Te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt||14||
Por causa (hetutvāt) da virtude (puṇya) e do vício (apuṇya), esses --isto é, "nascimento, duração de vida e experiência"-- (te) (aparecem como) frutos (phalāḥ) de prazer (hlāda) ou de dor (paritāpa), (respectivamente)||14||
परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः॥१५॥
Pariṇāmatāpasaṁskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṁ vivekinaḥ||15||
Para as pessoas que discernem (vivekinaḥ), tudo (sarvam) é na verdade (considerado como) (eva) doloroso (duḥkham) por causa dos sofrimentos (duḥkhaiḥ) (que derivam dos) resultados ou consequências (das próprias ações) (pariṇāma), (das) experiências penosas (tāpa) (e das) impressões latentes (saṁskāra), e também (ca) devido à (mútua) oposição (virodhāt) das modificações (vṛtti) dos Guṇa-s (ou modalidades de Pradhāna1) (guṇa)||15||
1 "Pradhāna" é Prakṛti.
हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
Heyaṁ duḥkhamanāgatam||16||
A dor (duḥkham) futura (anāgatam) deve ser abandonada (heyam)||16||
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥
Draṣṭṛdṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ||17||
A união (saṁyogaḥ) do "Observador" --isto é, "do Sujeito"-- (draṣṭṛ) com "o visto" (ou cognoscível) --isto é, "com o objeto animado ou inanimado" ou "dṛśya"-- (dṛśyayoḥ) é a causa (hetuḥ) disso que deve ser abandonado (heya)||17||
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥
Prakāśakriyāsthitiśīlaṁ bhūtendriyātmakaṁ bhogāpavargārthaṁ dṛśyam||18||
O "cognoscível" --isto é, "o objeto"-- (dṛśyam) é por natureza (śīlam) consciente (prakāśa), mutável (kriyā) e inerte (sthiti). (Secundariamente,) consiste (ātmakam) de elementos (sutís e densos) (bhūta) (e) Indriya-s --isto é, "Poderes de percepção (Jñānendriya-s)" junto com "Poderes de ação (Karmendriya-s)"-- (indriya). (Finalmente,) serve ao propósito (artham) de experiência (bhoga) e Libertação (apavarga)||18||
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥
Viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi||19||
Os estados de mutação (parvāṇi) dos Guṇa-s (ou modalidades de Pradhāna1) (guṇa) (são): "diversificado" (viśeṣa), "não diversificado" (aviśeṣa), "só indicador" (liṅgamātra) e "sem nenhuma indicação ou marca" --aliṅga-- (aliṅgāni)||19||
1 "Pradhāna" é um sinônimo de Prakṛti.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ||20||
O Observador (draṣṭā) é somente (mātraḥ) um Testemunho --isto é, "É um Conhecedor absoluto e está completamente desprovido de Guṇa-s e subsequente mutação"-- (dṛśi) que ainda (api) puro (śuddhaḥ), contempla (anupaśyaḥ) as modificações mentais (pratyaya)||20||
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
Tadartha eva dṛśyasyātmā||21||
A natureza (ātmā) do objeto cognoscível (dṛśyasya) é realmente (eva) (o ser) o objeto (de percepção) (arthaḥ) disso --isto é, "de Puruṣa, o Conhecedor Absoluto"-- (tad)||21||
कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥
Kṛtārthaṁ prati naṣṭamapyanaṣṭaṁ tadanyasādhāraṇatvāt||22||
Ainda que (api) haja desaparecido (naṣṭam) com respeito (prati) a um (Puruṣa) que cumpriu seu propósito (com Ele) (kṛta-artham), isso --isto é, "O objeto cognoscível"-- (tad) não desaparece (realmente) (anaṣṭam) devido a que é comum (sādhāraṇatvāt) a outros (anya) (tambiém) --ou seja, "outros Puruṣa-s poderiam também usá-lo inclusive depois de haver sido utilizado por um deles previamente"--||22||
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥
Svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ||23||
A união ou aliança (saṁyogaḥ) é a causa (hetuḥ) para chegar a "dar-se conta" (upalabdhi) da verdadeira natureza (sva-rūpa) dos dois poderes (śaktyoḥ) (chamados) "objeto --como propriedade--" (sva) (e) "sujeito --como proprietário--" (svāmi)||23||
तस्य हेतुरविद्या॥२४॥
Tasya heturavidyā||24||
A ignorância (avidyā) é a causa (hetuḥ) dessa (união ou aliança) (tasya)||24||
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥
Tadabhāvātsaṁyogābhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam||25||
A ausência (abhāvaḥ) de união ou aliança (saṁyoga) que surge a partir da ausência (abhāvāt) disso --isto é, "de Adarśana ou falta de conhecimento discriminativo ou verdadeiro discernimento da Realidade"-- (tad) é Kaivalya (kaivalyam) ou o estado de Emancipação (hānam) desse (tad) Conhecedor (absoluto) (dṛśeḥ) (denominado Puruṣa)||25||
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥
Vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ||26||
O meio (upāyaḥ) de Libertação (hāna) é o conhecimento (khyātiḥ) discriminativo (viveka) que está totalmente desprovido de confusão ou desordem (aviplavā)||26||
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥
Tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā||27||
Um sétuplo (saptadhā) (e) último (prāntabhūmiḥ) entendimento profundo (prajñā) (chega) a este (Yogī que alcançou conhecimento discriminativo) (tasya)||27||
योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥२८॥
Yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ||28||
Quando se destrói (kṣaye) a impureza (aśuddhi) através da prática (anuṣṭhānāt) dos membros --ramos-- (aṅga) do Yoga (yoga), (emerge) a Luz (dīptiḥ) do Conhecimento (jñāna) que culmina (ā) em conhecimento (khyāteḥ) discriminativo (viveka)||28||
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||
Yama (yama), Niyama (niyama), Āsana (āsana), Prāṇāyāma (prāṇāyāma), Pratyāhāra (pratyāhāra), Dhāraṇā (dhāraṇā), Dhyāna (dhyāna) (e) Samādhi --samādhi-- (samādhayaḥ) (são) os oito (aṣṭau) membros --ramos; aṅga-- (do Yoga) (aṅgāni) --após esta declaração, Patañjali decreverá cada um deles--||29||
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||
Não prejudicar --inocuidade-- (ahiṁsā), Veracidade (satya), Abster-se de roubar (asteya), Continência --morar em Brahma-- (brahmacarya) e Não possuir --abstinência de avareza/cobiça; aparigraha-- (aparigrahāḥ) (são os cinco) Yama-s ou Abstenções (yamāḥ)||30||
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam||31||
(Esses Yama-s ou Abstenções se convertem em) um grande (mahā) voto (vratam) (quando se tornam) universais (sārvabhaumāḥ) e não se veem restritos (anavacchinnāḥ) por (nenhuma consideração de) classe (jāti), lugar (deśa), tempo (kāla) ou dever habitual --"costume estabelecido e regra convencional ou uso" são também traduções válidas para "samaya"-- (samaya)||31||
शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
Śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ||32||
Limpeza (śauca), Contentamento (santoṣa), Austeridade ou Penitência (tapas), Estudo e Recitação de Escrituras Sagradas (svādhyāya), e Devoção --praṇidhāṇa-- (praṇidhānāni) ao Senhor (Supremo) (īśvara) (são os cinco) Niyama-s ou Observâncias (niyamāḥ)||32||
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam||33||
Quando se inibem (bādhane) (esses Yama-s e Niyama-s) devido a (errôneas) maneiras de pensar e sentir (vitarka), (um Yogī deveria cultivar) a contemplação (bhāvanam) dos opostos (pratipakṣa)||33||
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakā mṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam||34||
(As ações tais como) causar dano (hiṁsā), etc. (ādayaḥ) que procedem de (errôneas) maneiras de pensar e sentir (vitarkāḥ) (podem classificar-se assim): (I) as que são realizadas por si mesmo (kṛta), as mandadas fazer por outro (kārita) ou as aprovadas --anumodita-- (anumoditāḥ); (II) as que são precedidas (pūrvakāḥ) (seja) por cobiça (lobha), ira (krodha), ou engano (moha). (Ademais, as anteriormente ditas ações podem ser) suaves (mṛdu), moderadas (madhya) ou intensas --adhimātra-- (adhimātrāḥ). "(Elas são) os intermináveis (ananta) frutos ou consequências (phalāḥ) (que resultam dele) dor (duḥkha) (e) a ignorância (ajñāna)" --"iti" representa as aspas-- é o pensamento (bhāvanam) oposto (pratipakṣa)||34||
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ||35||
Quando se estabelece (pratiṣṭhāyām) Ahiṁsā ou Não prejudicar (ahiṁsā) (no Yogī, se produz) um cessar (tyāgaḥ) de hostilidade (vaira) (em alguém) que se aproxime (sannidhau) dele (tad)||35||
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam||36||
Quando se estabelece (pratiṣṭhāyām) Satya ou Veracidade (satya) (no Yogī, surge) um estado de conexão (āśrayatvam) entre (suas) ações --como a ideia geral expressada por qualquer verbo-- (kriyā) e os frutos ou consequências (resultantes) (phala) --isto é, "tudo o que o mencionado Yogī diga se tornará realidade ao longo do tempo"--||36||
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
Asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam||37||
Quando se estabelece (pratiṣṭhāyām) Asteya ou o Abster-se de roubar (asteya) (no Yogī), todas (sarva) as joias (ratna) permanecem por perto para servi-lo (upasthānam)||37||
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
Brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ||38||
Quando se estabelece (pratiṣṭhāyām) Brahmacarya ou Continência (brahmacarya) (nesse Yogī, há) aquisição (lābhaḥ) de Vīrya --lit. "energia, vigor, fortaleza, etc."-- (vīrya)||38||
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ||39||
Quando (esse mesmo Yogī) permanece firmemente (sthairye) em Aparigraha ou Não possuir (aparigraha), (surge) um pleno conhecimento (sambodhaḥ) do "como e por que" (kathantā) no que se refere a (suas) existências (passadas, presentes e futuras) (janma)||39||
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ||40||
A partir de Śauca ou Limpeza (śaucāt), (surge) um desgosto (jugupsā) com relação ao próprio (sva) corpo (aṅga), (e consequentemente também se desenvolve) um desinteresse por entrar em contato (asaṁsargaḥ) com outros (corpos) (paraiḥ)||40||
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
Sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca||41||
Pureza (śuddhi) de natureza ou disposição (sattva), satisfação mental (saumanasya), concentração (aikāgrya), conquista (jaya) dos Indriya-s --5 Jñānendriya-s ou poderes de percepção, e 5 Karmendriya-s ou poderes de ação-- (indriya) (e) uma aptidão ou habilidade --yogyatva-- (yogyatvāni) para perceber (darśana) o Ser (ātma) (desenvolve-se) também (ca) (a partir de Śauca ou Limpeza)||41||
सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ||42||
A partir de Santoṣa ou Contentamento (santoṣāt); (há) aquisição (lābhaḥ) de insuperável (anuttama) felicidade (sukha)||42||
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
Kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ||43||
A perfeição (siddhiḥ) do corpo (kāya) e dos Indriya-s --5 Jñānendriya-s ou poderes de percepção, e 5 Karmendriya-s ou poderes de ação-- (indriya) (adquire-se) através de Tapas ou Austeridade (tapasaḥ), a qual produz destruição (kṣayāt) das impurezas (aśuddhi)||43||
स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥
Svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ||44||
União ou comunhão (samprayogaḥ) com a divindade (devatā) desejada ou escolhida (iṣṭa) (obtém-se) a partir de Svādhyāya ou Estudo e Recitação de Escrituras Sagradas (svādhyāyāt)||44||
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
Samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt||45||
A perfeição ou a conquista plena (siddhiḥ) do Samādhi ou Perfeita Concentração (samādhi) (alcança-se) por meio da devoção (praṇidhānāt) ao Senhor (īśvara)||45||
स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
Sthirasukhamāsanam||46||
A Postura (āsanam) (deveria ser) firme (sthira) e agradável (sukham)||46||
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām||47||
(Āsana ou Postura aperfeiçoa-se) mediante o relaxamento (śaithilya) do esforço (prayatna) e da absorção --samāpatti-- (samāpattibhyām) no infinito --isto é, "no infinito espaço ao redor"-- (ananta)||47||
ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ||48||
A partir disso (tatas), (manifesta-se) uma imunidade (anabhighātaḥ) com respeito aos pares de opostos (dvandva)||48||
तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||49||
Uma vez que esse (tasmin) (Āsana ou Postura) tenha sido (aperfeiçoado) (sati), Prāṇāyāmā (prāṇāyāmaḥ), (que) é a suspensão (vicchedaḥ) do fluxo (gati) de inalação (śvāsa) e exalação --praśvāsa-- (praśvāsayoḥ), (deveria ser desenvolvido)||49||
वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
Vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ||50||
(Prāṇāyāma) tem (três) operações (vṛttiḥ): (1) Externa (vāhya), (2) Interna (ābhyantara) e (3) Supressão (stambha). (Ademais, quando Prāṇāyāma é) observado (paridṛṣṭaḥ) segundo espaço (deśa), tempo (kāla) e número --saṅkhyā-- (saṅkhyābhiḥ), torna-se longo (dīrgha) e sutil (sūkṣmaḥ)||50||
वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ||51||
A quarta (classe de Prāṇāyāma) (caturthaḥ) transcende ou sobrepassa (ākṣepī) a esfera de influência (viṣaya) das (operações) Externa (vāhya) e Interna (ābhyantara)||51||
ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥
Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam||52||
Através disso (tatas), o véu (āvaraṇam) sobre Prakāśa --isto é, "sobre a revelação de conhecimento verdadeiro"-- (prakāśa) atenua-se (kṣīyate)||52||
धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥
Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ||53||
Uma aptidão (yogyatā) mental (manasaḥ) para as dhāraṇa-s ou práticas de concentração (dhāraṇāsu) também (ca) (desenvolve-se)||53||
स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
Svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ||54||
Pratyāhāra ou a Retirada (pratyāhāraḥ) dos Indriya-s --5 Jñānendriya-s ou poderes de percepção, e 5 Karmendriya-s ou poderes de ação-- (indriyāṇām) (é), por assim dizer (iva), um seguir (anukāraḥ) a natureza essencial (sva-rūpa) da mente (cittasya) (por parte desses mesmos Indriya-s), quando se separam (asamprayoge) dos seus (correspondentes) (sva) objetos (viṣaya)||54||
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥
Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām||55||
A partir desse (Pratyāhāra ou Retirada) (tatas), (brota) um supremo (paramā) domínio ou controle (vaśyatā) dos Indriya-s --5 Jñānendriya-s ou poderes de percepção, e 5 Karmendriya-s ou poderes de ação-- (indriyāṇām)||55||
Aqui conclui-se a Segunda Seção, que versa sobre a prática
Terceira Seção: Poderes sobrenaturais
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
Deśabandhaścittasya dhāraṇā||1||
Concentração (dhāraṇā) é a fixação (bandhaḥ) da mente (cittasya) em um ponto (deśa)||1||
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam||2||
Nisso --em Dhāraṇā-- (tatra), o fluxo contínuo de similares (ekatānatā) modificações mentais (pratyaya) é Meditação (dhyānam)||2||
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥३॥
Tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ||3||
A Perfeita Concentração (samādhiḥ) é unicamente (eva) essa (condição) (tad) na qual somente (mātra) o objeto (de concentração) (artha) brilha (ou se manifesta) (nirbhāsam), e o ser (sva-rūpa) está ausente (śūnyam), por assim dizer (iva)||3||
त्रयमेकत्र संयमः॥४॥
Trayamekatra saṁyamaḥ||4||
A tríade (acima mencionada) --isto é, Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi-- (trayam) (aplicada) sobre um único objeto (ekatra) é Saṁyama (saṁyamaḥ)||4||
तज्जयात्प्रज्ञालोकः॥५॥
Tajjayātprajñālokaḥ||5||
Através da conquista (jayāt) disso --isto é, de Saṁyama-- (tad), (amanhece) a Luz (ālokaḥ) da Sabedoria (prajñā)||5||
तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥
Tasya bhūmiṣu viniyogaḥ||6||
(Deve haver) aplicação (viniyogaḥ) disso (tasya) às etapas (da prática) (bhūmiṣu)||6||
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥
Trayamantaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ||7||
A Tríade (de Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi) (trayam) (são práticas mais) internas (antaraṅgam) que as anteriores --isto é, Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma e Pratyāhāra-- (pūrvebhyaḥ) (dentro do marco do Samprajñātayoga)||7||
तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य॥८॥
Tadapi vahiraṅgaṁ nirvījasya||8||
(Por sua vez,) essa mesma tríade (tad api) é externa (vahiraṅgam) com respeito a concentração Nirvīja ou sem semente --em suma, Asamprajñātayoga-- (nirvījasya)||8||
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः॥९॥
Vyutthānanirodhasaṁskārayorabhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ||9||
A sujeição (abhibhava) das impressões latentes --saṁskāra-- (saṁskārayoḥ) do estado manifesto --em outras palavras, "Vyutthāna" ou o ordinário estado de consciência no qual há flutuação mental-- (vyutthāna) e a aparição --prādurbhāva-- (prādurbhāvau) das latências --saṁskāra-- (saṁskārayoḥ) do estado da mente detida (nirodha) (é) a mutação (pariṇāmaḥ) de (esse mesmo) estado de mente detida (nirodha). (Esta mutação) se vincula (anvayaḥ) com a mente (citta) em (cada) momento (kṣaṇa) desse estado de mente detida (nirodha)||9||
Note que "saṁskārayoḥ" significa literalmente "de ambas impressões latentes" (ou seja, "das de Vyutthāna --estado manifesto-- e Nirodha --estado de mente detida--). Por sua vez, "abhibhavaprādurbhāvau" quer dizer literalmente "a sujeição (abhibhava) e aparição (prādurbhāva)". Tive que adaptar a tradução de modo que se pudesse compreender apropriadamente o significado do aforismo.
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्॥१०॥
Tasya praśāntavāhitā saṁskārāt||10||
Através das impressões latentes (saṁskārāt) desse (estado de mente detida) (tasya), (se produz e mantém) um contínuo e inalterado estado de tranquilidade mental (praśānta-vāhitā)||10||
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः॥११॥
Sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ||11||
A diminuição (kṣaya) da atenção a todos (os objetos) (sarva-arthatā) e o surgimento/desenvolvimento --udaya-- (udayau) da concentração --ekāgratā-- (ekāgratayoḥ) (é) a mutação (pariṇāmaḥ) do Samādhi --perfeita concentração ou absorção-- (samādhi) da mente (cittasya)||11||
Note que "sarvārthataikāgratayoḥ" significa literalmente "da atenção a todos os objetos (sarva-arthatā) e da concentração (ekāgratā)". Por sua vez, "kṣayodayau" quer dizer literalmente "na diminuição (kṣaya) e surgimento/desenvolvimento (udaya)". Tive que adaptar a tradução de modo que se pudesse compreender apropriadamente o significado do aforismo.
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः॥१२॥
Tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ||12||
Ali (tatas) novamente (punar) --isto é, "durante o Samādhi"--, (ao ser) a passada (śānta) modificação --pratyaya-- (pratyayau) idêntica (tulya) à atual --údita-- (uditau) modificação --pratyaya-- (pratyayau), (ocorre) a mutação (pariṇāmaḥ) do estado concentrado (ekāgratā) da mente (cittasya)||12||
Note que "śāntoditau" significa literalmente "uma passada --pratyaya ou modificação mental-- (śānta) e uma atual ou presente (udita)". Por sua vez, "tulyapratyayau" quer dizer literalmente "duas modificações mentais ou pratyaya-s (pratyayau) que são idênticas (tulya)". Tive que adaptar a tradução de modo que se pudesse compreender apropriadamente o significado do aforismo.
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः॥१३॥
Etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ||13||
Por meio deste --ou seja, "através da prévia exposição sobre as três mutações mencionada nos aforismos 9, 11 e 12"-- (etena), as mutações (pariṇāmāḥ) de atributo essencial (dharma), caráter temporal (laksaṇa) (e) estado como velho e novo (avasthā) nos elementos densos (bhūta) e Indriya-s --isto é, os poderes de percepção e ação-- (indriyeṣu) (se) explicam em detalhe (vyākhyātāḥ)||13||
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥
Śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī||14||
O objeto caracterizado (dharmī) é (esse que) continua existindo (anupātī) através (das três seguintes) características (dharma): apaziguado --isto é, "passado"-- (śānta), surgido --ou seja, "presente"-- (udita) e indefinível --em suma, "futuro"-- (avyapadeśya)||14||
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥
Kramānyatvaṁ pariṇāmānyatve hetuḥ||15||
A diferença (anyatvam) na sequência ou sucessão (krama) (é) a causa (hetuḥ) com relação à diferença (anyatve) mutativa (pariṇāma)||15||
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्॥१६॥
Pariṇāmatrayasaṁyamādatītānāgatajñānam||16||
O conhecimento (jñānam) do passado (atīta) (e) do futuro (anāgata) (se consegue) através de Saṁyama (saṁyamāt) (aplicado) sobre as três (traya) mutações (pariṇāma) --em outras palavras, as mutações de atributo essencial, caráter temporal e estado como velho e novo--||16||
शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम्॥१७॥
Śabdārthapratyayānāmitaretarādhyāsātsaṅkarastatpravibhāgasaṁyamātsarvabhūtarutajñānam||17||
Através da recíproca (itaretara) imposição (adhyāsāt) de palavra (śabda), significado (artha) (e) ideia --pratyaya-- (pratyayānām), (se produz) uma mistura que aparece na forma de uma impressão unificada (saṅkaraḥ). Por meio de Saṁyama (saṁyamāt) sobre essa (mistura) (tad), porém de modo separado (pravibhāga), (se adquire) conhecimento (jñānam) do (significado oculto) nos sons (ruta) (emitidos por) todos (sarva) os seres (bhūta)||17||
संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्॥१८॥
Saṁskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānam||18||
O conhecimento (jñānam) de prévios (pūrva) nascimentos (jāti) (se alcança) ao dar-se (alguém) conta (sākṣātkaraṇāt) das impressões latentes (saṁskāra)||18||
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्॥१९॥
Pratyayasya paracittajñānam||19||
O conhecimento (jñānam) das mentes (citta) de outros (para) (se consegue praticando Saṁyama) sobre as noções (pratyayasya)||19||
न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥
Na ca tatsālambanaṁ tasyāviṣayībhūtatvāt||20||
(Todavia,) a base ou suporte (sālambanam) disso --ou seja, "das anteriormente ditas noções"-- (tad) certamente (ca) não (na) (chega a ser conhecida pelo Yogī que pratica Saṁyama sobre as noções) pois está (bhūtatvāt) fora de seu (tasya) alcance (avisayī) --em resumo, não é um objeto perceptível para esse Yogī--||20||
कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥
Kāyarūpasaṁyamāttadgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsamprayoge'ntardhānam||21||
Ao suprimir-se (stambhe) a propriedade (śakti) de perceptibilidade (grāhya) pertencente a isso --isto é, ao corpo-- (tad) através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre a forma (visível) (rūpa) desse (mesmo) corpo (kāya), quando o Yogī foi (deste modo) mais para lá (asamprayoge) do campo ocular (cakṣuḥ-prakāśa), (há) invisibilidade (antardhānam)||21||
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा॥२२॥
Sopakramaṁ nirupakramaṁ ca karma tatsaṁyamādaparāntajñānamariṣṭebhyo vā||22||
Karma --em suma, ação e suas inerentes impressões latentes-- (karma) (é de dois tipos:) Sopakrama --ou rápido em frutificar-- (sopakramam) e (ca) Nirupakrama --ou lento em frutificar-- (nirupakramam). Por meio de Saṁyama (saṁyamāt) sobre esse (karma) (tad) ou (vā) através dos sinais de uma morte que se aproxima (ariṣṭebhyaḥ), (consegue-se) conhecimento (jñānam) do que chega em último termo --em outras palavras, "a morte"-- (aparānta)||22||
मैत्र्यादिषु बलानि॥२३॥
Maitryādiṣu balāni||23||
(Através de Saṁyama) sobre a amizade (maitryā) e assim sucessivamente (ādiṣu), (adquirem-se distintas classes de) fortalezas (balāni)||23||
बलेषु हस्तिबलादीनि॥२४॥
Baleṣu hastibalādīni||24||
(Através de Saṁyama) sobre (diversas) fortalezas (baleṣu), a força (bala) de um elefante (hasti), etc. (ādīni) (pode se alcançar)||24||
प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्॥२५॥
Pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam||25||
Aplicando (nyāsāt) a luz (āloka) da percepção suprasensorial (pravṛtti), (obtém-se) conhecimento (jñānam) de (coisas) sutis (sūkṣma), (e de objetos que estão) ocultos da própria visão (vyavahita) (ou) remotos (viprakṛṣṭa)||25||
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥
Bhuvanajñānaṁ sūrye saṁyamāt||26||
Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre o Sol --isto é, sobre a entrada solar no corpo-- (sūrye), (consegue-se) conhecimento (jñānam) dos mundos (bhuvana)||26||
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२७॥
Candre tārāvyūhajñānam||27||
(Através de Saṁyama) sobre a Lua --isto é, sobre a entrada lunar no corpo-- (candre), (adquire-se) conhecimento (jñānam) das disposições (vyūha) das estrelas (tārā)||27||
ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२८॥
Dhruve tadgatijñānam||28||
(Através de Saṁyama) sobre a estrela polar (dhruve), (consegue-se) conhecimento (jñānam) do movimento (gati) disso --ou seja, "das estrelas"-- (tad)||28||
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥२९॥
Nābhicakre kāyavyūhajñānam||29||
(Através de Saṁyama) sobre o cakra do umbigo --ou "Maṇipūra"-- (nābhi-cakre), (obtém-se) conhecimento (jñānam) da estrutura e disposição (vyūha) do corpo (kāya)||29||
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः॥३०॥
Kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ||30||
(Através de Saṁyama) sobre a cavidade (kūpe) da garganta (kaṇṭha), (há) cessação (nivṛttiḥ) de fome (kṣut) (e) sede (pipāsā)||30||
कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्॥३१॥
Kūrmanāḍyāṁ sthairyam||31||
(Através de Saṁyama) sobre o tubo bronquial (kūrmanāḍyām), (consegue-se) calma e firmeza (sthairyam)||31||
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३२॥
Mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam||32||
(Através de Saṁyama) sobre a luz (jyotiṣi) da coroa da cabeça (mūrdha), (há) percepção ou visão (darśanam) dos Siddha-s --cuidado aqui, pois não se refere aos Seres Perfeitos mas sim a uma espécie de semideuses-- (siddha)||32||
प्रातिभाद्वा सर्वम्॥३३॥
Prātibhādvā sarvam||33||
Ou (vā) mediante Prātibha --em outras palavras, o conhecimento que vem a um Yogī antes de conseguir conhecimento discriminativo-- (prātibhāt), tudo (sarvam) (fica conhecido)||33||
हृदये चित्तसंवित्॥३४॥
Hṛdaye cittasaṁvit||34||
(Através de Saṁyama) sobre o coração (hṛdaye), (alcança-se) o conhecimento (saṁvid) da mente (citta)||34||
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्॥३५॥
Sattvapuruṣayoratyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthatvātsvārthasaṁyamātpuruṣajñānam||35||
A experiência de prazer ou dor (bhogaḥ) (baseada em) uma concepção (pratyaya) que não distingue (aviśeṣaḥ) (entre entidades tão) completamente (atyanta) distintas (asaṅkīrṇayoḥ) (como) Buddhisattva --isto é, Buddhi ou intelecto que abandonou todo traço de Rajas y Tamas, ou seja, Buddhisattva é simplesmente uma Buddhi sáttvica-- (sattva) (e) Puruṣa --em suma, o verdadeiro Ser ou Conhecedor-- (puruṣayoḥ), existe para outro --para Puruṣa-- (parārthatvāt). Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre (este) Puruṣa --o qual é o próprio Ser-- (svārtha), (obtém-se assim) conhecimento (jñānam) de Puruṣa (puruṣa)||35||
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते॥३६॥
Tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante||36||
A partir desse (Saṁyama sobre Puruṣa) (tatas), surgem (jāyante) Prātibha --um tipo de conhecimento intuitivo-- (prātibha), Śrāvaṇa --o poder auditivo sobrenatural-- (śrāvaṇa), Vedana --o poder tátil sobrenatural-- (vedana), os Ādarśa-s --poderes sobrenaturais de visão-- (ādarśa), Āsvāda --o poder gustativo sobrenatural-- (āsvāda) (e) Vārttā --o poder olfativo sobrenatural-- (vārttāḥ)||36||
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥
Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ||37||
Esses (poderes sobre-humanos) (te) são obstáculos ou estorvos (upasargāḥ) no Samādhi (samādhau), (porém) ganhos (siddhayaḥ) em Vyutthāna --isto é, no estado ordinário de consciência no qual a mente flutua-- (vyutthāne)||37||
बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः॥३८॥
Bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṁvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ||38||
Mediante o enfraquecimento (śaithilyāt) da causa (kāraṇa) de escravidão (bandha) e (ca) o conhecimento|entendimento completo (saṁvedanāt) acerca do vagar (pracāra) da mente (cittasya), (é possível então) a penetração (mental) (āveśaḥ) no corpo (śarīra) de outro (para)||38||
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च॥३९॥
Udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca||39||
Ao conquistar (jayāt) a Udāna --uma das cinco energias vitais principais-- (udāna), (há) movimento sem obstáculo (asaṅgaḥ) na água (jala), barro (paṅka), espinhos (kaṇṭaka), etc. (ādiṣu) e (ca) saída do corpo (voluntária) no momento da morte (utkrāntiḥ)||39||
समानजयाज्ज्वलनम्॥४०॥
Samānajayājjvalanam||40||
Ao conquistar (jayāt) Samāna --uma das cinco energias vitais principais-- (samāna), (consegue-se) refulgência (jvalanam)||40||
श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्॥४१॥
Śrotrākāśayoḥ sambandhasaṁyamāddivyaṁ śrotram||41||
Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre a relação (sambandha) entre o poder auditivo (ordinário) --chamado Śrotendriya-- (śrotra) (e) o espaço --ou ākāśa-- (ākāśayoḥ), (desenvolve-se) o Poder Auditivo (śrotram) divino (divyam)||41||
कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्॥४२॥
Kāyākāśayoḥ sambandhasaṁyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanam||42||
Por meio de Saṁyama (saṁyamāt) sobre a relação (sambandha) entre o corpo físico (kāya) (e) o espaço --ou ākāśa-- (ākāśayoḥ); e também (ca) mediante a absorção --isto é, a identificação-- (samāpatteḥ) no leve (laghu) algodão (tūla), (obtém-se) o movimento (gamanam) através do espaço (ākāśa) --em outras palavras, o Yogī pode voar com a ajuda desse tipo de Saṁyama--||42||
वहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः॥४३॥
Vahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ||43||
Uma concepção (vṛttiḥ) não imaginada (akalpitā) (que se mantenha) fora (vahis), (denomina-se) a grande (mahā) desencarnada (videhā). A partir disso --ou seja, a partir de Mahāvidehā ou a grande desencarnada-- (tatas), (há) retirada (kṣayaḥ) do véu (āvaraṇa) sobre a Luz --isto é, sobre Buddhisattva-- (prakāśa)||43||
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः॥४४॥
Sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṁyamādbhūtajayaḥ||44||
Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre caráter denso (sthūla), natureza essencial (sva-rūpa), sutileza (sūkṣma), inerência --ou qualidade inerente-- (anvaya) (e) objetividade (arthavattva) (dos Bhūta-s ou Elementos, assegura-se) a vitória (jayaḥ) sobre (esses mesmos) Bhūta-s ou Elementos (bhūta)||44||
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च॥४५॥
Tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasampattaddharmānabhighātaśca||45||
A partir desse (Saṁyama dito anteriormente) (tatas), (há) manifestação (prādurbhāvaḥ) de Aṇimā --isto é, o poder sobrenatural de minimização-- (aṇimā), etc. (ādi), perfeição (sampad) corporal (kāya) e (ca) ausência de obstrução (anabhighātaḥ) com respeito às características (dharma) desse (mesmo corpo) (tad)||45||
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्॥४६॥
Rūpalāvaṇyabalavajrasaṁhananatvāni kāyasampat||46||
A perfeição (kāya) corporal (sampad) (consiste de) beleza (rūpa), encanto (lāvaṇya), fortaleza (bala) (e) solidez --saṁhananatva-- (saṁhananatvāni) adamantina (vajra)||46||
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः॥४७॥
Grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṁyamādindriyajayaḥ||47||
Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre receptividade (grahaṇa), natureza essencial (sva-rūpa), sentido do eu (asmitā), inerência (anvaya) (e) objetividade (arthavattva) (dos Indriya-s --em suma, os poderes de percepção e ação--, obtém-se) a vitória (jayaḥ) sobre (esses mesmos) Indriya-s (indriya)||47||
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च॥४८॥
Tato manojavitvaṁ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca||48||
A partir desse (Saṁyama anteriormente dito) (tatas), (consegue-se) rapidez (javitvam) (como a) da mente (manas), um estado (bhāvaḥ) no qual os órgãos dos sentidos atuam independentemente do corpo (vikaraṇa), e (ca) vitória (jayaḥ) sobre Pradhāna --isto é, Prakṛti, a fonte original do universo material-- (pradhāna)||48||
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च॥४९॥
Sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁ sarvajñātṛtvaṁ ca||49||
A alguém que está estabelecido no conhecimento (discriminativo) (khyāti-mātrasya) da diferença (anyatā) entre Buddhisattva --ou seja, a Buddhi sáttvica cheia de conhecimento discriminativo-- (sattva) (e) Puruṣa (puruṣa), (chega-lhe) a supremacia (adhiṣṭhātṛtvam) sobre todos (sarva) os seres (bhāva) e (ca) a onisciência (sarvajñātṛtvam)||49||
तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥
Tadvairāgyādapi doṣavījakṣaye kaivalyam||50||
Mediante a renúncia (vairāgyāt) disso --isto é, de Vivekakhyāti ou conhecimento discriminativo-- (tad) inclusive (api), quando há destruição (kṣaye) das sementes (vīja) do mal (doṣa), (experimenta-se) Kaivalya ou completa Emancipação (kaivalyam)||50||
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥
Sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ punaraniṣṭaprasaṅgāt||51||
Quando se é convidado (upanimantraṇe) por seres que ocupam uma alta posição --ou seja, seres celestiais-- (sthāni), (esse convite) não deveria ser aceito (saṅga... akaraṇam) nem deveria provocar (akaraṇam) vaidade (smaya), já que envolve a possibilidade (prasaṅgāt) de resultados indesejáveis (punar-aniṣṭa)||51||
क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्॥५२॥
Kṣaṇatatkramayoḥ saṁyamādvivekajaṁ jñānam||52||
Através de Saṁyama (saṁyamāt) sobre momento (kṣaṇa) (e) sua (tad) sequência ou sucessão --krama-- (kramayoḥ), (adquire-se) um conhecimento (jñānam) que brota (jam) (desse) discernimento ou discriminação (viveka) (é adquirido)||52||
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥
Jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ||53||
Através desse (conhecimento) (tatas), há clara percepção (da diferença) (pratipattiḥ) entre duas coisas que pareçam idênticas (tulyayoḥ) devido a que a diferença (anyatā) não é discernível (anavacchedāt) por meio de classe ou espécie (jāti), caráter temporal (lakṣaṇa) (e) posição --deśa-- (deśaiḥ)||53||
Em outras palavras, ainda quando duas coisas pareçam idênticas, já que a diferença não é discernível por meio da classe ou espécie, caráter temporal e posição, o Yogī pode perceber a diferença através desse conhecimento obtido praticando Saṁyama sobre momento e sua seqüência.
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥
Tārakaṁ sarvaviṣayaṁ sarvathāviṣayamakramaṁ ceti vivekajaṁ jñānam||54||
O conhecimento (jñānam) que surge (jam) do discernimento ou discriminação (viveka) é "Tāraka ou conhecimento intuitivo (tārakam). Abarca todas (sarva) as coisas (viṣayam) que aparecem (viṣayam) em todos os tempos (sarvathā) e (ca) carece de sequência (akramam)"||54||
Note que o "iti" representa as aspas.
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति॥५५॥
Sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyamiti||55||
Quando há igualdade (sāmye) de pureza (śuddhi) entre Buddhisattva --ou Buddhi sáttvica-- (sattva) (e) Puruṣa (puruṣayoḥ), (amanhece) o estado de total Emancipação (kaivalyam)||55||
Note que o "iti" agora indica o fim da seção.
Aqui conlui-se a Terceira Seção, que versa sobre os poderes sobrenaturais
Quarta Seção: sobre a Libertação
जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः॥१॥
Janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ||1||
As Siddhi-s ou Poderes Sobrenaturais (siddhayaḥ) vêm (jāḥ) com o nascimento (janma), (ou se conseguem por meio de) ervas (auṣadhi), mantra-s (mantra), austeridades (tapas) (ou) perfeita concentração (samādhi)||1||
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥
Jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt||2||
A transformação (pariṇāmaḥ) em outras (antara) espécies (jāti) (se cumpre) através de um recheado (āpūrāt) de sua --"das espécies"-- natureza essencial (prakṛti)1||2||
1 Isto é, o molde da nova espécie na qual alguém queira se transformar "recheia" (ou impregna) a natureza do novo corpo e órgãos e dá-lhes a devida forma de acordo com os parâmetros respectivos. É como fazer pressão sobre uma pilha de areia molhada com um recipiente. A areia molhada tomará a forma do dito recipiente, sem dúvida. O processo de transformação de uma espécie em outra procede de maneira similar.
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥
Nimittamaprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat||3||
A causa (nimittam) (não põe) as naturezas essenciais (prakṛtīnām) em movimento (aproyojakam) mas sim (tu) rompe (bhedaḥ) a barreira (ou montículo) (varaṇa). Por essa razão (tatas), é como (vat) o granjeiro (kṣetrika) (que rompe uma barreira ou montículo de modo que a água possa fluir para seu campo)||3||
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥
Nirmāṇacittānyasmitāmātrāt||4||
As mentes (cittāni) criadas (nirmāṇa) se (produzem) a partir do puro (mātrāt) sentimento de eu (asmitā)||4||
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्॥५॥
Pravṛttibhede prayojakaṁ cittamekamanekeṣām||5||
(Só) uma (ekam) mente (cittam) (põe) nuitas (mentes criadas) (anekeṣām) em movimento (prayojakam) durante suas diversas (bhede) atividades (pravṛtti)||5||
तत्र ध्यानजमनाशयम्॥६॥
Tatra dhyānajamanāśayam||6||
Entre estas (mentes criadas) (tatra), (as que se) produzem (jam) através da meditação (dhyāna) carecem (an) de impressões latentes (āśayam)||6||
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्॥७॥
Karmāśuklākṛṣṇaṁ yoginastrividhamitareṣām||7||
A ação (karma) de um Yogī (yoginaḥ) não é nem branca (aśukla) nem preta (akṛṣṇam), (enquanto) as de outros (itareṣām) são de três classes (trividham)||7||
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्॥८॥
Tatastadvipākānuguṇānāmevābhivyaktirvāsanānām||8||
A partir disso --isto é, a partir dessas três classes de ação mencionadas-- (tatas), (há) certamente (eva) manifestação (abhivyaktiḥ) de Vāsanā-s1 (vāsanānām) acordes --anuguṇa-- (anuguṇānām) as consequências ou resultados (vipāka) disso --ou seja, dos três tipos de ação previamente mencionados-- (tad)||8||
1 Cuidado aqui com os termos técnicos: As Vāsanā-s são impressões latentes de "sentimentos" produzidos por nascimento, duração de vida e experiência de prazer e dor. Também note que Vāsanā não é sinônimo de Karmāśaya, apesar de que ambos sejam impressões latentes, já que o segundo surge das "ações" e não dos sentimentos como o primeiro. Há uma grande diferença entre essas duas classes de impressões latentes. Por sua vez, a palavra "saṁskāra" utiliza-se comumente para designar "impressões latentes" em geral. Use esses termos apropriadamente, por favor.
जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्॥९॥
Jātideśakālavyavahitānāmapyānantaryaṁ smṛtisaṁskārayorekarūpatvāt||9||
Por causa da semelhança (ekarūpatvāt) entre memória (smṛti) (e) impressões latentes --saṁskāra-- (saṁskārayoḥ), (há) imediato (ānantaryam) (surgimento de Vāsanā-s) ainda quando (api) (ditas Vāsanā-s) estejam separadas --vyavahita-- (vyavahitānām) por nascimento (jāti), espaço ou posição (deśa) (e) tempo (kāla)||9||
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्॥१०॥
Tāsāmanāditvaṁ cāśiṣo nityatvāt||10||
Devido a que o desejo de bem-estar próprio --āśīs-- (āśiṣaḥ) é eterno --nitya-- (nityatvāt), essas (Vāsanā-s) --tās-- (tāsām) (das quais emerge são) também (ca) sem começo (anāditvam)||10||
हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः॥११॥
Hetuphalāśrayālambanaiḥ saṅgṛhītatvādeṣāmabhāve tadabhāvaḥ||11||
Já que (Vāsanā) é mantida em unidade (saṅgṛhītatvāt) por causa (hetu), fruto ou resultado (phala), refúgio (āśraya) (e) suporte --isto é, "ālambana" ou o objeto de suporte que atrai a Vāsanā-- (ālambanaiḥ), na ausência (abhāve) destes --em suma, na ausência de causa, fruto ou resultado, refúgio e suporte-- (eṣām), (se produz também) a ausência (abhāvaḥ) dessa (Vāsanā) (tad)||11||
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्॥१२॥
Atītānāgataṁ svarūpato'styadhvabhedāddharmāṇām||12||
Passado (atīta) (e) futuro (anāgatam) existem (asti) em suas formas essenciais (sva-rūpataḥ). (A diferença está unicamente) nas características (das formas) (dharmāṇām) em distintos (bhedāt) tempos ou fases --ou seja, passado, presente e futuro-- (adhva)||12||
ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥
Te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ||13||
Essas (características) (te) são manifestas (vyakta) (e) sutis --sūkṣma-- (sūkṣmāḥ) (e) consistem (ātmānaḥ) nos (três) Guṇa-s (guṇa)||13||
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्॥१४॥
Pariṇāmaikatvādvastutattvam||14||
Devido à mutação (pariṇāma) coordenada ou coincidente (dos três Guṇa-s) (ekatvāt), um objeto (vastu) parece algo real (tattvam)||14||
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः॥१५॥
Vastusāmye cittabhedāttayorvibhaktaḥ panthāḥ||15||
Apesar da igualdade (sāmye) dos objetos (vastu), há uma diferente (vibhaktaḥ) via ou caminho ou senda (panthāḥ) para ambos --isto é, para objeto e seu inerente conhecimento-- (tayoḥ) posto que há diferentes (bhedāt) mentes (citta)||15||
न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्॥१६॥
Na caikacittatantraṁ vastu tadapramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt||16||
O objeto (vastu) certamente (ca) não (na) depende (tantram) de uma só (eka) mente (citta), (porque se fosse assim,) o que (kim) aconteceria (syāt) então (tadā) quando (o objeto) não é experimentado ou conhecido (apramāṇakam) por essa (mente) (tad)?||16||
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥
Taduparāgāpekṣitvāccittasya vastu jñātājñātam||17||
O objeto (vastu) é conhecido (jñāta) (ou) desconhecido (ajñātam) para a mente (cittasya) dependendo de como (āpekṣitvāt) colore ou dá cor (uparāga) a essa (mesma mente) (tad)||17||
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्॥१८॥
Sadā jñātāścittavṛttayastatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt||18||
Para o Senhor ou Amo --isto é, Puruṣa-- (prabhoḥ) disso --ou seja, da mente-- (tad), as modificações (vṛttayaḥ) mentais (citta) (são) sempre (sadā) conhecidas (jñātāḥ) por causa da imutabilidade (apariṇāmitvāt) de (desse mesmo) Puruṣa (puruṣasya)||18||
न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्॥१९॥
Na tatsvābhāsaṁ dṛśyatvāt||19||
Essa (mente) (tad) não (na) se ilumina a si mesma (sva-ābhāsam) já que é um objeto cognoscível (dṛśyatvāt)||19||
एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥
Ekasamaye cobhayānavadhāraṇam||20||
E (ca) não há conhecimento ou cognição (anavadhāraṇam) deles dois --de mente e objetos cognoscíveis-- (ubhaya) simultaneamente (ekasamaye)||20||
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च॥२१॥
Cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ smṛtisaṅkaraśca||21||
(Se a própria mente fosse) um objeto cognoscível (dṛśye) para outra (antara) mente (citta), (então haveria) uma desmedida extensão (atiprasaṅgaḥ) de Buddhi(s) (buddheḥ) de Buddhi-s (buddhi) e (ca) mistura (saṅkaraḥ) de memórias (smṛti)||21||
चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥
Citerapratisaṅkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṁvedanam||22||
Quando Citi ou a Consciência (citeḥ), ainda que intransmissível --apratisaṅkramā-- (apratisaṅkramāyāḥ), toma --āpatti-- (āpattau) a forma (ākāra) disso --isto é, de Buddhi-- (tad), (transforma-se na) consciência ou inteligência (saṁvedanam) da própria (sva) Buddhi (buddhi)||22||
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्॥२३॥
Draṣṭṛdṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārtham||23||
A mente (cittam), a ser afetada (uparaktam) (tanto) pelo vidente (draṣṭṛ) como pelo visto (dṛśya), abarca-a toda, por completo (sarva-artham)||23||
तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्॥२४॥
Tadasaṅkhyeyavāsanābhiścitramapi parārthaṁ saṁhatyakāritvāt||24||
Essa (mente) (tad), ainda que (api) matizada (citram) por inumeráveis (asaṅkhyeya) Vāsanā-s --ou seja, latências que resultam de sentimentos, não de ações-- (vāsanābhiḥ), (existe) para (artha) outro --em outras palavras, para Puruṣa-- (para) posto que (suas constituintes) atuam (kāritvāt) conjuntamente (saṁhatya)||24||
विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः॥२५॥
Viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ||25||
Para alguém que conhece (darśinaḥ) a distinção especial (viśeṣa) --em suma, para um que se deu conta de Puruṣa ou o Ser--, há cessação (vinivṛttiḥ) da prática de ponderar (bhāvanā) acerca da natureza (bhāva) de seu (próprio) Ser (ātma)||25||
तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्॥२६॥
Tadā vivekanimnaṅkaivalyaprāgbhārañcittam||26||
Então (tadā), a mente (cittam) se inclina (nimnam) em direção ao (conhecimento) discriminativo (viveka) (e) se dirige (com ele) (prāk-bhāram) em direção à libertação total (kaivalya)||26||
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः॥२७॥
Tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṁskārebhyaḥ||27||
Nos ocos --ou seja, nas brechas-- (chidreṣu) desse (conhecimento discriminativo) (tad), outras (antarāṇi) modificações mentais (pratyaya) (emergem) por causa das latências (residuais) (saṁskārebhyaḥ)||27||
हानमेषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥
Hānameṣāṁ kleśavaduktam||28||
Diz-se (uktam) (que) a remoção (hānam) destas --isto é, das modificações mentais mencionadas no aforismo anterior-- (eṣām) é como (vat) (a dos) Kleśa-s ou Aflições (kleśa)||28||
प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥
Prasaṅkhyāne'pyakusīdasya sarvathā vivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ||29||
Alguém que, após alcançar conhecimento (khyāteḥ) discriminativo (viveka) no mais alto grau e em todos os tempos (sarvathā), não se interessa (akusīdasya) nem sequer (api) em (essa) onisciência que resulta de "Vivekajaṁ jñānam" ou "Conhecimento que surge de discernimento" --Ver III 54-- (prasaṅkhyāne), (experimenta um tipo de) Samādhi ou Perfeita Concentração (samādhiḥ) (chamado) Dharmamegha --Nuvem da Virtude-- (dharma-meghaḥ)||29||
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥
Tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ||30||
A partir disso --isto é, de Dharmamegha-- (tatas), há cessação (nivṛttiḥ) das Aflições (kleśa) (e) das ações (karma)||30||
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥
Tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyamalpam||31||
Então (tadā), devido à infinitude (ānantyāt) do conhecimento (jñānasya) livre --apeta-- (apetasya) de toda (sarva) impureza (mala) que vele (āvaraṇa), os cognoscíveis (jñeyam) (parecem) poucos (alpam)||31||
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥
Tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāmakramasamāptirguṇānām||32||
A partir desse (Dharmamegha ou Nuvem da Virtude) (tatas), quando os Guṇa-s --ou "modalidades de Prakṛti"-- (guṇānām) cumpriram seu propósito (kṛta-arthānām), há cessação (samāptiḥ) da sequência (krama) mutativa (pariṇāma) (desses mesmos Guṇa-s)||32||
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः॥३३॥
Kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ||33||
A sequência (kramaḥ) se correlaciona (pratiyogī) com os momentos (kṣaṇa) (e) é perceptível ou notável (nirgrāhyaḥ) quando terminam (aparānta) as mutações (pariṇāma)||33||
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति॥३४॥
Puruṣārthaśūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktiriti||34||
A total Libertação (kaivalyam) ou (vā) o Poder (śaktiḥ) da Consciência (citi) estabelecido (pratiṣṭhā) em sua própria natureza (sva-rūpa) (ocorre quando) os Guṇa-s --ou "modalidades de Prakṛti"-- (guṇānām) regressam à sua fonte original --ou seja, a Prakṛti-- (pratiprasavaḥ), já que não têm nenhum propósito (ulterior) a cumprir (artha-śūnyānām) para Puruṣa (puruṣa) --o "iti" final indica o fim desta escritura--||34||
Aqui conclui-se a Quarta Seção, que versa sobre a Libertação
Notas Finais
A quantidade de tempo que gastei para completar esta tradução é em verdade insana. Primeiramente, uma tradução manuscrita em inglês, com horas de consultas a dicionários, gramáticas sânscritas e outras traduções autorizadas para não cometer nenhum equívoco terrível. Posteriormente, o processo de analisar cada termo técnico e o contexto no qual cada um deles estava sendo utilizado, o qual equivale a horas e horas de reflexão acerca do correto significado de cada sūtra.
Depois, o trabalho de adaptá-lo ao formato Web junto com a respectiva tradução para a minha língua natal (castellano). Bem, espero que você desfrute do resultado do meu esforço. Os Pātañjalayogasūtra-s são a escritura mais importante sobre a ciência do Yoga, e merecem ser traduzidos e publicados no website, sem dúvida. Esta escritura é uma joia rara retirada da sagrada rocha do conhecimento divino. Faça uma reflexão em seus ensinamentos cruciais e alcance Kaivalya ou Emancipação Final. Nos vemos.
Informação adicional
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
Para maior informação sobre Sânscrito, Yoga e Filosofia Indiana; ou se você quiser fazer um comentário, perguntar algo ou corrigir algum erro, sinta-se à vontade para enviar um e-mail: Este é nosso endereço de e-mail.
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