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O Paramārthasāra de Abhinavagupta: Estrofes 36 a 39 - Shaivismo Não-dual da Caxemira
Tradução normal
Tradução ao português brasileiro em progresso
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Introdução
O Paramārthasāra continua com mais quatro estrofes. Esse é o décimo conjunto de estrofes, que é composto de 4 das 105 estrofes que constituem a obra como um todo.
Obviamente, também inserirei as estrofes originais sobre as quais Yogarāja está comentando. Escreverei várias notas para que esse livro fique tão compreensível quanto possível.
O Sânscrito de Yogarāja estará em verde escuro, enquanto as estrofes originais de Abhinavagupta serão exibidas em vermelho escuro. Por sua vez, dentro da transliteração, as estrofes originais estarão em marrom, enquanto os comentários de Yogarāja serão mostrados em preto. Além disso, dentro da tradução, as estrofes originais de Abhinavagupta, isto é, o Paramārthasāra, estarão nas cores verde e preto, enquanto o comentário de Yogarāja conterá palavras tanto em preto quanto em vermelho.
Leia o Paramārthasāra e experimente Supremo Ānanda ou Divina Alegria, querido Śiva.
Importante: Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi agregado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está dentro de um duplo hífen (-- ... --) constitui informação esclarecedora adicional também agregada por mim.
Obrigado a Paulo & Claudio que traduziram este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.
Estrofe 36
एवमपि शुद्धस्य परमात्मनः सर्वप्रमात्रनुस्यूतत्वेन स्थितत्वादवश्यं प्रमातृगणगतमख्यातिमालिन्यमायाति — इति यत्तन्न — इति दृष्टान्तेनावेदयति।
जलधरधूमरजोभिर्मलिनीक्रियते यथा न गगनतलम्।
तद्वन्मायाविकृतिभिरपरामृष्टः परः पुरुषः॥३६॥
यथा मेघधूमधूलीपुञ्जैराकाशस्थैरप्याकाशपृष्ठममलिनं स्वभावतो न मलिनं विधीयते नापि नित्यतावैतत्यखण्डनां वा नीयते केवलं दर्पणप्रतिबिम्बवत्तत्तदवस्थाविचित्रं गगनं गगनमेव सर्वदा तथात्वेन प्रत्यभिज्ञानात्। तद्वदिति तथैव मायाविकृतिभिरख्यातिसमुत्थैर्विकारैर्नानाप्रमातृगतैर्जन्ममरणाद्यनेकविचित्रावस्थामयैर्भगवत्स्थैरपि भगवान्न परामृष्टो न तैरपहृतस्वरूपो यतः स एव परः पुरुष इति सर्वपुरुषाणां जीवानामाद्य उल्लासो विश्रान्तिस्थानं च — इति सर्वानुभवितृतया सदा स्फुरति — इति परशब्देन निर्दिष्टः। तस्मान्न स्वसमुत्थैरप्रकाशरूपैर्मायाविकारैरैन्द्रजालिकवद्भगवतः काचित्खण्डना — इति परमेष्ठिना अजडप्रमातृसिद्धावप्युक्तम्
यद्यप्यर्थस्थितिः प्राणपुर्यष्टकनियन्त्रिते।
जीवे निरुद्धा तत्रापि परमात्मनि सा स्थिता॥
तदात्मनैव तस्य स्यात्कथं प्राणेन यन्त्रणा।
इति॥३६॥
Evamapi śuddhasya paramātmanaḥ sarvapramātranusyūtatvena sthitatvādavaśyaṁ pramātṛgaṇagatamakhyātimālinyamāyāti — Iti yattanna — Iti dṛṣṭāntenāvedayati|
Jaladharadhūmarajobhirmalinīkriyate yathā na gaganatalam|
Tadvanmāyāvikṛtibhiraparāmṛṣṭaḥ paraḥ puruṣaḥ||36||
Yathā meghadhūmadhūlīpuñjairākāśasthairapyākāśapṛṣṭhamamalinaṁ svabhāvato na malinaṁ vidhīyate nāpi nityatāvaitatyakhaṇḍanāṁ vā nīyate kevalaṁ darpaṇapratibimbavattattadavasthāvicitraṁ gaganaṁ gaganameva sarvadā tathātvena pratyabhijñānāt| Tadvaditi tathaiva māyāvikṛtibhirakhyātisamutthairvikārairnānāpramātṛgatairjanmamaraṇādyanekavicitrāvasthāmayairbhagavatsthairapi bhagavānna parāmṛṣṭo na tairapahṛtasvarūpo yataḥ sa eva paraḥ puruṣa iti sarvapuruṣāṇāṁ jīvānāmādya ullāso viśrāntisthānaṁ ca — Iti sarvānubhavitṛtayā sadā sphurati — Iti paraśabdena nirdiṣṭaḥ| Tasmānna svasamutthairaprakāśarūpairmāyāvikārairaindrajālikavadbhagavataḥ kācitkhaṇḍanā — Iti parameṣṭhinā ajaḍapramātṛsiddhāvapyuktam
Yadyapyarthasthitiḥ prāṇapuryaṣṭakaniyantrite|
Jīve niruddhā tatrāpi paramātmani sā sthitā||
Tadātmanaiva tasya syātkathaṁ prāṇena yantraṇā|
Iti||36||
Ainda assim (evam api), alguém poderia pensar que (iti yad): "Como o Puro e Supremo Ser continua (śuddhasya parama-ātmanaḥ... sthitatvāt) correndo ininterruptamente (anusyūtatvena) através de todos (sarva) os sujeitos --conhecedores ou experimentadores-- (pramātṛ), Ele cai no estado (āyāti) (conhecido como) a impureza (mālinyam) da ignorância primordial --Āṇavamala-- (akhyāti), que está presente (gatam) no grupo (gaṇa) de sujeitos (pramātṛ... iti)". (Abhinavagupta) torna conhecido (āvedayati), por meio de um exemplo (dṛṣṭāntena), (que a resposta à pergunta é): "Isso (tad) não (é assim) (na... iti)!":
Assim como (yathā) o domo celestial (gagana-talam) não (é) (na) manchado (malinī-kriyate) por nuvens, fumaça ou poeira (jaladhara-dhūma-rajobhiḥ), da mesma forma (tadvat), a Pessoa (puruṣaḥ) Suprema (paraḥ) não é tocada (aparāmṛṣṭaḥ) pelas modificações (vikṛtibhiḥ) de Māyā (māyā)||36||
("Jaladharadhūmarajobhirmalinīkriyate yathā na gaganatalam" significa) assim como (yathā) a superfície do céu (ākāśa-pṛṣṭham), por ser imaculado (amalinam) por natureza (sva-bhāvatas), não é tornada (na vidhīyate) impura (malinam) por multidões (puñjaiḥ) de nuvens (megha), fumaça (dhūma) (ou) poeira (dhūlī) que estejam (sthaiḥ) inclusive (api) em tal firmamento (ākāśa), nem (na api... vā) é levada a um estado (nīyate) onde há interrupção ou destruição (khaṇḍanām) da (sua) eternidade (nityatā) (e) grande extensão (vaitatya); (ou assim como) o céu (gaganam) puro (kevalam), quando refletido (pratibimbavat) em um espelho (darpaṇa), aparece em diversos (tad-tad) maravilhosos (vicitram) estados (avasthā), (mas, mesmo assim, permanece) apenas (eva) como o céu (gaganam), já que é sempre reconhecido (sarvadā... pratyabhijñānāt) como tal (tathātvena) (por todos os que observam o seu reflexo).
(O termo) "tadvat" (tadvat iti) (significa) "da mesma maneira" (tathā eva). (Consequentemente, assim como a abóbada celestial não é manchada por nuvens, fumaça ou poeira, da mesma forma,) o Afortunado (bhagavān) não (é) (na) tocado (parāmṛṣṭaḥ) pelas modificações (vikṛtibhiḥ) de Māyā (māyā), (ou seja,) pelas mudanças (vikāraiḥ) derivadas (samutthaiḥ) da ignorância primordial --Āṇavamala-- (akhyāti) que estão presentes (gataiḥ) nos diversos (nānā) sujeitos --conhecedores ou experimentadores-- (pramātṛ) que, embora permaneçam (sthaiḥ api) no Afortunado (bhagavat), estão repletos de (mayaiḥ) muitos (aneka) maravilhosos (vicitra) estados (avasthā) (tais como) nascimento (janma), morte (maraṇa), etc. (ādi). (De qualquer forma,) a Sua natureza essencial (sva-rūpaḥ) não (é) (na) removida (apahṛta) por eles (taiḥ). (Por quê?) Porque (yatas), (como Ele é) "a Pessoa (puruṣaḥ) Suprema (paraḥ... iti)", (já que,) entre todas as pessoas (sarva-puruṣāṇām), (Ele é tanto) o Primeiro (ādyaḥ) de todos os seres vivos (jīvānām) que aparece (ullāsaḥ) e (ca) o lugar de repouso (viśrānti-sthānam... iti) (de todos eles), Ele Próprio (saḥ eva) aparece brilhantemente (sphurati) sempre (sadā) como o Experimentador ou Perceptor (anubhavitṛtayā) em todos (sarva). É isso que se indica (iti... nirdiṣṭaḥ) pela palavra (śabdena) "para" --Supremo-- (para) (na estrofe).
Portanto (tasmāt), não existe nenhuma (na... kācid) interrupção ou destruição (khaṇḍanā) do Afortunado (bhagavataḥ), —que é como (vat) um Mágico (aindrajālika)— (que tenha sido feita) pelas obscuras (aprakāśa-rūpaiḥ) modificações (vikāraiḥ) de Māyā (māyā) que surgiram a partir (samutthaiḥ) Dele Próprio (sva... iti) --tudo o qual é como os atos de magia do Mágico--. Isso também foi dito (api uktam) pelo Guru do Guru do Guru --isto é, Utpaladeva-- (parameṣṭhinā) na (sua) Ajaḍapramātṛsiddhi --também conhecida como Nareśvaraviveka-- (ajaḍapramātṛsiddhau):
"Mesmo se (yadi-api) o Estado (sthitiḥ) da Realidade (artha) (estiver) restrito (niruddhā) no indivíduo limitado (jīve), que é restringido (niyantrite) pela energia vital (prāṇa) (e) o corpo sutil (puri-aṣṭaka), inclusive nesse caso (tatra api), Ele (sā) permanece (sthitā) no Ser Supremo (parama-ātmani) (como tal, isto é, não afetado). Como (katham) poderia haver (syāt) restrição (yantraṇā) para Ele (tasya) pela energia vital (prāṇena) (se) a natureza (dessa última) --ātmā-- (ātmanā) (é) Ele Próprio (tad... iti)?"
||36||
Ainda sem notas explicativas
Estrofe 37
नन्वेकचिन्मात्रपरमार्था अपि पुरुषा विशिष्टसुखदुःखमोहजन्ममरणादिनानावस्थावैचित्र्यभाजश्च — इति कथमेतत् — इति दृष्टान्तमाह
एकस्मिन्घटगगने रजसा व्याप्ते भवन्ति नान्यानि।
मलिनानि तद्वदेते जीवाः सुखदुःखभेदजुषः॥३७॥
यथैकस्मिन् कुम्भाकाशे धूलिपुञ्जसमाच्छादिते नान्यानि घटाकाशानि विमलान्यप्याकाशत्वाविशेषात्मलिनानि रजसाच्छादितानि भवन्ति। विमलं व्यापकं नित्यमपि हि गगनं यादृशं घटसङ्कोचसङ्कुचितं भवेत्तादृशमेव तस्यैव घटस्य तद्भवति न पुनः सर्वाणि घटपटाद्याकाशानि कृष्णागुरुधूपितानि मृगमदाधिवासितानि विठिरगन्धीनि वैकाकाशस्वरूपत्वात्सङ्कीर्यन्ते स्वगतघटादिकृतविच्छेदात्प्रत्युतैकत्रापि गगने वास्तवे स्थिते घटादयः स्वगतभित्तिसङ्कोचनियन्त्रिताः सन्तो नानागगनवैचित्र्यं प्रथयन्ति। इत्थं घटकृतः सङ्कोच एव गगनतया तथावशिष्यते तथात्वेनार्थक्रियाकारित्वान्न पुनो गगनस्यैतत्किञ्चिद्घटगतं मालिन्यादि स्वरूपतिरोधानाय भवति नापि परस्परं घटाद्यवच्छिन्नानां गगनानां व्यामिश्रणेति। तद्वदिति तथैवामी जीवाः पुरुषा एकचिन्मात्रपरमार्था अपि पारमेश्वर्या मायाशक्त्याणवमायीयप्राकृतकोशत्रयावेष्टनेन पूर्णं व्यापि चिदानन्दैकघनं स्वरूपमपहस्त्य परिमितीकृता येनैकचैतन्यात्मानोऽपि स्वगतकोशत्रयविच्छेददौरात्म्यात्परस्परं भिन्नाश्च — इति घटपटाद्याकाशवत्। इत्थं मायीयकोशकृतो विच्छेद एव जीवतया व्यवह्रियते न पुनः परमेश्वरेऽनवच्छिन्नचिदानन्दैकघने जीवाः पुरुषा आत्मानोऽणवः — इति दर्शनान्तरदृष्टः कश्चिद्व्यवहारः। एवमाणवादिकोशावच्छिन्ना जीवा अनादिविचित्रकर्ममलवासनाधिवासितनानादेहा नानाशया नानापुण्यपापस्वर्गनरकसुखदुःखजन्ममरणादिद्वन्द्वभेदभाजश्च सन्तो नान्योन्यं सङ्कीर्यन्ते यथा नानाद्रव्याधिवासितानि घटाद्यवच्छिन्नानि घटाकाशानि — इति सूपपन्नमेकचिन्मात्रपरमार्था अपि स्वविच्छेदादन्योन्यभेदजुषश्चेति॥३७॥
Nanvekacinmātraparamārthā api puruṣā viśiṣṭasukhaduḥkhamohajanmamaraṇādinānāvasthāvaicitryabhājaśca — Iti kathametat — Iti dṛṣṭāntamāha
Ekasminghaṭagagane rajasā vyāpte bhavanti nānyāni|
Malināni tadvadete jīvāḥ sukhaduḥkhabhedajuṣaḥ||37||
Yathaikasmin kumbhākāśe dhūlipuñjasamācchādite nānyāni ghaṭākāśāni vimalānyapyākāśatvāviśeṣātmalināni rajasācchāditāni bhavanti| Vimalaṁ vyāpakaṁ nityamapi hi gaganaṁ yādṛśaṁ ghaṭasaṅkocasaṅkucitaṁ bhavettādṛśameva tasyaiva ghaṭasya tadbhavati na punaḥ sarvāṇi ghaṭapaṭādyākāśāni kṛṣṇāgurudhūpitāni mṛgamadādhivāsitāni viṭhiragandhīni vaikākāśasvarūpatvātsaṅkīryante svagataghaṭādikṛtavicchedātpratyutaikatrāpi gagane vāstave sthite ghaṭādayaḥ svagatabhittisaṅkocaniyantritāḥ santo nānāgaganavaicitryaṁ prathayanti| Itthaṁ ghaṭakṛtaḥ saṅkoca eva gaganatayā tathāvaśiṣyate tathātvenārthakriyākāritvānna puno gaganasyaitatkiñcidghaṭagataṁ mālinyādi svarūpatirodhānāya bhavati nāpi parasparaṁ ghaṭādyavacchinnānāṁ gaganānāṁ vyāmiśraṇeti| Tadvaditi tathaivāmī jīvāḥ puruṣā ekacinmātraparamārthā api pārameśvaryā māyāśaktyāṇavamāyīyaprākṛtakośatrayāveṣṭanena pūrṇaṁ vyāpi cidānandaikaghanaṁ svarūpamapahastya parimitīkṛtā yenaikacaitanyātmāno'pi svagatakośatrayavicchedadaurātmyātparasparaṁ bhinnāśca — Iti ghaṭapaṭādyākāśavat| Itthaṁ māyīyakośakṛto viccheda eva jīvatayā vyavahriyate na punaḥ parameśvare'navacchinnacidānandaikaghane jīvāḥ puruṣā ātmāno'ṇavaḥ — Iti darśanāntaradṛṣṭaḥ kaścidvyavahāraḥ| Evamāṇavādikośāvacchinnā jīvā anādivicitrakarmamalavāsanādhivāsitanānādehā nānāśayā nānāpuṇyapāpasvarganarakasukhaduḥkhajanmamaraṇādidvandvabhedabhājaśca santo nānyonyaṁ saṅkīryante yathā nānādravyādhivāsitāni ghaṭādyavacchinnāni ghaṭākāśāni — Iti sūpapannamekacinmātraparamārthā api svavicchedādanyonyabhedajuṣaśceti||37||
Uma objeção (nanu): "As pessoas (puruṣāḥ) certamente (ca) participam de (bhājaḥ) uma diversidade (vaicitrya) de múltiplos (nānā) estados (avasthā) específicos (viśiṣṭa) (tais como) prazer (sukha), dor (duḥkha), ilusão (moha), nascimento (janma), morte (maraṇa), etc. (ādi) embora (api) sejam a Mais Alta Realidade (parama-arthāḥ), que é apenas (mātra) uma (eka) Consciência (cit... iti)". Como (katham) isso (é) (etad... iti) (possível)? (Abhinavagupta) expressou (āha) um exemplo (dṛṣṭāntam) (para responder a essa pergunta:)
Embora o espaço em uma vasilha esteja cheio (ekasmin ghaṭa-gagane... vyāpte) de poeira (rajasā), os outros (espaços em outras vasilhas) (anyāni) não estão (bhavanti na) sujos (malināni). O mesmo ocorre --lit. da mesma forma-- (tadvat) (no caso) desses (ete) seres condicionados (jīvāḥ) que frequentam (juṣaḥ) a dualidade (bheda) de prazer (sukha) (e) dor (duḥkha)||37||
(A primeira porção da estrofe: "Ekasminghaṭagagane rajasā vyāpte bhavanti nānyāni| Malināni" significa:) Da mesma forma que (yathā), embora o espaço em uma vasilha esteja completamente coberto com camadas de poeira (ekasmin kumbha-ākāśe dhūli-puñja-samācchādite), os outros (anyāni) espaços (ākāśāni) em (outras) vasilhas (ghaṭa) não estão (na... bhavanti) sujos (malināni), (isto é,) cobertos (ācchāditāni) com poeira (rajasā), mas inclusive (api) imaculados (vimalāni) devido à uniformidade espacial --isto é, porque todas as vasilhas compartilham o mesmo espaço-- (ākāśatva-aviśeṣāt).
(Por quê?) Porque (hi) aquilo que é como (yādṛśam) o éter ou espaço (gaganam) --tudo o que é espacial--, ainda que (api) (seja) completamente puro (vimalam), onipresente (vyāpakam) (e) eterno (nityam), torna-se (bhavet) contraído (saṅkucitam) devido à limitação (saṅkoca) (que aparece na forma) de uma vasilha (ghaṭa) (e) este (éter ou espaço que é universal) (tad) torna-se (bhavet) "esse (éter) (tādṛśam eva) que pertence (apenas) a essa vasilha (tasya eva ghaṭasya)". Entretanto (punar), todos (sarvāṇi) os espaços (ākāśāni) (contidos) nas vasilhas (ghaṭa), (rodeados por) um tecido (paṭa), etc. (ādi ou ādya), (quer estejam) perfumados por incenso (dhūpitāni) (feitos) de madeira de agar (agarwood) (aguru) negra (kṛṣṇa) ou (vā) perfumados (adhivāsitāni) por almíscar (mṛgamada) ou (vā) (inclusive) com aroma de (gandhīni) viṭhira --provavelmente "sândalo"-- (viṭhira), não (na) se misturam ou confundem (saṅkīryante), já que a (sua) natureza (svarūpatvāt) é um (eka) éter ou espaço (ākāśa). (Em suma, todos esses espaços ou éteres não se misturam ou confundem) devido à interrupção ou divisão (vicchedāt) gerada (kṛta) por vasilhas (ghaṭa), etc. (ādi) conectada com (gata) eles --com esses éteres-- (sva). Pelo contrário (pratyuta), enquanto o éter realmente continua (gagane vāstave sthite) inclusive (api) uma única coisa (ekatra), as vasilhas, etc. (ghaṭa-ādayaḥ), ao serem restringidas (niyantritāḥ santaḥ) pelo limite (saṅkoca) das suas próprias paredes (svagata-bhitti), desenvolvem (prathayanti) uma diversidade (vaicitryam) de múltiplos (nānā) éteres ou espaços (gagana).
Dessa forma (ittham), a mesma limitação (saṅkocaḥ eva) produzida (kṛtaḥ) pela vasilha (ghaṭa) permanece (avaśiṣyate) assim (tathā), (isto é,) como éter ou espaço (gaganatayā), já que a capacidade (do éter) de realizar (kāritvāt) atividades (kriyā) objetivas (artha) (permanece) como tal (tathātvena) (mesmo se estiver contido em uma vasilha rodeada por um tecido, etc.). De qualquer forma (punar), essa (etad) certa (kiñcid) sujeira, etc. (mālinya-ādi) localizada em (gatam) uma vasilha (ghaṭa) não (na) é (bhavati) para ocultar (tirodhānāya) a essência (sva-rūpa) do éter ou espaço (gaganasya), nem sequer existe (na api) mistura (vyāmiśraṇā) mútua (parasparam) de éteres ou espaços (gaganānām) dividos (avacchinnānām) por vasilhas (ghaṭa), etc. (ādi).
"Tadvat" (tadvat iti), (isto é,) da mesma forma (tathā eva), esses (amī) seres condicionados (jīvāḥ) (ou) pessoas (puruṣāḥ), ainda que (api) sejam a Mais Alta Realidade (parama-arthāḥ), tornam-se limitados (parimitī-kṛtāḥ) após descartar (apahastya) (a sua) completa (pūrṇam) (e) onipresente (vyāpi) natureza essencial (sva-rūpam), que é uma (eka) massa compacta (ghanam) de Consciência (cit) (e) Alegria (ānanda), mediante a cobertura (āveṣṭanena) (composta pela) tríade (traya) de envoltórios (kośa) de Prakṛti (prākṛta) --Kārmamala--, Māyā (māyīya) --Māyīyamala-- (e) Aṇu (āṇava) --Āṇavamala-- causada pela Māyāśakti (māyā-śaktyā) do Senhor Supremo (pārameśvaryā) --ou seja, o Seu Poder de ocultar a própria natureza essencial de Si Mesmo--. Como resultado (yena), embora (api) (esses seres limitados) tenham por natureza uma única Consciência em Liberdade Absoluta (eka-caitanya-ātmānaḥ), (parecem) diferentes (bhinnāḥ) entre si (parasparam), certamente (ca), devido à depravação (daurātmyāt) (que aparece na forma de) diferenciação (viccheda) (gerada) pela sua própria (svagata) tríade (traya) de coberturas (kośa... iti), como (vat) éter ou espaço (ākāśa) (contido) em uma vasilha (ghaṭa), (rodeada) por um tecido (paṭa), etc. (ādi).
Dessa forma (ittham), a própria diferenciação (vicchedaḥ eva) produzida (kṛtaḥ) pelas coberturas (kośa) de Māyā (māyīya) é designada (vyavahriyate) como o estado de um jīva ou ser condicionado (jīvatayā). De qualquer forma (punar), (em Trika,) não há nenhum uso de expressões (na... kaścid vyavahāraḥ) (tais como) "jīva-s --almas-- (jīvāḥ), puruṣa-s --pessoas-- (puruṣāḥ), ātmā-s --seres-- (ātmānaḥ) (e) aṇu-s --átomos-- (aṇavaḥ iti)", como se vê (dṛṣṭaḥ) em outras (antara) filosofias (darśana), no que diz respeito ao Senhor Supremo (parama-īśvare), que é uma única (eka) massa compacta (ghane) de ininterruptas (anavacchinna) Consciência (cit) (e) Bem-aventurança (ānanda).
Dessa forma (evam), os seres condicionados (jīvāḥ), que têm diferentes corpos (nānā-dehāḥ) perfumados (adhivāsita) com maravilhosas (vicitra) tendências residuais (vāsanā), impurezas (mala) (e) ações (karma), (todas as quais) são sem começo (anādi), estando (santaḥ) dotados de múltiplas intenções ou maneiras de pensar (nānā-āśayāḥ) e (ca) participando (bhājaḥ) da dualidade (bheda) (produzida) por vários (nānā) pares de opostos (dvandva) (tais como) virtude-pecado (puṇya-pāpa), céu-inferno (svarga-naraka), prazer-dor (sukha-duḥkha), nascimento-morte (janma-maraṇa), etc. (ādi) não se misturam ou confundem (na... saṅkīryante) entre si (anyonyam) assim como (yathā) (no exemplo) dos éteres ou espaços (ākāśāni) nas vasilhas (ghaṭa) perfumadas (adhivāsitāni) com diferentes (nānā) substâncias (dravya) (e) divididos (avacchinnāni) pelas vasilhas (ghaṭa), etc. (ādi). Assim, foi corretamente provado que (iti su-upapannam) "ainda que (api) (os seres condicionados) sejam a Mais Alta Realidade (parama-arthāḥ), que é somente (mātra) uma (eka) Consciência (cit), certamente frequentam (juṣaḥ ca) a mútua (anyonya) dualidade (bheda) devido à própria diferenciação (sva-vicchedāt... iti)"||37||
Ainda sem notas explicativas
Estrofe 38
इत्थं जीवमण्डलगता अवस्थाविशेषा ये ते केवलं भगवत्युपचर्यन्ते न पुनस्तत्त्वतस्तेऽत्र केचित् — इत्याह
शान्ते शान्त इवायं हृष्टे हृष्टो विमोहवति मूढः।
तत्त्वगणे सति भगवान्न पुनः परमार्थतः स तथा॥३८॥
तत्त्वगण इन्द्रियवर्गे शान्त उपरते सति तद्गतः परमात्मा शान्तो नष्ट इवाभिमन्यत एवं तस्मिन् हृष्टे साह्लादे सति स तथैवोपचर्यते परं तमोमये मूढे मोहवान् — इति यथा स्थावरयोनौ न पुनः परमार्थतो वस्तुवृत्तेन स परमेश्वरस्तथा तेन प्रकारेण भवति। सर्वो हि जडभाग उत्पाद्यः संहार्यो वा भवति न पुनर्नित्ये भगवति बोधस्वभावे मायादिकञ्चुकगते विनाशोत्पत्ती स्याताम् — इति भगवान्सदा समः॥३८॥
Itthaṁ jīvamaṇḍalagatā avasthāviśeṣā ye te kevalaṁ bhagavatyupacaryante na punastattvataste'tra kecit — Ityāha
Śānte śānta ivāyaṁ hṛṣṭe hṛṣṭo vimohavati mūḍhaḥ|
Tattvagaṇe sati bhagavānna punaḥ paramārthataḥ sa tathā||38||
Tattvagaṇa indriyavarge śānta uparate sati tadgataḥ paramātmā śānto naṣṭa ivābhimanyata evaṁ tasmin hṛṣṭe sāhlāde sati sa tathaivopacaryate paraṁ tamomaye mūḍhe mohavān — Iti yathā sthāvarayonau na punaḥ paramārthato vastuvṛttena sa parameśvarastathā tena prakāreṇa bhavati| Sarvo hi jaḍabhāga utpādyaḥ saṁhāryo vā bhavati na punarnitye bhagavati bodhasvabhāve māyādikañcukagate vināśotpattī syātām — Iti bhagavānsadā samaḥ||38||
Dessa forma (ittham), (poder-se-ia pensar que) esses (te) diferentes (viśeṣāḥ) estados (avasthā) que (ye) se encontram (gatāḥ) na multidão (maṇḍala) de seres condicionados (jīva) se aplicam (upacaryante) somente (kevalam) ao Afortunado (bhagavati), (já que, no final das contas, Ele é único). No entanto (punar), (Abhinavagupta) disse, (por meio desta estrofe que,) (āha) nenhum deles (na... te... kecit) (se aplica) a Ele (atra) realmente (tattvatas... iti):
Quando o grupo de tattva-s ou princípios --isto é, o grupo de indriya-s ou poderes de percepção/ação-- está (tattva-gaṇe sati) em calma (śānte), Ele (ayam) (está) em calma (śāntaḥ), por assim dizer (iva); quando está contente (hṛṣṭe) (Ele está) contente (hṛṣṭaḥ); quando está perplexo (vimohavati), (Ele está) perplexo (mūḍhaḥ). No entanto (punar), o Afortunado (bhagavān saḥ) não (está) (na) assim (tathā) na realidade (parama-arthatas)||38||
Quando o grupo de tattva-s ou princípios (tattva-gaṇe) —o grupo (varge) de indriya-s ou poderes de percepção/ação (indriya)— está (sati) em calma (śānte) (ou) parado (uparate), pensa-se que (abhimanyate) o Ser (ātmā) Supremo (parama), que reside (gataḥ) nesse (grupo) (tad), (está) em calma (śāntaḥ), como se (iva) (tivesse) desaparecido (naṣṭaḥ). Dessa forma (evam), quando esse (mesmo grupo) está (tasmin... sati) contente (hṛṣṭe) (ou) com alegria (sa-āhlāde), Ele (saḥ) (também) é tratado assim (tathā eva upacaryate). Posteriormente (param), quando (esse grupo) está cheio de Tamas --a modalidade de Prakṛti relativa à ilusão, escuridão, torpeza etc.-- (tamas-maye), (ou seja,) perplexo (mūḍhe), (o Senhor parece) "repleto de perplexidade e ilusão (mohavān iti)", como se (yathā) pertencesse à família dos vegetais (sthāvara-yonau). Ainda assim (punar), o Senhor Supremo (saḥ parama-īśvaraḥ) não (está) (na) assim (tathā) na realidade (parama-arthatas), certamente (vastu-vṛttena), (ou seja, Ele) não é (na... bhavati) dessa maneira (tena prakāreṇa). Porque (hi) toda (sarvaḥ) a porção inanimada --a porção da manifestação que está inerte-- (jaḍa-bhāgaḥ) é (bhavati) produzida (utpādyaḥ) ou (vā) aniquilada (saṁhāryaḥ), mas (punar) não há (na... syātām) produção ou aniquilação (vināśa-utpattī) com referência ao eterno (nitye) Afortunado (bhagavati), cuja natureza (sva-bhāve) é Consciência (bodha), (mesmo que) esteja envolvido (kañcukagate) por Māyā (māyā), etc. (ādi). Dessa forma (iti), o Afortunado (bhagavān) (permanece) sempre (sadā) o mesmo (samaḥ)||38||
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Estrofe 39
समुत्पत्तिक्रमेणागता भ्रान्तिः पुनर्ज्ञप्तिक्रमेण सुतरां समुन्मूलिता भवति — इत्यत्र स्वात्मन एव स्वातन्त्र्यम् — इत्याह
यदनात्मन्यपि तद्रूपावभासनं तत्पुरा निराकृत्य।
आत्मन्यनात्मरूपां भ्रान्तिं विदलयति परमात्मा॥३९॥
अनात्मन्यचेतनलक्षणे देहादौ कृशः स्थूलश्चास्मीत्यादि यत् तद्रूपावभासनमनात्मन्यात्मतया परामर्शनं तत्तस्मिन् पुरा आदावेव निराकृत्याहं चिदानन्दैकघनोऽनवच्छिन्नस्वभावः स्वतन्त्रश्चेत्यकृत्रिमाहन्तास्फुरणया कृत्रिमदेहादिप्रमातृतामपहृत्यात्मैव विगलितदेहबन्धः परमात्मतां यातः सन् आत्मनि अस्मिन्स्फुरद्रूपे विश्वपदार्थे प्रकाशवपुषि स्वाङ्गकल्पेऽपि या भ्रान्तिर्देहादिप्रमातृताभिमानजनिता भेदप्रथा तां विदलयत्यहमेवैको विश्वात्मना स्फुरामीत्येवं चूर्णीकरोति। इदमत्र तात्पर्यं यावदनात्मनि देहादावात्माभिमानो न गलितस्तावत्स्वात्मप्रथारूपेऽपि जगति भेदप्रथामोहो न विलीयतेऽतश्चानात्मन्यात्माभिमानभ्रमविनाशादात्मन्यनात्माभिमानभ्रान्तिं परमात्मैव स्वात्ममहेश्वरो भगवानेव विनाशयति नान्यस्यात्र सामर्थ्यम्॥३९॥
Samutpattikrameṇāgatā bhrāntiḥ punarjñaptikrameṇa sutarāṁ samunmūlitā bhavati — Ityatra svātmana eva svātantryam — Ityāha
Yadanātmanyapi tadrūpāvabhāsanaṁ tatpurā nirākṛtya|
Ātmanyanātmarūpāṁ bhrāntiṁ vidalayati paramātmā||39||
Anātmanyacetanalakṣaṇe dehādau kṛśaḥ sthūlaścāsmītyādi yat tadrūpāvabhāsanamanātmanyātmatayā parāmarśanaṁ tattasmin purā ādāveva nirākṛtyāhaṁ cidānandaikaghano'navacchinnasvabhāvaḥ svatantraścetyakṛtrimāhantāsphuraṇayā kṛtrimadehādipramātṛtāmapahṛtyātmaiva vigalitadehabandhaḥ paramātmatāṁ yātaḥ san ātmani asminsphuradrūpe viśvapadārthe prakāśavapuṣi svāṅgakalpe'pi yā bhrāntirdehādipramātṛtābhimānajanitā bhedaprathā tāṁ vidalayatyahamevaiko viśvātmanā sphurāmītyevaṁ cūrṇīkaroti| Idamatra tātparyaṁ yāvadanātmani dehādāvātmābhimāno na galitastāvatsvātmaprathārūpe'pi jagati bhedaprathāmoho na vilīyate'taścānātmanyātmābhimānabhramavināśādātmanyanātmābhimānabhrāntiṁ paramātmaiva svātmamaheśvaro bhagavāneva vināśayati nānyasyātra sāmarthyam||39||
A confusão (bhrāntiḥ) que sobreveio (āgatā) por meio de uma sucessão (krameṇa) de nascimentos (samutpatti) é (bhavati) novamente (punar) totalmente (sutarām) erradicada (samunmūlitā) por meio de uma sucessão (krameṇa) de atos de dar-se conta (jñapti... iti). (Abhinavagupta) disse (na estrofe 39 que) (āha) a Liberdade Absoluta (svātantryam) do próprio Ser (svātmanaḥ eva) (é efetiva) em (produzir) isso (atra... iti):
Tendo primeiramente removido (purā nirākṛtya) aquilo que (yad... tad) (é constituído) pela manifestação (avabhāsanam) do não Ser (anātmani api) como sendo a Sua (tad) natureza (rūpa), o Ser Supremo (parama-ātmā) despedaça completamente (vidalayati) a confusão (bhrāntim) que consiste em (rūpām) (considerar) o Ser (ātmani) como o não Ser (anātma)||39||
(A primeira linha da estrofe significa:) Tendo primeiramente removido (purā... nirākṛtya) —(ou seja,) (ādau eva... apahṛtya)— aquilo que (yad... tad tasmin) (é constituído) pela manifestação (avabhāsanam) do não Ser (anātmani) —isto é, daquilo que é caracterizado pelo (lakṣaṇe) que é inconsciente (acetana), (tal como) o corpo, etc. (deha-ādau)— como sendo a Sua (tad) natureza (rūpa). (Em suma, tendo primeiramente removido o que é constituído pelo) ato de considerar (parāmarśanam) o não Ser (anātmani) como o Ser (ātmatayā), (o qual provocou noções falsas tais como:) "Sou magro" (kṛśaḥ... asmi) e (ca) "Sou gordo" (sthūlaḥ... asmi), etc. (iti-ādi). (Em outras palavras, tendo descartado) o artificial (kṛtrima) estado de ser um conhecedor ou experimentador (pramātṛtām) do corpo (deha), etc. (ādi) por meio de uma brilhante manifestação (sphuraṇayā) da natural (akṛtrima) consciência do Eu (ahantā), (que aparece na forma da experiência:) "Eu (aham) (sou) uma única (eka) massa compacta (ghanaḥ) de Consciência (cit) (e) Alegria (ānanda) que é Livre (svatantraḥ) e (ca) cuja essência (sva-bhāvaḥ) é ininterrupta (anavacchinna... iti)". (A segunda linha da estrofe significa:) Essa confusão (yā bhrāntiḥ) (ou) disseminação (prathā) de dualidade (bheda) nasce (janitā) da concepção errônea (abhimāna) sobre esse (asmin) Ser (ātmani) —cuja natureza (rūpe) brilha (espontaneamente) (sphurat), que é (todas) as categorias universais (viśva-padārthe), cuja maravilhosa forma (vapuṣi) consiste em Luz (prakāśa), (no qual o universo inteiro é experimentado) inclusive (api) como (kalpe) o Seu próprio (sva) Corpo (aṅga)— como sendo (o não Ser, ou seja,) como sendo o estado de conhecedor ou experimentador (pramātṛtā) do corpo (deha), etc. (ādi). O Ser (ātmā eva) no qual a escravidão corporal (deha-bandhaḥ) desapareceu (vigalita) por haver alcançado (yātaḥ san) o Ser Supremo (parama-ātmatām) despedaça (vidalayati) essa (previamente mencionada confusão) (tām), (isto é,) (cūrṇī-karoti) (tal confusão por meio da experiência) "Eu (aham) Mesmo (eva), (embora) Único (ekaḥ), manifesto-me (sphurāmi) como o universo (viśva-ātmanā... iti)", dessa forma (evam).
Esse (idam) (é) o significado (tātparyam) aqui (atra): Enquanto (yāvat) a concepção errônea (abhimānaḥ) sobre o não Ser (anātmani) —corpo, etc. (deha-ādau)— como sendo o Ser (ātma) não desaparecer (na galitaḥ), durante todo esse tempo (tāvat), a ilusão (mohaḥ) (na forma) de disseminação (prathā) de dualidade (bheda) no universo (jagati) não se dissolverá (na vilīyate), mesmo apesar de que (api) (o universo) é (rūpe) a expansão (prathā) do próprio (sva) Ser (ātma). Por essa razão (atas ca), a partir da aniquilação (vināśāt) do erro (bhrama) (que consiste) em supor (abhimāna) que o não Ser (anātmani) (é) o Ser (ātma), o Próprio (eva) Ser (ātmā) Supremo (parama) (ou) Afortunado (bhagavān eva) —(ou seja,) o Grande (mahā) Senhor (īśvaraḥ), que é o próprio (sva) Ser (ātma)— aniquila (vināśayati) a confusão (bhrāntim) (que aparece como) a errônea concepção (abhimāna) de que o Ser (ātmani) (é) o não Ser (anātma). A capacidade para realizar (sāmarthyam) essa (tarefa) (atra) não pertence a mais ninguém (na anyasya) (além Dele)!||39||
Ainda sem notas explicativas
Informação adicional
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
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