| Baixe e instale a(s) fonte(s) indispensável(is) para ver o sânscrito em toda a sua glória Leia Transliterando (2) (português) para entender completamente o sistema de transliteração. |
O Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofes 83 a 86 - Shaivismo Não-dual da Caxemira
Tradução normal
|
Introdução
O Paramārthasāra continua, com mais quatro estrofes. Este é o vigésimo primeiro conjunto de estrofes, composto de 4 de um total de 105 estrofes que constituem a obra inteira.
Obviamente, também incluirei as estrofes originais sobre as quais Yogarāja está comentando. Escreverei muitas notas para tornar esse livro tão compreensível quanto possível para o leitor comum.
O Sânscrito de Yogarāja estará em verde escuro, enquanto que as estrofes originais de Abhinavagupta serão exibidas em vermelho escuro. Por sua vez, dentro da transliteração, as estrofes originais estarão em marrom, enquanto que os comentários de Yogarāja serão mostrados em preto. Além disso, dentro da tradução, as estrofes originais de Abhinavagupta, isto é, o Paramārthasāra, estarão nas cores verde e preto, enquanto que o comentário de Yogarāja conterá palavras tanto em preto quanto em vermelho.
Leia o Paramārthasāra e experimente Supremo Ānanda ou Divina Alegria, querido Śiva.
Importante: Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi agregado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está dentro de um duplo hífen (--...--) constitui informação esclarecedora adicional também agregada por mim.
Obrigado a Paulo & Claudio que traduziram este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.
Estrofe 83
एवमधिगतस्वात्ममहेश्वरः स्वशरीराधिकारपरिक्षये कुत्र शरीरं परित्यजेत्किं वा याति — इत्यादिसंशयं परिहरति
तीर्थे श्वपचगृहे वा नष्टस्मृतिरपि परित्यजन्देहम्।
ज्ञानसमकालमुक्तः कैवल्यं याति हतशोकः॥८३॥
एवं परिशीलितस्वस्वरूपो ज्ञानी सर्वमिदं स्वात्मप्रकाशस्वातन्त्र्यमिति परमाद्वयदृशा गाढं समाश्वस्तहृदयस्तीर्थे प्रयागपुष्करकुरुक्षेत्रादौ महापुण्ये स्थानेऽथ वा श्वपचसदनेऽन्त्यजनगृहोपलक्षितेऽतिपापीयसि शरीरं मुञ्चन् — इत्युभयथा स्वीकारपरित्यागकदर्थनाविरहितोऽप्यात्मज्ञानादेव कैवल्यं याति कलेवरपरिक्षयात्प्रधानादिकार्यकारणवर्गेभ्योऽन्यां चिदानन्दैकघनां तुर्यातीतरूपां केवलतां याति — इति यावत्। यतोऽस्य सर्वमिदं विश्वं स्वात्मना पूर्णं समदृशा परमेश्वराधिष्ठितं पश्यतो न क्षेत्राक्षेत्रप्रविभागोऽत एव हतः पराकृतो विकल्पशङ्कासमुत्थः शोको येन स एवम्। यथोक्तम्
हिमवति गङ्गाद्वारे वाराणस्यां कुरौ प्रयागे वा।
वेश्मनि चण्डालादेः शिवतत्त्वविदां समं मरणम्॥
इति श्रीनिर्वाणयोगोत्तरे। नाप्यस्य देहपातावसरे स्मृत्युपयोगः — इत्याह नष्टस्मृतिरपीति। आस्तां संस्मृतिः — इत्यपिशब्दार्थः। यदि वा स ज्ञानी शरीरत्यागकाले तदुत्थवातपित्तश्लेष्माभिभवान्नष्टस्मृतिः काष्ठपाषाणतुल्यत्वाद्विगतस्वात्मसम्बोधः कलेवरमवशो भूत्वा त्यजति तथापि प्रागधिगतस्वात्मज्ञानः कैवल्यमवश्यं याति ततो न स्वात्मज्ञानाधिगमे प्रमयसमये स्मरणास्मरणे विशेषोऽस्ति। ननु तीर्थातीर्थप्रविभागोऽस्य स्वात्मज्ञानविदो मा भूद्यत्पुनरन्तकाले स नष्टस्मृतिरपि — इति यदेव स्वात्मज्ञानमुपायतया गृहीतं तस्य देहपातावसरे तु विस्मरणं चेत्तर्हि कथं स मुक्तः स्यात्। यदुक्तम्
अन्तकालेऽपि मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥
इति श्रीगीतासु। एवमप्यत्र स्मरणस्यैव उपयोगो यदपि परमेश्वरस्मरणाभावेऽप्यन्तकाले तद्भावापत्तिः स्यात्तर्हि सर्वः पशुजनः प्रमयसमये मूढोऽपि विशेषाभावात्परमेश्वरसमापत्तिं यायाद्वाक्यानि चैवमादीन्यप्रमाणानि स्युर्न चैवम् — इत्यत्रोत्तरमाह ज्ञानसमकालमुक्त इति। सत्यं नास्य स्मरणेनोपयोगः किन्तु सद्गुरुणा यदैव तस्य कर्णमूले स्वात्ममहेश्वरज्ञानोपदेशः कृतस्तस्मिन्नेव कालेऽहमेव सर्वमिदमित्यधिरूढस्वात्मज्ञानपरमार्थो विगलितमायादिकञ्चुकभावो नान्यत्किञ्चिदपेक्षते केवलं संस्कारशेषतया चक्रभ्रमवच्छरीरं वहमानः — इति न पुनस्तस्योत्तरकाले स्मरणास्मरणकदर्थना यस्मादज्ञानजनिताणवमयीयकञ्चुकसम्बन्धे सति देहकञ्चुकं प्रभवति स्वात्मज्ञानोपदेशेनाज्ञानजनितकञ्चुकक्षयात्कथं देहकञ्चुकं विनष्टप्रायं पर्यन्ते ज्ञानिनो यन्त्रणां कर्तुमलम् — इति स्वात्मज्ञानकथनावसर एव स जीवन्नेव मुक्तः स्यात्। यथोक्तं कुलरत्नमालिकायां साहस्रिकायाम्
यदा गुरुवरः सम्यक्कथयेत्तदसंशयम्।
मुक्तस्तत्रैव कालेऽसौ यन्त्रवत्केवलं वसेत्॥
इति। श्रीमन्निशाटनेऽपि
गोदोहमिषुपातं वा नयनोन्मीलनात्मकम्।
सकृद्युक्तः परे तत्त्वे स मुक्तो मोचयेत्परान्॥
यस्मात्पूर्वं परे न्यस्तो येनात्मा ब्रह्मणि क्षणम्।
स्मरणं तु कथं तस्य प्राणान्ते समुपस्थिते॥
इति। अथ वात्मविदः पर्यन्तक्षणः स्वानुभवैकसाक्षी केनानुभूयते यद्वशात्तस्य स्मरणमस्मरणं वा परिकल्प्यते यावता तत्रार्वाग्दृशां नास्ति गोचरः — इति सर्वज्ञास्तत्र प्रष्टव्या न पुनः शरीरचेष्टामात्रान्मरणावसरेऽधिगतपरमार्थस्यापि देहत्यागक्षणः शुभाशुभत्वेनानुमातुं शक्यः। तस्मादवश्यमेव सदा तद्भावभावितं स्वात्मज्ञानविदं स्वात्मस्थ एव परमेश्वरो मरणावसरे स्वं स्वरूपं काष्ठपाषाणतुल्यमपि स्मारयति। यदुक्तम्
स्वस्थचेष्टाश्च ये मर्त्याः स्मरन्ति मम नारद।
काष्ठपाषाणतुल्यांस्तानन्तकाले स्मराम्यहम्॥
तथा
स्थिरे चेतसि सुस्वस्थे शरीरे सति यो नरः।
धातुसाम्ये स्थिरे स्मर्ता विश्वरूपं च मामकम्॥
ततस्तु म्रियमाणं तं काष्ठपाषाणसन्निभम्।
अहं स्मरामि मद्भक्तं नयामि परमां गतिम्॥
इति भगवता लक्ष्मीसंहितायामुक्तम्। एवमत्र सदातद्भावभावितत्वमेव हेतुरन्यथा पूर्वानुभवसंस्कारदार्ढ्यं विना कथमन्ते स्मृतिरपि स्यात् — इति न केनचिदपि ज्ञानिनो मरणावसरे समुपयोगः — इति॥८३॥
Evamadhigatasvātmamaheśvaraḥ svaśarīrādhikāraparikṣaye kutra śarīraṁ parityajetkiṁ vā yāti — Ityādisaṁśayaṁ pariharati
Tīrthe śvapacagṛhe vā naṣṭasmṛtirapi parityajandeham|
Jñānasamakālamuktaḥ kaivalyaṁ yāti hataśokaḥ||83||
Evaṁ pariśīlitasvasvarūpo jñānī sarvamidaṁ svātmaprakāśasvātantryamiti paramādvayadṛśā gāḍhaṁ samāśvastahṛdayastīrthe prayāgapuṣkarakurukṣetrādau mahāpuṇye sthāne'tha vā śvapacasadane'ntyajanagṛhopalakṣite'tipāpīyasi śarīraṁ muñcan — Ityubhayathā svīkāraparityāgakadarthanāvirahito'pyātmajñānādeva kaivalyaṁ yāti kalevaraparikṣayātpradhānādikāryakāraṇavargebhyo'nyāṁ cidānandaikaghanāṁ turyātītarūpāṁ kevalatāṁ yāti — Iti yāvat| Yato'sya sarvamidaṁ viśvaṁ svātmanā pūrṇaṁ samadṛśā parameśvarādhiṣṭhitaṁ paśyato na kṣetrākṣetrapravibhāgo'ta eva hataḥ parākṛto vikalpaśaṅkāsamutthaḥ śoko yena sa evam| Yathoktam
Himavati gaṅgādvāre vārāṇasyāṁ kurau prayāge vā|
Veśmani caṇḍālādeḥ śivatattvavidāṁ samaṁ maraṇam||
Iti śrīnirvāṇayogottare| Nāpyasya dehapātāvasare smṛtyupayogaḥ — Ityāha naṣṭasmṛtirapīti| Āstāṁ saṁsmṛtiḥ — Ityapiśabdārthaḥ| Yadi vā sa jñānī śarīratyāgakāle tadutthavātapittaśleṣmābhibhavānnaṣṭasmṛtiḥ kāṣṭhapāṣāṇatulyatvādvigatasvātmasambodhaḥ kalevaramavaśo bhūtvā tyajati tathāpi prāgadhigatasvātmajñānaḥ kaivalyamavaśyaṁ yāti tato na svātmajñānādhigame pramayasamaye smaraṇāsmaraṇe viśeṣo'sti| Nanu tīrthātīrthapravibhāgo'sya svātmajñānavido mā bhūdyatpunarantakāle sa naṣṭasmṛtirapi — Iti yadeva svātmajñānamupāyatayā gṛhītaṁ tasya dehapātāvasare tu vismaraṇaṁ cettarhi kathaṁ sa muktaḥ syāt| Yaduktam
Antakāle'pi māmeva smaranmuktvā kalevaram|
Yaḥ prayāti sa madbhāvaṁ yāti nāstyatra saṁśayaḥ||
Iti śrīgītāsu| Evamapyatra smaraṇasyaiva upayogo yadapi parameśvarasmaraṇābhāve'pyantakāle tadbhāvāpattiḥ syāttarhi sarvaḥ paśujanaḥ pramayasamaye mūḍho'pi viśeṣābhāvātparameśvarasamāpattiṁ yāyādvākyāni caivamādīnyapramāṇāni syurna caivam — Ityatrottaramāha jñānasamakālamukta iti| Satyaṁ nāsya smaraṇenopayogaḥ kintu sadguruṇā yadaiva tasya karṇamūle svātmamaheśvarajñānopadeśaḥ kṛtastasminneva kāle'hameva sarvamidamityadhirūḍhasvātmajñānaparamārtho vigalitamāyādikañcukabhāvo nānyatkiñcidapekṣate kevalaṁ saṁskāraśeṣatayā cakrabhramavaccharīraṁ vahamānaḥ — Iti na punastasyottarakāle smaraṇāsmaraṇakadarthanā yasmādajñānajanitāṇavamayīyakañcukasambandhe sati dehakañcukaṁ prabhavati svātmajñānopadeśenājñānajanitakañcukakṣayātkathaṁ dehakañcukaṁ vinaṣṭaprāyaṁ paryante jñānino yantraṇāṁ kartumalam — Iti svātmajñānakathanāvasara eva sa jīvanneva muktaḥ syāt| Yathoktaṁ kularatnamālikāyāṁ sāhasrikāyām
Yadā guruvaraḥ samyakkathayettadasaṁśayam|
Muktastatraiva kāle'sau yantravatkevalaṁ vaset||
Iti| Śrīmanniśāṭane'pi
Godohamiṣupātaṁ vā nayanonmīlanātmakam|
Sakṛdyuktaḥ pare tattve sa mukto mocayetparān||
Yasmātpūrvaṁ pare nyasto yenātmā brahmaṇi kṣaṇam|
Smaraṇaṁ tu kathaṁ tasya prāṇānte samupasthite||
Iti| Atha vātmavidaḥ paryantakṣaṇaḥ svānubhavaikasākṣī kenānubhūyate yadvaśāttasya smaraṇamasmaraṇaṁ vā parikalpyate yāvatā tatrārvāgdṛśāṁ nāsti gocaraḥ — Iti sarvajñāstatra praṣṭavyā na punaḥ śarīraceṣṭāmātrānmaraṇāvasare'dhigataparamārthasyāpi dehatyāgakṣaṇaḥ śubhāśubhatvenānumātuṁ śakyaḥ| Tasmādavaśyameva sadā tadbhāvabhāvitaṁ svātmajñānavidaṁ svātmastha eva parameśvaro maraṇāvasare svaṁ svarūpaṁ kāṣṭhapāṣāṇatulyamapi smārayati| Yaduktam
Svasthaceṣṭāśca ye martyāḥ smaranti mama nārada|
Kāṣṭhapāṣāṇatulyāṁstānantakāle smarāmyaham||
Tathā
Sthire cetasi susvasthe śarīre sati yo naraḥ|
Dhātusāmye sthire smartā viśvarūpaṁ ca māmakam||
Tatastu mriyamāṇaṁ taṁ kāṣṭhapāṣāṇasannibham|
Ahaṁ smarāmi madbhaktaṁ nayāmi paramāṁ gatim||
Iti bhagavatā lakṣmīsaṁhitāyāmuktam| Evamatra sadātadbhāvabhāvitatvameva heturanyathā pūrvānubhavasaṁskāradārḍhyaṁ vinā kathamante smṛtirapi syāt — Iti na kenacidapi jñānino maraṇāvasare samupayogaḥ — Iti||83||
Assim (evam), (por meio da seguinte estrofe, Abhinavagupta) remove (pariharati) dúvidas tais como (iti-ādi-saṁśayam): "Onde (kutra) aquele que se deu conta de que ele mesmo é o Grande Senhor (sva-ātma-mahā-īśvaraḥ) abandona (parityajet) (seu) corpo (śarīram) quando perde (parikṣaye) a propriedade (adhikāra) desse corpo --lit. do seu corpo-- (sva-śarīra)?", ou (vā) "O que (kim) atinge (nesse momento) (yāti)?", (etc.).
(Não importa se) aquele que ignorou o pesar (hata-śokaḥ) deixa (parityajan) (o seu) corpo físico (deham) em um local de peregrinação --em um lugar extremamente auspicioso-- (tīrthe) ou (vā) na casa (gṛhe) de um pária (śva-paca), (ou) mesmo se (api) perde a memória (naṣṭa-smṛtiḥ) (nesse momento;) como atingiu a Libertação (muktaḥ) ao mesmo tempo que (sama-kāla) (a obtenção do) Conhecimento (sobre o Ser) (jñāna), ele alcança (yāti) a Libertação Completa --lit. Isolamento-- (kaivalyam) (no momento da morte)||83||
Dessa forma (evam), um Conhecedor do Ser (jñānī) que entrou em contato com a própria natureza essencial (pariśīlita-sva-sva-rūpaḥ) (e que,) devido ao seu ponto de vista (dṛśā) (baseado em) supremo (parama) não dualismo (advaya), tem (o seu) coração (hṛdayaḥ) cheio de forte confiança (gāḍham samāśvasta) de que "tudo (sarvam) isso (idam) --o universo-- (é) a Liberdade Absoluta (svātantryam) da Luz (prakāśa) do meu próprio (sva) Ser (ātma... iti)", (não importa se) ele abandonar (muñcan) (o seu) corpo (śarīra) em um "tīrtha" --lit. um local de peregrinação-- (tīrthe) —ou seja, em um lugar extremamente auspicioso (mahā-puṇye sthāne) (tal como) Prayāga, Puṣkara, Kurukṣetra, etc. (prayāga-puṣkara-kurukṣetra-ādau)— ou (atha vā) na casa (sadane) de um pária --lit. alguém que cozinha cachorros-- (śvapaca) —(isto é,) em um (lugar) extremamente miserável (ati-pāpīyasi) expressado por implicação (upalakṣite) como a casa (gṛha) das pessoas (jana) mais baixas (antya... iti)—, em ambos os casos (ubhayathā), ainda que (api) não esteja livre do (avirahitaḥ api) problema (kadarthana) de ter que abandonar (parityāga) a propriedade (svīkāra) (do seu corpo físico em um certo lugar no momento da morte --em suma, o seu corpo é mortal como o do resto das pessoas--), ele atinge (yāti) "Kaivalya" ou Libertação Completa --lit. Isolamento-- (kaivalyam) por meio do (seu) Conhecimento (jñānāt) sobre o Ser (ātma) (nesse momento. Por "ele atinge 'Kaivalya' ou Libertação Completa", Abhinavagupta quis dizer o seguinte:) Depois da cessação (parikṣayāt) do (seu) corpo físico (kalevara), ele alcança (yāti) um Estado de Isolamento (kevalatām), que é uma única (eka) massa compacta (ghanā) de Consciência (cit) (e) Alegria (ānanda) cuja natureza (rūpām) está além de (atīta) Turya --o Quarto Estado de consciência-- (turya) (e) é distinta dos (anyām) grupos (vargebhyaḥ) de causa (kāraṇa) (e) efeito (kārya) (tais como) Pradhāna ou Prakṛti (pradhāna), etc. (ādi). Esse é o significado (iti yāvat).
Já que (yatas) no caso desse (libertado) (asya) que vê (paśyataḥ), por meio do (seu) ponto de vista imparcial (sama-dṛśā), que todo (sarvam) esse (idam) universo (viśva) está repleto (pūrṇam) do seu próprio Ser (sva-ātmanā), (ou seja,) que está presidido (adhiṣṭhitam) pelo Senhor (īśvara) Supremo (parama), não existe nenhuma (na) divisão (pravibhāgaḥ) entre um lugar sagrado (kṣetra) (e) um lugar não sagrado (akṣetra). Exatamente por essa razão (atas eva), (ele é chamado "hataśokaḥ" na estrofe, ou seja,) alguém (saḥ) pelo qual (yena) "śoka" ou o pesar (śokaḥ) derivado das (samutthaḥ) dúvidas (śaṅkā) (produzidas) pelos pensamentos (vikalpa) foi, dessa forma, "hata" --lit. destruído-- (hataḥ... evam) (ou) rejeitado/ignorado (parākṛtaḥ).
Como (yathā) foi declarado (uktam) no venerável Nirvāṇayogottara (śrī-nirvāṇayogottare):
"Para os Conhecedores (vidām) do Princípio (tattva) (denominado) Śiva (śiva), a morte (maraṇam) (é) a mesma (samam), (quer morram) na porta (dvāre) do Ganges (gaṅgā) nos Himalaias (himavati), (ou) em Vārāṇasī (vārāṇasyām), Kurukṣetra (kurau) ou (vā) Prayāga (prayāge), (ou) na casa (veśmani) de um pária, etc. (caṇḍāla-ādeḥ... iti)".
(Como) não há (na api) (nenhuma) utilidade (upayogaḥ) para a memória (smṛti) no seu caso --no caso do Conhecedor do Ser-- (asya) no momento (avasare) em que o corpo cai (deha-pāta... iti), (Abhinavagupta) disse (āha) "naṣṭasmṛtirapi" (naṣṭasmṛtiḥ api iti). "A memória poderia continuar existindo (āstām saṁsmṛtiḥ)?" --expressando dúvida--, esse é o significado (iti... arthaḥ) da palavra (śabda) "api" (em "naṣṭasmṛtirapi") (api).
Se (yadi vā) o Conhecedor do Ser (saḥ jñānī) perder a memória (naṣṭa-smṛtiḥ) no instante (kāle) em que abandona (tyāga) (o seu) corpo (śarīra) devido ao predomínio de (abhibhavāt) vento (vāta), (ou) bile (pitta), (ou) catarro (śleṣma) derivado (uttha) desse (processo de morrer) (tad), ele perde (toda possível) consciência (vigata... sambodhaḥ) de si mesmo (sva-ātma), já que é como (tulyatvāt) uma pedra (pāṣāṇa) (ou) lenha (kāṣṭha), (e, como resultado,) sem estar sob o poder de ninguém --estando completamente livre-- (avaśaḥ bhūtvā), deixa (tyajati) (o seu) corpo (kalevaram). (Mas,) mesmo assim (tathā api), aquele que obteve Conhecimento sobre o próprio Ser previamente (prāk-adhigata-sva-ātma-jñānaḥ) atinge (yāti) Kaivalya ou Libertação Completa --lit. Isolamento-- (kaivalyam), certamente (avaśyam). Portanto (tatas), se (já) houver aquisição (adhigame) de Conhecimento (jñāna) sobre o próprio (sva) Ser (ātma), (então,) quer haja ou não memória (smaraṇa-asmaraṇe) no momento (samaye) da morte (pramaya), não faz nenhuma diferença (na... viśeṣaḥ asti).
Uma objeção (nanu): Que não haja (mā bhūt) nenhuma divisão (pravibhāgaḥ) entre "tīrtha" e "atīrtha" --entre um lugar que é extremamente auspicioso e outro que não o é-- (tīrtha-atīrtha) para esse Conhecedor (asya... vidaḥ) do próprio (sva) Ser (ātma)! No entanto (punar), (o fato de) que (yad) ele (saḥ) (poderia) "inclusive (api) perder (a sua) memória (naṣṭa-smṛtiḥ)" no momento (kāle) da morte (anta) (poderia também trazer sérias consequências no seu caso, já que,) se (ced) houver o ato de esquecer (vismaraṇam) o Conhecimento (jñānam... tasya) sobre o próprio (sva) Ser (ātma) —o qual (yad eva) é considerado (gṛhītam) como o meio (para alcançar Libertação Completa) (upāyatayā)— no momento (avasare) em que o corpo cai (deha-pāta), então (tarhi) como (katham) ele poderia se tornar (saḥ... syāt) um libertado (muktaḥ)?
Essa (mesma verdade) (yad) foi expressa (uktam) nos versos do venerável Bhagavadgītā (śrī-gītāsu):
"Aquele que (yaḥ), ao abandonar (muktvā) o corpo físico (kalevaram), parte (deste mundo) (prayāti) enquanto se lembra (smaran) apenas (eva) de Mim (mām) no momento (kāle api) da morte (anta), alcança (yāti) o Meu Estado (mat-bhāvam), não há (na asti) dúvidas (saṁśayaḥ) quanto a isso (atra... iti)".
Dessa forma (evam api), (essa é) a utilidade (upayogaḥ) da memória (smaraṇasya eva) no que diz respeito a esse (assunto) (atra). Porque, se (yad eva) houvesse (syāt) um ingresso no (āpattiḥ) Seu (tad) Estado (bhāva) no momento (kāle) da morte (anta), inclusive (api) na ausência de (abhāve) lembrança (smaraṇa) do Senhor (īśvara) Supremo (parama), então (tarhi) (que) todas (sarvaḥ) as pessoas limitadas (paśu-janaḥ), ainda que (api) estejam perplexas devido à Māyā (mūḍhaḥ), entrem (samāpattim yāyāt) no Senhor (īśvara) Supremo (parama) no momento (samaye) da (sua) morte (pramaya) devido à ausência de (abhāvāt) diferenças (viśeṣa) (entre elas)! Além disso (ca), tais (evamādīni) declarações (que aparecem na Bhagavadgītā) (vākyāni) não seriam de nenhuma importância ou autoridade (apramāṇāni syuḥ). (Abhinavagupta) respondeu (uttaram āha) a essa (objeção) (atra) (com um categórico:) "Não é (na ca) assim (evam... iti)!" (que aparece na forma da expressão:) "jñānasamakālamuktaḥ" (jñāna-samakāla-muktaḥ iti). Certo (satyam), não há nenhuma (na) utilidade (upayogaḥ) para a memória (smaraṇena) no seu caso --no caso do Conhecedor do Ser-- (asya). No entanto (kintu), quando (yadā eva) o ensinamento (upadeśaḥ) (repleto) de Conhecimento (jñāna) de que ele mesmo (sva-ātma) (é) o Grande Senhor (mahā-īśvara) se dá (kṛtaḥ) nos seus ouvidos (tasya karṇa-mūle) por parte do Guru genuíno (sad-guruṇā), nesse mesmo momento (tasmin eva kāle), ele se dá conta da Mais Alta Realidade (adhirūḍha... parama-arthaḥ) por meio do seu Conhecimento (sva... jñāna) do Ser (ātma), (que surge como a experiência:) "Eu mesmo (aham eva) (sou) tudo (sarvam) isto (idam iti)" --(ou seja,) "Eu mesmo sou o universo"--. (E,) tendo (então) alcançado o estado (bhāvaḥ) (onde) envoltórios (kañcuka) (tais como) Māyā (māyā), etc. (ādi), desapareceram (vigalita), ele não requer ou necessita (na... apekṣate) de nada mais (anyat kiñcid). (Já que) ele só porta ou leva (kevalam... vahamānaḥ) (o seu) corpo físico (śarīram) na forma de um resíduo (śeṣatayā) de impressões acumuladas (saṁskāra), assim como (vat) a rotação (bhrama) do torno de um ceramista (cakra... iti) --que continua girando devido à sua inércia--, para ele (tasya), não há (na) novamente (punar) o problema (kadarthanā) de se lembrar (smaraṇa) (ou) não se lembrar (asmaraṇa) no futuro --depois que o seu Guru genuíno lhe passou, nos seus ouvidos, o Conhecimento do Ser-- (uttara-kāle). (E,) como (yasmāt) a carapaça (kañcukam) (conhecida como) corpo físico (deha) aparece (prabhavati) quando existe conexão com (sambandhe sati) o envoltório (kañcuka) nascido a partir de Āṇavamala e Māyīyamala (āṇava-mayīya) --isto é, Kārmamala--, os quais --Āṇavamala e Māyīyamala-- foram (por sua vez) gerados (janita) pela ignorância (ajñāna), após a aniquilação (kṣayāt) de (tais) envoltórios (kañcuka) gerados (janita) pela ignorância (ajñāna) por meio do ensinamento (upadeśena) (repleto) do Conhecimento (jñāna) sobre o próprio (sva) Ser (ātma), como (katham) a carapaça (kañcukam) (denominada) corpo físico (deha), que está, em sua maior parte, destruída (vinaṣṭa-prāyam), seria capaz de (alam) produzir (kartum) limitação e restrição (yantraṇām) ao final (da vida) (paryante) de (tal) Conhecedor do Ser (jñāninaḥ)? Dessa forma (iti), ele (saḥ) é (syāt) um libertado (muktaḥ) em vida (jīvat eva) no mesmo momento (avasare eva) em que o Conhecimento (jñāna) do seu (sva) Ser (ātma) (lhe) é comunicado (kathana).
Como (yathā) foi estabelecido (uktam) na Kularatnamālikā (kularatnamālikāyām), (uma escritura) que consiste em mil (versos) (sāhasrikāyām):
"Quando (yadā) o melhor (varaḥ) dos Guru-s (guru) devidamente (samyak) declara (kathayet) isso --o Conhecimento do Ser-- (tad), não há dúvidas (asaṁśayam) de que ele --o discípulo-- (asau) se liberta (muktaḥ) nesse preciso momento (tatra eva kāle). (Depois disso, esse discípulo) vive (vaset) apenas (kevalam) como (vat) uma máquina (yantra... iti)".
No venerável Niśāṭanatantra (śrīmat-niśāṭane), também (foi dito) (api):
"Aquele (saḥ) que está unido com (yuktaḥ) o Mais Alto Princípio (pare tattve) se liberta (muktaḥ) imediatamente (sakṛt), (como) o ato de abrir (unmīlana-ātmakam) os próprios olhos (nayana), (como) leite (doham) (fluindo) de uma vaca (go), ou (vā) (como) o lançamento (pātam) de uma flecha (iṣu); (e) ele (também) liberta (mocayet) a outros (parān).
Porque (yasmāt), como (katham) aquele que colocou (o seu) Ser no Supremo Brahma (poderia) (pare nyastaḥ yena ātmā brahmaṇi) se lembrar (smaraṇam tu) previamente (pūrvam) do momento (kṣaṇam) em que chega o fim da sua vida (tasya prāṇa-ante samupasthite... iti)?".
Ou (atha vā), (para expressar o mesmo conceito de forma diferente: Quando) o último (paryanta) momento (kṣaṇaḥ) (da vida corporal) de um Conhecedor (vidaḥ) do Ser (ātma) tem apenas uma (eka) testemunha (sākṣī) de uma experiência tão pessoal (sva-anubhava), por quem (yena) vai ser experimentado (anubhūyate) (então, além do próprio Conhecedor do Ser?). Devido a isso (yad-vaśāt), (por quem) o seu (tasya) ato de recordar (smaraṇam) ou (vā) não recordar (asmaraṇam) vai ser determinado (parikalpyate)? (E,) já que (yāvatā) "não há nenhuma (na asti) esfera ou campo (gocaraḥ) dos que veem (dṛśām) dentro (ārvāk) disso (tatra... iti)", deve-se (então) perguntar (praṣṭavyāḥ) aos Oniscientes (sarvajñāḥ) sobre esse (assunto) (tatra). No entanto (punar), já que a atividade corporal também não pode ser medida (śarīra-ceṣṭā-amātrāt... api) no momento (avasare) da morte (maraṇa) de alguém que alcançou Mais Alta Realidade (adhigata-parama-arthasya), o instante (kṣaṇaḥ) no qual ele abandona (tyāga) o corpo (deha) não pode ser (śakyaḥ) inferido (anumātum) como bom ou ruim (śubha-aśubhatvena).
Portanto (tasmāt), o Supremo (parama) Senhor (īśvaraḥ) que permanece (sthaḥ eva) como seu próprio (sva) Ser (ātma) faz com que o Conhecedor do Ser lembre-se (sva-atma-jñāna-vidam... smārayati) de que ele está verdadeiramente estabelecido sempre em Seu Estado (avaśyam eva sadā tad-bhāva-bhāvitam) no momento (avasare) de falecer (maraṇa) (e, ao mesmo tempo, Ele faz com que se lembre) de que sua própria forma --seu corpo-- (svam sva-rūpam) é como (tulyam api) um pedaço de madeira (kāṣṭha) (ou) uma pedra (pāṣāṇa).
Essa (mesmíssima verdade) (yad) foi estabelecida (uktam) (em uma estrofe do venerável Janmamaraṇavicāra):
"Oh Nārada (nārada), no momento (kāle) da (sua) morte (anta), Eu (aham) recordo (smarāmi) esses (tān) mortais (martyāḥ) que (ye) (se) lembram (smaranti) de Mim (mama) quando estão repletos de atividades (sva-stha-ceṣṭāḥ ca) --quando estão vivos--. (Lembro-me deles) como (tulyān) pedaços de madeira (kāṣṭha) (ou) pedras (pāṣāṇa)".
Similarmente (tathā), (o seguinte ensinamento foi declarado (uktam) pelo Afortunado (bhagavatā) na Lakṣmīsaṁhitā (lakṣmīsaṁhitāyām):
"Quando há uma mente firme em um corpo perfeitamente são (sthire cetasi su-svasthe śarīre sati), (isto é,) quando há um firme equilíbrio dos dhātu-s ou constituintes corporais (dhātu-sāmye sthire), o homem (naraḥ) que (yaḥ) se lembra (smartā) da Minha (māmakam) Forma Universal (viśva-rūpam) (é o Meu devoto).
Mas (tu) depois (tatas), quando está morrendo (mriyamāṇam), Eu (aham) me lembro (smarāmi) dele (tam) como (nibham) sendo (sat) um pedaço de madeira (kāṣṭha) (ou) uma pedra (pāṣāṇa), (e) conduzo (nayāmi) Meu devoto (mat-bhaktam) ao Estado (gatim) Supremo (paramām)".
Dessa forma (evam), o ato de estar estabelecido (bhāvitatvam) sempre (sadā) no Seu (tad) Estado (bhāva) (é) certamente (eva) a causa (hetuḥ) disso (que foi descrito nas estrofes previamente citadas) (atra). Senão (anyathā), sem (vinā) a firmeza (dārḍhyam) de prévias (pūrva) impressões acumuladas (saṁskāra) relativas a (tal) experiência (anubhava), como (katham) poderia haver (syāt) lembrança (do Grande Senhor) (smṛtiḥ api) ao final --quando a morte chega-- (ante)? Dessa forma (iti), "o Conhecedor do Ser (jñāninaḥ) não necessita de mais nada (na kenacidapi... samupayogaḥ) no momento (avasare) de falecer (maraṇa... iti)"||83||
Ainda sem notas explicativas
Estrofe 84
यदि पुनस्तीर्थाद्याश्रयणमुक्तप्रकारेण न कुत्रचिदप्यङ्गभावं याति तर्हि किमिति विद्वद्भिस्तत्समाश्रीयते — इति विषयविभागमाह
पुण्याय तीर्थसेवा निरयाय श्वपचसदननिधनगतिः।
पुण्यापुण्यकलङ्कस्पर्शाभावे तु किं तेन॥८४॥
येषां विदुषामपि देहादिप्रमातृताग्रहः साम्प्रतं न विगलितः स्वात्मज्ञानचर्चायां च न तथा समाश्वासस्तेषामिष्टापूर्तादिधर्मसङ्ग्रहं कुर्वतामधर्मसङ्ग्रहं वा प्रयागादितीर्थसेवा मरणावसरे क्षेत्रपरिग्रहः पुण्यायोत्तमलोकप्राप्तये निश्चितं स्यादेव। तथैव श्वपचसदननिधनगतिरिति। श्वपाकादिगृहोपलक्षिते पापीयसि स्थाने निधनगतिः प्रमयप्राप्तिर्निरयायावीच्यादिनरकपातायैतेषां किमिति न भवेद्देहप्रमातृताग्रहस्य विद्यमानत्वात्। मरणस्थानानुगुणं भोगमपि भुक्त्वा शुभाशुभेषु देहेषु जायन्ते पुनर्म्रियन्ते च — इत्यनवरतजन्ममरणप्रबन्धा देहाद्यात्ममानिन एवम्प्रायाः स्युः। यस्य पुनः स्वात्मज्ञानप्रत्यवमर्शदार्ढ्याद्देहादिप्रमातृताभिमानो निःशेषेण विगलितस्तस्य चिन्नभःस्वभावस्य धर्माधर्मस्वभाववासनास्पर्शप्रक्षये वृत्ते सति किं तेन। एवं स यतः शुभाशुभकर्मभाजां तीर्थादिपरिग्रहस्ततस्तेन तीर्थसेवादिना विमलस्य ज्ञानिनो नास्त्युपयोगः। यदुक्तं मानवे धर्मशास्त्रे
यमो वैवस्वतो राजा यस्तवैष हृदि स्थितः।
तेन चेदविवादस्त्वं मा गङ्गां मा गयां गमः॥
इति। अत्र देहात्ममानितैव हृदयवर्तिनी यमः सा यैः पूर्णस्वात्ममहेश्वरस्वभावमुपलभ्य सम्भक्षिता तेषां कथमेष तीर्थादिसेवाप्रयासः — इति सिद्धान्तः॥८४॥
Yadi punastīrthādyāśrayaṇamuktaprakāreṇa na kutracidapyaṅgabhāvaṁ yāti tarhi kimiti vidvadbhistatsamāśrīyate — Iti viṣayavibhāgamāha
Puṇyāya tīrthasevā nirayāya śvapacasadananidhanagatiḥ|
Puṇyāpuṇyakalaṅkasparśābhāve tu kiṁ tena||84||
Yeṣāṁ viduṣāmapi dehādipramātṛtāgrahaḥ sāmprataṁ na vigalitaḥ svātmajñānacarcāyāṁ ca na tathā samāśvāsasteṣāmiṣṭāpūrtādidharmasaṅgrahaṁ kurvatāmadharmasaṅgrahaṁ vā prayāgāditīrthasevā maraṇāvasare kṣetraparigrahaḥ puṇyāyottamalokaprāptaye niścitaṁ syādeva| Tathaiva śvapacasadananidhanagatiriti| Śvapākādigṛhopalakṣite pāpīyasi sthāne nidhanagatiḥ pramayaprāptirnirayāyāvīcyādinarakapātāyaiteṣāṁ kimiti na bhaveddehapramātṛtāgrahasya vidyamānatvāt| Maraṇasthānānuguṇaṁ bhogamapi bhuktvā śubhāśubheṣu deheṣu jāyante punarmriyante ca — Ityanavaratajanmamaraṇaprabandhā dehādyātmamānina evamprāyāḥ syuḥ| Yasya punaḥ svātmajñānapratyavamarśadārḍhyāddehādipramātṛtābhimāno niḥśeṣeṇa vigalitastasya cinnabhaḥsvabhāvasya dharmādharmasvabhāvavāsanāsparśaprakṣaye vṛtte sati kiṁ tena| Evaṁ sa yataḥ śubhāśubhakarmabhājāṁ tīrthādiparigrahastatastena tīrthasevādinā vimalasya jñānino nāstyupayogaḥ| Yaduktaṁ mānave dharmaśāstre
Yamo vaivasvato rājā yastavaiṣa hṛdi sthitaḥ|
Tena cedavivādastvaṁ mā gaṅgāṁ mā gayāṁ gamaḥ||
Iti| Atra dehātmamānitaiva hṛdayavartinī yamaḥ sā yaiḥ pūrṇasvātmamaheśvarasvabhāvamupalabhya sambhakṣitā teṣāṁ kathameṣa tīrthādisevāprayāsaḥ — Iti siddhāntaḥ||84||
"Mas (punar) se (yadi) recorrer a (āśrayaṇam) lugares de peregrinação (tīrtha), etc. (ādi), da forma (prakāreṇa) descrita (ukta) não constitui, em nenhum caso, um componente essencial (do próprio caminho espiritual) (na kutracidapi aṅga-bhāvam yāti), então (tarhi) por que (kimiti) as pessoas dotadas de conhecimento recorrem a isso (vidvadbhiḥ tad samāśrīyate... iti)?". (Abhinavagupta, por meio da estrofe 84,) expressou (āha) a diferença (vibhāgam) no que diz respeito ao alcance (desse tipo de prática segundo o calibre do praticante) (viṣaya):
Uma visita a lugares de peregrinação (tīrtha-sevā) (é) para conseguir mérito (puṇyāya), (enquanto) chegar à (gatiḥ) morte (nidhana) na residência (sadana) de um pária (śvapaca) conduz ao inferno (nirayāya). Mas (tu) na ausência do (abhāve) toque (sparśa) da mancha (kalaṅka) (denominada) mérito (puṇya) (e) demérito (apuṇya), o que (kim) com isso (tena)? --qual é a relevância de visitar lugares de peregrinação ou de não morrer na casa de um pária para evitar uma descida ao inferno, etc.?--||84||
No caso das (teṣām) pessoas dotadas de conhecimento (viduṣām api) cuja (yeṣām) percepção (grahaḥ) de que a subjetividade (pramātṛtā) tem a ver com o corpo físico (deha), etc. (ādi) --de que o corpo, etc., é o Sujeito Real-- (ainda) não (na) desapareceu (vigalitaḥ) adequadamente (sāmpratam), mas (ca) (cuja) confiança (samāśvāsaḥ) em uma conversa sobre (carcāyām) o Conhecimento (jñāna) do seu próprio (sva) Ser (ātma) não é (na) assim (tathā) --ou seja, no caso de aspirantes espirituais cuja perceepção do próprio Ser na prática ainda "não é boa o suficiente" porque continuam associando esse Ser ao corpo e assim sucessivamente, mas cuja confiança em debates sobre o Conhecimento do Ser em teoria "não é assim", isto é, não é como a sua percepção do próprio Ser na prática... em suma, a sua confiança em debates sobre espiritualidade não é "boa o suficiente"--, eles (podem) acumular (saṅgraham kurvatām... saṅgraham) mérito (dharma) por meio de rituais de sacrifício cujos frutos são armazenados no Céu (iṣṭāpūrta), etc. (ādi), ou (vā) demérito (adharma) (realizando atos que produzirão maus frutos). Uma visita a locais de peregrinação (tīrtha-sevā) (tais como) Prayāga (prayāga), etc. (ādi), (isto é,) residir (parigrahaḥ) em um lugar sagrado (kṣetra) no momento (avasare) da morte (maraṇa), é (syāt) certamente (niścitam... eva) para obter mérito (puṇyāya), (ou seja,) para chegar (prāptaye) aos mundos (loka) mais elevados (uttama).
Similarmente (tathā eva), (Abhinavagupta disse:) "śvapacasadananidhanagatiḥ" (śvapaca-sadana-nidhana-gatiḥ iti). (Em outras palavras,) "nidhanagati" (nidhana-gatiḥ) (ou) chegar (prāptiḥ) à morte (pramaya) no lugar mais miserável (pāpīyasi sthāne) elipticamente expresso (upalakṣite) como a casa (gṛha) de um pária (śvapāka), etc. (ādi), conduz ao inferno (nirayāya), (ou seja,) produz uma queda (pātāya) aos infernos (naraka) (tais como) Avīci (avīci) e assim por diante (ādi). Por que (kimiti) não (na) ocorre (bhavet) (algo diferente) a essas (pessoas) (eteṣām)? Devido à existência (vidyamānatvāt) da percepção (grahasya) de que o corpo (deha) é (a verdadeira) subjetividade (pramātṛtā) --a percepção de que o corpo é o Sujeito Real--.
(Como essas pessoas) nascem (jāyante) e (ca) morrem (mriyante) novamente (punar) em corpos bons e ruins (śubha-aśubheṣu deheṣu) depois de experimentar (bhuktvā) o desfrute (dos frutos das suas ações) (bhogam api) segundo (anuguṇam) o lugar (sthāna) da (sua) morte (maraṇa... iti), tais (seres) (evam-prāyāḥ) são (syuḥ) os que pensam (māninaḥ) que os (seus) corpos (deha), etc. (ādi), são o Ser (ātma) (e, como resultado,) atravessam uma incessante (anavarata) série (prabandhāḥ) de nascimentos (janma) (e) mortes (maraṇa).
No entanto (punar), no caso daquele (tasya) que é um (sva-bhāvasya) com o Éter (nabhas) da Consciência (cit) (porque) a sua (yasya) concepção errônea (abhimānaḥ) de que o corpo (deha), etc. (ādi), é (a verdadeira) subjetividade (pramātṛtā) desapareceu por completo (niḥśeṣeṇa vigalitaḥ) por causa de um firme contato (pratyavamarśa-dārḍhyāt) com o Conhecimento (jñāna) do próprio (sva) Ser (ātma), o que com isso? --em outras palavras, qual é a relevância de visitar locais de peregrinação ou de não morrer na casa de um pária para evitar uma descida ao inferno, etc.?-- (kim tena), já que houve remoção (prakṣaye vṛtte sati) do toque (sparśa) (produzido) pelas tendências (vāsanā) associadas a (sva-bhāva) mérito (dharma) (e) demérito (adharma).
Dessa forma (evam), já que (yatas) residir (saḥ... parigrahaḥ) em um local de peregrinação (tīrtha), etc. (ādi), (é relevante somente) no caso daqueles que participam de (bhājām) boas e más (śubha-aśubha) ações (karma), como consequências (tatas), o imaculado Conhecedor do Ser (vimalasya jñāninaḥ) não tem nenhuma utilidade (na asti upayogaḥ) para aquilo (tena) (que se chama) o ato de visitar um local de peregrinação (tīrtha-sevā), etc. (ādi).
Essa (mesma verdade) (yad) foi proclamada (uktam) no Dharmaśāstra de Manu (mānave dharma-śāstre):
"(Se) aquele (eṣaḥ) que (yaḥ) (que se conhece como) o rei (rājā) Yama Vaivasvata --o filho de Vivasvān, o Sol-- (yamaḥ vaivasvataḥ) permanece (sthitaḥ) no seu coração (tava... hṛdi), (e) se (ced) não há nenhuma disputa (avivāda) com ele (tena), (então) não vá (tvam mā... mā... gamaḥ) (either) ao Ganges (gaṅgām) (ou) a Gayā (gayām... iti)".
Aqui --na estrofe anterior-- (atra), o próprio ato de pensar (mānitā eva) que o corpo (deha) é o Ser (ātma), o qual --o ato de pensar-- descansa (vartinī) no coração (hṛdaya), (é) Yama (yamaḥ). (Com referência às pessoas que alcançaram uninade com o Éter da Consciência, conforme foi assinalado anteriormente,) depois de ter-se dado conta (upalabhya) de que a (sua) natureza essencial (sva-bhāvam) é o Grande Senhor (mahā-īśvara), (que aparece) como o próprio (sva) (e) perfeito (pūrṇa) Ser (ātma), essa (previamente citada forma de pensar que o corpo é o Ser) (sā) é devorada completamente --se torna uma com ela também!-- (sambhakṣitā) por tais pessoas (yaiḥ). Como (katham) (poderia) esse (eṣaḥ) problema (prayāsaḥ) de ter que visitar (sevā) um lugar de peregrinação(tīrtha), etc. (ādi) (ser relevante) a eles (teṣām)? Essa é a conclusão final (iti siddhāntaḥ)||84||
Ainda sem notas explicativas
Estrofes 85—86
ननु प्राक् प्रतिपादितं — यथा ज्ञानदग्धाणवमायीयकार्ममलस्वरूप आत्मा पिण्डपातात्स्वस्वरूपस्थ एव न पुनर्भवप्ररोहं विधत्ते दग्धबीजमिवाङ्कुरम् — इति। स्वात्मज्ञानाविर्भावसमकालं देहकञ्चुकभङ्गश्चेत्तर्ह्युत्तरत्र मा विधत्तां यत्पुनर्विद्यमाने देहादिकञ्चुकबन्धे कथङ्कारं स तद्गतधर्माच्छुरितो न स्यात्तदाच्छुरितः सन् मृतः कथं न संसारी — इति चोद्यमपवदति
तुषकम्बुकसुपृथक्कृततण्डुलकणतुषदलान्तरक्षेपः।
तण्डुलकणस्य कुरुते न पुनस्तद्रूपतादात्म्यम्॥८५॥
तद्वत्कञ्चुकपटलीपृथक्कृता संविदत्र संस्कारात्।
तिष्ठन्त्यपि मुक्तात्मा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति॥८६॥
तुषकम्बुकाभ्यां सुष्ठु पृथक्कृतो विश्लिष्टो यस्तण्डुलकणस्तस्य यस्तुषदलान्तरक्षेपः प्रागिव पुनस्तत्रैव विन्यासः स यथा तुषदलान्तरप्रक्षेपस्तण्डुलकणस्य तद्रूपतयाङ्कुरजननक्षमत्वेन स्थितोऽपि तादात्म्यं गाढावष्टम्भं न कुरुतेऽयःशलाकावद्भिन्नावेव तुषतण्डुलौ तिष्ठतो न पुनरेककार्यजननव्यग्रौ भवतस्तद्वत्तथैव ज्ञानिन इयं संविच्चेतना कञ्चुकपटल्या आणवमलादिकञ्चुकसमूहात्पृथक्कृता अहमेव स्वात्ममहेश्वरस्वभावो विश्वात्मना सर्वदा सर्वत्र स्फुरामीति स्वात्मज्ञानपरिशीलनदार्ढ्यात्समुद्धृता अत्रेत्यस्यां कञ्चुकपटल्यां कञ्चित्कालं शेषवर्तनया देहभावेन तिष्ठन्त्यपि स्थिता सती विमुक्तात्मा प्रध्वस्तबन्धा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति तस्या देहादिकञ्चुकपटल्याः स्पर्शः पुण्यापुण्यरूपकार्ममलोपजनितो य उपरागः संसाराङ्कुरजननक्षमस्तेन विवर्जिता परिहृता सम्पद्यते यथा तुषदलान्तरे क्षिप्तस्तण्डुलोऽङ्कुरप्ररोहस्पर्शरहितो भवति — इति। इदमुक्तं स्यात् — अज्ञानकारणकस्तावत्संसारस्तत्र समुदितस्वात्मज्ञानदलितकञ्चुकस्य योगिनः संविन्न पुनः संसारहेतुरज्ञानजनितसामग्रीवैकल्यान्नापि तस्य शेषवर्तनया संस्कारवशेन तिष्ठन्नयं देहकञ्चुकबन्धो ज्ञानाग्निदग्धाज्ञानमूलः स्वगतधर्माविर्भावेन संसारप्ररोहं दातुमलमिति ज्ञानी जीवन्नेव तुरीयरूपो देहाभावात्तुर्यातीतरूपः — इत्युभयथा पुनर्न काचित्संसारशङ्का — इति॥८६॥
Nanu prāk pratipāditaṁ — Yathā jñānadagdhāṇavamāyīyakārmamalasvarūpa ātmā piṇḍapātātsvasvarūpastha eva na punarbhavaprarohaṁ vidhatte dagdhabījamivāṅkuram — Iti| Svātmajñānāvirbhāvasamakālaṁ dehakañcukabhaṅgaścettarhyuttaratra mā vidhattāṁ yatpunarvidyamāne dehādikañcukabandhe kathaṅkāraṁ sa tadgatadharmācchurito na syāttadācchuritaḥ san mṛtaḥ kathaṁ na saṁsārī — Iti codyamapavadati
Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇatuṣadalāntarakṣepaḥ|
Taṇḍulakaṇasya kurute na punastadrūpatādātmyam||85||
Tadvatkañcukapaṭalīpṛthakkṛtā saṁvidatra saṁskārāt|
Tiṣṭhantyapi muktātmā tatsparśavivarjitā bhavati||86||
Tuṣakambukābhyāṁ suṣṭhu pṛthakkṛto viśliṣṭo yastaṇḍulakaṇastasya yastuṣadalāntarakṣepaḥ prāgiva punastatraiva vinyāsaḥ sa yathā tuṣadalāntaraprakṣepastaṇḍulakaṇasya tadrūpatayāṅkurajananakṣamatvena sthito'pi tādātmyaṁ gāḍhāvaṣṭambhaṁ na kurute'yaḥśalākāvadbhinnāveva tuṣataṇḍulau tiṣṭhato na punarekakāryajananavyagrau bhavatastadvattathaiva jñānina iyaṁ saṁviccetanā kañcukapaṭalyā āṇavamalādikañcukasamūhātpṛthakkṛtā ahameva svātmamaheśvarasvabhāvo viśvātmanā sarvadā sarvatra sphurāmīti svātmajñānapariśīlanadārḍhyātsamuddhṛtā atretyasyāṁ kañcukapaṭalyāṁ kañcitkālaṁ śeṣavartanayā dehabhāvena tiṣṭhantyapi sthitā satī vimuktātmā pradhvastabandhā tatsparśavivarjitā bhavati tasyā dehādikañcukapaṭalyāḥ sparśaḥ puṇyāpuṇyarūpakārmamalopajanito ya uparāgaḥ saṁsārāṅkurajananakṣamastena vivarjitā parihṛtā sampadyate yathā tuṣadalāntare kṣiptastaṇḍulo'ṅkuraprarohasparśarahito bhavati — Iti| Idamuktaṁ syāt — Ajñānakāraṇakastāvatsaṁsārastatra samuditasvātmajñānadalitakañcukasya yoginaḥ saṁvinna punaḥ saṁsāraheturajñānajanitasāmagrīvaikalyānnāpi tasya śeṣavartanayā saṁskāravaśena tiṣṭhannayaṁ dehakañcukabandho jñānāgnidagdhājñānamūlaḥ svagatadharmāvirbhāvena saṁsāraprarohaṁ dātumalamiti jñānī jīvanneva turīyarūpo dehābhāvātturyātītarūpaḥ — Ityubhayathā punarna kācitsaṁsāraśaṅkā — Iti||86||
Uma objeção (nanu): Foi explicado anteriormente (prāk-pratipāditam) que (yathā), depois que o (seu) corpo cai (piṇḍa-pātāt), o ser (ātmā) no qual (sva-rūpaḥ) as impurezas (mala) (cujos nomes são) Āṇava, Māyīya e Kārma (āṇava-māyīya-kārma) foram queimadas (dagdha) pelo Conhecimento(jñāna) permanece (sthaḥ) na sua própria (sva) natureza essencial (sva-rūpa), certamente (eva). No entanto (punar), não produz (mais) (na... vidhatte) o broto (praroham) de Saṁsāra --Transmigração cheia de miséria-- (bhava) assim como (iva) uma semente (bījam) queimada (dagdha) (não) germina (aṅkuram... iti).
Se (ced) a queda (bhaṅgaḥ) do envoltório (kañcuka) (denominado) corpo físico (deha) (ocorre) simultaneamente (samakālam) com a manifestação (āvirbhāva) do Conhecimento (jñāna) sobre o próprio (sva) Ser (ātma), então (tarhi) que não seja criado (novamente) (mā vidhattām) depois (uttaratra)! --ou seja, o corpo e a respectiva Transmigração repleta de miséria não podem surgir novamente uma vez que alguém alcance a Libertação Final--. Em outras palavras (yad): "Se (depois da obtenção da Libertação Final) existir novamente o grilhão (conhecido como) o envoltório (na forma) do corpo físico, etc. (punar vidyamāne deha-ādi-kañcuka-bandhe), como (kathaṅkāram) ele não está (saḥ... na syāt) vestido com --isto é, afetado/influenciado por-- (ācchuritaḥ) as qualidades (dharma) que residem (gata) nele --no corpo físico, etc.-- (tad)? (E se ele) se veste com (ācchuritaḥ) isso (tad), (então) como (katham) não (se torna) (na) uma alma transmigratória (saṁsārī) uma vez que esteja morto (san mṛtaḥ... iti)? --isto é, por que ele não está movendo outro corpo depois de deixar o corpo atual no momento da morte?--". (Abhinavagupta, por meio das estrofes 85 e 86), refuta (apavadati) (essa) difícil pergunta que foi feita para convidar a controvérsia (codyam):
A inserção (kṣepaḥ) de um grão de arroz (taṇḍula-kaṇasya) no (antara) (mesmo) fragmento (dala) de casca (tuṣa) (depois que esse mesmo) grão de arroz (taṇḍula-kaṇa) foi completamente separado (su-pṛthak-kṛta) da (sua) casca e farelo (tuṣa-kambuka) não (na) produz (kurute) identidade --isto é, uma união muito estreita e estável de grão e casca mesmo se forem atados bem firmemente com um fio-- (tādātmyam) na forma (rūpa) disso (tad) --isto é, na forma do prévio grão de arroz-- novamente (punar). Da mesma forma (tadvat), a Consciência Pura (do Conhecedor do Ser) (saṁvid), quando separada (pṛthak-kṛtā) do grupo (paṭalī) de envoltórios (tais como Āṇavamala, etc.) (kañcuka), ainda que (api) Ela --a Consciência Pura-- permaneça (tiṣṭhantī) nesse (grupo de envoltórios (atra) (que continua assumindo o aspecto de um corpo que permanece como um resíduo apenas por algum tempo) pela força de impressões acumuladas (saṁskārāt), ao estar (completamente) emancipada (mukta-ātmā), se torna (bhavati) livre do (vivarjitā) toque (sparśa) desse (grupo de envoltórios) (tad)||85-86||
("Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇa" é a primeira parte do composto no início da estrofe 85 e o seu significado é o seguinte:) Um grão de arroz (taṇḍula-kaṇaḥ) que (yaḥ) está completamente (suṣṭhu) "pṛthakkṛta" (pṛthak-kṛtaḥ) (ou) separado (viśliṣṭaḥ) da (sua) casca e farelo (tuṣa-kambukābhyām). (A segunda parte desse composto é "tuṣadalāntarakṣepaḥ" e o significado da expressão é o seguinte:) A inserção (yaḥ... kṣepaḥ) desse (grão de arroz) (tasya) no (antara) fragmento (dala) de casca (tuṣa), (isto é,) colocar (vinyāsaḥ) (o grão de arroz) aí mesmo (tatra eva) novamente (punar) (e deixá-lo na mesma posição) que (iva) antes (prāk). Assim como (yathā) a inserção (saḥ... prakṣepaḥ) de (tal) grão de arroz, (o qual foi primeiramente separado da sua casca e farelo) (taṇḍula-kaṇasya), no (antara) (mesmo) fragmento (dala) de casca (tuṣa) não (na) produz (kurute) identidade (tādātmyam) (ou) uma união muito estreita e estável (de grão e casca mesmo se forem firmemente atados com um fio) (gāḍha-avaṣṭambham) na forma (rūpatayā) disso --isto é, na forma do prévio grão de arroz-- (tad) (de modo que) continue (sthitaḥ api) sendo capaz de (kṣamatvena) gerar (janana) um broto (aṅkura) (como antes —em suma, casca e farelo não são) como (vat) uma vara (śalākā) de metal (ayas), (a qual, quando se rompe, pode ser unida novamente usando calor; pelo contrário, quando casca e grão se separam um do outro,) permanecem (tiṣṭhataḥ) separados (bhinnau eva) (como) casca e grão (tuṣa-taṇḍulau), (isto é,) não estão (na bhavataḥ) novamente (punar) atentamente ocupados em (vyagrau) gerar (janana) um efeito --ou seja, um broto-- (eka-kārya)—, "tadvat" (tadvat), (isto é,) da mesma maneira (tathā eva), essa (iyam) "Saṁvid" (saṁvid) (ou) Consciência Pura (cetanā) do Conhecedor do Ser (jñāninaḥ), quando é separada (pṛthak-kṛtā) do grupo (paṭalyāḥ) dos envoltórios (kañcuka) —ou seja, da coleção (samūhāt) de envoltórios (kañcuka) (tais como) Āṇavamala (āṇava-mala), etc. (ādi)— se torna completamente elevada (samuddhṛtā) devido a um firme contato com (pariśīlana-dārḍhyāt) o Conhecimento (jñāna) do próprio (sva) Ser (ātma), (e este sentimento surge:) "Eu Mesmo (aham eva), que sou da natureza (sva-bhāvaḥ) do Grande Senhor (mahā-īśvara) (que aparece como) Meu próprio (sva) Ser (ātma), manifesto-me brilhantemente (sphurāmi) sempre (sarvadā) (e) em todo lugar (sarvatra) como o universo (viśva-ātmanā... iti)". (E,) ainda que (api) (a Consciência Pura seja) "tiṣṭhantī" (tiṣṭhantī), (isto é, ainda que a Consciência Pura) permaneça (sthitā satī) "atra" (atra iti), (isto é,) nesse (asyām) grupo (paṭalyām) de envoltórios (kañcuka) na forma de (bhāvena) um corpo (deha) que permanece (vartanayā) como um resíduo (śeṣa) por algum tempo (kañcid kālam), Ela, ao ser completamente "muktātmā" (vimukta-ātmā) —por ser Aquela cuja escravidão desapareceu (pradhvasta-bandhā)— se torna (bhavati) livre do (vivarjitā) toque (sparśa) desse (grupo de envoltórios) (tad). O toque (sparśaḥ) desse grupo (tasyāḥ... paṭalyāḥ) de envoltórios (kañcuka-s) (tais como) corpo (deha), etc. (ādi) (implica) apego (uparāgaḥ), que (yaḥ) nasce do (upajanitaḥ) Kārmamala (kārma-mala) com base em (rūpa) mérito (puṇya) (e) demérito (apuṇya), (e esse apego) é capaz de (kṣamaḥ) gerar (janana) o broto (aṅkura) de Saṁsāra --Transmigração repleta de miséria-- (saṁsāra). (A Consciência Pura em um Conhecedor do Ser,) por ser livre de (vivarjitā) (tudo) isso (tena), se torna (sampadyate) Aquela que abandonou (tal estado de ser capaz de gerar o broto de Saṁsāra) (parihṛtā) da mesma forma em que (yathā) um grão de arroz (taṇḍulaḥ) inserido (kṣiptaḥ) no (antare) fragmento (dala) de casca (tuṣa) está (novamente) (bhavati) desprovido do (rahitaḥ) contato (original) com (a casca) (sparśa), (o qual é indispensável) para a germinação (praroha) de um rebento (aṅkura... iti).
(Portanto,) poderia (syāt) ser dito (uktam) isto (sobre o tópico) (idam): O Saṁsāra --Transmigração repleta de miséria-- (saṁsāraḥ) tem a ignorância como causa (ajñāna-kāraṇakaḥ), certamente (tāvat)! A Consciência Pura (saṁvid) de um Yogī (yoginaḥ) no qual (esses) envoltórios (kañcuka) foram despedaçados (dalita) pelo Conhecimento (jñāna) sobre o próprio (sva) Ser (ātma) que se levantou (samudita) nele (tatra) não provoca (na... hetuḥ) Saṁsāra (saṁsāra) de novo (punar) porque há insuficiência (vaikalyāt) de meios (sāmagrī) nascidos (janita) da ignorância (ajñāna). (E) essa (ayam) escravidão (bandhaḥ) (na forma do) envoltório (kañcuka) (conhecidos como) corpo físico (deha), o qual --o corpo físico-- está (atualmente) baseado em (mūlaḥ) ignorância (ajñāna) queimada (dagdha) pelo Conhecimento (jñāna) (e) que permanece (tiṣṭhan) como um resíduo (śeṣa-vartanayā) no seu caso --no caso do grande Yogī-- (tasya) (somente) pela força (vaśena) das impressões acumuladas (saṁskāra) também (api) não é (na) capaz de (alam) produzir (dātum) o broto (praroha) de Saṁsāra (saṁsāra) por meio da manifestação (āvirbhāvena) das suas --dessa escravidão que aparece como o corpo físico-- (svagata) qualidades (dharma). Dessa forma (iti), o Conhecedor do Ser (jñānī) permanece em Turīya ou Turya --o Quarto Estado de consciência-- (turīya-rūpaḥ) enquanto vive (em um corpo físico) (jīvan eva) (e, subsequentemente,) na ausência do (abhāvāt) corpo físico (deha) --depois da morte--, ele permanece em Turyātīta --o Estado além de Turya-- (turya-atīta-rūpaḥ). Assim (iti), em ambos os casos (ubhayathā), já não há mais (punar na) a incerteza (kācid... śaṅkā) (denominada) Saṁsāra (saṁsāra... iti)||86||
Ainda sem notas explicativas
Informação adicional
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
Para maior informação sobre Sânscrito, Yoga e Filosofia Indiana; ou se você quiser fazer um comentário, perguntar algo ou corrigir algum erro, sinta-se à vontade para enviar um e-mail: Este é nosso endereço de e-mail.
| Voltar a Estrofes 79 a 82 |  |
Continuar lendo Estrofes 87 a 91 |