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Spandakārikā-s (português)
Um comentário contínuo sobre os Śivasūtra-s
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Introdução
Olá, Gabriel Pradīpaka novamente. A descoberta dos Śivasūtra-s por Vasugupta marcou o início do sistema Trika (também conhecido como "Shaivismo não dual da Caxemira"), pelo menos no seu aspecto formal. Todo esse sistema filosófico é baseado nos Śivasūtra-s (um panorama geral da literatura do Trika). Depois que os Śivasūtra-s foram descobertos e difundidos por Vasugupta, ele sentiu que deveria escrever, de alguma forma, uma espécie de comentário contínuo sobre eles. Ele fez isso, e o seu comentário ficou conhecido como Spandakārikā-s (uma coleção de declarações concisas em verso --kārikā-s-- sobre a Vibração ou Pulsação Primordial --Spanda--). Spanda é sinônimo de Śakti (consciência do Eu). O Spanda é o Poder de Śiva, por meio do qual Ele tem consciência de Si Mesmo. Além disso, o Spanda permite que ele manifeste, mantenha e destrua o universo inteiro. O Spanda é uma Divina Pulsação, mas não em um sentido físico! É uma espécie de movimento no espaço da Consciência. Śiva é destituído de movimentos, mas, de alguma forma, há algo movendo-se Nele, e isso é o Spanda. Bem, é difícil explicar isso utilizando termos limitados, pois essa é uma Realidade Divina que está além de todas as palavras. Há quatro comentários sobre as Spandakārikā-s:
Vṛtti (de Kallaṭa --um discípulo de Vasugupta--)
Spandapradīpikā (de Bhaṭṭotpala)
Vivṛti (de Rāmakaṇṭha)
Spandanirṇaya (de Kṣemarāja)*
*Deve-se notar que há outro comentário de Kṣemarāja chamado "Spandasandoha", mas é só um comentário sobre o primeiro aforismo de Spandakārikā-s.
O Spandanirṇaya de Kṣemarāja foi escrito em prosa, e é considerado como o que tem maior autoridade entre os quatro. É certamente um comentário muito longo, cheio de termos eruditos e compostos "sesquipedálicos" (compostos longos e complicados), que o Kṣemarāja parece adorar. Por outro lado, a Vṛtti de Kallaṭa dá uma explicação simples dos kārikā-s. Por sua vez, Bhaṭṭotpala escreveu um comentário que é basicamente uma compilação de citações extraídas de outros livros. Entretanto, o comentário de Rāmakaṇṭha (isto é, a "Vivṛti") segue a mesma linha da Vṛtti de Kallaṭa. Como você pode ver, somente Kallaṭa e Kṣemarāja escreveram comentários originais.
Mostrarei aqui somente a tradução dos Spandakārikā-s. Se você quiser uma explicação detalhada dos kārikā-s ou aforismos, vá a "Escrituras (estudo)/Spandanirṇaya" na seção Trika.
Importante: Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi agregado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está dentro de um duplo hífen (-- ... --) constitui informação esclarecedora adicional também agregada por mim.
Obrigado a Paulo & Claudio que traduziram este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.
Seção I: Svarūpaspanda
(o Spanda como a própria natureza)
यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ।
तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः॥१॥
Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau|
Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ||1||
Louvamos (stumaḥ) esse (tam) Śaṅkara --um epíteto de Śiva-- (śaṅkaram), que é a fonte ou causa (prabhavam) do glorioso (vibhava) grupo (cakra) de poderes (śakti), (e) por cuja (yasya) abertura (e) fechamento dos (próprios) olhos (unmeṣa-nimeṣābhyām) (produz-se) a dissolução e o surgimento (pralaya-udayau) do mundo (jagataḥ)||1||
यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम्।
तस्यानावृतरूपत्वान्न निरोधोऽस्ति कुत्रचित्॥२॥
Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam|
Tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho'sti kutracit||2||
Por possuir uma natureza --rūpa-- (rūpatvāt) não velada (anāvṛta), não existe nenhuma (na.. asti) obstrução (nirodhaḥ) em nenhum lugar (kutracid) para Aquele (tasya) no qual (yatra) todo (sarvam) este (idam) universo (kāryam)1 descansa (sthitam) e (ca) a partir do qual (yasmāt) se manifestou (nirgatam)||2||
1 Lit. "efeito", ou seja, o universo é o efeito, enquanto o Spanda é a causa.
जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति।
निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः॥३॥
Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ||3||
Inclusive (api) na variedade (de estados) (vibhede), (tais como) vigília (jāgrat), etc. (ādi), a qual --isto é, "a variedade de estados"-- não está separada (abhinne) desse (Spanda) (tad), (o princípio do Spanda) continua fluindo (prasarpati). (O Spanda) não (na eva) sai (jamais) (nivartate) da Sua própria (nijāt) natureza essencial (sva-bhāvāt) como o Percebedor ou Experimentador --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)||3||
अहं सुखी च दुःखी च रक्तश्चेत्यादिसंविदः।
सुखाद्यवस्थानुस्यूते वर्तन्तेऽन्यत्र ताः स्फुटम्॥४॥
Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ|
Sukhādyavasthānusyūte vartante'nyatra tāḥ sphuṭam||4||
"Eu (aham) (sou) feliz (sukhī ca), eu (aham) (estou) angustiado (duḥkhī ca), eu (aham) (estou) apegado (raktaḥ ca)", etc. (iti-ādi). Essas (tāḥ) cognições (saṁvidaḥ) permanecem (vartante) evidentemente (sphuṭam) em outro (anyatra), no qual os estados (avasthā) de felicidade (sukha), etc. (ādi), estão atravessados por um fio (como contas em um colar) (anusyūte)||4||
न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहकं न च।
न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः॥५॥
Na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca|
Na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ||5||
Onde (yatra) (não há) nem (na) dor (duḥkham) nem (na) prazer (sukham), nem (na) objeto (grāhyam) nem (na ca) sujeito (grāhakam), (onde) o estado (bhāvaḥ) de inconsciência (mūḍha) nem (na ca) sequer (api) existe (asti)... isso (tad) é (asti), no mais alto sentido (paramārthatas), (o princípio do Spanda)||5||
यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम्।
सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात्।
यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा॥७॥
Yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam|
Sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ||6||
Labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt|
Yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā||7||
Esse (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) deve ser inspecionado (parīkṣyam) com cuidado (prayatnena) (e) respeito (ādarāt), pelo qual (yatas) esse (ayam) grupo (vargaḥ) de órgãos ou instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepção e poderes de ação-- (karaṇa)1, (ainda que) inconsciente (vimūḍhaḥ), (procede) como (se fosse) (vat) consciente (amūḍha) por si mesmo (svayam), (e,) junto (saha) com o grupo (cakreṇa) interno (de Karaṇeśvarī-s ou deusas dos sentidos) (āntareṇa), ingressa (labhate) nos estados de "Pravṛtti" --isto é, ir em direção às coisas externas-- (pravṛtti), "Sthiti" --manter essas mesmas coisas externas por um tempo-- (sthiti) (e) "Saṁhṛti" --dissolver essas coisas no próprio Ser-- (saṁhṛtīḥ), já que (yatas) essa (iyam) Sua (tasya) natural (akṛtrimā) Liberdade (svatantratā) (existe) em todos os lugares (sarvatra)||6-7||
1 Em outras palavras, 5 Jñānendriya-s (Poderes de percepção), 5 Karmendriya-s (Poderes de ação), mente, ego e intelecto.
न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते।
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्॥८॥
Na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate|
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet||8||
Esse (indivíduo limitado) (ayam) não (na hi) dirige ou maneja (prerakatvena vartate) o impulso (nodanasya) do desejo (icchā). Mas, ainda assim (api tu), pondo-se em contato (sparśāt) com a Força ou Poder (bala) do Ser (ātma), (essa) pessoa (puruṣaḥ) se torna (bhavet) igual (samaḥ) a Isso (tad)||8||
निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः।
यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम्॥९॥
Nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ|
Yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam||9||
Quando (yadā) se dissolve por completo (pralīyeta) a agitação (kṣobhaḥ) desse (indivíduo limitado), que está incapacitado (asamarthasya) pela sua própria (nija) impureza --aśuddhi-- (aśuddhyā) (e) que deseja --abhilāṣī-- (abhilāṣiṇaḥ) fazer ações --isto é, agir-- (kartavyeṣu), então (tadā) o Supremo (paramam) Estado (padam) ocorre (syāt)||9||
तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः।
यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च॥१०॥
Tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ|
Yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca||10||
Nesse caso (tadā), (aparece) a sua (asya) inata (akṛtrimaḥ) natureza (dharmaḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por conhecimento (jñatva) (e) atividade (kartṛtva), pelo qual (yatas) (essa pessoa) então (tadā) conhece (jānāti) e (ca... ca) faz (karoti) tudo (sarvam) o que deseja (īpsitam)||10||
तमधिष्ठातृभावेन स्वभावमवलोकयन्।
स्मयमान इवास्ते यस्तस्येयं कुसृतिः कुतः॥११॥
Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan|
Smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ||11||
Como (kutas) (pode) esse (iyam) vil (ku) caminho transmigratório (sṛtiḥ) (ser) daquele (tasya) que (yaḥ) pernanece (āste) assombrado (ou pasmado) (smayamānaḥ), por assim dizer (iva), enquanto contempla (avalokayan) essa (tam) natureza essencial (ou Spanda) (sva-bhāvam) como sendo (bhāvena) a regente (do universo inteiro) (adhiṣṭhātṛ)?||11||
नाभावो भाव्यतामेति न च तत्रास्त्यमूढता।
यतोऽभियोगसंस्पर्शात्तदासीदिति निश्चयः॥१२॥
Nābhāvo bhāvyatāmeti na ca tatrāstyamūḍhatā|
Yato'bhiyogasaṁsparśāttadāsīditi niścayaḥ||12||
A inexistência (abhāvaḥ) não pode (na) ser contemplada (bhāvyatām eti), e (ca) (também) não há nenhuma (na... asti) ausência de assombro (amūḍhatā) nessa (condição) (tatra), porque (yatas), ao entrar em contato (saṁsparśāt) com "abhiyoga" --ou seja, ao ouvir a declaração feita pela pessoa que acabou de emergir desse estado-- (abhiyogaḥ)1, é certo (iti niścayaḥ) que isso --ou seja, a condição de assombro-- (tad) (realmente) existiu (āsīt)||12||
1 Ainda que a palavra "abhiyoga" signifique literalmente "aplicação", deve ser traduzida nesse caso como "a declaração feita por uma pessoa que acabou de emergir do Samādhi ou perfeita concentração". Isso não é uma invenção minha, pois o sábio Kṣemarāja deixa claro esse ponto em seu Spandanirṇaya (o mais autorizado comentário sobre as Spandakārikā-s).
अतस्तत्कृत्रिमं ज्ञेयं सौषुप्तपदवत्सदा।
न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते॥१३॥
Atastatkṛtrimaṁ jñeyaṁ sauṣuptapadavatsadā|
Na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate||13||
Por essa razão (atas), esse (tad) objeto cognoscível (jñeyam) artificial (kṛtrimam)1 (é) sempre (sadā) como (vat) o estado (pada) de sono profundo (sauṣupta). Entretanto (tu), esse (tad) princípio (do Spanda) (tattvam) não é (na) percebido ou captado (pratipadyate) desse modo (evam), (ou seja), como um estado de lembrança (smaryamāṇatvam)||13||
1 Em suma, a "inexistência" mencionada na estrofe anterior.
अवस्थायुगलं चात्र कार्यकर्तृत्वशब्दितम्।
कार्यता क्षयिणी तत्र कर्तृत्वं पुनरक्षयम्॥१४॥
Avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam|
Kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam||14||
Diz-se (śabditam) que (existem) dois (yugalam) estados (avasthā) nesse (princípio do Spanda) (ca atra), (a saber,) o estado de ação (kārya... tva) (e) o estado de fazedor (kartṛtva). Dentre eles (tatra), o estado de ação (kāryatā) é perecível (kṣayiṇī), mas (punar) o estado de fazedor (kartṛtvam) (é) imperecível (akṣayam)||14||
कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः केवलं सोऽत्र लुप्यते।
तस्मिँल्लुप्ते विलुप्तोऽस्मीत्यबुधः प्रतिपद्यते॥१५॥
Kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so'tra lupyate|
Tasmim̐llupte vilupto'smītyabudhaḥ pratipadyate||15||
Somente (kevalam) o esforço (prayatnaḥ... saḥ) que (yaḥ) (é) direcionado (unmukhaḥ) à ação (kārya) desaparece (lupyate) nesse (estado de Samādhi) (atra)1. Quando esse (esforço) desaparece (tasmin lupte), (só) um tolo (abudhaḥ) pensaria (pratipadyate) "Eu desapareci" (viluptaḥ asmi iti)||15||
1 O autor refere-se ao Samādhi do vazio.
न तु योऽन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणास्पदम्।
तस्य लोपः कदाचित्स्यादन्यस्यानुपलम्भनात्॥१६॥
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||16||
Não há nunca (na tu... kadācid syāt) cessação (lopaḥ) desse (tasya) estado ou natureza (bhāvaḥ) interna (antarmukhaḥ) que (yaḥ) (é) a moradia (āspadam) do atributo (guṇa) de onisciência (sarvajñatva), por causa da não percepção (anupalambhanāt) de outro (anyasya)1||16||
1 Somente Śiva é o sujeito ou percebedor, e ninguém mais. Se houvesse outro sujeito observando a Sua cessação (isto é, desaparecimento), então essa pessoa também seria Śiva e, dessa forma, Ele não cessaria de existir, de forma alguma. E, se não houvesse ninguém percebendo a sua cessação, então, como essa cessação poderia ser confirmada? Śiva é para sempre o único sujeito, e nunca pode existir a Sua cessação ou desaparecimento.
तस्योपलब्धिः सततं त्रिपदाव्यभिचारिणी।
नित्यं स्यात्सुप्रबुद्धस्य तदाद्यन्ते परस्य तु॥१७॥
Tasyopalabdhiḥ satataṁ tripadāvyabhicāriṇī|
Nityaṁ syātsuprabuddhasya tadādyante parasya tu||17||
Para o perfeitamente desperto (suprabuddhasya), existe (syāt), sempre (nityam) (e) constantemente (satatam), a percepção (upalabdhiḥ) Disso --isto é, o Ser-- (tasya), (e essa percepção do Ser) permanece (avyabhicāriṇī) (ao longo) dos três (tri) estados (de consciência) (pada). Entretanto (tu), para o outro --ou seja, para aquele que não está plenamente desperto-- (parasya), isso --ou seja, a percepção do Ser-- (existe) (tad) (somente) no início (ādi) (e) no final (ante) (de cada estado)||17||
ज्ञानज्ञेयस्वरूपिण्या शक्त्या परमया युतः।
पदद्वये विभुर्भाति तदन्यत्र तु चिन्मयः॥१८॥
Jñānajñeyasvarūpiṇyā śaktyā paramayā yutaḥ|
Padadvaye vibhurbhāti tadanyatra tu cinmayaḥ||18||
(O Ser,) que penetra em tudo (vibhuḥ), manifesta-se (bhāti) nos dois (dvaye) estados (de vigília e sono) (pada) acompanhado (yutaḥ) pelo (Seu) Supremo --parama-- (paramayā) Poder --śakti-- (śaktyā), cuja natureza (sva-rūpiṇyā) é conhecimento (jñāna) (e) objeto cognoscível (jñeya). Entretanto (tu), no outro (anyatra) (além) desses (dois) (tad)1, (Ele aparece unicamente) como Consciência (cit-mayaḥ)||18||
1 Ou seja, no sono profundo.
गुणादिस्पन्दनिष्यन्दाः सामान्यस्पन्दसंश्रयात्।
लब्धात्मलाभाः सततं स्युर्ज्ञस्यापरिपन्थिनः॥१९॥
Guṇādispandaniṣyandāḥ sāmānyaspandasaṁśrayāt|
Labdhātmalābhāḥ satataṁ syurjñasyāparipanthinaḥ||19||
As emanações (niṣyandāḥ) do Spanda (spanda), que começam (ādi) com as modalidades de "Prakṛti" (guṇa), (e) que obtêm (labdha) a sua própria (ātma) existência (lābhāḥ) recorrendo (saṁśrayāt) ao Spanda (spanda) genérico (sāmānya), nunca permanecem no caminho (satatam syuḥ... aparipanthinaḥ) daquele que possui conhecimento (do Ser) (jñāsya)||19||
अप्रबुद्धधियस्त्वेते स्वस्थितिस्थगनोद्यताः।
पातयन्ति दुरुत्तारे घोरे संसारवर्त्मनि॥२०॥
Aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ|
Pātayanti duruttāre ghore saṁsāravartmani||20||
No entanto (tu), essas (mesmas emanações do Spanda) (ete), trabalhando diligentemente e incessantemente (udyatāḥ) para cobrir ou velar (sthagana) o seu --isto é, das pessoas que têm intelectos não despertos-- (sva) (verdadeiro) estado ou natureza (sthiti), faz com que as pessoas de intelecto não desperto caiam (aprabuddha-dhiyaḥ... pātayanti) no terrível (ghore) caminho ou via (vartmani) da Transmigração (saṁsāra), do qual é difícil sair (duruttāre)||20||
अतः सततमुद्युक्तः स्पन्दतत्त्वविविक्तये।
जाग्रदेव निजं भावमचिरेणाधिगच्छति॥२१॥
Ataḥ satatamudyuktaḥ spandatattvaviviktaye|
Jāgradeva nijaṁ bhāvamacireṇādhigacchati||21||
Por essa razão (atas), aquele que (está) constantemente (satatam) preparado (udyuktaḥ) para discernir (viviktaye) o princípio (tattva) do Spanda (spanda) alcança (adhigacchati) o seu próprio (nijam) estado ou natureza (essencial) (bhāvam) rapidamente (acireṇa), (inclusive em) vigília (jāgrat eva)||21||
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥२२॥
Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||22||
Spanda (spandaḥ) is firmly established (pratiṣṭhitaḥ) in that (tatra) state or condition (padam) into which (yad) (a person) enters (gacchet) (when he is) excessively angry (atikruddhaḥ), exceedingly pleased or delighted (prahṛṣṭaḥ), reflecting (mṛśan) "what (kim) do I do (karomi iti)?", or (vā.. vā... vā) running (for his life) (dhāvan)||22||
यामवस्थां समालम्ब्य यदयं मम वक्ष्यति।
तदवश्यं करिष्येऽहमिति सङ्कल्प्य तिष्ठति॥२३॥
Yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati|
Tadavaśyaṁ kariṣye'hamiti saṅkalpya tiṣṭhati||23||
Tendo tomado (samālambya) esse (yām) (supremo) estado (de Spanda) (avasthām), (um grande Yogī) permanece firme (tiṣṭhati) na resolução (saṅkalpya) "O que (yad) esse (Ser) (ayam) me (mama) disser (vakṣyati), isso (tad) eu (aham) farei (kariṣye), certamente (avaśyam... iti)"||23||
तामाश्रित्योर्ध्वमार्गेण चन्द्रसूर्यावुभावपि।
सौषुम्नेऽध्वन्यस्तमितो हित्वा ब्रह्माण्डगोचरम्॥२४॥
Tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi|
Sauṣumne'dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram||24||
By taking refuge (āśritya) in that (supreme state of Spanda) (tām), both (ubhau) moon --i.e. apāna-- (candra)1 (and) sun --i.e. prāṇa-- (sūryau api)2 (meet together) in the course or way (adhvani) of Suṣumnā (sauṣumne), (and by rising up) through the upward (ūrdhva) path (mārgeṇa), (and) by (even) abandoning (hitvā) the sphere (gocaram) of the Brahmā's egg (brahmāṇḍa)3, they both get (finally) dissolved --they come to an end-- (astam itaḥ)||24||
1 "Apāna" é a energia vital específica que entra no corpo por meio da inspiração.
2 "Prāṇa" é, nesse caso, a energia vital específica que sai do corpo por meio da expiração.
3 Brahmāṇḍa (ou "o ovo de Brahmā") geralmente simboliza o "macrocosmo", mas, nesse contexto em particular, deve ser entendido como "corpo e Brahmarandhra". Brahmarandhra é "o buraco de Brahmā", e está localizado no Sahasrāracakra, no cocuruto (parte superior da cabeça).
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि प्रलीनशशिभास्करे।
सौषुप्तपदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥२५॥
Tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare|
Sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||25||
Então (tadā), lua --ou apāna-- (śaśi) (e) sol --ou prāṇa-- (bhāskare) se reabsorvem (pralīna) nesse (tasmin) Grande (mahā) Éter (vyomni). (Para aquele que está parcialmente desperto, essa condição é) como (vat) o estado (pada) de sono profundo (sauṣupta), (e, dessa forma, essa pessoa) permanece (syāt) pasmada (mūḍhaḥ). (No entanto, um Yogī que) não esteja coberto (pela escuridão da ignorância) (anāvṛtaḥ) permanece (syāt) desperto e iluminado (prabuddhaḥ) (nessa mesma condição)||25||
Seção II: Sahajavidyodaya
(O surgimento do conhecimento natural)
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः।
प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम्॥१॥
Tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ|
Pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām||1||
Tomando posse (ākramya) dessa (tad) Força (balam), os Mantra-s (mantrāḥ), cheios (śālinaḥ) do poder (bala) onisciente (sarvajña), procedem (pravartante) a ocupar-se das suas (respectivas) funções (adhikārāya) (em direção aos seres encarnados), assim como (iva) os poderes de percepção e ação (karaṇāni) desses seres encarnados (dehinām) (também procedem a ocupar-se de suas próprias funções tomando posse dessa Força)||1||
तत्रैव सम्प्रलीयन्ते शान्तरूपा निरञ्जनाः।
सहाराधकचित्तेन तेनैते शिवधर्मिणः॥२॥
Tatraiva sampralīyante śāntarūpā nirañjanāḥ|
Sahārādhakacittena tenaite śivadharmiṇaḥ||2||
(Os Mantra-s,) cuja denotação (como deidades específicas) cessou (śāntarūpāḥ), (e) que estão desprovidos de todas as limitações de ofício (nirañjanāḥ), se reabsorvem (sampralīyante) nessa (Força ou Spanda) (tatra eva) junto (saha) com a mente (cittena) dos (seus) adoradores (ārādhaka). Portanto (tena), esses (Mantra-s) (ete) têm a natureza (dharmiṇaḥ) de Śiva (śiva)||2||
यस्मात्सर्वमयो जीवः सर्वभावसमुद्भवात्।
तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः॥३॥
तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः।
भोक्तैव भोग्यभावेन सदा सर्वत्र संस्थितः॥४॥
Yasmātsarvamayo jīvaḥ sarvabhāvasamudbhavāt|
Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ||3||
Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ|
Bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra saṁsthitaḥ||4||
Devido ao fato de que (yasmāt) a alma individual (jīvaḥ) é idêntica (mayaḥ) a tudo (sarva), pois todas as entidades brotam (sarva-bhāva-samudbhavāt) (dela, e,) como (a alma individual) tem o sentimento ou percepção (pratipattitaḥ) de identidade (tādātmya) (com essas entidades) devido ao conhecimento (saṁvedanarūpeṇa) de todas elas (tad)1, consequentemente (tasmāt), não há nenhum (na) estado (sā avasthā) que (yā) não seja (na) Śiva (śivaḥ), (seja) em palavra (śabda), objeto (artha) (ou) pensamento --cintā-- (cintāsu). O próprio (eva) experimentador (bhoktā), sempre (sadā) (e) em todos os lugares (sarvatra), permanece (saṁsthitaḥ) na forma (bhāvena) do experimentado (bhogya)||3-4||
1 Em outras palavras, "porque a alma individual conhece todas elas".
इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत्।
स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः॥५॥
Iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat|
Sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ||5||
Ou (iti vā) aquele (saḥ) que tem esse (yasya) conhecimento ou compreensão (saṁvittiḥ) (e) está constantemente (satatam) unido (com o Ser Supremo) (yuktaḥ) vê (paśyan) o mundo (jagat) inteiro (akhilam) como um jogo (divino) (krīḍātvena). Ele está libertado em vida (jīvanmuktaḥ), (sobre isso) não há nenhuma (na) dúvida (saṁśayaḥ)||5||
अयमेवोदयस्तस्य ध्येयस्य ध्यायिचेतसि।
तदात्मतासमापत्तिरिच्छतः साधकस्य या॥६॥
Ayamevodayastasya dhyeyasya dhyāyicetasi|
Tadātmatāsamāpattiricchataḥ sādhakasya yā||6||
Somente (eva) isso (ayam) (é) o surgimento (udayaḥ) desse (tasya) objeto de meditação (dhyeyasya) na mente (cetasi) do meditador (dhyāyi). (Em suma,) para um sādhaka ou aspirante espiritual (sādhakasya) com vontade firme (icchataḥ), há um dar-se conta (samāpattiḥ... yā) da (sua) identidade (com esse dhyeya ou objeto de meditação) (tadātmatā)||6||
इयमेवामृतप्राप्तिरयमेवात्मनो ग्रहः।
इयं निर्वाणदीक्षा च शिवसद्भावदायिनी॥७॥
Iyamevāmṛtaprāptirayamevātmano grahaḥ|
Iyaṁ nirvāṇadīkṣā ca śivasadbhāvadāyinī||7||
Somente (eva) isso (iyam) (é) a obtenção (prāptiḥ) do Néctar que leva à Imortalidade (amṛta), somente (eva) isso (ayam) (é) a percepção (grahaḥ) do Ser (ātmanaḥ). E (ca) essa (iyam) iniciação (dīkṣā), que conduz ao Nirvāṇa ou Emancipação Final (nirvāṇa), concede (dāyinī) o verdadeiro (sat) estado (bhāva) de Śiva (śiva)||7||
Seção III: Vibhūtispanda
(Poderes sobrenaturais que se originam do Spanda)
यथेच्छाभ्यर्थितो धाता जाग्रतोऽर्थान् हृदि स्थितान्।
सोमसूर्योदयं कृत्वा सम्पादयति देहिनः॥१॥
तथा स्वप्नेऽप्यभीष्टार्थान्प्रणयस्यानतिक्रमात्।
नित्यं स्फुटतरं मध्ये स्थितोऽवश्यं प्रकाशयेत्॥२॥
Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān|
Somasūryodayaṁ kṛtvā sampādayati dehinaḥ||1||
Tathā svapne'pyabhīṣṭārthānpraṇayasyānatikramāt|
Nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito'vaśyaṁ prakāśayet||2||
Da mesma forma que (yathā) Aquele que mantém (esse mundo) (dhātā), quando se pede a ele (abhyarthitaḥ) com desejo (icchā), produz (sampādayati) (todas) as coisas (arthān) que permanecem (sthitān) no coração (hṛdi) dessa alma encarnada (dehinaḥ) que está desperta (jāgrataḥ) depois de provocar (kṛtvā) o surgimento (udayam) da lua (soma) (e) do sol (sūrya), assim (tathā) também (api), em sonhos (svapne), permanecendo (sthitah) no canal central (madhye), (Ele) certamente (avaśyam) revela (prakāśayet) sempre (nityam) (e) muito claramente (sphuṭataram) as coisas (arthān) desejadas (abhīṣṭa) àquele que não negligencia (anatikramāt) a sua súplica (praṇayasya)||1-2||
अन्यथा तु स्वतन्त्रा स्यात्सृष्टिस्तद्धर्मकत्वतः।
सततं लौकिकस्येव जाग्रत्स्वप्नपदद्वये॥३॥
Anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ|
Satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye||3||
De outro modo (anyathā tu), o Poder manifestador (sṛṣṭiḥ), segundo as suas (tad) características (dharmakatvataḥ), é (syāt) sempre (satatam) livre (svatantrā) (para agir) como (iva) no caso das pessoas comuns (laukikasya), durante ambos (dvaye) os estados (pada) de vigília (jāgrat) (e) sono (svapna)||3||
यथा ह्यर्थोऽस्फुटो दृष्टः सावधानेऽपि चेतसि।
भूयः स्फुटतरो भाति स्वबलोद्योगभावितः॥४॥
तथा यत्परमार्थेन येन यत्र यथा स्थितम्।
तत्तथा बलमाक्रम्य न चिरात्सम्प्रवर्तते॥५॥
Yathā hyartho'sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāne'pi cetasi|
Bhūyaḥ sphuṭataro bhāti svabalodyogabhāvitaḥ||4||
Tathā yatparamārthena yena yatra yathā sthitam|
Tattathā balamākramya na cirātsampravartate||5||
Sem dúvida (hi), assim como (yathā) uma coisa (arthaḥ) que é percebida (dṛṣṭaḥ) (a princípio) de maneira confusa ou indistinta (asphuṭam), mesmo que (api) uma mente (cetasi) (extremamente) atenta (sa-avadhāne) (esteja envolvida no processo de percepção), aparece (bhāti) mais claramente (sphuṭataraḥ) depois (bhūyas), quando contemplada (bhāvitaḥ) por meio do vigoroso exercício (udyoga) do próprio (sva) poder (bala)1, da mesma forma (tathā), tomando posse (ākramya) da Força (Cósmica) (balam), qualquer coisa (yad) que realmente (paramārthena) exista (sthitam) em qualquer forma (yena), em qualquer lugar (yatra), em qualquer condição (yathā), essa (mesma coisa) (tad) se manifesta (sampravartate) imediatamente (na cirāt) dessa maneira (tathā)||4-5||
1 O autor refere-se ao Cakṣurindriya ou poder visual. Esse poder faz com que os olhos vejam, mas não é um órgão, e sim uma energia.
दुर्बलोऽपि तदाक्रम्य यतः कार्ये प्रवर्तते।
आच्छादयेद्बुभुक्षां च तथा योऽतिबुभुक्षितः॥६॥
Durbalo'pi tadākramya yataḥ kārye pravartate|
Ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo'tibubhukṣitaḥ||6||
Inclusive (api) uma pessoa fraca (durbalaḥ), tendo tomado (ākramya) esse (Spanda ou Força Cósmica) (tad), ocupa-se (de fazer) (pravartate) o que tem que fazer (kārye) (e, como consequência, tem sucesso) por meio desse mesmo Princípio (yatas). Da mesma forma (ca tathā), aquele que (yaḥ) está extremamente faminto (ati-bubhukṣitaḥ) oculta (āchādayet)1 (o seu) desejo de comer (bubhukṣām)||6||
1 No sentido de "supera".
अनेनाधिष्ठिते देहे यथा सर्वज्ञतादयः।
तथा स्वात्मन्यधिष्ठानात्सर्वत्रैवं भविष्यति॥७॥
Anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ|
Tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati||7||
Assim como (yathā) (existe) onisciência (sarvajñatā), etc. (ādayaḥ), em relação ao corpo (dehe) quando (este) é governado ou presidido (adhiṣṭhite) por esse (princípio do Spanda) (anena), assim (também) (tathā), por meio do estabelecimento (adhiṣṭhānāt) no próprio (sva) Ser (ātmani) (de uma pessoa), existirá (bhaviṣyati) dessa maneira (evam) em todos os lugares (sarvatra)||7||
ग्लानिर्विलुण्ठिका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका॥८॥
Glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|
Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||8||
A depressão (glāniḥ) (é como) um saqueador (viluṇṭhikā) no corpo (dehe). Desliza-se (tasyāḥ ca... sṛtiḥ)1 a partir ignorância (ajñānataḥ). Se (ced) for destruída (viluptam) por meio desse (tad) Unmeṣa --ver o próximo aforismo-- (unmeṣa), como (kutas) poderia existir essa (depressão) (sā syāt) sem (a sua) causa (ahetukā)?||8||
1 Literalmente, "deslizamento disso" ou "deu deslizamento", ou seja, o deslizamento de glāni ou depressão.
एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत्॥९॥
Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|
Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||9||
Deve-se certamente conhecer (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) aquilo (saḥ) a partir de onde (yatas) se produz (syāt) o surgimento (udayaḥ) de outra(o) (consciência --segundo Kṣemarāja-- ou pensamento --segundo outros--) (apara) em uma (pessoa) que (já) está ocupada (prasaktasya) com um (eka) pensamento (cintā). (Uma pessoa) deveria perceber (upalakṣayet) esse (Unmeṣa) (tam) por si mesma (svayam)||9||
अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः।
प्रवर्तन्तेऽचिरेणैव क्षोभकत्वेन देहिनः॥१०॥
Ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ|
Pravartante'cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ||10||
A partir desse (Unmeṣa) (atas... atas... asmāt atas), Vindu --luz divina-- (vinduḥ)1, Nāda --som divino-- (nādaḥ), Rūpa --forma divina-- (rūpam) (e) Rasa --sabor divino-- (rasaḥ) logo (acireṇa eva) aparecem (pravartante) diante de uma alma encarnada (dehinaḥ) como um fator perturbador (kṣobhakatvena)||10||
1 Também se pode escrever "Bindu".
दिदृक्षयेव सर्वार्थान्यदा व्याप्यावतिष्ठते।
तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते॥११॥
Didṛkṣayeva sarvārthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|
Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||11||
Quando (yadā) (um Yogī) que deseja ver (didṛkṣayā), por assim dizer (iva), a todos (sarva) os objetos (arthān), permanece (avatiṣṭhate) penetrando-os (vyāpya) (todos), então (tadā), qual (é o sentido) (kim) de falar (uktena) muito (sobre isso) (bahunā)? Ele perceberá ou experimentará (isso) (avabhotsyate) por si mesmo (svayam eva)!||11||
प्रबुद्धः सर्वदा तिष्ठेज्ज्ञानेनालोक्य गोचरम्।
एकत्रारोपयेत्सर्वं ततोऽन्येन न पीड्यते॥१२॥
Prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhejjñānenālokya gocaram|
Ekatrāropayetsarvaṁ tato'nyena na pīḍyate||12||
Contemplando (ālokya) tudo o que está dentro do alcance da própria percepção (gocaram) através do conhecimento (jñānena), deve-se sempre permanecer (sarvadā tiṣṭhet) desperto (prabuddhaḥ) (e) pôr (āropayet) tudo (sarvam) em um lugar (ekatra) --isto é, no Spanda--. Consequentemente (tatas), ele não é (na) pressionado ou afligido (pīḍyate) por outro (anyena)||12||
शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम्।
कलाविलुप्तविभवो गतः सन्स पशुः स्मृतः॥१३॥
Śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām|
Kalāviluptavibhavo gataḥ sansa paśuḥ smṛtaḥ||13||
Aquele que foi privado (vilupta) de sua glória (vibhavaḥ) por Kalā (kalā) é (gataḥ san) utilizado ou desfrutado --isto é, vira presa de-- (bhogyatām) pelo grupo (vargasya) de poderes (śakti) derivado (samutthasya) da multidão (rāśi) de palavras (śabda). (Daí que) ele (saḥ) seja conhecido (smṛtaḥ) como paśu ou ser limitado (paśuḥ)||13||
परामृतरसापायस्तस्य यः प्रत्ययोद्भवः।
तेनास्वतन्त्रतामेति स च तन्मात्रगोचरः॥१४॥
Parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhavaḥ|
Tenāsvatantratāmeti sa ca tanmātragocaraḥ||14||
O surgimento (udbhavaḥ) de ideias (pratyaya) que (tem lugar) (yaḥ) nesse (paśu ou ser limitado) (tasya) (implica) a perda (apāyaḥ) da seiva ou vigor (rasa) do Supremo (para) Néctar da Imortalidade (amṛta). A partir desse (fato) (tena), (tal ser condicionado) se torna dependente (asvatantratām eti). Esse (surgimento de ideias) (saḥ ca) tem a sua esfera de influência (gocaraḥ) nos Tanmātra-s --as características sutis de todas as coisas-- (tanmātra)||14||
स्वरूपावरणे चास्य शक्तयः सततोत्थिताः।
यतः शब्दानुवेधेन न विना प्रत्ययोद्भवः॥१५॥
Svarūpāvaraṇe cāsya śaktayaḥ satatotthitāḥ|
Yataḥ śabdānuvedhena na vinā pratyayodbhavaḥ||15||
Os poderes (śaktayaḥ)1 (estão) constantemente (satata) prontos (utthitāḥ) para ocultar ou velar (āvaraṇe) a natureza essencial (sva-rūpa) desse (ser limitado) (ca asya), porque (yatas) não pode haver nenhum (na) surgimento (udbhavaḥ) de ideias (pratyaya) sem (vinā) mistura (anuvedhena) de palavras (śabda)||15||
1 Brāhmī, Yogīśvarī, Māheśvarī, etc. (ou seja, os poderes que regem os varga-s ou grupos de letras --por exemplo, Brāhmī rege o Kavarga ou grupo Ka, formado por "ka, kha, ga, gha e ṅa"; ver o alfabeto sânscrito--).
सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी।
बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका॥१६॥
Seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī|
Bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā||16||
Esse (iyam) mesmo (sā) Poder ou Śakti (śaktiḥ) de Śiva (śivasya), cuja natureza (ātmikā) é atividade (kriyā), permanece (vartinī) no paśu ou ser condicionado (paśu) (e o) ata (bandhayitrī). (No entanto, quando Śakti) é conhecida ou entendida (jñātā) como permanecendo (no paśu mencionado anteriormente) (sthā) na forma do caminho (mārga) em direção ao próprio Ser (sva), produz (upapādikā) sucesso (siddhi)||16||
तन्मात्रोदयरूपेण मनोऽहम्बुद्धिवर्तिना।
पुर्यष्टकेन संरुद्धस्तदुत्थं प्रत्ययोद्भवम्॥१७॥
भुङ्क्ते परवशो भोगं तद्भावात्संसरेदतः।
संसृतिप्रलयस्यास्य कारणं सम्प्रचक्ष्महे॥१८॥
Tanmātrodayarūpeṇa mano'hambuddhivartinā|
Puryaṣṭakena saṁruddhastadutthaṁ pratyayodbhavam||17||
Bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaredataḥ|
Saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ sampracakṣmahe||18||
Completamente detido e bloqueado (saṁruddhaḥ) por Puryaṣṭaka (puryaṣṭakena)1, que brota (udaya-rūpeṇa) a partir dos (cinco) Tanmātra-s --isto é, elementos sutis-- (tanmātra) (e) reside (vartinā) na mente (manas), ego (aham) (e) intelecto (buddhi), o subserviente (ser limitado ou paśu) (paravaśaḥ) experimenta (bhuṅkte) o surgimento ou geração (udbhavam) de ideias (pratyaya) derivadas (uttham) desse (Puryaṣṭaka) (tad), (junto com) o desfrute (do prazer e dor que provêm dessas mesmas ideias) (bhogam). Ele transmigra (saṁsaret) devido à continuação (bhāvāt) desse (Puryaṣṭaka) (tad). Por essa razão (atas), (procedemos a) explicar (sampracakṣmahe) a causa (kāraṇam) dessa (asya) dissolução (pralayasya) da transmigração (saṁsṛti)||17-18||
1 Lit. "cidade de oito", Puryaṣṭaka é um epíteto do corpo sutil (sūkṣmaśarīra ou liṅgaśarīra), pois é formado por "buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente) e os cinco Tanmātra-s ou elementos sutis". Isso fica claro na explicação subsequente do autor.
यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोदयौ।
नियच्छन्भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत्॥१९॥
Yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodayau|
Niyacchanbhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet||19||
Mas (tu), quando (yadā) se enraiza (saṁrūḍhaḥ) em um lugar --isto é, no princípio do Spanda-- (ekatra), então (tadā), controlando (niyacchan) o desaparecimento e surgimento (laya-udayau) desse (Puryaṣṭaka) (tasya), (o "ex" ser limitado) se torna o (verdadeiro) desfrutador (bhoktṛtām eti), (e,) consequentemente (tatas), (também) se torna (bhavet) o Senhor (īśvaraḥ) do grupo (de śakti-s ou poderes) (cakra)||19||
Seção IV: Epílogo
(Duas estrofes que servem como conclusão)
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम्।
वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम्॥१॥
Agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm|
Vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm||1||
Rendo homenagem (vande) a essa (tām) maravilhosa (citrām) fala (bhāratīm) do Guru (guru), que (está cheia de) múltiplas (vicitra) palavras --pada-- (padām) (com seus respectivos) significados (artha), (e) que permite (a uma pessoa) (tāriṇīm) cruzar sem perigo (samuttaraṇa) o insondável (agādha) oceano (ambhodhi) da dúvida (saṁśaya)||1||
लब्ध्वाप्यलभ्यमेतज्ज्ञानधनं हृद्गुहान्तकृतनिहितेः।
वसुगुप्तवच्छिवाय हि भवति सदा सर्वलोकस्य॥२॥
Labdhvāpyalabhyametajjñānadhanaṁ hṛdguhāntakṛtanihiteḥ|
Vasuguptavacchivāya hi bhavati sadā sarvalokasya||2||
Além disso (api), (o ato) de ter obtido (labdhvā) esse (etad) tesouro (dhanam) de conhecimento (jñāna), que é difícil de alcançar (alabhyam), (junto com o ato de) finalmente preservá-lo (anta-kṛta-nihiteḥ) na caverna (guhā) do coração (hṛd), é (bhavati) indubitavelmente (hi) sempre (sadā) para o bem (śivāya) do mundo (lokasya) inteiro (sarva), assim como (vat) (foi para o bem de) Vasugupta (vasugupta)||2||
Informação adicional
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
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