Gurugītā (Gurugita) - Versão curta - Parte 2
Estrofes 61-120
Importante
Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi adicionado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está entre hífens duplos (--...--) constitui informação esclarecedora adicional também adicionada por mim. Adicionarei notas concisas somente se forem indispensáveis, porque, no comentário sobre a Gurugītā, você encontrará uma explicação detalhada sobre esse texto, incluindo possíveis traduções alternativas e coisas similares.
Obrigado a Paulo & Claudio que traduziram este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.
Estrofes 61-70
अग्निशुद्धसमं तात ज्वालापरिचकाधिया।
मन्त्रराजमिमं मन्येऽहर्निशं पातु मृत्युतः॥६१॥
Agniśuddhasamaṁ tāta jvālāparicakādhiyā|
Mantrarājamimaṁ manye'harniśaṁ pātu mṛtyutaḥ||61||
Oh querida (tāta), por meio do (Meu) intelecto (dhiyā) que brilha (paricakā) como uma chama (jvālā), considero (manye) (que) este (imam) Rei (rājam) dos Mantra-s (mantra)1 (está totalmente purificado,) da mesma forma que (samam) (o ouro) é purificado (śuddha) mediante o fogo (agni). (Que ele), dia e noite (ahar-niśam), proteja(-nos a nós dois) (pātu) da morte (mṛtyutaḥ)!2||61||
1 Refere-se à "Gurugītā", neste caso. De qualquer modo, mais adiante, declarará que a palavra "Guru" é o Rei dos Mantra-s.
2 Em outras palavras, "Que esse Rei dos Mantra-s constantemente proteja a nós dois da morte!". Este é o significado.
तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तत्समीपके।
तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्य बाह्यतः॥६२॥
Tadejati tannaijati taddūre tatsamīpake|
Tadantarasya sarvasya tadu sarvasya bāhyataḥ||62||
Esse (Guru) (tad...tad) se move (ejati) (e) não (na) se move (ejati); esse (Guru) (tad... tad) (está) longe (dūre) (e) perto (samīpake). Esse (Guru) (tad... tad) (está) dentro (antarasya) de tudo (sarvasya) (e) fora (bāhyataḥ) de tudo (sarvasya), verdadeiramente (u)||62||
अजोऽहमजरोऽहं चानादिनिधनः स्वयम्।
अविकारश्चिदानन्दा अणीयान्महतो महान्॥६३॥
Ajo'hamajaro'haṁ cānādinidhanaḥ svayam|
Avikāraścidānandā aṇīyānmahato mahān||63||
(O Guru experimenta:) "Eu (aham... aham) (sou) não nascido (ajaḥ) e (ca) não estou sujeito à velhice (ajaraḥ). Eu mesmo (svayam) (estou) desprovido (an) de princípio (ādi) (e) fim (nidhanaḥ). (Sou) Imutável (avikāraḥ), Consciência (cit) (e) Bem-aventurança --ānanda-- (ānandāḥ). (Sou) mais diminuto (que o mais diminuto) (aṇīyān), (e) maior --lit. grande-- (mahān) que o maior (mahataḥ)"||63||
अपूर्वाणां परं नित्यं स्वयञ्ज्योतिर्निरामयम्।
विरजं परमाकाशं ध्रुवमानन्दमव्ययम्॥६४॥
Apūrvāṇāṁ paraṁ nityaṁ svayañjyotirnirāmayam|
Virajaṁ paramākāśaṁ dhruvamānandamavyayam||64||
"(Estou) além (param) das imprevistas consequências das ações (apūrvāṇām). (Sou) eterno (nityam), autoluminoso (svayam-jyotis), não contaminado e livre da enfermidade (nirāmayam). (Sou) puro (virajam) (e) o Éter (ākāśam) Supremo (parama). (Sou) imóvel (dhruvam), imperecível (avyayam) (e) a (Própria) Bem-Aventurança (ānandam)"||64||
श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानश्चतुष्टयम्।
यस्य चात्मतपो वेद देशिकं च सदा स्मरन्॥६५॥
Śrutiḥ pratyakṣamaitihyamanumānaścatuṣṭayam|
Yasya cātmatapo veda deśikaṁ ca sadā smaran||65||
E (ca) (um ser que) sempre (ca sadā) se lembra (smaran) do Guru (deśikam) conhece (veda) Seu --isto é, do Guru-- (yasya) Calor --Fogo ou Poder-- (tapas) espiritual (ātma) (por meio dos) quatro (meios para adquirir conhecimento) (catuṣṭayam), (tais como) Śruti (śrutiḥ)1, percepção direta (pratyakṣam), instrução tradicional (aitihyam) (e) inferência (anumānaḥ)||65||
1 Apesar de Śruti ser comumente um epíteto dos Veda-s em geral, na realidade consistem nas porções Mantra e Brāhmaṇa dos Veda-s. Para mais informação, leia isto em "Primeiros Passos (2)".
मननं यद्भवं कार्यं तद्वदामि महामते।
साधुत्वं च मया दृष्ट्वा त्वयि तिष्ठति साम्प्रतम्॥६६॥
Mananaṁ yadbhavaṁ kāryaṁ tadvadāmi mahāmate|
Sādhutvaṁ ca mayā dṛṣṭvā tvayi tiṣṭhati sāmpratam||66||
(Quanto à) contemplação (mananam) que se deve levar a cabo (kāryam) em relação (bhavam) a Ele (yad), oh possuidora de grande (mahā) inteligência (mate), vou falar (vadāmi) sobre isso (tad) (agora, porque) vi (mayā dṛṣṭvā) que a retidão (sādhutvam) está (tiṣṭhati) em Você (mayi) no momento presente (sāmpratam), certamente (ca)||66||
अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम्।
तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥६७॥
Akhaṇḍamaṇḍalākāraṁ vyāptaṁ yena carācaram|
Tatpadaṁ darśitaṁ yena tasmai śrīgurave namaḥ||67||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) que (yena) mostra (darśitam) o (tad) Estado (padam) que (yena) permeia (vyāptam) toda (akhaṇḍa) a forma (ākāram) da esfera --o universo inteiro-- (maṇḍala) (que consiste em entidades) móveis (cara) (e) imóveis (acaram) --ou seja, animadas e inanimadas--||67||
सर्वश्रुतिशिरोरत्नविराजितपदाम्बुजः।
वेदान्ताम्बुजसूर्यो यस्तस्मै श्रीगुरवे नमः॥६८॥
Sarvaśrutiśiroratnavirājitapadāmbujaḥ|
Vedāntāmbujasūryo yastasmai śrīgurave namaḥ||68||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) que (yaḥ) é um sol (sūryaḥ) para o lótus (ambuja) (denominado) Vedānta (vedānta), (e) cujos esplêndidos (virājita) pés de lótus (pada-ambujaḥ) são as principais (śiras) joias (do conhecimento) (ratna) de toda (sarva) a Śruti (śruti)1||68||
1 O termo "Śruti" significa aqui os quatro Veda-s em sua totalidade. De qualquer maneira, tecnicamente falando, a Śruti somente inclui as porções Mantra e Brāhmaṇa dos Veda-s (Ver nota embaixo da estrofe 65). Explico o que são essas principais joias no comentário.
यस्य स्मरणमात्रेण ज्ञानमुत्पद्यते स्वयम्।
य एव सर्वसम्प्राप्तिस्तस्मै श्रीगुरवे नमः॥६९॥
Yasya smaraṇamātreṇa jñānamutpadyate svayam|
Ya eva sarvasamprāptistasmai śrīgurave namaḥ||69||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) que (yaḥ) é (a encarnação) de todas (sarva) as realizações (samprāptiḥ), sem dúvida (eva), (e) por cuja (yasya) mera (mātreṇa) lembrança (smaraṇa) o Conhecimento (jñānam) brota (utpadyate) por Si Mesmo (svayam)||69||
चैतन्यं शाश्वतं शान्तं व्योमातीतं निरञ्जनम्।
नादबिन्दुकलातीतं तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७०॥
Caitanyaṁ śāśvataṁ śāntaṁ vyomātītaṁ nirañjanam|
Nādabindukalātītaṁ tasmai śrīgurave namaḥ||70||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) (que é) a Consciência Absoluta (caitanyam), a qual é eterna (śāśvatam), pacífica (śāntam), imaculada (nirañjanam) (e que está) além (atītam... atītam) de Céu (vyoma), Nāda (nāda), Bindu (bindu) (e) Kalā (kalā)||70||
Estrofes 71-80
स्थावरं जङ्गमं चैव तथा चैव चराचरम्।
व्याप्तं येन जगत्सर्वं तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७१॥
Sthāvaraṁ jaṅgamaṁ caiva tathā caiva carācaram|
Vyāptaṁ yena jagatsarvaṁ tasmai śrīgurave namaḥ||71||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) que (yena) permeia (vyāptam) o mundo (jagat) inteiro (sarvam), (o qual se compõe de entidades) imóveis (sthāvaram) e (ca eva) móveis (jaṅgamam), e (ca eva), igualmente (tathā), inanimadas (acaram) (e) animadas (cara)1||71||
1 Em outras palavras, essas entidades são imóveis/inanimadas e móveis/animadas.
ज्ञानशक्तिसमारूढस्तत्त्वमालाविभूषितः।
भुक्तिमुक्तिप्रदाता यस्तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७२॥
Jñānaśaktisamārūḍhastattvamālāvibhūṣitaḥ|
Bhuktimuktipradātā yastasmai śrīgurave namaḥ||72||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) que (yaḥ) dá (pradātā) prazer (mundano) (bhukti) (e) Libertação (mukti). (Saudação àquele venerável Guru que) está completamente estabelecido (samārūḍhaḥ) no Poder (śakti) do Conhecimento (jñāna) (e que) está adornado (vibhūṣitaḥ) com a grinalda (mālā) dos princípios ou categorias da Criação (tattva)||72||
अनेकजन्मसम्प्राप्तसर्वकर्मविदाहिने।
स्वात्मज्ञानप्रभावेण तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७३॥
Anekajanmasamprāptasarvakarmavidāhine|
Svātmajñānaprabhāveṇa tasmai śrīgurave namaḥ||73||
Saudação (namas) àquele (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave) (que), por meio (prabhāveṇa) do Conhecimento (jñāna) acerca do próprio (sva) Ser (ātma), queima (vidāhine) todos (sarva) os karma-s (karma) que foram adquiridos (samprāpta) em muitos (aneka) nascimentos (janma)||73||
न गुरोरधिकं तत्त्वं न गुरोरधिकं तपः।
तत्त्वं ज्ञानात्परं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७४॥
Na guroradhikaṁ tattvaṁ na guroradhikaṁ tapaḥ|
Tattvaṁ jñānātparaṁ nāsti tasmai śrīgurave namaḥ||74||
Não há nenhum (na) Princípio ou Realidade (tattvam) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ); não há nenhum (na) Calor --poder espiritual-- (tapas) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ)1; não há nenhuma (na asti) Verdade (tattvam) mais elevada (param) que o Conhecimento (jñānāt). Saudação (namas) a esse (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave)||74||
1 Se "tapas" significasse "austeridade" (tal como essa palavra é interpretada comumente), a frase não teria nenhum sentido ("não há nenhuma austeridade superior ao Guru"), a menos que se adicione "sevāyāḥ" (caso Ablativo de "sevā" ou serviço), isto é, "na gurusevāyā adhikaṁ tapaḥ" - "não há nenhuma (na) austeridade (tapas) superior (adhikam) ao serviço (sevāyāḥ) ao Guru (guru)". É claro, com a adição de "sevāyāḥ", arruina-se a métrica no processo. Mas talvez o autor tenha querido dizer isso e tenha tido que simplificar a frase para satisfazer os requisitos da métrica. Bem, estudarei esse complexo tema em profundidade dentro do comentário. Por enquanto, tenho que traduzir o que o autor está dizendo "literalmente", você sabe.
मन्नाथः श्रीजगन्नाथो मद्गुरुस्त्रिजगद्गुरुः।
ममात्मा सर्वभूतात्मा तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७५॥
Mannāthaḥ śrījagannātho madgurustrijagadguruḥ|
Mamātmā sarvabhūtātmā tasmai śrīgurave namaḥ||75||
Meu (mat) Senhor (nāthaḥ) (é) o sagrado (śrī) Senhor (nāthaḥ) do universo (jagat); Meu (mat) Guru (guruḥ) (é) o Guru (guruḥ) dos três (tri) mundos --céu, terra e inferno-- (jagat); Meu (mama) Ser (ātmā) (é) o Ser (ātmā) de todos (sarva) os seres (bhūta). Saudação (namas) a esse (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave)||75||
ध्यानमूलं गुरोर्मूर्तिः पूजामूलं गुरोः पदम्।
मन्त्रमूलं गुरोर्वाक्यं मोक्षमूलं गुरोः कृपा॥७६॥
Dhyānamūlaṁ gurormūrtiḥ pūjāmūlaṁ guroḥ padam|
Mantramūlaṁ gurorvākyaṁ mokṣamūlaṁ guroḥ kṛpā||76||
A raiz (mūlam) da meditação (dhyāna) (é) a forma (mūrtiḥ) do Guru (guru); a raiz (mūlam) da adoração (pūjā) (são) os pés (padam) do Guru (guroḥ); a raiz (mūlam) do Mantra (mantra) (são) as palavras (vākyam) do Guru (guroḥ); (e) a raiz (mūlam) da Libertação (mokṣa) (é) a compaixão (kṛpā) do Guru (guroḥ)||76||
गुरुरादिरनादिश्च गुरुः परमदैवतम्।
गुरोः परतरं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥७७॥
Gururādiranādiśca guruḥ paramadaivatam|
Guroḥ parataraṁ nāsti tasmai śrīgurave namaḥ||77||
O Guru (guruḥ) (é) o começo (ādiḥ), mas (ca) Ele não tem começo (anādiḥ). O Guru (guruḥ) (é) a suprema (parama) Deidade (daivatam). Não há nada (na asti) mais alto (parataram) que o Guru (guroḥ). Saudação (namas) a esse (tasmai) venerável (śrī) Guru (gurave)||77||
सप्तसागरपर्यन्ततीर्थस्नानादिकं फलम्।
गुरोरङ्घ्रिपयोबिन्दुसहस्रांशे न दुर्लभम्॥७८॥
Saptasāgaraparyantatīrthasnānādikaṁ phalam|
Guroraṅghripayobindusahasrāṁśe na durlabham||78||
O fruto (phalam) (que se adquire) banhando-se (snāna) nos lugares de peregrinação (tīrtha) (ou inclusive) tão longe quanto (paryanta) os sete (sapta) mares (sāgara), etc. (ādikam), não é (na) difícil de se obter (durlabham) (se o banho for realizado) na milésima (sahasra) parte (aṁśe) de uma gota (bindu) de água (payaḥ) dos pés (aṅghri) do Guru (guroḥ)||78||
हरौ रुष्टे गुरुस्त्राता गुरौ रुष्टे न कश्चन।
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन श्रीगुरुं शरणं व्रजेत्॥७९॥
Harau ruṣṭe gurustrātā gurau ruṣṭe na kaścana|
Tasmātsarvaprayatnena śrīguruṁ śaraṇaṁ vrajet||79||
Quando Hari --um epíteto do Senhor Viṣṇu-- (harau) está irritado (ruṣṭe), o Guru (guruḥ) (é) o protetor (trātā). (Contudo,) quando o Guru (gurau) está irritado (ruṣṭe), ninguém (é o protetor) (na kaścana). Portanto (tasmāt), com todo (sarva) (o próprio) esforço (prayatnena), deveria-se tomar (vrajet) refúgio (śaraṇam) no venerável (śrī) Guru (gurum)||79||
गुरुरेव जगत्सर्वं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम्।
गुरोः परतरं नास्ति तस्मात्सम्पूजयेद्गुरुम्॥८०॥
Gurureva jagatsarvaṁ brahmaviṣṇuśivātmakam|
Guroḥ parataraṁ nāsti tasmātsampūjayedgurum||80||
O Guru (guruḥ) (é) verdadeiramente (eva) todo (sarvam) o universo (jagat) formado (ātmakam) (pelos deuses) Brahmā (brahma), Viṣṇu (viṣṇu) (e) Śiva (śiva). Não há nada (na asti) mais alto (parataram) que o Guru (guroḥ). Por essa razão (tasmāt), deveria-se adorar (sampūjayet) o Guru (gurum)||80||
Estrofes 81-90
ज्ञानं विज्ञानसहितं लभ्यते गुरुभक्तितः।
गुरोः परतरं नास्ति ध्येयोऽसौ गुरुमार्गिभिः॥८१॥
Jñānaṁ vijñānasahitaṁ labhyate gurubhaktitaḥ|
Guroḥ parataraṁ nāsti dhyeyo'sau gurumārgibhiḥ||81||
Por meio da devoção (bhaktitaḥ) ao Guru (guru), obtém-se (labhyate) Jñāna ou Conhecimento (jñānam) conjuntamente com (sahitam) Vijñāna ou Compreensão (vijñānam). Não há nada (na asti) mais alto (parataram) que o Guru (guroḥ). Ele (asau) deve ser o objeto de meditação (dhyeyaḥ) dos que transitam pelo caminho (mārgibhiḥ) do Guru (guru)||81||
यस्मात्परतरं नास्ति नेति नेतीति वै श्रुतिः।
मनसा वचसा चैव नित्यमाराधयेद्गुरुम्॥८२॥
Yasmātparataraṁ nāsti neti netīti vai śrutiḥ|
Manasā vacasā caiva nityamārādhayedgurum||82||
Não há nada (na asti) mais alto (parataram) que Ele (yasmāt). Segundo a Śruti --Ver nota embaixo da estrofe 65-- (iti... śrutiḥ), certamente (vai), (o Guru é descrito como) "não (na) (é) assim (iti), não (na) (é) assim (iti)". (Deste modo,) deveria-se adorar (ārādhayet) sempre (nityam) o Guru (gurum) com mente (manasā) e (ca eva) fala (vacasā)||82||
गुरोः कृपाप्रसादेन ब्रह्मविष्णुसदाशिवाः।
समर्थाः प्रभवादौ च केवलं गुरुसेवया॥८३॥
Guroḥ kṛpāprasādena brahmaviṣṇusadāśivāḥ|
Samarthāḥ prabhavādau ca kevalaṁ gurusevayā||83||
Mediante o compassivo (kṛpā) favor (prasādena) do Guru (guroḥ), Brahmā (brahma), Viṣṇu (viṣṇu) (e) Sadāśiva (sadāśivāḥ) são capazes (samarthāḥ) de criar (prabhava), etc. (ādau) unicamente (ca kevalam) através do serviço (sevayā) ao Guru (guru)||83||
देवकिन्नरगन्धर्वाः पितरो यक्षचारणाः।
मुनयोऽपि न जानन्ति गुरुशुश्रूषणे विधिम्॥८४॥
Devakinnaragandharvāḥ pitaro yakṣacāraṇāḥ|
Munayo'api na jānanti guruśuśrūṣaṇe vidhim||84||
Deuses (deva), Kinnara-s (kinnara) (e) Gandharva-s (gandharvāḥ) --dois tipos de músicos celestiais--, Antepassados (pitaraḥ), Yakṣa-s (yakṣa) (e) Cāraṇa-s --outras duas classes de seres sobrenaturais-- (cāraṇāḥ), (e) inclusive (api) Muni-s --Sábios-- (munayaḥ), não (na) conhecem (jānanti) o método (vidhim) para obedecer e servir (śuśrūṣaṇe) ao Guru (guru)||84||
महाहङ्कारगर्वेण तपोविद्याबलान्विताः।
संसारकुहरावर्ते घटयन्त्रे यथा घटाः॥८५॥
Mahāhaṅkāragarveṇa tapovidyābalānvitāḥ|
Saṁsārakuharāvarte ghaṭayantre yathā ghaṭāḥ||85||
Devido ao (seu) gigantesco (mahā) egoísmo (ahaṅkāra) (e) orgulho (garveṇa), os que estão dotados (anvitāḥ) da força (bala) da austeridade (tapas) (e do) conhecimento (vidyā) (continuam girando) no redemoinho (āvarte) do buraco (kuhara) do Saṁsāra ou Transmigração (saṁsāra), assim como (yathā) as vasilhas (ghaṭāḥ) (seguem girando) em torno da roda do ceramista (ghaṭayantre)||85||
न मुक्ता देवगन्धर्वाः पितरो यक्षकिन्नराः।
ऋषयः सर्वसिद्धाश्च गुरुसेवापराङ्मुखाः॥८६॥
Na muktā devagandharvāḥ pitaro yakṣakinnarāḥ|
Ṛṣayaḥ sarvasiddhāśca gurusevāparāṅmukhāḥ||86||
Deuses (deva), Gandharva-s (gandharvāḥ), Antepassados (pitaraḥ), Yakṣa-s (yakṣa), Kinnara-s (kinnarāḥ), Videntes (ṛṣayaḥ) e (ca) todos (sarva) os Siddha-s (siddhāḥ) não (na) alcançam Libertação --lit. "libertados"-- (muktāḥ) (se forem) hostis (parāṅmukhāḥ) à Gurusevā --serviço ao Guru-- (guru-sevā)||86||
ध्यानं शृणु महादेवि सर्वानन्दप्रदायकम्।
सर्वसौख्यकरं नित्यं भुक्तिमुक्तिविधायकम्॥८७॥
Dhyānaṁ śṛṇu mahādevi sarvānandapradāyakam|
Sarvasaukhyakaraṁ nityaṁ bhuktimuktividhāyakam||87||
Oh Grande (mahā) Deusa (devi), escute (śṛṇu) a meditação (dhyānam) que outorga (pradāyakam) toda (sarva) bem-aventurança (ānanda), que produz (karam) toda (sarva) felicidade (saukhya) (e que) sempre (nityam) concede (vidhāyakam) prazer (mundano) (bhukti) (e) Libertação (mukti)||87||
श्रीमत्परब्रह्म गुरुं स्मरामि श्रिमत्परब्रह्म गुरुं वदामि।
श्रीमत्परब्रह्म गुरुं नमामि श्रीमत्परब्रह्म गुरुं भजामि॥८८॥
Śrīmatparabrahma guruṁ smarāmi śrimatparabrahma guruṁ vadāmi|
Śrīmatparabrahma guruṁ namāmi śrīmatparabrahma guruṁ bhajāmi||88||
Lembro-me (smarāmi) do Guru (gurum) que é o venerável (śrīmat) Parabrahma --a Mais Alta Realidade-- (para-brahma), falo (vadāmi) acerca do Guru (gurum) que é o venerável (śrīmat) Parabrahma (para-brahma), inclino-me (namāmi) diante do Guru (gurum) que é o venerável (śrīmat) Parabrahma (para-brahma), adoro (bhajāmi) o Guru (gurum) que é o venerável (śrīmat) Parabrahma (para-brahma)||88||
ब्रह्मानन्दं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्तिं द्वन्द्वातीतं गगनसदृशं तत्त्वमस्यादिलक्ष्यम्।
एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभूतं भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥८९॥
Brahmānandaṁ paramasukhadaṁ kevalaṁ jñānamūrtiṁ
dvandvātītaṁ gaganasadṛśaṁ tattvamasyādilakṣyam|
Ekaṁ nityaṁ vimalamacalaṁ sarvadhīsākṣibhūtaṁ
bhāvātītaṁ triguṇarahitaṁ sadguruṁ taṁ namāmi||89||
Inclino-me (namāmi) perante aquele (tam) verdadeiro (sat) Guru (gurum) (que) é a Bem-Aventurança (ānandam) do Absoluto (brahma), (que) dá (dam) o supremo (parama) Deleite (sukha), (que) é o Único (que existe) (kevalam) (e) a (própria) forma (mūrtim) do Conhecimento (jñāna). (Inclino-me perante aquele verdadeiro Guru que) está além (atītam) dos pares de opostos (dvandva) (e) é como (sadṛśam) o céu (gagana), (e que) é o que está sendo denotado (lakṣyam) (nos Mahāvākya-s ou Grandes Afirmações das Upaniṣad-s, tais como) "Você (tvam) é (asi) Isso (tad)", etc. (ādi). (Inclino-me perante aquele verdadeiro Guru que) é Uno (ekam), perpétuo (nityam), sem manchas (vimalam), imóvel (acalam), (e que) é (bhūtam) a Testemunha (sākṣi) de todos (sarva) os pensamentos (dhī). (Inclino-me perante aquele verdadeiro Guru que) está além (atītam) dos estados mentais e corporais (bhāva), (e que) carece (rahitam) dos três (tri) Guṇa-s --modalidades de Prakṛti-- (guṇa)||89||
नित्यं शुद्धं निराभासं निराकारं निरञ्जनम्।
नित्यबोधं चिदानन्दं गुरुं ब्रह्म नमाम्यहम्॥९०॥
Nityaṁ śuddhaṁ nirābhāsaṁ nirākāraṁ nirañjanam|
Nityabodhaṁ cidānandaṁ guruṁ brahma namāmyaham||90||
Eu (aham) me inclino (namāmi) perante o Guru (gurum) (que) é Brahma --o Absoluto-- (brahma), eterno (nityam), puro (śuddham), desprovido (nis) de ābhāsa-s ou manifestações lampejantes (ābhāsam)1, sem forma (nis-ākāram), imaculado (nirañjanam), Conhecimento (bodham) eterno (nityam), (e que) é Consciência (cit) (e) Bem-Aventurança (ānandam)||90||
1 Os ābhāsa-s são as manifestações lampejantes que fazem aparecer o universo. De fato, o universo inteiro é às vezes descrito como um lampejo criativo que emana do Senhor. Posto que o termo "nirābhāsa" também quer dizer "desprovido de aparência falaz", essa tradução é válida também.
Estrofes 91-100
हृदम्बुजे कर्णिकमध्यसंस्थे सिंहासने संस्थितदिव्यमूर्तिम्।
ध्यायेद्गुरुं चन्द्रकलाप्रकाशं चित्पुस्तकाभीष्टवरं दधानम्॥९१॥
Hṛdambuje karṇikamadhyasaṁsthe siṁhāsane saṁsthitadivyamūrtim|
Dhyāyedguruṁ candrakalāprakāśaṁ citpustakābhīṣṭavaraṁ dadhānam||91||
Deveria-se meditar (dhyāyet) no Guru (guru), (cuja) divina (divya) forma (mūrtim) está (saṁsthita) sobre o trono (simha-āsane) que se localiza (saṁsthe) no centro (madhya) do pericarpo (karṇika) do lótus --ambuja-- (ambuje) do coração (hṛt); (que) tem a aparência (prakāśam) da lua crescente (candra-kalā), (que) sustenta (dadhānam) o livro (pustaka) da Consciência (cit) (e) assume (dadhānam) (a mudrā ou selo que concede) a dádiva (varam) desejada (abhīṣṭa)||91||
श्वेताम्बरं श्वेतविलेपपुष्पं मुक्ताविभूषं मुदितं द्विनेत्रम्।
वामाङ्कपीठस्थितदिव्यशक्तिं मन्दस्मितं सान्द्रकृपानिधानम्॥९२॥
Śvetāmbaraṁ śvetavilepapuṣpaṁ muktāvibhūṣaṁ muditaṁ dvinetram|
Vāmāṅkapīṭhasthitadivyaśaktiṁ mandasmitaṁ sāndrakṛpānidhānam||92||
(Deveria-se meditar) naquele (que está vestido) com brancas (śveta) vestimentas (ambaram), (que) tem brancas (śveta) flores (puṣpam) (e branco) unguento (vilepa). (Deveria-se meditar) naquele que é Alegre (muditam) e possui dois olhos (dvi-netram), (e que) está adornado (vibhūṣam) com pérolas (muktā). (Deveria-se meditar naquele que) tem a divina (divya) Śakti ou Poder (śaktim) sentada (pīṭha-sthita) sobre o lado (aṅka) esquerdo (de Seu corpo) (vāma). (Deveria-se meditar naquele que) tem um sorriso (smitam) gentil (manda) (e) é um tesouro (nidhānam) repleto (sāndra) de compaixão (kṛpā)||92||
आनन्दमानन्दकरं प्रसन्नं ज्ञानस्वरूपं निजबोधयुक्तम्।
योगीन्द्रमीड्यं भवरोगवैद्यं श्रीमद्गुरुं नित्यमहं नमामि॥९३॥
Ānandamānandakaraṁ prasannaṁ jñānasvarūpaṁ nijabodhayuktam|
Yogīndramīḍyaṁ bhavarogavaidyaṁ śrīmadguruṁ nityamahaṁ namāmi||93||
Eu (aham) me inclino (namāmi) perante o eterno (nityam) (e) venerável (śrīmat) Guru (gurum), (que) é Bem-Aventurança (ānandam) (e) produz (karam) Bem-Aventurança (ānanda), (que) é plácido e favorável (prasannam), (cuja) natureza (sva-rūpam) é o Conhecimento (jñānam) (e que) está absorvido (yuktam) em Sua própria (nija) Sabedoria ou Entendimento (bodha). (Inclino-me perante o eterno e venerável Guru, que) é o principal (indram) entre os Yogī-s (yogi), digno de louvor (īḍyam) (e) um médico (vaidyam) para a enfermidade (roga) (chamada de) existência transmigratória (bhava)||93||
यस्मिन्सृष्टिस्थितिध्वंसनिग्रहानुग्रहात्मकम्।
कृत्यं पञ्चविधं शश्वद्भासते तं नमाम्यहम्॥९४॥
Yasminsṛṣṭisthitidhvaṁsanigrahānugrahātmakam|
Kṛtyaṁ pañcavidhaṁ śaśvadbhāsate taṁ namāmyaham||94||
Eu (aham) me inclino (namāmi) perante Aquele (tam) no qual (yasmin) constantemente (śaśvat) aparece como um lampejo (bhāsate) o quíntuplo (pañcavidham) ato (kṛtyam) que consiste (ātmakam) em manifestação (sṛṣṭi), manutenção (sthiti), dissolução (dhvaṁsa), confinamento (nigraha) (e) graça (anugraha)||94||
प्रातः शिरसि शुक्लाब्जे द्विनेत्रं द्विभुजं गुरुम्।
वराभययुतं शान्तं स्मरेत्तं नामपूर्वकम्॥९५॥
Prātaḥ śirasi śuklābje dvinetraṁ dvibhujaṁ gurum|
Varābhayayutaṁ śāntaṁ smarettaṁ nāmapūrvakam||95||
De manhã cedo (prātar), antes (pūrvakam) (de repetir o divino) Nome (nāma), deveria-se lembrar (smaret) desse (tam) pacífico (śāntam) Guru (gurum) de dois olhos (dvi-netram) (e) dois braços (dvi-bhujam) (que está localizado) no lótus (abje) branco (śukla) da cabeça (śirasi) (e) está dotado (yutam) (das mudrā-s ou selos que concedem) dádivas (vara), (bem como) ausência de medo (abhaya)||95||
न गुरोरधिकं न गुरोरधिकं न गुरोरधिकं न गुरोरधिकम्।
शिवशासनतः शिवशासनतः शिवशासनतः शिवशासनतः॥९६॥
Na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ na guroradhikam|
Śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ śivaśāsanataḥ||96||
Não há nada (na) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ) segundo o ensinamento (śāsanataḥ) de Śiva (śiva), não há nada (na) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ) segundo o ensinamento (śāsanataḥ) de Śiva (śiva), não há nada (na) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ) segundo o ensinamento (śāsanataḥ) de Śiva (śiva), não há nada (na) superior (adhikam) ao Guru (guroḥ) segundo o ensinamento (śāsanataḥ) de Śiva (śiva)!||96||
इदमेव शिवं त्विदमेव शिवं त्विदमेव शिवं त्विदमेव शिवम्।
मम शासनतो मम शासनतो मम शासनतो मम शासनतः॥९७॥
Idameva śivaṁ tvidameva śivaṁ tvidameva śivaṁ tvidameva śivam|
Mama śāsanato mama śāsanato mama śāsanato mama śāsanataḥ||97||
Isto (idam eva) (é) Śiva (śivam) segundo Meu (mama) ensinamento --śāsana1-- (śāsanataḥ), isto (idam eva) (é) Śiva (śivam), certamente (tu), segundo Meu (mama) ensinamento --śāsana-- (śāsanataḥ), isto (idam eva) (é) Śiva (śivam), certamente (tu), segundo Meu (mama) ensinanmento --śāsana-- (śāsanataḥ), isto (idam eva) (é) Śiva (śivam), certamente (tu), segundo Meu (mama) ensinamento --śāsana-- (śāsanataḥ)||97||
1 A tradução "comando" é também válida neste contexto. Além disso, quando Śiva diz "idam" (isto), está falando do "universo" aqui.
एवंविधं गुरुं ध्यात्वा ज्ञानमुत्पद्यते स्वयम्।
तत्सद्गुरुप्रसादेन मुक्तोऽहमिति भावयेत्॥९८॥
Evaṁvidhaṁ guruṁ dhyātvā jñānamutpadyate svayam|
Tatsadguruprasādena mukto'hamiti bhāvayet||98||
Tendo meditado (dhyātvā) assim (evam-vidham) no Guru (gurum), o Conhecimento (jñānam) emerge (utpadyate) por Si Mesmo (svayam). Por conseguinte (tad), deveria-se pensar (bhāvayet) (desta maneira): "Eu (aham) (estou) emancipado (muktaḥ) pelo favor (prasādena) do verdadeiro (sat) Guru (guru)"||98||
गुरुदर्शितमार्गेण मनःशुद्धिं तु कारयेत्।
अनित्यं खण्डयेत्सर्वं यत्किञ्चिदात्मगोचरम्॥९९॥
Gurudarśitamārgeṇa manaḥśuddhiṁ tu kārayet|
Anityaṁ khaṇḍayetsarvaṁ yatkiñcidātmagocaram||99||
Deveria-se certamente levar a cabo (tu... kārayet) a purificação (śuddhim) da (própria) mente (manas) através do caminho (mārgeṇa) mostrado (darśita) pelo Guru (guru). Deveria-se remover (khaṇḍayet)1 toda (sarvam) (coisa) transitória (anityam), qualquer que seja (yad-kiñcid), (que) esteja ao alcance (gocaram) do Ser (ātma)2||99||
1 No sentido de "deveria-se deixar de lado".
2 Em outras palavras, "toda coisa transitória, qualquer que seja, que seja perceptível pelo Ser".
ज्ञेयं सर्वस्वरूपं च ज्ञानं च मन उच्यते।
ज्ञानं ज्ञेयसमं कुर्यान्नान्यः पन्था द्वितीयकः॥१००॥
Jñeyaṁ sarvasvarūpaṁ ca jñānaṁ ca mana ucyate|
Jñānaṁ jñeyasamaṁ kuryānnānyaḥ panthā dvitīyakaḥ||100||
Diz-se (ucyate) que a natureza essencial (sva-rūpam) de tudo (neste universo) (sarva) deve ser conhecida (jñeyam), e (ca) que o conhecimento (jñānam) (é), na realidade (ca), a mente (manas). Deveria-se considerar (kuryāt) o conhecimento (jñānam) como sendo idêntico (samam) ao conhecível (jñeya). (Além desse,) não existe (na anyaḥ) um segundo (dvitīyakaḥ) caminho ou via (panthāḥ) (para alcançar Libertação final)||100||
Estrofes 101-110
एवं श्रुत्वा महादेवि गुरुनिन्दां करोति यः।
स याति नरकं घोरं यावच्चन्द्रदिवाकरौ॥१०१॥
Evaṁ śrutvā mahādevi gurunindāṁ karoti yaḥ|
Sa yāti narakaṁ ghoraṁ yāvaccandradivākarau||101||
Depois de ter assim ouvido (evam śrutvā), oh Grande (mahā) Deusa (devi), aquele (saḥ) que (yaḥ) censure e difame (nindām karoti) o Guru (guru) vai (yāti) ao terrível (ghoram) inferno (narakam), (e permanecerá ali) enquanto (durem) (yāvat) a lua (candra) (e) o sol --divākara-- (divākarau)||101||
यावत्कल्पान्तको देहस्तावदेव गुरुं स्मरेत्।
गुरुलोपो न कर्तव्यः स्वच्छन्दो यदि वा भवेत्॥१०२॥
Yāvatkalpāntako dehastāvadeva guruṁ smaret|
Gurulopo na kartavyaḥ svacchando yadi vā bhavet||102||
Enquanto (yāvat) (viver o próprio) corpo (dehaḥ) (e inclusive até) o fim (antakaḥ) de um Kalpa, (quando o universo é dissolvido) (kalpa), durante todo esse lapso (tāvat eva), deveria-se lembrar (smaret) do Guru (gurum). Não (na) se deve fazer (kartavyaḥ) omissão (lopaḥ) do Guru (guru), ainda que (yadi vā) Ele aja à vontade --isto é, caprichosamente-- (svacchandaḥ... bhavet)||102||
हुंकारेण न वक्तव्यं प्राज्ञैः शिष्यैः कथञ्चन।
गुरोरग्रे न वक्तव्यमसत्यं च कदाचन॥१०३॥
Huṁkāreṇa na vaktavyaṁ prājñaiḥ śiṣyaiḥ kathañcana|
Guroragre na vaktavyamasatyaṁ ca kadācana||103||
Os discípulos --śiṣyāḥ-- (śiṣyaiḥ) que são sábios --prajñāḥ-- (prājñaiḥ) definitivamente não devem falar (na vaktavyam... kathañcana) asperamente (huṁ-kāreṇa) em frente (agre) ao Guru (guroḥ), e (ca) nunca devem dizer (na vaktavyam... kadācana) mentira(s) (asatyam) (frente a Ele)||103||
गुरुं त्वंकृत्य गुरुं निर्जित्य वादतः।
अरण्ये निर्जले देशे स भवेद्ब्रह्मराक्षसः॥१०४॥
Guruṁ tvaṁkṛtya guruṁ nirjitya vādataḥ|
Araṇye nirjale deśe sa bhavedbrahmarākṣasaḥ||104||
Após ter se dirigido ao Guru com a palavra "você" (de forma desrespeitosa) (tvam-kṛtya) (gurum), (e aparentemente) derrotado (nirjitya) o Guru (gurum) em discussões (vādataḥ), tal ser --lit. "ele"-- (saḥ) se torna (bhavet) um Brahmarākṣasa --uma classe de demônio-- (brahma-rākṣasaḥ)1 (que vive) em uma remota região florestada (araṇye... deśe) sem água (nirjale)||104||
1 Existem duas traduções válidas para o termo "Brahmarākṣasa": a) um Rāksaṣa (um tipo de demônio) produzido a partir do pé do deus Brahmā, pois todos os "asura-s" ou demônios nascem de lá; ou também b) o fantasma de um brāhmaṇa (um sacerdote) que levou uma vida ímpia.
मुनिभिः पन्नगैर्वापि सुरैर्वा शापितो यदि।
कालमृत्युभयाद्वापि गुरू रक्षति पार्वति॥१०५॥
Munibhiḥ pannagairvāpi surairvā śāpito yadi|
Kālamṛtyubhayādvāpi gurū rakṣati pārvati||105||
Oh Pārvatī (pārvati), o Guru (guruḥ)1 protege (rakṣati) quem --lit. se-- (yadi) (é) amaldiçoado (śāpitaḥ), (quer seja) por sábios (munibhiḥ) ou (vā) demônios com forma de serpente (pannagaiḥ), ou (vā) inclusive (api) deuses (suraiḥ). Ou (vā) também (api), (o Guru o protege) do medo (bhayāt) do Tempo (kāla) (e) da Morte (mṛtyu)||105||
1 Você notará que Śiva disse "gurū". Esse termo aparententemente significaria "os dois Guru-s", isto é, a palavra "Guru" (um substantivo masculino) declinado no caso Nominativo, número dual. Contudo, o verbo "rakṣ" (proteger) está conjugado no número singular (rakṣati). O que está ocorrendo, então? A resposta é realmente simples: a palavra original é "guruḥ" (caso Nominativo, número singular), mas teve que ser mudada para "gurū" ao aplicar as regras 7a e 8a do Sandhi de Visarga (isto é, de ḥ), respectivamente, já que a palavra seguinte (rakṣati) começa com "r". Veja: "guruḥ rakṣati" »» "gurur rakṣati" »» "gurū rakṣati". Esclareci esse ponto porque poderia confundir alguns estudantes de Sânscrito. Para mais informação, ver Combinação e Declinação dentro da seção Sânscrito.
अशक्ता हि सुराद्याश्चाशक्ता मुनयस्तथा।
गुरुशापेन ते शीघ्रं क्षयं यान्ति न संशयः॥१०६॥
Aśaktā hi surādyāścāśaktā munayastathā|
Guruśāpena te śrīghraṁ kṣayaṁ yānti na saṁśayaḥ||106||
Os deuses (sura), etc. (ādyāḥ) (são) sem dúvida (hi) incapazes e incompetentes (aśaktāḥ), e (ca) os sábios (munayaḥ) (são) incapazes e incompetentes (aśaktāḥ) de maneira similar (tathā). Com uma maldição (śāpena) do Guru (guru), eles (te) (são) rapidamente (śrīghram) destruídos (kṣayam yānti). (Sobre isso) não há (na) dúvida (saṁśayaḥ)||106||
मन्त्रराजमिदं देवि गुरुरित्यक्षरद्वयम्।
स्मृतिवेदार्थवाक्येन गुरुः साक्षात्परं पदम्॥१०७॥
Mantrarājamidaṁ devi gururityakṣaradvayam|
Smṛtivedārthavākyena guruḥ sākṣātparaṁ padam||107||
Oh Deusa (devi), esta (idam) (palavra) de duas sílabas (akṣara-dvayam), (isto é,) "Guru" (guruḥ iti), (é) o Rei (rājam) dos Mantra-s (mantra). De acordo com o que foi declarado (vākyena) pelas Smṛti-s (smṛti) (e) pelos Veda-s (veda) (em relação) ao significado (desse termo) (artha), o Guru (guruḥ) (é) o Estado (padam) Supremo (param) em pessoa (sākṣāt)||107||
श्रुतिस्मृती अविज्ञाय केवलं गुरुसेवकाः।
ते वै सन्न्यासिनः प्रोक्ता इतरे वेषधारिणः॥१०८॥
Śrutismṛtī avijñāya kevalaṁ gurusevakāḥ|
Te vai sannyāsinaḥ proktā itare veṣadhāriṇaḥ||108||
Só (kevalam) aqueles (te) que servem (sevakāḥ) ao Guru (guru) (são) realmente (vai) chamados de (proktāḥ) sannyāsī-s --renunciantes-- (sannyāsinaḥ), (embora) não conheçam (avijñāya) Śruti (śruti) (e) Smṛti (smṛtī). Os outros (itare) (estão unicamente) usando (dhāriṇaḥ) as roupas (veṣa) (de um sannyāsī)||108||
नित्यं ब्रह्म निराकारं निर्गुणं बोधयेत्परम्।
सर्वं ब्रह्म निराभासं दीपो दीपान्तरं यथा॥१०९॥
Nityaṁ brahma nirākāraṁ nirguṇaṁ bodhayetparam|
Sarvaṁ brahma nirābhāsaṁ dīpo dīpāntaraṁ yathā||109||
(O Guru) faz (com que alguém) se dê conta (bodhayet) do eterno (nityam) Parabrahma --a Mais Alta Realidade-- (brahma... param), que é sem forma (nirākāram) (e) carente de qualidades (nirguṇam). (Ele também), assim como (yathā) uma lâmpada (dīpaḥ)1 (acende) outra (antaram) lâmpada (dīpa), transmite o conhecimento (bodhayet) de que tudo (sarvam) é o Absoluto (brahma) desprovido de manifestações lampejantes (nirābhāsam)2||109||
1 O significado "vela" é também uma tradução válida.
2 Ver nota embaixo da estrofe 90.
गुरोः कृपाप्रसादेनात्मारामं निरीक्षयेत्।
अनेन गुरुमार्गेण स्वात्मज्ञानं प्रवर्तते॥११०॥
Guroḥ kṛpāprasādenātmārāmaṁ nirīkṣayet|
Anena gurumārgeṇa svātmajñānaṁ pravartate||110||
Mediante o favor --prasāda-- (prasādena) (e) a compaixão (kṛpā) do Guru (guroḥ), deveria-se contemplar (nirīkṣayet) aquele que se regozija (ārāmam) em Si Mesmo (ātma). Por meio deste (anena) caminho --mārga-- (mārgeṇa) (mostrado) pelo Guru (guru), surge (pravartate) o conhecimento (jñānam) do próprio (sva) Ser (ātma)||110||
Estrofes 111-120
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं परमात्मस्वरूपकम्।
स्थावरं जङ्गमं चैव प्रणमामि जगन्मयम्॥१११॥
Ābrahmastambaparyantaṁ paramātmasvarūpakam|
Sthāvaraṁ jaṅgamaṁ caiva praṇamāmi jaganmayam||111||
Inclino-me (praṇamāmi) perante aquele (que se estende) desde (ā) Brahmā (brahma) até (paryantam) uma folha de grama (stamba) (e) cuja natureza essencial (sva-rūpakam) (é) o Ser (ātma) Supremo (parama). (Inclino-me perante aquele) que é idêntico (mayam) ao mundo (jagat), (o qual se compõe de entidades) imóveis (sthāvaram) e (ca eva) móveis (jaṅgamam)||111||
वन्देऽहं सच्चिदानन्दं भेदातीतं सदा गुरुम्।
नित्यं पूर्णं निराकारं निर्गुणं स्वात्मसंस्थितम्॥११२॥
परात्परतरं ध्येयं नित्यमानन्दकारकम्।
हृदयाकाशमध्यस्थं शुद्धस्फटिकसन्निभम्॥११३॥
Vande'haṁ saccidānandaṁ bhedātītaṁ sadā gurum|
Nityaṁ pūrṇaṁ nirākāraṁ nirguṇaṁ svātmasaṁsthitam||112||
Parātparataraṁ dhyeyaṁ nityamānandakārakam|
Hṛdayākāśamadhyasthaṁ śuddhasphaṭikasannibham||113||
Eu (aham) rendo sempre homenagem (vande... sadā) ao Guru (gurum), que é Saccidānanda --Existência, Consciência e Bem-Aventurança, um epíteto da Realidade Absoluta-- (sat-cit-ānandam) (e) está além (atītam) das diferenças (bheda). (Rendo sempre homenagem ao Guru) que é eterno (nityam), perfeito (pūrṇam), sem forma (nirākāram), sem qualidades (nirguṇam) (e) que está estabelecido (saṁsthitam) em Seu próprio (sva) Ser (ātma). (Rendo sempre homenagem ao Guru,) que é mais elevado (parataram) que o mais elevado (parāt), (que é) aquele no qual (se deveria) meditar (dhyeyam), (e) que constantemente (nityam) produz (kārakam) Bem-Aventurança (ānanda). (Rendo sempre homenagem ao Guru,) que está (stham) no centro (madhya) do espaço (ākāśa) do coração (hṛdaya) (e) é como (sannibham) um cristal (sphaṭika) puro (śuddha)||112-113||
स्फटिकप्रतिमारूपं दृश्यते दर्पणे यथा।
तथात्मनि चिदाकारमानन्दं सोऽहमित्युत॥११४॥
Sphaṭikapratimārūpaṁ dṛśyate darpaṇe yathā|
Tathātmani cidākāramānandaṁ so'hamityuta||114||
Assim como (yathā) a imagem (pratimā-rūpam) de um cristal (sphaṭika) é vista (dṛśyate) em um espelho (darpaṇe), assim também (tathā) a Bem-Aventurança (ānandam), cuja forma (ākāram) (é) Consciência (cit), (é vista) no Ser (ātmani), (e como resultado emerge a experiência de) "Eu (aham) (sou) Ele (saḥ... iti)", verdadeiramente (uta)||114||
अङ्गुष्ठमात्रपुरुषं ध्यायतश्चिन्मयं हृदि।
तत्र स्फुरति भावो यः शृणु तं कथयाम्यहम्॥११५॥
Aṅguṣṭhamātrapuruṣaṁ dhyāyataścinmayaṁ hṛdi|
Tatra sphurati bhavo yaḥ śṛṇu taṁ kathayāmyaham||115||
Escute (śṛṇu), vou falar (kathayāmi aham) desse (tam) estado ou condição (bhāvaḥ) que (yaḥ) se torna manifesta (sphurati) ali --isto é, no coração-- (tatra) para aquele que medita (dhyāyataḥ) na Pessoa (puruṣam) do tamanho (mātra) de um polegar (aṅguṣṭha), a qual consiste (mayam) em Consciência (cit) (e mora) no coração (hṛt)||115||
अगोचरं तथागम्यं नामरूपविवर्जितम्।
निःशब्दं तद्विजानीयात्स्वभावं ब्रह्म पार्वति॥११६॥
Agocaraṁ tathāgamyaṁ nāmarūpavivarjitam|
Niḥśabdaṁ tadvijānīyātsvabhāvaṁ brahma pārvati||116||
Oh Pārvatī (pārvati), Brahma --o Absoluto-- (brahma), (ou seja,) a Natureza Essencial (de tudo) (sva-bhāvam), (está) além do alcance dos sentidos (agocaram), (e), da mesma forma (tathā), (é) inacessível (agamyam), desprovido (vivarjitam) de nome (nāma) (e) forma (rūpa), (e) sem nenhum som (niḥśabdam). (Aquele que medita na Pessoa do tamanho de um polegar que mora no coração) compreende plenamente (vijānīyāt) isso (tad)||116||
यथा गन्धः स्वभावेन कर्पूरकुसुमादिषु।
शीतोष्णादिस्वभावेन तथा ब्रह्म च शाश्वतम्॥११७॥
Yathā gandhaḥ svabhāvena karpūrakusumādiṣu|
Śītoṣṇādisvabhāvena tathā brahma ca śāśvatam||117||
Do mesmo modo que (yathā) o odor (gandhaḥ) (existe) naturalmente (sva-bhāvena) na cânfora (karpūra), nas flores (kusuma), etc. (ādiṣu), (e assim como) o frio (śīta), o calor (uṣṇa), etc. (ādi) (são atribuídos) naturalmente (sva-bhāvena) (à lua, ao sol, etc.), do mesmo modo (tathā... ca) Brahma --o Absoluto-- (brahma) (é) eterno (śāśvatam)||117||
स्वयं तथाविधो भूत्वा स्थातव्यं यत्रकुत्रचित्।
कीटभ्रमरवत्तत्र ध्यानं भवति तादृशम्॥११८॥
Svayaṁ tathāvidho bhūtvā sthātavyaṁ yatrakutracit|
Kīṭabhramaravattatra dhyānaṁ bhavati tādṛśam||118||
(Depois que) esse mesmo ser (que medita no Guru como a Pessoa do tamanho de um polegar que mora no coração) (svayam) alcançou tal condição --isto é, a condição de Brahma-- (tathā-vidhaḥ bhūtvā), (pode) permanecer (sthātavyam) em qualquer lugar (yatrakutracid). (E, como consequência,) tal (tādṛśam) meditação (dhyānam) ocorre (bhavati) nesse lugar (onde ele possa estar) (tatra) da mesma maneira como (vat) (a meditação da) larva (kīṭa) na abelha (bhramara)||118||
गुरुध्यानं तथा कृत्वा स्वयं ब्रह्ममयो भवेत्।
पिण्डे पदे तथा रूपे मुक्तोऽसौ नात्र संशयः॥११९॥
Gurudhyānaṁ tathā kṛtvā svayaṁ brahmamayo bhavet|
Piṇḍe pade tathā rūpe mukto'asau nātra saṁśayaḥ||119||
Após ter deste modo realizado (tathā kṛtvā) a meditação (dhyānam) no Guru (guru), ele mesmo (svayam) se torna (bhavet) idêntico (mayaḥ) a Brahma --o Absoluto-- (brahma). Esse (ser) (asau) se liberta (muktaḥ) em Piṇḍa (piṇḍe), Pada (pade), bem como (tathā) em Rūpa (rūpe), não existe (na) dúvida (saṁśayaḥ) em relação a isso (atra)||119||
श्रीपार्वत्युवाच
पिण्डं किं तु महादेव पदं किं समुदाहृतम्।
रूपातीतं च रूपं किमेतदाख्याहि शङ्कर॥१२०॥
Śrīpārvatyuvāca
Piṇḍaṁ kiṁ tu mahādeva padaṁ kiṁ samudāhṛtam|
Rūpātītaṁ ca rūpaṁ kimetadākhyāhi śaṅkara||120||
A venerável (śrī) Pārvatī (pārvatī) disse (uvāca)
Mas (tu), oh Grande (mahā) Deus (deva), o que (kim) (é) Piṇḍa (piṇḍam), (e) o que (kim) (é que) se chama (samudāhṛtam) Pada (padam)? (Além disso,) o que (kim) (são) Rūpātīta (rūpātītam) e (ca) Rūpa (rūpam)? Oh Śaṅkara --um epíteto de Śiva-- (śaṅkara), explique(-me) (ākhyāhi) isso (etad)!||120||
Informação adicional
Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.
Para maior informação sobre Sânscrito, Yoga e Filosofia Indiana; ou se você quiser fazer um comentário, perguntar algo ou corrigir algum erro, sinta-se à vontade para enviar um e-mail: Este é nosso endereço de e-mail.