A Mālinīvijayottaratantra folytatódik. Ez a második fejezet 60 stanza-ból áll. Hozzáadom a magyarázatom minden stanza, vagy stanza-k csoportja alatt.
Olvasd a Mālinīvijayottaratantra-t, és tapasztald a Legfőbb Gyönyört, kedves Śiva.
Ez egy "tiszta fordítás" dokumentum, nincs benne eredeti Sanskrit, de néha lesz benne egy minimális mennyiségű transzliterált Sanskrit, magában a szöveg fordításában. Természetesen, nem lesz semmilyen szóról szóra fordítás. Mindenesetre, lesz transzliterált Sanskrit a magyarázó jegyzetekben. Ha egy vak személy vagy, aki képernyő olvasó-t használ, és nem akarja elolvasni a jegyzeteket, vagy ha semmi gond a szemeddel, csak egyszerűen szeretnéd átugrani a jegyzeteket, kattints a megfelelő "Jegyzetek átugrása" linkre, a szöveg olvasásának folytatásához.
Fontos: Minden zárójelben írt és dőlt betűvel szedett szöveget én adtam hozzá a fordításhoz, hogy egy bizonyos kifejezés vagy mondat lényegét érthetőbbé tegyem. Minden dupla kötőjellel tagolt szövegrészt (--...--) hasonló módon én adtam hozzá, további tisztázások végett.
És most eme tattva-k --kategóriák--, amik a föld elemmel kezdődnek --36. kategória-- megnyilvánulása lépésről-lépésre, bevezető jelleggel le van írva a yogī-k számára, hogy sikerrel járjanak a Yoga-ban ||1||
A második fejezete ennek a Trika Shaivizmusban kiemelt fontosságú szövegnek elkezdődik. Śiva itt az első stanzában bejelenti, hogy ő le fogja írni az univerzális megnyilvánulást -a 36. kategóriától az elsőig- az Ő speciális stílusában. Ez egy igen bevezető jellegű leírás. Ha szeretnél látni egy hagyományosabb kifejtést a 36 kategóriáról, akkor nézd meg a Ṣaṭtriṁśattattvasandoha-t. Továbbá, megnézheted a 36 kategória teljes sémáját a Tattva Táblázatban.
A föld elem --36. tattva vagy kategória-- fel van osztva (két) részre: Śaktimān --Śakti Birtoklója-- és Śakti. Ez --a föld elem--, együtt saját formájával --a föld elem formájával--, bizonyosan úgy ismert, mint ami tizenötrétű ||2||
Śiva (Śaktimān vagy Śakti Birtoklója-- együtt az Ő Erejével (Śakti-val) létezik az univerzális megnyilvánulás minden tattva-jában vagy kategóriájában, mint pramātā (ismerő) és (mint) az ő vonatkozó śakti-ja ereje. Úgy mond, ez a f öld elem (36. tattva vagy kategória) tizenötrétű (és tény, hogy minden tattva a Prakṛti-ig -13. kategória-- szintén tizenötrétű, amit Śiva bejelent a 4. stanzában), lévén 7 pramātā-t (ismerőt), azok 7 śakti-ját és a svarūpa-t vagy esszenciális formát (a tattva maga itt és ugyanez igaz lesz minden tattva-ra a Prakṛti-ig) tartalmaz.Így, 7+7+1 = 15. A ' pramātā-kat és azok śakti-jait tartalmazza' alatt azt értem, hogy a tattva-kat (mindegyiküket kivéve az elsőt és a másodikat) egy pramātā tapasztalja. Például, egy merő Sakala szemszögéből (a leglacsonyabb ismerő), a Pṛthivītattva csupán szilárdság az univerzum minden objektumában, de a magasabb tapasztalók szemében, pl.: Mantreśvara, a föld elem a Legfőbb Úrnője (a Csodának), ami feltárul eme objektum formájában. Ezért, ami csupán merő anyag a Sakala számára, egy Forrása a Gyönyörnek és a végtelen Ragyogásnak a Mantreśvara számára. Be fogom mutatni egy értelmező táblázatban, amikor Śiva befejezi Kifejtését, vagyis a 7. stanza alatt.
A Śaktimān --Śakti Birtoklója-- úgy mond Śiva-val --Śivapramātā-- kezdődik és Sakala-val --Sakalapramātā-- végződik. Emellett, azok śakti-jai úgy tekintettek (, mint amik hétrétűek) a bölcsek által ||3||
Most Śiva kifejti, amit elmondtam a 2. stanza alatt. Mindenesetre a 7 tapasztaló/tudó a következő: (1) Śivapramātā (1. és 2. kategóriák), (2) Mantramaheśvarapramātā (3. kategória), (3) Mantreśvarapramātā (4. kategória) (4) Mantrapramātā (5. kategória), (5) Vijñānākalapramātā (5. és 6. kategóriák között) együtt a (6 és 7) Pralayākalapramātā-val és Sakalapramātā-val (kategóriák 7-36-ig). Később Śiva megmutatja, hogy a dolgok nem ilyen egyszerűek a tapasztalók/ismerők témakörében. Emellett, ezek a vonatkozó śakti-k vagy erők vagyis erők, amik képessé teszik a pramātā-kat arra, hogy adott állapotukban maradjanak: (1) Śivapramātāśakti (vagyis a Legfőbb Śakti), (2) Mantramaheśvarapramātāśakti, (3) Mantreśvarapramātāśakti, (4) Mantrapramātāśakti, (5) Vijñānākalapramātāśakti, (6) Pralayākalapramātāśakti és (7) Sakalapramātāśakti.
Most, hogy teljesen érthető legyek és feloldjunk egy lehetséges zavart: Hozzáadom a 'pramātā' (ismerő/tapasztaló) minden tapasztaló/tudó neve után, de ugyanarról a tapasztalóról/tudóról beszélek. Például:
'Sakalapramātā' azt jelenti, 'a tapasztaló/ismerő, kinek neve Sakala'. És ez igaz minden további 'pramātā'-ra. Tehát:
Sakala = Sakalapramātā
Pralayākala = Pralayākalapramātā
Vijñānākala = Vijñānākalapramātā
Mantra = Mantrapramātā
Mantreśvara = Mantreśvarapramātā
Mantramaheśvara = Mantramaheśvarapramātā
Śiva = Śivapramātā
Igen, talán 'Nyilvánvaló' kapitánynak tűnök, de tekintve, hogy mennyi gyenge intellektus van, jobb kivédeni ezt, mint szabadkozni.
Így, eme nagy csoportja a tattva-knak --kategóriák-- a víz elemtől --35. tattva vagy kategória-- a Prakṛti-ig --13. tattva vagy kategória-- úgy tekintendő azok által, kik vágynak a gyümölcseik (megszerzésére, mint) ami felosztott eme (tizenöt) részre ||4||
Most Śiva meghatározza, hogy a Pṛthivītattva (föld elem) tizenötrétű természete szintén érvényes minden kategóriára az Āpastattva-tól (35. kategória, minek neve Jalatattva) egészen a Prakṛtitattva-ig (13. kategória). Miért ilyen ez az osztály? Más szavakkal, miért csupán a tattva-k 36-tól 13-ig tizenötrétűek? Ez kiderül, amikor Śiva kifejti később a tattva-k osztályait tojásokként (aṇḍa-k) .
Eme módszer által, (a tattva-k vagy kategóriák csoportja) a Puruṣatattva-tól --12. kategória-- fel egészen a Kalātattva-ig --7. kategória-- úgy tekintendő, mint ami tizenháromrétű. És a Pralayākala-k --kimondottan itt most a Savedyapralayākala-k-- (tizenegyrétűnek tekintendők,) mint a Rudra-k (száma) ||5||
A módszerrel, melyben elveszünk kettőt (a legalacsonyabb pramātā és annak vonatkozó śakti-ja), Śiva megerősíti, hogy minden tattva a 12. és 7. között tizenháromrétű. Itt a legalacsonyabb pramātā a Sakala. Ez a pramātā elvételre kerül együtt śakti-jával, ami létrehozza a számcsökkenést, 15-ről 13-ra (hat pramātā, hat śakti-ja eme pramātā-knak, valamint a svarūpa vagy objektum, vagyis 6+6+1 = 13). A svarūpa itt nem az a tattva, ami korábban volt, hanem a pramātā vagy ismerő maga, aki el lett véve a listáról. Így, ebben az esetben a Sakala a svarūpa. Mit jelent ez? Azt, hogy ebben a 12-7-ig tartó tattva csoportban, a Sakalapramātā egy objektum a többi pramātā számára. De mit jelent ez? Figyelj: A Trika Shaivizmusban létezik a felosztása (1) pramātā-nak (tudó vagy tapasztaló), (2) pramāṇa (tudás vagy tapasztalás, ami természetesen magába foglalja a tudás vagy tapasztalás erejét), és (3) prameya (tudható vagy tapasztalható objektum). A Pramātā egy tapasztaló (tudó, ismerő). Egy másik neve śaktimān (śakti birtoklója). Pramāṇa az ereje vagy śakti-ja minden pramātā-nak, míg a prameya a svarūpa ebben a kontextusban. Összességében, minden pramātā (kivéve a Śivapramātā) egy objektum (prameya) a következő pramātā-knak. Például a Sakala egy objektum a magasabb hat pramātā-nak, Ha ezt észben tartod, a kettes számcsökkentés módszere helyesen értelmezhető.
Mindenesetre, érdekes megérteni, mi pontosan az 'egy pramātā śakti-ja'. Abhinavagupta kifejti ezt nagyon alaposan az Ő Tantrāloka-jának 10. fejezetében. Készítek egy táblázatot, hogy jobban átláthasd:
1. Táblázat: A tapasztalók/ismerők Śakti-jai
Nº
PRAMĀTĀ
ŚAKTI vagy ERŐ
Rövid kifejtés
1
Sakala
Sakalapramātāśakti = Látható Vidyā és Kalā (látható korlátolt tudás és cselekvés), mivel jelen vannak az objektumok
Sakala a leginkább korlátolt tapasztaló és ezért neki teljes ragaszkodása van a nevetséges korlátolt erőkhöz és cselekvésekhez. Nincs valódi Tudása, és cselekvő képessége semmi összehasonlítva az eredeti Aktivitás Erejével, ami a Nagy Úrhoz tartozik. Benne, ezek a limitált erői a tudásnak és cselekvésnek teljesen aktívak az őt körülvevő objektumok miatt.
2
Pralayākala
(Savedyapralayākala és Apavedyapralayākala)
Pralayākalapramātāśakti = Nem látható Vidyā és Kalā (nem látható korlátolt tudás és cselekvés), mivel nincsenek jelen objektumok.
Ez a tapasztaló ugyanaz a Sakala, de alszik. Így ugyanazok a nyomorult erők járják őt körül. Mindenesetre a Pralayākala-ban ezek az erők nem láthatók, vagyis nem teljesen működnek úgy, mint a Sakala-ban, mert nincsenek körülötte objektumok. És van itt egy felosztás Savedyapralayākala-ra és Apavedyapralayākala-ra. Előbbi a Pralayākala állapota, némi benyomással az objektivitásról (pl.: amikor felkelsz, emlékszel rá, hogy nagyon békésen aludtál, bármiféle álom nélkül). Az utóbbi a Pralayākala állapota, de az objektivitás benyomása nélkül (pl.: amikor felkelsz és nem emlékszel semmilyen tapasztalásra, azaz felkelsz és nem tudod tudod mi történ azon kívül, hogy 'csak aludtam') .
3
Vijñānākala
Vijñānākalapramātāśakti = Megszűnő Vidyā és Kalā (megszűnő korlátolt rudás és cselekvés) ám még mindig mozdulatlan a fennmaradó lenyomatok miatt
Míg, az előző két tapasztaló állapot 'elvetendő', ahogy azt tanította Śiva jelen szöveg első fejezetében, a tapsztaló, kinek neve Vijñānākala 'elfogadandó'. A másik kettővel (Sakala and Pralayākala) összehasonlítva, ő majdnem egy isten. Miért? Mert benne a korlátolt tudás és cselekvés bizonyosan megszűnőben van.
4
Mantra
Mantrapramātāśakti = Feltáruló Śuddhavidyā vagy Tiszta Tudás (Vidyā és Kalā látens)
Ez a tapasztaló 'ébben felébred' a Tiszta Tudás feltárulása miatt (ami az 'Én vagyok Śiva' Tudása). Mindenesetre, ez a tapasztalás nem teljesen stabil benne még. A korlátolt tudás és cselekvés lenyomatai még mindig benne vannak. Példáuál valótlannak tekinti az univerzumot a korlátolt tudás jelenléte miatt, annak ellenére, hogy az csupán elenyésző.
5
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti = Feltárult Śuddhavidyā vagy Tiszta Tudás (Vidyā és Kalā nincs jelen)
A Mantra (Én-tudatosság vagy Aham) eme Ura 'felébredett'. Benne nincsenek jelen a korlátolt tudás és cselekvés erői.
6
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti = Feltárult Śuddhavidyā vagy Tiszta Tudás, mely Icchāśakti-vá vagy az Akarat Erejévé válik (Vidyā és Kalā nincs jelen)
Eme nagy ura a Mantra-nak szintén 'felébredett'. Śuddhavidyā itt most Icchāśakti-vá változik. És természetesen itt abszolút nincsenek jelen korlátolt erői a tudásnak és cselekvésnek.
7
Śiva
Śivapramātāśakti = Svātantryaśakti (Az Abszolút Szabadság Ereje)
Śivapramātāśakti = És ez az Úr Maga. Amikor valaki eléri a Tapasztalásnak ezt a szintjét, akkor Ővé válik. Itt az Icchāśakti, Jñānaśakti és Kriyāśakti (Az Akarat, Tudás és Cselekvés Erői) Svātantryaśakti-vá válnak.
Most Śiva elkezd zavarosnak tűnni, mert ahelyett, hogy arról beszélne, miszerint a tattva-k vagy kategóriák tizenegyrétűek, Ő azt mondja, hogy a Pralayākalapramātā tizenegyértű. Nincs gond, mert biztosan tudod, hogy ez a pramātā általában a Māyātattva-val azonosított. Így, a tattva-k köre most csupán a Māyātattva (6. kategória). És ez a szint tizenegyértű, mert a Pralayākalapramātā és Sakalapramātā nincs hozzáadva, ami csupán 5 magasabb tattva-k ad (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantrapramātā és Vijñānākalapramātā) és azok vonatkozó śakti-jai. És az objektum vagy svarūpa most a Pralayākalapramātā maga (ami immáron nem pramātā vagy tudó itt). Így, 5+5 +1 = 11. Śiva nem említi ezt az számot, hanem inkább azt mondja, hogy a szám egyezik a Rudra-k számával. Jelenlegi tudásom szerint Ő 11 Rudra-ról beszélt: Śambhu, Pinākī, Girīśa, Sthāṇu, Bharga, Sadāśiva, Śiva, Hara, Śarva, Kapālī és Bhava.
Végül Śiva nem említi konkrétan, de a Savedyapralayākala-ról beszél (lásd fentebb a táblázatot, hogy ez tiszta legyen) .
Hasonlóképpen, Māyātattva --6. kategória, az Apavedyapralayākala-k székhelye-- szintén (tizenegyrétűnek) tekintendő. A Vijñānākala-k kilencrétűek. Valamint a Mantra-k hétrétűek, (és) a Mantreśvara-k ötrétűek ||6||
És most Śiva végül említi a Māyātattva-t. És, természetesen, ez tizenegyérű, mint a Pralayākalapramātā. Ám annak ellenére, hogy nem említette kimondottan az Apavedyapralayākala vagy Apavedyapralayākalapramātā székhelyéről beszél itt. A fenti táblázatban, ahogy említettem már, megvilágítottam a két féle Pralayākala-t.
És a Vijñānākalapramātā kilencrétű, a módszer szerint, melyben elveszünk kettőt az előző számból. Śiva nem említi a tattvikus terepet itt, ahogy azt tette a Pralayākala esetében, de itt az 5. és 6. tattva-k közötti állapotról van szó. Nevezhetnénk tömören Māyordhva-nak is (Māyātattva feletti), v agyis a régi, melynek neve 'Mahāmāyā'. Itt a Vijñānākalapramātā kikerül a pramātā-k csoportjából és svarūpa-ként vagy objektumként van jelen. Így, négy pramātā marad (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā és Mantrapramātā), együtt azok śakti-jaival. Így 4 tapasztaló, plusz a 4 śakti, plusz egy svarūpa az 9 (4+4+1 = 9) .
És a Mantra-k (azaz Mantrapramātā-k) hétrétűek. Dióhéjban: 3 ismerő + 3 śakti + svarūpa (itt Mantrapramātā) = 7. A Mantreśvara-k ötrétűek, mert 2 ismerő + śakti + svarūpa (itt Mantreśvarapramātā) = 5 (2+2+1 = 5). Továbbra is ezt a módszert használom, melyben elveszem az utolsó pramātā-t és śakti-ját, ahogy elmondtam korábban.
A Mantramaheśvara-k háromrétűek. Śiva valójában nem osztható. (Amikor) Ő bevezető jelleggel van leírva, akkor vannak Benne osztályok, (de amikor az Ő leírása) teljes részletességel van jelen, Ő végtelen ||7||
A Mantramaheśvara háromrétűek, mert 1 tudó + 1 śakti + svarūpa (itt Mantramaheśvarapramātā) = 3 (1+1+1 = 3). És a Nagy Úr nem osztható egyáltalán. Śiva nem osztható, mert Ő a Szubjektum és nem tapasztalható más által. Nincs tehát további felosztottság a Nagy Úrban. Ő mindig Egy. Mindazonáltal, Ő felosztható, de csak azok elmében (bevezető jelleggel vagyis a Róla való tanulás kezdetén), akik elhivatottak a számozásban. Bár, amikor Őt próbáljuk leírni részletesen és hosszan, a leíró realizálja, hogy Ő végtelen, lévén Ő Egy. Variációk csak a többi tapasztalóban történnek, az 'univerzumnak' nvezett Játék fenntartásárt, mivel ha nem volna variáció az univerzumban, az azonnal olyanná válna, mint az Úr, vagyis 'Eggyé'. A 35. stanzában, Śiva megmutatja majd hogyan osztható fel a Legfőbb Ismerő öt részre, miközben Egy marad. Ok, ez elég.
Most egy teljes táblázat, ami bemutatja azt, amit Śiva tanított az első 7 stanza:
2. Táblázat: Pramātā, pramāṇa és prameya, létrehozza a tapasztalások világát
A szintek számai
TATTVIKUS ÁLLAPOTOK
PRAMĀTĀ vagy ISMERŐ
PRAMĀṆA vagy TUDÁS
PRAMEYA VAGY SVARŪPA (TUDHATÓ/OBJEKTUM)
AZ ASPEKTUSOK VAGY VARIÁCIÓK SZÁMAI
1
A FÖLD ELEMTŐL (36. KATEGÓRIA) EGÉSZEN PRAKṚTI-IG (13. KATEGÓRIA)
Sakala
Sakalapramātāśakti
A tattva maga
15
Pralayākala
Pralayākalapramātāśakti
Vijñānākala
Vijñānākalapramātāśakti
Mantra
Mantrapramātāśakti
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
2
PURUṢA-TÓL(12. KATEGÓRIA) EGÉSZEN KALĀ-IG (7. KATEGÓRIA)
Pralayākala
Pralayākalapramātāśakti
Sakalapramātā (vagy Sakala, tisztán)
13
Vijñānākala
Vijñānākalapramātāśakti
Mantra
Mantrapramātāśakti
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
3
MĀYĀ (6. KATEGÓRIA) mely tartalmazza a Savedyapralayākala-t és Apavedyapralayākala-t (a két fajta Pralayākala-t)
Vijñānākala
Vijñānākalapramātāśakti
Pralayākalapramātā (vagy Pralayākala, tisztán)
11
Mantra
Mantrapramātāśakti
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
4
MAHĀMĀYĀ (AZ 5. ÉS 6. KATEGÓRIÁK KÖZÖTTI RÉGIÓ)
Mantra
Mantrapramātāśakti
Vijñānākalapramātā (vagy Vijñānākala, tisztán)
9
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
5
SADVIDYĀ (5. KATEGÓRIA)
Mantreśvara
Mantreśvarapramātāśakti
Mantrapramātā (vagy Mantra, tisztán)
7
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
6
IŚVARA (4. KATEGÓRIA)
Mantramaheśvara
Mantramaheśvarapramātāśakti
Mantreśvarapramātā (vagy Mantreśvara, tisztán)
5
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
7
SADĀŚIVA (3. KATEGÓRIA)
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
Mantramaheśvarapramātā (vagy Mantramaheśvara, tisztán)
3
8
ŚIVA-ŚAKTI (1. ÉS 2. KATEGÓRIÁK)
Śiva
Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
Śivapramātā (vagy Śiva, tisztán)
1
(mert pramātā, pramāṇa és prameya mind feloldódik a Parapramātā-ban, a Legfőbb Szubjektumban)
Remélem, ez a témakör már kicsit jobban érthető.
Így, a világok fűzérét, ami felosztott ilyen részekre, tisztán ismernie (és) imádnia kell a Yoga közben a yogī-knak, hogy elérjék a sikert a Yoga-ban ||8||
A jelentés az, ahogy írtam a fenti 2. Táblázat címében, a pramātā, pramāṇa és prameya osztályától mindezen részekig, a világok tapasztalásának fűzére tárul fel. A Yoga gyakorlójának tökéletesen kell ismernie és imádnia ezt a csodálatos valóságokkal teli fűzért, hogy elérje a Yoga célját. Más szavakkal,, hogy elérje a nyomorúsággal teli Saṁsāra-ból való Felszabadulást.
Óh Śāṅkarī -- Śāṅkara Śakti-a, azaz Pārvatī--! Az, aki ismer akár csak egyet is ezen tattva-k vagy világok közül, eléri a Yoga gyümölcsét ||9||
És a Saṁsāra-ból való Felszabadulás gyümölcse azon yogī-k elért, kik legalább egyet jól ismernek e tattva-k vagy világok közül.
Bár, ő úgymond egy Guru, egyenlő Velem, aki ismeri az összes tattva-t --kategóriát--, azok valójában, (és következésképpen) feltárja a mantra-k létét vagy potencialitását ||10||
Amikor egy yogī teljesen elhivatott mindezekkel a tattva-kkal (és vonatkozó világokkal) kapcsolatosan, lévén ő ismeri őket, azon teljes valójában, és ennek eredményeképpen képes feltárni ragyogó esszenciális Aham-ot (Én-tudatosságot) minden létező számára, akik készek fogadni egy ilyen kinyilatkoztatást, akkor kétség nélkül megerősíthető, hogy ő egy Guru, aki egyenlő Śiva-val.
Az emberek, akiket érintett, akikhez beszélt és látott az, kinek elméje megelégedett --vagyis a Guru, aki egyenlő Vele--, felszabadultak még az előző hét születésükben tett vétkek bűnei alól is ||11||
Azok, akik csupán kapcsolatba kerültek ezzel a valódi Guru-val --vagyis azok, akikhez ő beszélt vagy akiket érintett vagy akiket látott- felszabadultak minden bűn alól, amit előző hét születésükben tettek. Ez a csodája a vele való kapcsolatban levésnek.
Mindazonáltal, azok a létezők, akiket felkarol és inspirál Śiva, akik beavatottak általa --a Guru által, aki egyenlő Śiva-val--, miután elérték a vágyott gyümölcsöt, Állapotba mennek, ahol nincs boldogtalanság --szó szerint, ahol nincs betegség-- ||12||
De a valódi tanítványai ennek a Sadguru-nak (valódi Guru), megkapnak mindent. Dióhéjban, elérik a Saṁsāra-ból való Felszabadulást (megszűnnek vándorolni egyik születésből a másikba) és Śiva Legfőbb Állapotába mennek. Ez nem menés valahová a testükkel, elméjükkel, stb. Ők csupán tapasztalják az Ő Esszenciális Erőinek kiterjedését.
Abban, aki mindig stabil abban, vagyis Rudra --Śiva-- Erejében való elmerülésben, mindenkinek látnia kell ezeket a jeleket vagy jellemzőket ||13||
Śiva Kegyelem adományozásával kapcsolatosan, számos szint létezik a három alap szint, mint 'intenzív', 'közepes' és 'gyenge' kombinációival. Például: intenzív-intenzív, intenzív-közepes, intenzív-gyenge, közepes-intenzív, közepes-közepes, stb. Most, az első három szinttel kapcsolatosan:
Intenzív-intenzív — Ez a Śaktipāta (Kegyelem adományozás) legerősebb formája. Śiva Erejének alászállása rá --a yogī-ra-- olyan hatalmas, hogy ő azonnal éberré válik a Nagy Úrral való belső egységéről. Ez emellett a fizikai test összeomlását is produkálja, mivel a kisülés intenzitása tolerálhatatlan a test számára. A test elhagyása után ez a Nagy Létező titokban él itt az Énben, ám anélkül, hogy bárki észrevenné, kivételt képeznek a spiritualitásban nagyon fejlettek. Ő tovább dolgozik az arra érdemes valódi tanítványok felemeléséért, de mindig az árnyékból, úgy mond.
Intenzív-közepes — Ez a Śaktipāta második intenzitási fokozata. Śakti kisülése szintén rendkívüli, de nem elég a fizikai test megöléséhez. Az ilyen nagy létezőt 'Prātibhaguru'-nak nevezzük, mert ő egy valódi Guru-vá saját Guru-sága által vált, vagyis Saját Énjének (Prātibha) F énye által. Neki nincs szüksége másik Guru-ra, hogy elérje a Guru Állapotot.
Intenzív-gyenge — Ez a Śaktipāta harmadik intenzitási fokozata. Ez a jelen stanzában említett yogī ('Abban, aki mindig stabil abban vagyis Rudra --Śiva-- Erejében való elmerülésben'). Így, ennek a típusú felemelt yogī-nak van egy vágy, mi szerint szeretne Guru-t találni és a Guru számára olyan lesz, aki Śaktipāta intenzitásának második szintjét nyerte el (Prātibhaguru). Ő ne m kap beavatást egy ilyen Guru-tól, hanem csak megérinti őt ez a Guru vagy ránéz, stb. Eme egyszerű érintkezés által, a yogī eléri a Felszabadulást, bármiféle spirituális praxis végzése nélkül. Ez az a típusú yogī, akinek öt jele van, amit leír a következő három stanza.
Benne, ez az első jel: Nagyon szilárd odaadás Rudra --Śiva-- felé. A második (jel a következő:) Jelen van a Mantrasiddhi --siker a mantra-kkal--, ami azonnal felébreszti benne a bizonyosságot ||14||
A Nagy Śiva iránti nagyon szilárd odaadás ismert minden nagy śaiva között. A különbség tehát más jelekben rejlik. Mi a Mantrasiddhi? Egy mantra ismétlésekor a mantra istenségének látványa azonnal létrejön. Összességében, minden mantra istensége azonnal meg lesz elégedve egy ilyen nagy Yogī-val.
És a harmadik jel úgy mond ural minden létezőt. (A bölcsek) mondják, hogy a negyedik jel minden elkezdett munka befejezése ||15||
Minden létező egy ilyen Yogī uralma alatt van, mint a szóban forgó. Emellett, van egy speciális jel még: Amit elkezd, azt be is fejezi. Ez a jel fontos és jelzi az elme feletti teljes kontrolt.
Vonzó poéta képességek, felruházva díszekkel úgy ismertek, mint az ötödik. És indokolatlanul/hirtelen feltárul benne --abban aki ilyen jelekkel rendelkezik-- minden szöveg jelentésének ismerete ||16||
Ezt könnyű megérteni. A nehezen megérthető dolog a következő stanzában tárul fel.
(Az elmerülés,) melynek neve 'bhūta' ötrétű. Hasonlóképpen a másik (elmerülés, melynek neve 'tattva') harmincrétű. (Az elmerülés), melynek neve ' ātmā', úgy mond háromrétű. (És az elmerülés,) melynek neve 'mantra' tízrétű ||18||
Ki fogom fejteni ezt a következő stanza alatt, amikor Śiva leírja a bhūta, tattva, ātmā, mantra és śakti öt szintjét.
(Az elmerülést,) melynek neve 'śakti', úgy kell ismerni, mint ami kétrétű. (Ezért, ) ez az (öt típusú --bhūta, tattva, ātmā, mantra és śakti--) elmerülés, úgy mond ötven felé oszlik ||19||
Abhinavagupta kifejti ezt az ő Tantrāloka-jában I.186-ban (bár csak bevezetőleg) és az azt követő aforizmákban. Megpróbálom egy bizonyos szinten elmagyarázni (mert nem szeretnék még több zavart kelteni most) azt, amit Śiva mondott: (1) Az elmerülés (samāveśa), mely úgy nevezett, mint 'bhūta' ötrétű, mert az öt durva elemmel (tattva-k 32-36-ig). (2) Az elmerülés, minek neve 'tattva' harmincrétű, mert az a tattva-kkal foglalkozik a Gandhatanmātra-tól (31. kategória) fel a Śaktitattva-ig (2. kategória). Nem belevéve az öt durva elemet (amik az előző elmerülésbe tartoznak), (3) Az elmerülés, melynek neve 'ātmā', háromrétű, mert az a Puruṣa, Vidyā —azaz Śuddhavidyā— és Śakti hármasával foglalkozik (emellett, e három valóság, mint Puruṣa, Vidyā és Śakti), mely áthat mindent, fel van osztva 4, 10 és 3 részre, rendre). (4) Az elmerülés, melynek neve 'mantra', tízrétű, mivel az az Aum̐ első tíz szintjéhez tartozik az A betűtöl (első szint) fel Vyāpinī-ig vagy Vyāpikā-ig. Írtam egy ezt kifejtő teljes dokumentumot: Meditation 6. (5) Végül, az elmerülés, melynek neve 'śakti' kétrétű, mert az Śakti-val és Śiva-val foglalkozik. Ezért 5+30+3+10+2 = 50 (ötven rész).
Ilyen módon, van már egy jobb megértésed Śiva itt elmondott szavaival kapcsolatosan. Nem fejtem ki a Puruṣa, Vidyā és Śakti, hogy ne keltsek még több zavart.
az --vagyis az elmerülés-- úgy van meghatározva, mint 'āṇava', valamint 'śākta', hasonló jellemzőkkel. Így, látni kell, hogy még a 'śāmbhava' (elmerülés) is fel van osztva ezekre a részekre --az ötven részre, amit az előző stanza említett ||20||
Így, ez az ötvenrétű osztály áthatja a fő háromrétű osztályát a Rudra Erejében való elmerülésnek. Ez a hármas csoport a következőkből áll: āṇava, śākta és śāmbhava. És ez a három elmerülés megint csak csupán śāmbhava, mert mind a három Śiva-val foglalkozik, bár az első kettő nem közvetlenül. Ez hozzátesz plusz egy réteg zavart, nyilván, de szükséges volt ezt tisztázni.
Emellett, érdekes lehet megjegyezni, hogy Śiva felosztja az elmérülést Rudra Erejébe ilyen módon: āṇava, śākta and śāmbhava, ebben a sorrendben, míg Abhinavagupta az ellenkező sorrendet használja, vagyis: 'śāmbhava, śākta és āṇava'. Más szavakkal, Abhinavagupta szerint mindenkinek a legmagasabb elmerüléssel kell kezdenie (śāmbhava), és ha nem sikerül, akkor próbálnia a következőt (śākta), és ha ez sem megy, akkor a harmadik típusú elmerülésben kell menedéket vennie (āṇava). Ez a sorrend, amit Abhinavagupta adott, időt spórol a spirituális úton a törekvő számára.
Mindegyik elmerülés ezen hármasból kifejtésre kerül Śiva által a következő stanzától.
A teljes elmerülés az egyén saját esszenciális természetében, ami megtörténik Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa és Sthānakalpanā által úgy ismert, mint āṇava ||21||
Eme āṇava elmerülés általában úgy ismert, mint 'Āṇavopāya' vagy a módszer, mely Aṇu-hoz vagy Puruṣa-hoz (korlátolt individuum) tartozik. Ez olyan elmerülésekkel foglalkozik, amiben a yogī vizualizációt, légzést, testet, stb. használ, hogy sikerre jusson. Kifejtem mindezt a Meditation 4 és Meditation 5 dokumentumokban.
Az, aki (saját) elméjével a Valóságot fürkészi, ami nincs a kimondhatóság körében, elér egy elmerülést (a Legfőbb Énben). Itt, az (elmerülés) úgy ismert, mint śākta ||22||
Ez a śākta elmerülés úgy ismert általában, mint 'Śāktopāya' -a módszer, mely Śakti-hoz tartozik, aki Rudra Ereje - a Trika Shaivizmusban. Ez az elmerülés olyan, melyben a yogī azon Valóságon koncentrál, amit kimondani nem lehet, vagyis az Aham-on (Én-tudatosság). Ez a Valóság a két mozdulat között található (pl.: két lézgés, két gondolat, etc.) Kifejtem ezt a Meditation 3-ban.
Úgy mond śāmbhava elmerülés ez, ami kizárólag abban történik meg, aki nem gondol semmire, a Guru által (adományozott) felébredésen keresztül ||23||
Ez a śāmbhava elmerülés általában úgy ismert, mint 'Śāmbhavopāya' - a módszer, mely Magához Śiva-hoz tartozik- a Trika Shaivizmusban. Ez az elmerülés, amiben a törekvő feloldja minden gondolatát saját akarata által és csak vár az Úr Śiva Kegyelmére, hogy elérje a végső Felszabadulást a Saṁsāra-ból. Ez a spirituális út utolsó szakasza, általában. Azért mondom, hogy 'általában', mert nagyon kevés esetben tud valaki közvetlenül Śāmbhavopāya-val kezdeni és utána gyorsan elérni a Felszabadulást. Az ő esetükben a Śāmbhavopāya nem csupán utolsó szakasza, kezdő pontja is spirituális útjuknak. Kifejtem mindezt a Meditation 2-ben.
Tömören összefoglalva, ez --a háromrétű elmerülés-- úgy mond (eléri számát) százötven résznek rendre, (ám) részletesen kifejtve, nincs határa a számoknak ez esetben --vagyis a három féle elmerülés részei számtalanok--||24||
Ha valaki észben tartja, hogy ötven típusú elmerülés van minden egyes három fő elmerülésben (Āṇavopāya, Śāktopāya és Śāmbhavopāya), így könnyű megérteni, hogy Śiva miért mondta a 150 részt (vagyis 50x3 = 150) ebben a három fő módban, elmerülésben. Ám ez valójában egy tömör kifejtés. Ha részletesen van kifejtve, akkor nincs végső száma a lehetséges elmerüléseknek, vagyis azok száma végtelen.
Bár tömören szólva lett a különböző osztályokról vagy felosztásokról, (mindenesetre,) itt osztályokról vagy felosztásokról, a Saṁvitti --Tudatosság, vagyis Śiva-- nevű gyümölccsel kapcsolatosan, nem kell képzelegnie a bölcs embereknek. Ezt (maradéktalanul) meg kell érteni ||25||
Ahogy mondtam az előző stanza alatt, azok száma végtelen. Mindazonáltal, a yogī által tett erőfeszítések gyümölcse, azaz Śiva nem felosztott. Más szavakkal, Ő csupán Egy és Osztatlan. A bölcseknek maradéktalanul meg kell értenie ezt az egyszerű igazságot.
Az elmerülések minden típusának sorát azok funkciói és aktivitásai fényében szeparáltként kell ismernie a bölcs embernek, mint ami öt osztályból áll, vagyis ébrenlét, álom, stb. ||26||
Minden típusú elmerülésnek öt osztálya van: A tudatosság öt állapota, mint jāgrat (ébrenlét), svapna (álmodás), suṣupti vagy suṣupta (mély alvás), Turya (Negyedik Állapot) és Turyātīta (a Negyediken túli Állapot) ). Más szavakkal, ez az öt osztály áthat mindent Sakala-tól (a legalacsonyabb tapasztaló/ismerő) fel a Mantramaheśvara-ig (a Mantra nagy ura, aki csak második Śiva mellett). A Nagy Útnak nincs osztálya, természetesen, mert Ő 'Egy.' Bár, a bölcs skolasztikusok mély intelligenciáján keresztül, Ő fel van vértezve öt osztállyal. Ez csupán az ő saját, gazdag képzeletükben történik meg, mert Śiva végtelen és létezik mindenhol, mint a Tudatosság összetett egysége, és ezért Ő valójában teljességgel oszthatatlan.
Ezt a tanítást sokkal könnyebb megérteni, a lenti kifejtésem elolvasása után, amit a 27-35-ig terjedő stanzák alatt írtam, lévén készítettem egy elemző táblázatot.
Ott, a tizenötrétű osztályban --a föld elemtől (36. kategória) fel a Prakṛti-ig (13. kategória) --, eme hármas (, mely áll) svarūpa-ból --a tattva maga, 36-13-ig--, sakala-ból és (az ő) śakti-jából, (az) eme ébrenléti állapot. (A másik) két erőtlen (ismerő) --Pralayākala és Vijñānākala-- úgy ismerendő, mint ami maradéktalanul az álom és mély alvás állapotaiban. úgy mond a Mantra, Mantreśvara és Mantramaheśvara csoportja a Turya-ban --a Negyedik Állapot-- (nyugszik). (Végül,) óh szép-arcú Kedves --azaz Pārvatī-- Śakti és Śambhu --Śakti és Śiva-- úgy tekintendő, mint (akik) a Turyātīta-ban --a Turya-n túli Állapot-- (honolnak) .
A tizenháromrétű osztályban --Puruṣa-ról (12. kategória) fel Kalā-ig (7. kategória) -- (nyugszik a) svarūpa --itt Sakala--, a két erőtlen (ismerő) --Pralayākala és Vijñānākala--, Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara, valamint Śakti és Śambhu --Śakti és Śiva-- úgy mond (itt található) .
A Pralayākala osztályban --vagyis a tizenegyrétű osztályban, mely a Māyātattva -ban (6. kategória) lakozik-- (nyugszik) svarūpa --itt Pralayākala--, Vijñānākala és śakti-ja, Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara, valamint Śakti és az Úr --Śakti és Śiva-- mint korábban .
Az osztályban, mely kilencrétűként van említve --Māyātattva (6. kategória) és Sadvidyātattva (5. kategória) -- svarūpa --itt Vijñānākala--, Mantra-k, Mantreśvara-k, Mantramaheśvara-k --szó szerint azok urai, vagyis a Mantreśvara-k urai--, valamint Śakti és Śambhu --Śakti és Śiva, (és), mint korábban, az öt állapot --mint jāgrat, svapna, suṣupta vagy suṣupti, Turya és Turyātīta (ébrenlét, álom, mély alvás, a Negyedik Állapot és a Negyediken túli Állapot) -- úgy tételezett (, mint ami itt van, ebben az osztályban) .
A hétrétű osztályban --Sadvidyātattva-ban (5. kategória) -- az öt (entitás), amik úgy ismertek, mint svarūpa --itt Mantra-- Mantreśvara, Mantramaheśvara, Śakti és Śiva, óh Becsületes --azaz Pārvatī-- .
Az ötrétű (osztályban) --Īśvaratattva-ban (4. kategória) -- (nyugszik) svarūpa --itt Mantreśvara--, Mantramaheśvara śakti-ja, Mantramaheśvara, valamint Śakti és Śambhu --Śakti és Śiva-- .
A háromrétű (osztályban) --Sadāśivatattva-ban (3. kategória) --, mindenkinek látnia kell a svarūpa-t --itt Mantramaheśvara-- (és) az osztályt, melyet formál Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti és Śiva .
Bár (Śivapramātā-nak, a Legfőbb Ismerőnek,) nincs osztálya, (Ő) ötrétűvé válik a Kriyāśakti és Jñānaśakti --szó szerint a (minden) aktivitásban vagy Turya-ban elmerülő urak--, Icchāśakti --szó szerint attól mentes (vagyis mentes az aktivitástól és tudástól-- (osztálya) miatt, és lendíti Ānandaśakti-t --szó szerint az Akarat megszűnése-- (és) Cicchakti --Cit-śakti, szó szerint saját Énjében maradó-- .
Így, az ötösből álló osztály, úgy mond a Valóság, amit ismerni kell ||27-35||
Természetesen, amikor Śiva azt mondja 'Śakti és Śiva', Ő 'Śivapramātāśakti-ról és Śivapramātā-ról' beszél; és amikor Śiva Śiva-t említ, akkor csak 'Śivapramātā'-ról beszél. Nos, gondolom most már az egész témakör sokkal érthetőbb.
Készítettem egy teljes táblázatot, amiben könnyen átlátható a jāgrat (ébrenlét), svapna (álmodás), suṣupti vagy suṣupta (mély alvás), Turya (Negyedik Állapot) és Turyātīta (a Negyediken túli Állapot). Ezt a 3. Táblázatot könnyebb megérteni, ha a második táblázattal együtt tanulmányozzuk, a 7. stanza alatt. Még egy dolog, hozzáadtam a 'pramātā'-t, a tapasztaló/ismerő nevéhez, de a végső jelentést ez egyáltalán nem befolyásolja: Sakala = Sakalapramātā, Pralayākala = Pralayākalapramātā, stb. (a 'pramātā' egyszerűen azt jelenti 'tapasztaló/ismerő' és csak létrehozza a 'Sakala tapasztaló/ismerő' jelentést vagy 'a tapasztaló/ismerő, kinek neve Sakala' jelentést, stb. OK, gondolom ez immáron teljesen tiszta. Nem kell Szanszkrit nyelvésznek lenni ahhoz, hogy valaki ezt megértse:
3. Táblázat: A tudatosság öt állapota, ami áthat mindent
A szintek számai
TATTVIC STAGES
A TUDATOSSÁG ÁLLAPOTA
MELYIK TUDATÁLLAPOT MELYIK ÁLLAPOT
PRAMEYA VAGY SVARŪPA (TUDHATÓ/OBJEKTUM)
AZ ASPEKTUSOK VAGY VARIÁCIÓK SZÁMAI (FOLYAMATOK)
1
A FÖLD ELEMTŐL (36. KATEGÓRIA) EGÉSZEN PRAKṚTI-IG (13. KATEGÓRIA)
jāgrat
the tattva itself + Sakalapramātā + Sakalapramātāśakti
A tattva maga
15
svapna
Pralayākalapramātā
suṣupta or suṣupti
Vijñānākalapramātā
Turya
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā and Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta
Śakti and Śiva
2
PURUṢA-TÓL(12. KATEGÓRIA) EGÉSZEN KALĀ-IG (7. KATEGÓRIA)
jāgrat
Sakalapramātā
Sakalapramātā (vagy Sakala, tisztán)
13
svapna
Pralayākalapramātā
suṣupta or suṣupti
Vijñānākalapramātā
Turya
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā and Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta
Śakti and Śiva
3
MĀYĀ (6. KATEGÓRIA) mely tartalmazza a Savedyapralayākala-t és Apavedyapralayākala-t (a két fajta Pralayākala-t)
jāgrat
Pralayākalapramātā
Pralayākalapramātā (vagy Pralayākala, tisztán)
11
svapna
Vijñānākalapramātāśakti
suṣupta or suṣupti
Vijñānākalapramātā
Turya
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā and Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta
Śakti and Śiva
4
MAHĀMĀYĀ (AZ 5. ÉS 6. KATEGÓRIÁK KÖZÖTTI RÉGIÓ)
jāgrat
Vijñānākalapramātā
Vijñānākalapramātā (vagy Vijñānākala, tisztán)
9
svapna
Mantrapramātā
suṣupta or suṣupti
Mantreśvarapramātā
Turya
Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta
Śakti and Śiva
5
SADVIDYĀ (5. KATEGÓRIA)
jāgrat
Mantrapramātā
Mantrapramātā (vagy Mantra, tisztán)
7
svapna
Mantreśvarapramātā
suṣupta or suṣupti
Mantramaheśvarapramātā
Turya
Śakti
Turyātīta
Śiva
6
IŚVARA (4. KATEGÓRIA)
jāgrat
Mantreśvarapramātā
Mantreśvarapramātā (vagy Mantreśvara, tisztán)
5
svapna
Mantramaheśvarapramātāśakti
suṣupta or suṣupti
Mantramaheśvarapramātā
Turya
Śakti
Turyātīta
Śiva
7
SADĀŚIVA (3. KATEGÓRIA)
jāgrat
Mantramaheśvarapramātā
Mantramaheśvarapramātā (vagy Mantramaheśvara, tisztán)
3
svapna
Kriyāśakti
suṣupta or suṣupti
Jñānaśakti
Turya
Icchāśakti
Turyātīta
Śiva
8
ŚIVA-ŚAKTI (1. ÉS 2. KATEGÓRIÁK)
jāgrat
Kriyāśakti
Śivapramātā (vagy Śiva, tisztán)
1
svapna
Jñānaśakti
suṣupta or suṣupti
Icchāśakti
Turya
Ānandaśakti
Turyātīta
Cicchakti (Cit+śakti)
Most pedig ez a bonyolult témakör már érthetőbb, gondolom. Mindazonáltal, az olvasó csodálkozhat: Mi ennek a tanításnak a gyakorlati haszna? Megpróbálom tisztázni ez a pontot neked, hogy legyen némi elképzelésed eme teljes Yoga fontosságáról, amit a Nagy Śiva tanít. Egyszerű fogalmakat fogok használni, hogy még könnyebb legyen. Lássuk az első szintet a fenti táblázatban (a 36. tattva-tól 13. tattva-ig tartó szakasz) :
Van négy kategóriája az ismerőnek vagy tapasztalónak: Parapramātā (a Legfőbb Ismerő, azaz Śiva), pramātā (ismerő, tapasztaló, szubjektum), pramāṇa (tudás, tapasztalás), prameya (tudható, objektum).
Jāgrat (ébrenlét) az állapot, amiben egy létező teljesen elmerül kizárólag a 'prameya-ban'. Bár szubjektivitása ('Énje', a 'pramātā') szintén jelen van, ő gyakorlatilag azt mindig elfelejti.
Svapna (álmodás) az állapot, amiben egy létező teljesen elmerül a 'pramāṇa-ban', azaz a saṁskāra-kban vagy az objektumok által hagyott benyomásokban. És megint, ő teljesen elfelejti a pramātā-t.
Suṣupta vagy suṣupti (mély alvás) az állapot, amiben egy létező teljesen elmerül a 'pramātā -ban', ám anélkül, hogy tudatos volna arról. Ez a tudatosság hiány a pramātā-ról, létrehoz egy masszív ürességet.
Turya (Negyedik Állapot) az Állapot, amiben egy létező teljesen elmerül a Parapramātā -ban és teljesen tudatos arról, hogy ő Śiva, de anélkül, hogy teljesen stabilizálódna ebben a Vele való azonosságban.
Turyātīta (a Negyediken túli Állapot) az Állapot, amiben egy létező teljesen elmerül és megalapozódik kizárólag a Parapramātā -ban. Ez a Legmagasabb Állapot.
Ez az 5 állapota a tudatosságnak elérhető minden szinten (vagyis a tizenötrétű szinten, a tizenháromrétű szinten, stb.), de nyilvánvalóan a tizenötrétű szint egyszerűen egy komoly akadály mindenkinek a Yoga-ban. A legtöbb yogī csupán a tizenötrétű aspektus vagy variáció állapotában mozog. Mit értek ez alatt valójában? Kifejtem lentebb, de előbb egy áttekintése a 7 tapasztalónak/ismerőnek és azok pozícióinak a tattvikus sémában:
A Sakalapramātā nyugszik az összes tattva-ban a 7-től a 36-ig (Jayaratha szerint, aki a Tantrāloka kommentátora, a Sakalapramātā a Puruṣatattva).
A Pralayākalapramātā a Māyātattva (6. tattva) nyugszik, de áthat minden tattva-t 6-tól a 36-ig.
Vijñānākalapramātā a Mahāmāyā-ban él (5. és 6. tattva-k között), de áthat minden tattva-t Mahāmāyā.tól a 36.-ig.
A Mantrapramātā az 5. tattva-ban honol, de áthat minden tattva-t az 5.-től a 36.-ig.
A Mantreśvarapramātā a 4. tattva-ban honol, de áthat minden tattva-t a 4.-től a 36.-ig.
A Mantreśvarapramātā a 3. tattva-ban honol, de áthat minden tattva-t a 3.-től a 36.-ig.
A Śivapramātā mindenhol jelen (Ő áthatja mind a 36 tattva-t), de ebben a kontextusban azt mondhatod, hogy Ő az 1. és 2. tattva-kban él.
Megmutatom a gyakorlatban a különböző aspektusok vagy variációk Yoga-ját, úgy, ahogy az a fenti táblázatban szerepel (legyen előtted a táblázat, hogy láthasd, amit mondok) :
A Tizenötrétű osztály (36.-tól a 13. tattva-ig): Itt a svarūpa vagy objektum a tattva maga. Hogy megértsd ezt, tekintve a meditáció folyamatát, amiben egy objektumot veszel a koncentrációhoz, pl.: egy anyag edényt, mely a föld elemet reprezentálja --36. tattva-- (bár vehetnéd bármelyik tattva-t 36 és 13 között, pl.: a Jñānendriya-kat vagy a Tapasztalás Erőit, ám általában mással nehezebb megtenni, mint egy agyagedénnyel, nyilvánvalóan). Majd, elkezdesz koncentrálni és fenntartod ezt, amíg elfelejted még a szubjektumot is (Sakalapramātā) és kizárólag az objektum az egyetlen dolog a tapasztalásodban (ezt Patañjali az ő Yogasūtra-iban samādhi-nak nevezi). Ez a 'jāgrat' vagy ébrenlét itt, mert a svarūpa tisztán megnyilvánul, valamint a Sakalapramātā és śakti-ja (bár úgy tűnik, mintha hiányoznának, az objektumra való extrém koncentráció miatt, valójában jelen vannak itt). Amikor ebben a samādhi állapotban vagy, akkor a svarūpa-ban vagy objektumban vagy (ez az első szakasz a tizenötrétű aspektusban vagy variációban). Innen tovább kell emelkedned a szubjektumig, a Sakalapramātāśakti használatával. Hogyan? Egyre több és több figyelmet szentelni a szubjektumnak vagy Sakalapramātā-nak, aki nézi az objektumot. Amíg a szubjektum felé való haladás folyamatában vagy, tapasztalod az előtted lévő agyagedény benyomásait (vagyis nem látod az edényt többé, mert be van csukva a szemed és kizárólag annak formájára, színére, stb. emlékszel). Ez a 'svapna' vagy 'álmodás' itt. Végül, elérkezel a szubjektumhoz (a Sakalapramātā-hoz) és teljesen éber vagy saját állapotodról, mint az agyagedény szemlélője. Ez után el kell felejtened ezt a korlátolt szubjektumot (a Sakala nevű tapasztalót vagy ismerőt) és erőfeszítést kell tenned ahhoz, hogy még tovább emelkedj, tovább a Vijñānākalapramātā felé. Ám mielőtt elérnéd ezt a pramātā-t, belépsz az ürességbe. Ez az üresség az állapot, amiben a Pralayākalapramātā lakik ('suṣupta' vagy 'suṣupti' - 'mély alvás'). Ha itt maradsz és nem próbálasz emelkedni a következő szubjektum vagy pramātā felé, akkor lesüllyedsz a Sakala szintjére később, mint a legtöbb emberi létező reggel, amikor felébredsz a mély alvásból. Nem akarod ezt, nyilván, ezért törekszel és igyekszel éberré válni az ürességről, amíg az ürességben vagy. Ez rendkívüli erőfeszítést igényel részedről és egy igen nagy adag Kegyelmet Śiva-tól, különben az erőfeszítésed haszontalan. 'Śiva Kegyelme' alatt nem csupán a természetfeletti Kegyelmet értem, ami árad közvetlenül saját Énedből, aki Śiva, hanem saját Guru-d Áldását és Śiva szövegeinek Áldását is.
Tehát, végül, fel tudsz emelkedni a Pralayākalapramātā szintjére és belépni a Vijñānākalapramātā állapotába. Innen meg tudod tapasztalni a 'Turya-ba' való belépést (a Negyedik Állapot, Śiva Állapota, az ő különböző aspektusaiban). Itt nem erőfeszítésről van szó, kizárólag az Ő Kegyelméről. Amikor át tudod lépni az Āṇavamala határát az 5. és 6. tattva-k között, az Ő indokolatlan Könyörülete miatt, fokozatosan behatolsz a Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantramaheśvarapramātā és Śivapramātā állapotaiban automatikusan. És igen, eléred Śiva Állapotát és a Felszabadulás gyümölcsét (vagyis eléred a 'Turyātīta'-t vagy 'a Negyediken túli Állapotot' itt), de ez csak ideiglenes. Nincs elég szükséges erőd ahhoz, hogy a Legmagasabb Állapotban maradj. Így, újra meg kell tenned mindezt, de már a következő szintről: A tizenháromrétű aspektusból vagy variációból. Az öt állapot minden szintje (ébrenlét, álmodás, stb.) meg fog jelenni újra minden fennmaradó szinten, de minden alkalommal fokozatosan magasabb síkon.
A Tizenháromrétű osztály (12. tattva-tól a 7.-ig): Csak több erővel rendelkező yogī-k képesen belépni a koncentráció eme síkjába. Ahhoz, hogy mesteri fokra emeled ezt a folyamatot, korábban mesteri fokra kell jutnod az előző, tizenötrétű folyamatban. Itt az objektum nem lehet agyagedény, Jñānendriya, stb. (vagyis egyik tattva sem 36 és 13 között). Az objektum vagy svarūpa itt maga a Sakalapramātā (és emellett az ő ereje). Itt a pramātā (szubjektum) a Pralayākalapramātā, míg az ő śakti-ja képessé teszi őt arra, hogy a Sakalapramātā-ra tudjon koncentrálni. Ha nem emeled mesterfokra a tizenötrétű folyamatot, nem fogod megérteni mit jelent a Sakalapramātā-ra való koncentráció valójában. Így, elkezded tapasztalni először a Sakalapramātā-t, amíg ő kitölti a tapasztalásodat, teljesen. Majd, apránként haladsz a Pralayākalapramātā felé. Amikor végre tudatossá válsz erről az ismerőről, belépsz egy ürességbe. Eme ürességből fel kell emelned magad az erőfeszítésed és a Kegyelem (valójában, minden Kegyelem). A célod, hogy elérd a Vijñānākalapramātā-t, amiben az üresség többé nem győz le téged. Végül, eléred a Vijñānākalapramātā-t és bizonyos vagy ebben, mert tudatossá tudsz válni az ürességről, anélkül, hogy annak ereje túlnőne azt. Ez a jele egy fejlett yogī-nak. Majd, a további magasabb ismerőkbe/tapasztalókba való belépés automatikus és kizárólag Śiva Kegyelmétől függ. Tehát eléred a Turya-t és Turyātīta-t megint, de ezúttal a tizenháromrétű folyamaton keresztül. Most még több erőd van ahhoz, hogy saját természetedben marad, vagyis Śiva Állapotában. Mindenesetre, ez megint ideiglenes és ez a következő folyamathoz vezet (ez a tizenegyrétű).
A Tizenegyérétű osztály (6. tattva): Ahhoz, hogy mesteri fokra emeled ezt a folyamatot, korábban mesteri fokra kell jutnod az előző, tizenháromrétű folyamatban, Itt az objektum a Pralayākalapramātā maga (és az ő ereje is, természetesen). Itt a pramātā (a szubjektum) a Vijñānākalapramātā, míg az ő śakti-ja képessé tesz arra, hogy koncentrálj a Pralayākalapramātā-ra. Így először koncentrálsz a Pralayākalapramātā-ra, amíg teljesen ki nem tölti a tapasztalásodat. Ez után fokozatosan emelkedsz a szubjektum vagy Vijñānākalapramātā felé. Megerősíted, hogy elérted ezt a tapasztalót/ismerőt, amikor képessé válasz a Māyātattva (6. tattva) ürességének szemlélésére. Más szavakkal, amikor szemléled a mély alvás ürességét, de az soha nem kerekedik felül rajtad, eléred a Vijñānākalapramātā szintjét. És innen minden automatikus, mert a Vijñānākalapramātā egy ajtó Śiva Állapotába. Ezért, a Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantramaheśvarapramātā és Śivapramātā állapotai spontán kerülnek elérésre, kizárólag az Ő Kegyelme által. Így, eléred megint a Legmagasabb Állapotot, de az erőd ahhoz, hogy magadat megtartsd Śiva Állapotában még mindig nem elég. Ezért természetes módon vezet ez el a következő folyamathoz (ez a kilencrétű).
A Kilencrétű osztály (a Mahāmāyā-ban az 5. és 6. tattva-k között): Nyilvánvalóan ahhoz, hogy mesteri fokra emeled ezt a folyamatot, korábban mesteri fokra kell jutnod az előzőben. Itt az objektum a Vijñānākalapramātā maga (és az ő ereje, szintén). Itt a pramātā (szubjektum) a Mantrapramātā, míg az ő śakti-ja képessé tesz arra, hogy egyhegyűen koncentrálj a Vijñānākalapramātā-ra. Mivel az emelkedés a Vijñānākalapramātā-tól a Śivapramātā-ba automatikus és kizárólag a Kegyelem által történhet meg, ebben a kilencrétű folyamatban nincs erőfeszítés a részedről. De még miután el is érted megint a Legmagasabb Állapotot, az nem elég ahhoz, hogy megszilárdítsa a Turyātīta realizációját. Automatikusan a következő folyamatba vezet (ami a hétrétű).
A Hétrétű osztály (5. tattva): Itt minden automatikus. Az objektum a Mantrapramātā (az ő erejével), és a szubjektum a Mantreśvarapramātā. A śakti-ja vagy ereje a Mantreśvarapramātā-nak képessé teszi őt, hogy figyelmét a Mantrapramātā-ra összpontosítsa. A többi, ahogy az előbb, automatikusan történik Śiva Kegyelme által. De megint, nem vagy képes stabilizálódni a Legmagasbb Állapotban. Így ez elvezet téged a következő folyamathoz (ez az ötrétű), bármiféle erőfeszítésed nélkül.
Az Ötrétű osztály (4. tattva): Minden automatikus újra. Az objektum a Mantreśvarapramātā (és az ő ereje vagy śakti-ja), valamint a szubjektum a Mantramaheśvarapramātā. A śaktija a Mantramaheśvarapramātā-nak képessé teszi őt, hogy a Mantreśvarapramātā-ra koncentráljon. A magasabb szintekre való emelkedés magától történik, a Legfőbb Úr Kegyelme miatt. Bár, megint elbuksz a Legmagasabb Állapotban való szilárd stabilizálódásban. Ezért, mindez a következő folyamathoz vezet (ez a háromrétű), anélkül, hogy bármit is tennél.
A Háromrétű osztály (3. tattva): Az egész dolog megint automatikus. Az objektum a Mantramaheśvarapramātā (és az ő śakti-ja) és a szubjektum a Śivapramātā. A Śakti (A Legfőbb Erő) megengedi Neki, hogy maradéktalanul a Mantramaheśvarapramātā-ra koncentráljon. De ez a Śiva és Śakti felosztás csak a témakör tanulmányozásáért létezik. A gyakorlatban, mindkettő ugyanazon valóság és nincs különbség köztük. A Śiva Állapotába való belépés spontán, a Nagy Úr Masszív Ereje miatt. Most találod magad teljesen megalapozódva Saját Állapotodban. Ez a Felszabadulás végső elérése.
Nem létezik 'egyrétű folyamat', hogy nevezzük valahogy, mert Śiva-ban az objektum és a szubjektum egy és ugyanaz. Ezért, nem lehet jelen koncentráció semmiféle objektumra, lévén a szubjektum és az objektum elmerült az isteni Tudatosságban. Mindenesetre, Śiva Maga felosztja saját Állapotát itt öt részre, az Ő fő śakti-jainak (Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti, Ānandaśakti és Cicchakti - A Cselekvés Ereje, a Tudás Ereje, az Akarat Ereje, a Gyönyör Ereje és a Tudatosság Ereje, rendre) .
Ezért az, amiért talán hallgatsz a Guru-kra, amikor valami ilyesmit mondanak: 'Elértem a Felszabadulást, ám szükségem volt még időre, hogy stabilizálódjak a Legfőbb Állapotban'. Más szavakkal, egy ilyen Guru elérte a Felszabadulást a tizenötrétű folyamatban, de, mivel nem volt elég ereje, hogy stabilizálódjon Śiva Állapotában, szüksége volt arra, hogy végig menjen minden minden további folyamaton (tizenháromrétű, tizenegyrétű, stb.) .
Remek, talán most már ez a bonyolult témakör jobban érthető számodra.
Megint, (egy másik) osztályra, eme állapotok --ébrenlét, álmodás, mély alvás, Negyedik Állapot és a Negyediken túli Állapot-- neveivel kapcsolatosan derül fény (itt) . Az ébrenlét neve kétrétűnek tekintendő: Piṇḍastha (és) sarvatobhadhra ||36||
És Śiva most adja meg alternatív neveit a tudatosság öt állapotának, a hétköznapi emberek, a yogī-k és a jñānī-k fényében. Ez tisztázva lesz teljesen a 4. és 5. Táblázat segítségével a 46. stanza alatt.
(A bölcsek) úgy tartják, hogy az álmodásnak két neve van : Padastha (és) vyāpti is. A mély alvás két neve: Rūpastha (és) mahāvyāpti ||37||
Turya --a Negyedik Állapot-- helyesen nevezett Pracaya-nak és Rūpātīta-nak; (míg) a bölcsek mondják, hogy a Turyātīta --a Negyediken túli Állapot-- a Mahāpracaya ||38||
Eme osztály (emellett) úgy mond elkülönülve felosztott a tattva-kban vagy princípiumokban --itt most nem a 36 tattva--. Figyeld, erőd teljéből, mind ezt az öt tattva-t --princípiumot-- ||39||
A létezők, tattva-k --a megnyilvánulás princípiumai-- és a kifejezések kombinációi úgy tekintendők, mint (amik) objektivizáltak --szó szerint legyőzhetők--. (A bölcsek) megerősítik, hogy azok --a bhūtatattvābhidhāna-k vagy létezők, tattva-k és kifejezések-- az ébrenlét állapota. Úgy tartják a másik --az ami nem ilyen, vagyis elmerült az 'objektivizáltban'-- az álmondás állapota ||40||
Mantra-k, Mantreśvara-k, együtt a Mantramaheśvara-kkal, úgy mond a mély alvás -rūpastha-- állapota. A Negyedik Állapot -- Rūpātīta vagy Turya-- a Legfőbb Śakti, ami bár fel van ruházva aktivitással --vagyis Ő immanens az univerzumban--, transzcendens --szó szerint szabad a betegségektől-- ||41||
(A tattva vagy princípium), ami bármiféle sokaság nélkül, bármiféle megnyilvánulás nélkül (való) , ami tiszta, ami megmarad Saját Énjében (és) ami túl van mindenen, mit ismervén, az egyén teljesen felszabadult, úgy nevezett, mint Śiva ||42||
És Ő Turyātīta. Lásd a 4. és 5. Táblázatot a 46. stanza alatt.
Piṇḍastha --ébrenlét-- négyrétű: Abuddha, buddha, prabuddha és suprabuddha .
Padastha --álmodás-- szintén négyrétű: Gatāgata, suvikṣipta, saṅgata (és) susamāhita .
Azt, aminek neve rūpastha --mély alvás-- tisztán úgy kell tudni, (mint ami) négyrétű, azoknak, akik elmerülnek a Yoga-ban: Udita, vipula, śānta (és) suprasanna .
És a másik -- Rūpātīta vagy Turya, és szintén Turyātīta-- (fel van osztva) : Manonmana, ananta, sarvārtha --a Turya három osztálya--; satatodita (a Turya-n túl) --vagyis Turyātīta, amiben nem létezik felosztás-- ||43-45||
És Ő Turyātīta. Lásd a 4. és 5. Táblázatot a 46. stanza alatt.
Az --a Legfőbb Valóság vagy Paramaśiva--, ami megmarad Mahāpracaya-ban --a Turyātīta, a Turya-n túli Állapot-- úgy tekintendő, mint (ami) egy --más szavakkal, nincs benne felosztás--. Így, az ötrétű út (meg lett számozva --a tudatosság öt állapotának útja--. Most, a háromrétű (út) --egy másik módja ugyanazon dolog felosztásának-- kifejtésre kerül (a következő stanzában) ||46||
Most két teljes táblázattal, az egész témaköre a tudatosság öt állapotának, sokkal könnyebben érthető lesz:
4. Táblázat: Különböző nevei a tudatosság öt állapotának
Nº
A TUDATOSSÁG ÁLLAPOTA
NÉV, A HÉTKÖZNAPI EMBEREK SZERINT
AZ ÁLLAPOT RÖVID JELLEMZÉSE
MI AZ ESSZENCIÁJA ENNEK AZ ÁLLAPOTNAK?
NÉV A YOGĪ-K SZERINT (Yoga gyakorlók)
NÉV A JÑĀNĪ-K SZERINT (megvilágosodott létezők)
1
Első állapot
jāgrat
(ébrenlét)
--a prameya vagy objektum/tudható királysága--
Létezők, tattva-k és benyomások összessége
(adhiṣṭheya vagy objektivizált)
Sakalapramātā és Pralayākalapramātā
piṇḍastha
(szó szerint megmaradni a csomóban, azaz eggyé válni az objektummal)
sarvatobhadra
(szó szerint rendkívül kedvező, azaz minden telve Śiva-val)
2
Második állapot
svapna
(álmodás)
--a pramāṇa vagy tudás/tapasztalás királysága--
Az objektumokkal való kapcsolatból származó saṁskāra-k vagy benyomások működése
(adhiṣṭhāna vagy objektivizálódás)
Vijñānākalapramātā
padastha
(szó szerint az egyén saját lábán állva, azaz maradni ahol vagy)
vyāpti
(szó szerint áthatás, az egyén teljesen áthatja az álmait)
3
Harmadik állapot
suṣupta vagy suṣupti
(mély alvás)
--a pramātā vagy szubjektum/ismerő királysága--
Az objektivitás és szubjektivitás negációja
(adhiṣṭhātṛ vagy objektivizáló)
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā és Mantramaheśvarapramātā
rūpastha
(szó szerint megmaradni az egyén saját formájában, azaz saját Énjében)
mahāvyāpti
(szó szerint nagy áthatás, vagyis transzcendálni az álom állapotot --híján objektumoknak és azok benyomásainak)
4
Negyedik állapot
Turya
(Negyedik állapot)
--A Parapramātā vagy Legfőbb Szubjektum/Ismerő Királysága--
Az Esszenciális Természet vagy Én Állapota
(Saṁvid vagy Tudatosság)
Parā Śakti
(a Legfőbb Śakti vagy Erő)
Rūpātīta
(szó szerint formán Túli, azaz az Énnel való merő kapcsolaton túl --más szavakkal 'stabilizálódás az egyén saját Énjében'--)
Pracaya
(szó szerint Totalitás, vagyis az egész univerzális megnyilvánulás itt nyugszik)
5
Ötödik állapot
Turyātīta
(a Negyediken túli Állapot)
--A Parapramātā vagy Legfőbb Szubjektum/Ismerő Királysága, az Ő Legnagyobb Ragyogásában--
A Legmagasabb Állapot
(Az univerzumon túli Állapot)
Śiva
Satatodita
(szó szerint Szüntelen aktív vagy feltárult)
Nincs nekik nevük erre az Állapotra, lévén nem képesek Yoga-t gyakorolni itt, mert nem létezik szubjektum vagy objektum. Így a képzeletüket kell használniuk ahhoz, hogy meg tudják nevezni)
Mahāpracaya
(szó szerint Nagy Totalitás, vagyis ez még az univerzális megnyilvánulás totalitásán is túl van)
És most, az 5. táblázat, mely bemutatja a tudatosság állapotainak alosztályait (kivéve a Turyātīta-t, mely az nem keveredik más állapottal). A Mālinīvijayottaratantra-ban. Śiva neveket ad a tudatosság állapotai keveredésének, mint 'abuddha', 'buddha', stb., de én hozzáadtam az eredeti nevet, hogy mutassam a kombinációt, mint 'jāgrat-jāgrat' (ébrenlét az ébrenlétben, 'jāgrat-svapna' (álmodás az ébrenlétben), stb. Minden egyéb kombinációra ugyanez a logika érvényes. Remélem értesz engem.
5. Táblázat: A tudatosság négy állapota és azok alosztályai (Turyātīta-nak nincs alosztálya)
Nº
A TUDATOSSÁG ÁLLAPOTA
ALOSZTÁLYOK
AZ ÁLLAPOTOK LEÍRÁSAI
1
jāgrat
(ébrenlét)
--a prameya vagy objektum/tudható királysága--
jāgrat-jāgrat
(ébrenlét az ébrenlétben)
abuddha
(nem felébredett)
Teljes elmerülés az objektivitásban, ami felér teljesen tudatlan állapottal. Szüntelen azonosítás mind a külső objektumokkal, (pl.: fizikai test) és belső objektumokkal (pl.: egó). Az emberiség tetemes hányada itt él az ébrenléti állapotban, ahogy ők nevezik. Nyilvánvaló, hogy ez egy totális vicc, mivel itt teljes elfedés van jelen az isteni esszenciális természettel (Parapramātā vagy a Legfőbb Szubjektum) kapcsolatos éberség abszolút hiányával karöltve. Śiva úgy nevezi 'abuddha', mert itt teljes tudatlanság van jelen.
jāgrat-svapna
(álmodás az ébrenlétben)
buddha
(felébredett)
Elmerülés a saṁskāra-kban vagy az objektivitás benyomásaiban, ébrenlét közben. Ezt általában 'ébren álmodozásnak' nevezzük. Śiva úgy nevezi 'buddha', de nem azért, mert itt megvilágosodott vagy vagy hasonló, hanem nem van némi éberséged, azaz nem az objektivitásban merülsz el, hanem az objektivitás benyomásaiban.
jāgrat-suṣupta/suṣupti
(mély alvás az ébrenlétben)
prabuddha
(nagyon-felébredett)
Elmerülés a szubjektivitásban. Itt nincs jelen éberség az objektivitásról és annak benyomásairól. Śiva úgy nevezi ezt az állapotot 'prabuddha', mert itt sokkal inkább felébredett vagy (szó szerint jól vagy nagyon felébredett) saját esszenciális természetedre. Bár ez nem teljes éberség a Parapramātā-ról (Legfőbb Szubjektum) az ébrenlét közben, ha eléred ezt az állapotot, maradéktalanul éberré válsz a Parapramātā-tól, de kizárólag csak az ébrenlét kezdetén és végén.
jāgrat-turya
(Turya az ébrenlétben)
suprabuddha
(tökéletesen felébredett)
Elmerülés a legfőbb szubjektivitásban. Ez az állapot, amiben teljesen éber vagy a Parapramātā-ról az ébrenlét közben. A különbség jelen és előző állapotok közt az, hogy ebben az állapotban éber vagy a Parapramātā-ra még az ébrenlét közben is és nem csupán annak elején és végén. Śiva úgy nevezi ezt, 'suprabuddha', mert ezen a szinten teljesen felébredett vagy.
2
svapna
(álmodás)
--pramāṇa vagy tudás/tapasztalás királysága--
svapna-jāgrat
(ébrenlét az álmodásban)
gatāgata
(jön és megy)
Ez egy elmerülés a benyomásokban (svapna vagy álmodás), ám keveredve az objektivitásba való elmerüléssel (jāgrat vagy ébernlét). Például, álmodás közben kizárólag és szüntelen tudatos vagy az objektumokról (ez az ébrenlét), de ezzel egy időben nem zavar eme objektivitás inkonzisztenciája. Például: Látsz most egy autót az álmodban, majd hirtelen, egy elefánt jelenik meg a helyén. Mindenesetre nem zavar a változás, mert 'normálisnak' tekinted. Śiva úgy nevezi 'gatāgata' (szó szerint jön és megy), mert a dolgok folyamatosan változtatják formájukat az álmodban, de nem veszed észre, illetve nem aggódsz emiatt.
svapna-svapna
(álmodás az álmodásban)
suvikṣipta
(nagy szétszórt)
Ez egy teljes elmerülés a benyomásokban, így egy dolog, ami tapasztalt az álomban nem kapcsolódik mással. Példuál, Nézed a TV-t, majd utána egy szuperhős vagy, és később nézel egy bárányt, stb. Ez teljes szétszórtság, azaz teljes hiánya van jelen az álom objektumai közti kapcsolatnak. Ezért nevezi ezt Śiva 'suvikṣipta'-nak vagy nagyon szétszórtnak. A különbség az előző állapot és a jelenlegi között az, hogy most csupán a benyomások között mozogsz, így az objektumok valójában nem objektumok, hanem azok benyomásai. Ez azt jelenti, hogy azok formája gyakran nagyon torz és néha egyszerűen nagyon kaotikus.
svapna-suṣupta/suṣupti
(mély alvás az álmodásban)
saṅgata
(társult)
Itt van némi szubjektivitás az objektumok benyomásai tapasztalásának közepén. Például néhai édesanyád megjelenik az álmodban, és realizálod, hogy ez lehetetlen és eme inkoherenciának a feltárulása jelzi, hogy valójában álmodsz. Az előző mixben (ébrenlét az álmodásban és álomodás az álomodásban) nem veszed észre a kapcsolatot az álmod különböző tárgyai között. Más szavakkal, van némi éberség a szubjektummal kapcsolatosan. Ezért nevezi Śiva 'saṅgata'-nak vagy 'társultnak', lévén itt kapcsolódsz vagy társul a szubjektivitással, bizonyos mértékben.
svapna-turya
(Turya az álmodásban )
susamāhita
(nagyon elmerült)
Elmerülés a legfőbb szubjektivitásban megint, ám miközben alszol. Ez az az állapot, amikor teljesen éber vagy a Parapramātā-ról (Legfőbb Szubjektum) az álmodás közben. A különbség az előző állapottól az, hogy itt most éber vagy a Parapramātā-ról álmodás közben, és nem csak ez, mivel szintén képes vagy feloldani az egész álmot és teljesen elmerülni a samādhi-ban, ám ez csak ideiglenes, mert jön egy újabb álom és erőt vesz rajtad. Majd újra, feloldod az álmot és belépsz a samādhi-ba újra, és így tovább. Śiva úgy nevezi ezt, mint 'susamāhita', mert ebben az állapotban nagyon el vagy merülve a samādhi-ban.
3
suṣupta vagy suṣupti
(mély alvás)
--a pramātā vagy szubjektum/ismerő királysága--
suṣupta/suṣupti-jāgrat
(ébrenlét a mély alvásban)
udita
(feltáruló)
Minden objektivitás és benyomás megszűnt itt, teljes mértékben. Ez egy állapota az ürességnek, amikor nem vagy éber semmiről. Így, amikor felkelsz, nem emlékszel semmire. Śiva úgy nevezi ezt 'udita', mert itt felemelkedsz az objektivitás benyomásaiból és mozogsz tovább esszenciális természeted felé, ami tiszta Fény és Gyönyör.
suṣupta/suṣupti-svapna
(álmodás a mély alvásban)
vipula
(tágas)
Itt némileg (időröl-időre) éberré válasz arról, hogy mély alvásban vagy (azaz, a szubjektivitásban, túl az objektivitáson és azok benyomásain). Röviden, nem vagy teljesen tudatlan, mint az előző állapotban. Śiva úgy nevezi ezt 'vipula', mert itt az ébersége annak, hogy a szubjektivitásban vagy, egyre inkább erősödik.
suṣupta/suṣupti-suṣupta/suṣupti
(mély alvás a mély alvásban)
śānta
(békés)
Itt az ébersége annak, hogy a szubjektivitás közepén vagy, megmarad a háttérben. A különbség a 'vipula-val' az, hogy most a tapasztalásod, miszerint a szubjektumban vagy, megmarad az állapotban, ám nem csupán időről-időre történik. Śiva úgy nevezi 'śānta', mert szüntelen éberséged a szubjektivitásról itt megmarad zavar nélkül, vagyis tapasztalod annak békéjét, amíg az állapot aktív.
suṣupta/suṣupti-turya
(Turya a mély alvásban )
suprasanna
(nagyon kedvező)
Ez olyan, mint az előző, ám most tapasztalod a szubjektivitás gyönyörét. Ez a különbség. Śiva úgy nevezi 'suprasanna', mert ez nagyon kedvező, vagyis telve van gyönyörrel, lévén kapcsolatba kerülsz a Parapramātā-val vagy a Legfőbb Szubjektummal.
4
Turya
(Negyedik Állapot)
--A Parapramātā vagy Legfőbb Szubjektum/Ismerő Királysága--
Turya-jāgrat
(ébrenlét a Turya-ban)
manonmana
(elmén túl)
A Turya Állapotának Ragyogása (vagyis tapasztalása a Parapramātā-nak vagy Legfőbb Szubjektumnak, telve Gyönyörrel) elkezd megjelenni, de csak kicsit. Śiva úgy nevezi ezt 'manonmana', mert ebben az állapotban, teljesen eldobsz minden gondolatot.
Turya-svapna
(álmodás a Turya-ban)
ananta
(végtelen)
A Turya Állapotának Ragyogása itt más sokkal erősebben nyilvánul meg számodra. Śiva úgy nevezi 'ananta', mert most tapasztalod saját Éned (Parapramātā) végtelen természetét.
Turya-suṣupta/suṣupti
(mély alvás a Turya-ban )
sarvārtha (minden dolog)
A Turya Állapotának Ragyogása itt teljes és maradéktalan. Ez a Turya legmagasabb szintje, kétségtelen. Śiva úgy nevezi 'sarvārtha', mert bár realizálod hogy a Parapramātā végtelen, mindenesetre felismered, hogy még a limitációk teljes csoportja is Benne létezik.
5
Turyātīta
(a Negyediken túli Állapot ) --A Parapramātā vagy Legfőbb Szubjektum/Ismerő Királysága, az Ő Legnagyobb Ragyogásában--
nincs alosztály
Ez a végpont. Nincs ennél magasabb. Ebben az Állapotban nem létezik objektivitás és szubjektivitás. Ez a Legfőbb Állapot, amit áthat a masszív Gyönyör, mely az emberi felfogóképességen túli Béke formájában jelenik meg. Ez az, amiért a Turyātīta realizálásakor, azt is realizálod, hogy mindig is realizáltad azt. Ez abszolút univerzális és nincs szó, mi képes volna leírni Ezt. Ez a Végső Tapasztalás, ez elmerülés a Nagy Śiva esszenciális természetében, aki saját Éned.
Remélhetőleg, hosszú kifejtésem után, jobban érted ezt a bonyolult témakört.
Az Ātmātattva (territóriuma) úgy mond (kiterjed) egészen a Vijñānākala-ig. (A rész, ami a Mantra-ban kezdődik és az) Īśvaratattva-ban --4. kategória-- ér véget úgy nevezett, mint a Vidyātattva (terriróriuma) . (A bölcsek) úgy tartják a többit, mint Śiva Állapota --vagyis, mint a Śivatattva, de nem az 1. kategória a jól ismert 36 tattva sémájában, hanem a 'princípium', melybe beletartoznak a Mantramaheśvara és a Śivapramātā ismerők-- ||47||
Van egy másik eme valóság felosztásának. Śiva úgy nevezi 'hármas út' a 46. stanzában. (1) Ātmātattva -az Ātmā princípium--, mely a 36. tattva-tól tart a Mahāmāyā-ig (a Vijñānākalapramātā régiója az 5. és 6. tattva-k között). (2) Vidyātattva -a Vidyā princípium (nem a 8. tattva) -, mely az 5. tattva-tól (ez a Mantrapramātā) terjed az Īśvaratattva-ig (4. tattva). És (3) Śivatattva (itt most nem az 1. tattva) -Śiva princípiuma-, mely a 3. tattva-ból terjed az 1. és 2. tattva-kig (ez a Mantramaheśvarapramātā és Śivapramātā). Nézd meg a Tattva Táblázatot ha szeretnéd felfrissíteni a 36 tattva vagy kategóriák sorrendjét.
Így, az út (mely 3 tattva-t vagy princípiumot tartalmaz) , mely fel van osztva ott --az előző stanzában-- ezekre a részekre, említve lett. Immáron, minden út osztálya egyszerre említésre került ||48||
A négy tojás felosztása megegyezik a későbbi négy alsó 4 Kalā-val, az 5 Kalā osztályán belül, mely a 'ṣaḍadhvā' (az univerzális megnyilvánulás hat folyamata) része. Írtam már erről a bonyolult témakörről egy egészen bevezető jellegű tanulmányt. Másrészt, jelen van a szubjektív oldal, mely 'varṇa'-ból, 'mantra'-ból and 'pada'-ból áll, emellett, létezik az objektív oldal, mely 'kalā'-ból, 'tattva'-ból and 'bhuvana'-ból. Minden kategória speciális módon számozott, vagyis van 36 tattva, stb. Bár, a számot eltérnek különböző szövegekben. Például, Abhinavagupta 118 bhuvana-ról (világról) beszél követvén a Mālinīvijayottaratantra-t, míg a Svacchandatantra negyedik fejezetében, Śiva 224-et bhuvana-t említ. Ez a témakör nagyon bonyolult és le kellene fordítanom hozzá a Svacchandatantra, ezzel a témakörrel foglalkozó összes stanzáját, Kṣemarāja Svacchandoddyota-ban leírt kommentárjával. Ez itt nyilván lehetetlen. Mindenesetre tudok idézni néhány stanzát a Svacchandatantra-ból (a 4. fejezetből) csak azért, hogy legyen némi fogalmad arról, hogy miről is szól ez:
A hat folyamat-ot egyenként kell ismerni. Figyelj --mondja Śiva Pārvatī-nak--, annak --a hat folyamatnak-- számaira újra és újra. (A vācya oldalon --az objektív oldalon--,) a kalā-k úgy ismertek, mint (miknek száma) 5, (míg száma) a tattva-knak valójában 36 ||198||
(A következő folyamat) úgy ismert, mint ami 224 világból (áll) . (És) itt --a vācaka vagy szubjektív oldalon-- (van) 31 pada --szó szerint szó-- (valamint) az 50 varṇa --szó szerint betűk-- csoportja van említve ||199||
(És) a mantra-k úgy ismertek, mint (miknek száma) 11. Így, ez a köre a (hat) folyamatnak. Amikor ő --a beavatott-- eléri a Tisztaságot, a beavatott eléri a Felszabadulást ||200||
Kṣemarāja kommentárja ezekhez az aforizmákhoz meglepően rövid, kizárólag ő tudja miért. Emellett, Kṣemarāja átalában leírja az ő Svacchandoddyota-jában (a Svacchandatantra nagy kommentárja), az utolsó kommentált stanza számát egy adott stanza csoportból (ebben az esetben a 200.), ám azokat egyszerre kommentálja mindig, természetesen. Most bárki valami ilyesmit várhatna a kommentár végén: ||198-200||, de sajnos ez nincs így. OK, most a rendkívül rövid kommentárja:
A Tisztaság (śuddhiḥ) (ebben a kontextusban) úgy mond(uktam) 'Paramaśiva feltárulása' (parama-śivasya-abhivyaktiḥ iti) számára --a beavatott számára-- (asya) ||200||
Szerencsére Abhinavagupta feltárja a ṣaḍadhvā-t az ő híres Tantrāloka-jának 11. és 12. fejezeteiben. Igen, ez egy elég masszív és homályos feltárás, kifejtés, de mégis kifejtés.
És most, a négy tojással vagy keretekkel kapcsolatosan, Abhinavagupta említette ez a témakört az ő Paramārthasāra (4. stanza). Megadtam a teljes kifejtést a stanza alatt, természetesen. Így itt most nem kell hosszas kifejtésbe kezdenem.
(Bár) a két tojás (melyeknek neve Pṛthivī és Prakṛti) elkülönült, ők nincsenek egyenként külön számozva. Az első (tojást) --Pṛthivī tojás-- áthatja a Dhārikā (kalā) . Ebben a (tojásban) , (kizárólag) egy tattva vagy kategória --vagyis a 36. tattva vagy kategória-- ismert --azaz Pṛthivī vagy föld, a legalsó elem--. A szó-val, betű-vel és mantra-val kapcsolatosan, (azokat) egyenként elkülönültnek kell tudni, mint amilyen a "kṣa" betű, (ami felölti a 'kṣa' szó --pada-- és a kṣa' mantra formáját is). Tudni kell, hogy ez a tizenhat világ -a Kālāgni-nak (nevezett) világtól fel Vīrabhadra-ig (jelen van eme Pṛthivī tojásban. Ez,) úgy mond a Hatrétű Út vagy Folyamat --vagy Hat Folyamat--. A második (tojást) --Prakṛti tojás-- áthatja a Āpyāyinī (kalā) , Ott --ebben a tojásban--, az egyén harminchárom békés tattva-t --kategóriát--, ugyanannyi betűt, kezdve a 'ṭa'-val --vagyis 23 betűt--, öt szót, öt mantra-t és ötvenhat bhuvana-t vagy világot tapasztal ||50-53||
Célszerű megnyitni a Tattva Táblázatot, hogy követni tudd a kifejtésemet:
A Pṛthivī tojás csupán egy tattva: Pṛthivītattva (36. kategória). Ezt áthatja a Dhārikākalā (véleményem szerint ez egy másik neve a Nivṛttikalā-nak). Nem csupán 1 tattva vagy itt, hanem 1 pada (szó szerint szó), 1 varṇa (szó szerint betű) és 1 mantra, és mindegyikük csupán 'kṣa'. Emlékezz, hogy a pada-k, varṇa-k és mantra-k teljes száma 81, 50 és 11 a Svacchandatantra szerint. A Mālinīvijayottaratantra szerint 16 bhuvana vagy világ létezik (Kālāgni-tól --a legalacsonyabb világ, ami az idő tüzének végén létezik-- fel Vīrabhadra-ig --jelen tojás legmagasabb létezője--. A Svacchandatantra szerint 224 világ létezik, de a Mālinīvijayottaratantra (és Abhinavagupta, a Mālinīvijayottaratantra nagy tisztelője) szerint 118 világ van. A hat valósága a kalā-nak, tattva-nak, bhuvana-nak, varṇa-nak, mantra-nak és pada-nak összessége a misztikus ṣaḍadhvā (Hat Folyamat) .
A Prakṛti tojás köre 23 tattva: Āpastattva-tól (35. kategória) fel a Prakṛtitattva-ig (13. kategória). Ezt áthatja az Āpyāyinīkalā (véleményem szerint ez egy másik neve a Pratiṣṭhākalā-nak). Itt az egyén nem csupán 23 tattva-t, de 23 varṇa-t, kezdve a 'ṭa'-val, 5 pada-t, 5 mantra-t és 56 bhuvana-t tapasztal. Jelen fejezet végén (2. fejezet), készítek egy táblázatot, ami összefoglalja ezeket a fontos tanításokat Brahmā négy tojásáról.
A harmadik (tojásban) --Māyā tojás--, (mit áthat) a Bodhinī (kalā) , hét tattva vagy kategória és huszonnyolc --szó szerint négyszer ennyi, azaz négyszer hét-- világ létezik, (együtt) hét betűvel, (emellett) két szó és két mantra --szó szerint egy kettes pár-- ||54||
A Māyā tojás köre 7 tattva: Puruṣatattva-tól (12. kategória) fel a Māyātattva-ig (6. kategória). Ezt áthatja a Bodhinīkalā (véleményem szerint ez egy másik neve a Vidyākalā-nak). Itt az egyén csak 7 tattva-k, de emellett 28 bhuvana-t, 7 varṇa-t, 2 pada-t és 2 mantra-t ismer fel.
A negyedik (tojás) --Śakti tojás-- (át van hatva) Utpūyinī (kalā) által. Ott, (a bölcsek) ismerik a tattva-k vagy kategóriák egy hármasát. (Vagyis, ott) az egyén lát három betűt, egy mantra-t és egy szót. (Továbbá,) felismerhető (ott jelenléte) tizennyolc világnak, tömören szólva .
(Végül, minden tojáson túl, létezik) a Śivatattva --az 1. kategória--, ami rendkívül békés. Az Avakāśadākalā Benne (nyugszik) . (Ott) az egyén tapasztalja tizenhat magánhangzó egy csoportját, egy mantra-t és egy szót .
Így, a Hatrétű út --vagy a Hat Folyamat-- röviden említésre került
.
Így, a Hatrétű út --vagy a Hat Folyamat-- röviden említésre került ||55-57||
A Śakti tojás köre 3 tattva: Sadvidyātattva-tól (5. kategória) fel Sadāśivatattva-ig (3. kategória). Azt áthatja az Utpūyinīkalā (véleményem szerint ez egy másik neve a Śāntikalā-nak.) Itt, nem csupán 3 tattva tapasztalható, de 3 varṇa, 1 mantra, 1 pada, és 18 bhuvana is.
És Brahmā's minden tojásán túl nyugszik a Nagy Úra mindennek, Aki teljesen békés (nem zavart objektivitás által, benyomások által vagy szubjektivitás által). Egy tattva van itt (mert a Śaktitattva csupán egy kiterjedése a Śivatattva-nak és nem egy valódi elkülönült tattva). Mindenesetre, hogy tanulmányozhassuk a Legfőbb Urat és az Ő Legfőbb Erejét, mindkettő elkülönül, hogy egyszerűsítse a tanítás és tanulás folyamatát. Az a Śivatattva át van hatva az Avakāśadākalā által (véleményem szerint ez a Śāntyatītākalā egy másik neve). Az 1 tattva mellett, tapasztalható itt 16 varṇa (ebben az esetben 16 magánhangzó), 1 mantra és 1 szó. Itt nincs bhuvana.
Lévén az egész tiszta és tisztátalan univerzum Brahmā tojásaiból származik, úgy mindaz --a tiszta és a tisztátalan univerzum-- tiszta, (mivel) azokat Brahmā eme tiszta tojásai hajtják ||58||
A tiszta univerzum tartalmazza a tattva-kat 3-5-ig, míg a többi tattva (6-36-ig) a tisztátalan univerzum. Tiszta és tisztátalan nem morális értelemben van itt jelen, hanem az egységgel kapcsolatosan. Így, a tiszta azt jelenti 'egységben', míg a tisztátalan azt jelenti 'egység nélkül'. Végül, lévén mindezek a tojásai Brahmā-nak tiszták, hiszen 4 Kalā-ból állnak --Śiva Legfőbb Erejének 4 aspektusa (Śāntikalā, Vidyākalā, Pratiṣṭhākalā és Nivṛttikalā) --, így még a tisztátalan univerzum is tiszta, mivel azt ezek a tojások hajtják (jelenítik meg és tartják mozgásban) .
Óh Erényes !, a négy úr békés csoportját (mely honol) ezekben a tojásokban külön-külön -vagyis 'Brahmā, Viṣṇu, Rudra és Īśvara - ismerni kell ||59||
Négy úr uralja ezeket a tojásokat. A Pṛthivī tojást Brahmā, a Prakṛti tojást Viṣṇu, a Viṣṇu tojást Rudra és a Śakti tojást Īśvara. Ez a négy úr említve volt bevezető jelleggel Abhinavagupta által az ő Tantrasāra-jának hatodik fejezetében.
Egy úr (a fent említett négyes csoportban) --szó szerint ő-- úgy mond egy másik úr felett --szó szerint felette-- van, aki magasabb rendű jó kvalitások tekintetében az alatta lévő úrhoz képest --szó szerint velük kapcsolatosan magasabb rendű, a jó kvalitások fényében--. Mindez el lett mondva Neked --vagyis elmondtam neked mindazt, ami nagyon fontos--. Mi mással kapcsolatban (kívánsz még) kérdezni? ?||60||
Itt ér véget a tiszteletreméltó Mālinīvijayottaratantra második fejezete, mely az 'áthatással' foglalkozik ||2||
Viṣṇu magasabb rendű Brahmā-nál, Rudra magasabb rendű Viṣṇu-nál és Īśvara magasabb rendű Rudra-nál, ha követjük a szabályt, miszerint 'a fentebbi magasabb rendű'. Most egy táblázat mutatja elemezve a tanítást Brahmā tojásáról (bár Viṣṇu, Rudra és Īśvara, a három utolsó tojás uralkodó urai, mindezek a tojások összességében 'Brahmā tojásai' néven ismertek) :
6. Táblázat: A négy tojás csak keret
Nº
MINDEN TOJÁS NEVE PLUSZ A ŚIVATATTVA
TATTVIKUS KÖRE
URALKODÓ ÚR
VARṆA-K SZÁMAI
(szó sz. betűk)
MANTRA-K SZÁMAI
PADA-K SZÁMAI
(szó sz. szavak)
A VONATKOZÓ KALĀ NEVE
TATTVA-K SZÁMAI
(KATEGÓRIÁK)
BHUVANA-K
(szó sz. világok)
1
Pṛthivyaṇḍa
(Pṛthivī tojás)
Pṛthivītattva
(36. kategória)
Brahmā
1
1
1
Dhārikākalā (Nivṛttikalā)
1
16
2
Prakṛtyaṇḍa
(Prakṛti tojás)
Āpastattva-tól (35. kategória) egészen Prakṛtitattva-ig (13. kategória)
Viṣṇu
23
5
5
Āpyāyinīkalā (Pratiṣṭhākalā)
23
56
3
Māyāṇḍa
(Māyā tojás)
Puruṣatattva-tól (12. kategória) egészen Māyātattva-ig (6. kategória)
Rudra
7
2
2
Bodhinīkalā (Vidyākalā)
7
28
4
Śaktyaṇḍa
(Śakti tojás)
Sadvidyātattva-tól (5. kategória) egészen a Sadāśivatattva-ig (3. kategória)
Īśvara
3
1
1
Utpūyinīkalā (Śāntikalā)
3
18
5
Śivatattva
(Śiva kategória)
1. Kategória
(ami magába foglalja a 2. kategóriát is)
Śiva
16
1
1
Avakāśadākalā (Śāntyatītākalā)
1
0
Teljes a Mālinīvijayottaratantra szerint
50
10
10
—
35
118
Teljes a Svacchandatantra szerint
50
11
81
—
36
224
Jelen elemző táblázat után, a dolgok bizonyosan sokkal érthetőbbek.
És ez a vége a Mālinīvijayottaratantra második fejezetének, mely a 'vyāpti'-val vagy 'áthatással' foglalkozik. Jöjjön jólét a Nagy Śiva minden valódi követője számára!
Ezt a dokumentumot Gabriel Pradīpaka, a website egyik társalapítója készítette, aki spirituális guru és aki a Szanszkrit nyelv és a Trika filozófiai rendszerben jártas.
Szanszkrit, Yoga és indiai filozófiával kapcsolatosan, vagy ha csupán hozzászólni, kérdezni szeretnél, esetleg hibára felhívni a figyelmet, bátran lépj kapcsolatba velünk: Ez az e-mail címünk.
A Mālinīvijayottaratantra folytatódik. Ez a második fejezet 60 stanza-ból áll. Hozzáadom a magyarázatom minden stanza, vagy stanza-k csoportja alatt.